भारत

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व्यंजन 1210

क्षेत्र सभी क्षेत्र अंग और सीमांचलअंडमान द्वीपसमूहअंतर्वेद दोआबअवधइंफाल घाटीउत्कलउत्तर कोंकणउत्तरांध्रकच्छकल्याण कर्नाटककश्मीर घाटीकांगड़ा और धौलाधारकिन्नौर व स्पीतिकुमाऊँकुल्लू और मंडीकैनरा तटकोंगु नाडुकोच्चि और मध्य केरलकोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमिकोस्ता आंध्रखानदेशखासी और जयंतिया पहाड़ियाँगढ़वालगारो पहाड़ियाँगोवा और गोमांतकचिनाब घाटी और चंबाचोल नाडुछत्तीसगढ़ मैदानछोटानागपुर पठारजम्मू डुग्गरडुआर्स और तराईढूंढाड़ और शेखावाटीतुलु नाडुतेलंगानातोंडैमंडलमत्रावणकोर और कुट्टनाडत्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदानदक्षिण ओडिशा और गंजामदक्षिण कोंकणदक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ादेशनागा पहाड़ियाँनांजिल नाडुनिकोबार द्वीपसमूहनिमाड़पंजाब के दोआबपटकाई और तिरप पट्टीपांड्य नाडुपुराना मैसूरबंगाल डेल्टाबघेलखंडबयलुसीमेबराक घाटीबस्तरबुंदेलखंडब्रजब्रह्मपुत्र घाटीभोजपुर और पूर्वांचलमगधमरवा और रामनाडमराठवाड़ामलनाडमलाबारमहाकोशल और गोंडवानामारवाड़ और थारमालवा पठारमिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँमिथिलांचलमेवाड़मोनपा और तवांग पट्टीराढ़रायलसीमारुहेलखंड और कटेहरलक्षद्वीपलद्दाख़ और ज़ंस्कारविदर्भसिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँसियांग और आदी पट्टीसुंदरबनसौराष्ट्रहरियाणा बांगर और बागड़हाड़ौती प्रकार सभी प्रकार मांसाहारीशाकाहारीशाकाहारी और मांसाहारी

नाम	क्षेत्र	प्रकार	टिप्पणी
नारियल वाली मछली की तरी	अंडमान द्वीपसमूह	मांसाहारी	स्नैपर, ग्रूपर, सुरमई या टूना, नारियल के दूध में मिर्च, हल्दी और इमली या नींबू के साथ। द्वीपों का साझा पकवान, जिस तक मुख्य भूमि की तीन अलग-अलग परंपराओं के घर अपने-अपने तौर पर अलग-अलग पहुँचे।
शोरशे माछ, अंडमानी रूप	अंडमान द्वीपसमूह	मांसाहारी	पिसी सरसों और हरी मिर्च के लेप में, सरसों के तेल में पकाई गई मछली। तरीक़ा पूर्वी बंगाल का है; मछली वह है जो उस सुबह जंगलीघाट की जेटी पर उतरी हो, यानी खारे पानी की एक मछली, जिसके लिए यह तरीक़ा लिखा ही नहीं गया था।
मीन कुळंबु, अंडमानी रूप	अंडमान द्वीपसमूह	मांसाहारी	तमिल इमली वाली मछली की तरी — करी पत्ता, राई, इमली, भरपूर मिर्च — जो तमिल और तेलुगु मूल के बसने वाले घरों में पकती है। बंगाली पकवान के बग़ल में रखते ही द्वीपों की दो-धागों वाली रसोई एकदम पढ़ी जाने लगती है।
केकड़े की तरी	अंडमान द्वीपसमूह	मांसाहारी	मैंग्रोव की खाड़ियों का कीचड़-केकड़ा, जो या तो नारियल के दूध में पकता है या मिर्च-टमाटर के गाढ़े मसाले में। खाड़ियाँ ही केकड़े का घर हैं और यही वजह है कि यह पकवान यहाँ का अपना है, उधार लिया हुआ नहीं।
तली हुई मछली	अंडमान द्वीपसमूह	मांसाहारी	मछली के टुकड़े या समूची मछली पर हल्दी, मिर्च और नमक मलकर उथले तेल में तली जाती है। ज़्यादातर घर ज़्यादातर रातों को सचमुच यही खाते हैं, और भित्ति की अनजानी प्रजातियाँ इसी शक्ल में खप जाती हैं।
झींगे और स्क्विड के पकवान	अंडमान द्वीपसमूह	मांसाहारी	नारियल के दूध वाली झींगे की तरी, प्याज़ और मिर्च के साथ सूखा भुना स्क्विड। स्क्विड यहाँ अपेक्षाकृत हाल की व्यावसायिक पकड़ है और वह घर की रसोई में उलटी दिशा से नहीं, बाज़ार से होकर आया है।
शुटकी — सुखाई हुई मछली	अंडमान द्वीपसमूह	मांसाहारी	नमक लगी और सुखाई हुई मछली, जिसे मिर्च, प्याज़ और सरसों के तेल के साथ कूटा जाता है या सब्ज़ियों के साथ पकाया जाता है। बंगाली बसने वालों का रोज़ का खाना, मानसून का बीमा, और द्वीप की किसी भी रसोई की सबसे तेज़ गंध वाली चीज़।
बाँस की कोंपल के साथ सुअर का माँस	अंडमान द्वीपसमूह	मांसाहारी	मायाबंदर के आसपास के करेन गाँवों में और छोटा नागपुर के आदिवासी बसावों में पकता है — सुअर का माँस सड़ाई हुई या ताज़ा बाँस की कोंपल और मिर्च के साथ धीमी आँच पर। द्वीपों की बर्मी तथा आदिवासी आबादी का यह सबसे साफ़ पाक-चिह्न है।
चावल और पत्ते में लपेटे पकवान	अंडमान द्वीपसमूह	शाकाहारी और मांसाहारी	चावल के आटे के पिंड और पत्ते में लपेटकर भाप में पकाई गई चीज़ें, जो छोटा नागपुर के आदिवासी घरों में बनती हैं और जिन्हें समुदाय के सौ साल पहले राँची इलाक़े से आने के बाद से त्योहार तथा घर के खाने के रूप में बनाए रखा गया है।
इडली, डोसा और फ़िल्टर कॉफ़ी	अंडमान द्वीपसमूह	शाकाहारी	तमिल नाश्ता, जो पोर्ट ब्लेयर सुबह में सचमुच खाता है। यह उपनिवेशन योजनाओं वाले परिवारों के साथ आया और किसी एक समुदाय का नहीं, पूरे क़स्बे का तयशुदा नाश्ता बन गया।
भुना लॉबस्टर और तंदूरी मछली	अंडमान द्वीपसमूह	मांसाहारी	पर्यटन-युग का पकवान, जो स्वराज द्वीप के समुद्रतटीय ढाबों और पोर्ट ब्लेयर के रेस्तराँओं में पकता है। इसे इसी नाम से ईमानदारी बरतनी चाहिए — यह तीस साल पुराना है, डेढ़ सौ साल नहीं, और यह बहुत अच्छा है।
नारियल पानी और डाब	अंडमान द्वीपसमूह	शाकाहारी	हर जगह बिकता है और लगातार पिया जाता है। एक ऐसे द्वीप पर जहाँ पानी की आपूर्ति बारिश पर टिकी है, यह जितना सुखद पेय है उतना ही व्यावहारिक भी।
अंडमान करेन मुसले चावल	अंडमान द्वीपसमूह	शाकाहारी	करेन समुदाय की उगाई एक देसी चावल क़िस्म, जिसे दिसंबर 2024 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत किया गया — द्वीपों की बसने वालों वाली खेती ने जो कुछ पैदा किया, उसकी यह पहली औपचारिक पहचान है।
दही और गुड़ के साथ कटरनी चूड़ा	अंग और सीमांचल	शाकाहारी	सुगंधित कटरनी देसी क़िस्म से बना चूड़ा, गाढ़े दही और गुड़ के साथ खाया जाता है। इसे भौगोलिक संकेतक हासिल है, और स्थानीय तौर पर यही वह कसौटी है जिसके आगे बाक़ी हर चूड़ा ख़ारिज कर दिया जाता है।
सरसों के साथ मछ-भात	अंग और सीमांचल	मांसाहारी	नदी और पोखर की मछली एक पतली हल्दी-और-सरसों की तरी में, जो पूरब की ओर जाते-जाते पिसी सरसों की लेई की ओर बढ़ती जाती है। रोहू, कतला, बोआल और, जब मौसम इजाज़त दे, हिल्सा।
मखाना खीर और भुना मखाना	अंग और सीमांचल	शाकाहारी	गाढ़े किए दूध में फूला हुआ मखाना, या नमक के साथ सूखा भुना — क्षेत्र से सबसे ज़्यादा बाहर जाने वाला खाना।
लिट्टी-चोखा	अंग और सीमांचल	शाकाहारी	मौजूद है, और खाया भी जाता है, पर मगध और भोजपुर के मुक़ाबले साफ़ तौर पर कम केंद्रीय — पूर्वी मैदान के प्रमुख भोजन पर क्षेत्र के पश्चिमी आधे हिस्से का दावा।
घुघनी और चूड़ा	अंग और सीमांचल	शाकाहारी	चूड़े के ऊपर अदरक के साथ काला चना या मटर — बिहार वाली तरफ़ का आम सुबह का भोजन।
शुटकी और सड़ाई हुई मछली की तैयारियाँ	अंग और सीमांचल	मांसाहारी	सुखाई या सड़ाई हुई मछली को मिर्च, लहसुन और सरसों के तेल के साथ कूटा जाता है, और सूरजापुरी तथा बांग्ला-भाषी ज़िलों में उसे मसाले की तरह थोड़ा-थोड़ा इस्तेमाल किया जाता है।
छेने की मिठाइयाँ — रसगुल्ला, संदेश, छेना मुरकी	अंग और सीमांचल	शाकाहारी	बंगाल की मिठाइयों का पूरा भंडार, जो पूर्वी ज़िलों में और अब बढ़ते हुए भागलपुर में भी बनता है — भारत में फाड़े हुए दूध की मिठाई की पश्चिमी सीमा।
ज़र्दालु आम	अंग और सीमांचल	शाकाहारी	भागलपुर का एक छोटा, बेहद ख़ुशबूदार आम, जिसे भौगोलिक संकेतक हासिल है, मई के आख़िर से मौसम में आता है, और जो ऐतिहासिक रूप से राजकीय भेंट के तौर पर भेजा जाता रहा है।
मक्के की रोटी और मकई का सत्तू	अंग और सीमांचल	शाकाहारी	मक्का सीमांचल की प्रमुख फ़सल है, जिसे मोटी रोटी के रूप में और भुने आटे के रूप में खाया जाता है, एक ऐसी पट्टी में जो बिहार में कहीं और से ज़्यादा मक्का उगाती है।
तिलकुट और तिल-गुड़	अंग और सीमांचल	शाकाहारी	कूटा हुआ तिल और गुड़, नवंबर से बनता है और मकर संक्रांति पर ख़ूब खाया जाता है।
हांडी मटन और चंपारण शैली का मांस	अंग और सीमांचल	मांसाहारी	मिट्टी की हांडी में सरसों के तेल और साबुत मसाले के साथ बंद करके पकाया गया मटन, जो अब क्षेत्र की मांस-रसोइयों में आम है।
पिट्ठा और दाल-पूरी	अंग और सीमांचल	शाकाहारी	चावल के आटे की भरवाँ भाप में पकी पिट्ठियाँ, और दाल भरी तली हुई पूरी, जो छठ पर और शादियों में बनती हैं।
बेड़मी पूरी और आलू की सब्ज़ी	अंतर्वेद दोआब	शाकाहारी	उड़द भरी तली हुई रोटी, साथ में पतली, हींग से तीखी आलू की तरी। पूरे क्षेत्र में पौ फटते ही बिकती है और पश्चिम में जाकर ब्रज वाले रूप में घुल जाती है।
कचौड़ी और जलेबी	अंतर्वेद दोआब	शाकाहारी	चने की दाल भरी तली हुई कचौड़ी, जो उसी काउंटर पर चाशनी से भरी जलेबी के साथ खाई जाती है। गन्ने वाले ज़िलों में जलेबी अक्सर रिफ़ाइंड चीनी के बजाय गुड़ से बनती है।
इलाहाबादी चाट	अंतर्वेद दोआब	शाकाहारी	प्रयागराज की काउंटर परंपरा — दही-बड़े, टमाटर चाट, और गोलगप्पे जिनका जलजीरा कहीं और से ज़्यादा तीख़ा होता है, और एक ऐसा मसाला जो काले नमक पर टिका है। इसे खाने की जगह लोकनाथ गली है।
ठग्गू के लड्डू	अंतर्वेद दोआब	शाकाहारी	1930 के दशक से कानपुर की एक संस्था, जो ऐसे नारे के साथ बिकती है जो अपने ही बनाने वाले को ठग बताता है और चेताता है कि चीनी ज़हर है — एक ऐसी दुकान जिसकी ब्रांडिंग ख़ुद में स्थानीय व्यंग्य का नमूना है।
गजक और रेवड़ी	अंतर्वेद दोआब	शाकाहारी	तिल और गुड़ कूटकर कुरकुरी परतों में जमाए जाते हैं, और यह सिर्फ़ ठंडे महीनों में बनती है। मेरठ की गजक वह कसौटी है जिस पर बाक़ी सब परखी जाती है।
गुड़ की खीर और गुड़ की रोटी	अंतर्वेद दोआब	शाकाहारी	पेराई के मौसम में, जब गुड़ सस्ता और अभी नरम होता है, उसे खीर में या गेहूँ के आटे में गूँथ दिया जाता है।
मटर की घुघरी और निमोना	अंतर्वेद दोआब	शाकाहारी	जाड़े के मटर के व्यंजन — साबुत मटर अदरक और हींग के साथ उबाले हुए, और दरदरे पिसे मटर की एक तरी। निमोना इस क्षेत्र का सबसे चुपचाप चाहा जाने वाला व्यंजन है और रेस्तराँ में लगभग कभी नहीं मिलता।
अरबी के पत्ते की कढ़ी और खट्टा	अंतर्वेद दोआब	शाकाहारी	अरबी के पत्तों पर बेसन का लेप लगाकर लपेटा जाता है, भाप में पकाया, काटा और खट्टी दही की तरी में पकाया जाता है — गुजरात से नेपाल तक आधा दर्जन नामों से चलने वाली एक तैयारी का दोआबी रूप।
हापुड़ का पापड़ और मूँग की बड़ी	अंतर्वेद दोआब	शाकाहारी	ऊपरी दोआब की धूप में सुखाई गई उड़द और मूँग की तैयारियाँ, जो गर्मियों में बनती हैं और साल भर खाई जाती हैं।
इलाहाबादी केक	अंतर्वेद दोआब	शाकाहारी	पेठे, मुरब्बे और रम से बना एक गहरे रंग का मसालेदार फ्रूट केक, जो क्रिसमस से आगे प्रयागराज की पुरानी बेकरियों में पकता है — एक ऐंग्लो-इंडियन नुस्ख़ा जो स्थानीय बन गया।
कानपुरी कुल्फ़ी और फ़ालूदा	अंतर्वेद दोआब	शाकाहारी	नमक मिली बर्फ़ में रखे धातु के साँचों में धीरे-धीरे जमाया गया दूध, जो सेवइयों और गुलाब के शरबत के साथ परोसा जाता है।
क़स्बाती शहरों की नहारी और बिरयानी	अंतर्वेद दोआब	मांसाहारी	अलीगढ़, कानपुर और मेरठ, हर एक में एक पुराना मुस्लिम मोहल्ला है जिसका अपना नहारी, कबाब और बिरयानी का कारोबार है, जो लखनऊ के मुक़ाबले दिल्ली के अंदाज़ के ज़्यादा क़रीब है।
गर्मियों में सत्तू और गुड़	अंतर्वेद दोआब	शाकाहारी	भुने चने का आटा पानी में नमक या गुड़ के साथ घोलकर — क्षेत्र के पूर्वी सिरे पर खेत-मज़दूर का भोजन, जो पश्चिम की ओर बढ़ते-बढ़ते पतला पड़ता जाता है।
गलौटी कबाब (Galouti kebab)	अवध	मांसाहारी	बकरे के क़ीमे की टिक्की, जिसे कच्चे पपीते और बहुत बड़े मसाला-मिश्रण से गलाया जाता है और उथले तवे पर इस तरह सेंका जाता है कि वह बस प्लेट तक पहुँचने भर को बँधी रहे। इसकी उत्पत्ति-कथा इसे एक बूढ़े नवाब से जोड़ती है जिनके दाँत गिर चुके थे; वह बात सच हो या न हो, पूरी बनावट का मक़सद यही है।
काकोरी कबाब (Kakori kebab)	अवध	मांसाहारी	बारीक क़ीमे का सीख कबाब, जिसे खोए के साथ बाँधकर इतना चिकना पीसा जाता है कि वह सीख पर मुश्किल से टिकता है। नाम लखनऊ के पश्चिम में बसे क़स्बे काकोरी पर पड़ा है।
लखनवी (पक्की) बिरयानी	अवध	शाकाहारी और मांसाहारी	गोश्त अलग से दही और पोटली वाली हल्के रंग की तरी में पकाया जाता है, अधपके चावल के साथ परतों में लगाया जाता है, सील करके दम पर पूरा किया जाता है। हल्के रंग की, ख़ुशबूदार, और जान-बूझकर हैदराबादी कच्ची तरकीब से अलग, जिसमें कच्चा मसालेदार गोश्त और चावल साथ-साथ पकते हैं।
नहारी–कुलचा (Nihari–kulcha)	अवध	मांसाहारी	नली और पाए रात भर पकाकर लसदार तरी बनाई जाती है और भोर में मुलायम कुलचे के साथ खाई जाती है। लखनऊ वाला रूप दिल्ली के मुक़ाबले पतला और कम तीखा है, और परंपरा से देग कभी पूरी तरह ख़ाली नहीं की जाती — थोड़ा आधार अगले दिन के लिए आगे बढ़ा दिया जाता है।
शीरमाल (Sheermal)	अवध	शाकाहारी	हल्की मीठी, केसर से रंगी रोटी, जिसे दूध और घी से भरपूर बनाकर तंदूर की दीवार पर सेंका जाता है। नहारी और कोरमे के साथ खाई जाती है, और अकेले चाय के साथ भी।
वर्क़ी पराठा और उलटे तवे का पराठा	अवध	शाकाहारी	परतदारी की दो परंपराएँ — एक में परतें गिनी जा सकती हैं, दूसरा उलटे तवे पर पसारकर सेंका जाता है ताकि उसे सीधी नहीं बल्कि विकिरण से आती आँच मिले और वह मुलायम बना रहे।
अवधी कोरमा	अवध	मांसाहारी	गोश्त दही में बिरिस्ता, काजू या मगज़ के गाढ़ेपन और पोटली की ख़ुशबू के साथ धीमी आँच पर पकाया जाता है। हल्का सुनहरा, न टमाटर, न दिखती मिर्च, और ख़ुशबू प्लेट से पहले पहुँचती है।
क़लिया और पसंदा	अवध	मांसाहारी	क़लिया हल्दी से पीली पड़ी तरी वाला व्यंजन है; पसंदा रान का वह टुकड़ा है जिसे पीटकर पतला किया जाता है, दही में मसालेदार किया जाता है और धीमे-धीमे पकाया जाता है। दोनों पुराने दस्तरख़्वान के हैं और अब कठिनाई से मिलते हैं।
दम की अरबी और दम आलू अवधी	अवध	शाकाहारी	उसी तकनीक का शाकाहारी हिस्सा — अरबी या आलू को भीतर से खोखला करके भरा जाता है और गोश्त के लिए इस्तेमाल होने वाली उन्हीं पोटली ख़ुशबुओं के साथ सील करके पूरा किया जाता है।
भिंडी का सालन और लौकी मुसल्लम	अवध	शाकाहारी	कायस्थ और ब्राह्मण रसोइयों की घरेलू शाकाहारी पकाई, जिसमें साबुत मसाला और सरसों का तेल पड़ता है और जो पेशेवर रसोई के मुक़ाबले ख़ुशबूदार मसालों पर बहुत हल्की है।
पूर्वी छोर पर सत्तू और लिट्टी	अवध	शाकाहारी	भुने चने का आटा, जो गर्मियों में घोलकर पिया जाता है या गेहूँ के सिंके गोले में भरा जाता है। मगध और भोजपुर का यह रोज़मर्रा का खाना पूर्वी अवध में चला आता है और सुल्तानपुर के आसपास हल्का पड़ जाता है।
मलाई मक्खन (निमिष)	अवध	शाकाहारी	केवल जाड़े में बनने वाला दूध का झाग, जिसे रात भर ओस में रखने के बाद भोर में उतारा जाता है और केसर तथा पिस्ते से सजाया जाता है। यह कुछ ही घंटों में बैठ जाता है, इसीलिए कभी कहीं गया नहीं।
शाही टुकड़ा और मुज़फ़्फ़र	अवध	शाकाहारी	गाढ़े किए दूध में तली हुई रोटी, और मेवे के साथ जमाई गई केसरी सेवइयाँ — वे दो मिठाइयाँ जिन पर औपचारिक दस्तरख़्वान ख़त्म होता है।
मलाई गिलौरी	अवध	शाकाहारी	खोए की मोड़ी हुई पुड़िया, जो पान के आकार की होती है, मलाई से भरी होती है और केवड़े से महकाई जाती है। चौक में राम आसरे इसे उन्नीसवीं सदी के आरंभ से बना रहे हैं।
भात और अरहर की दाल	बघेलखंड	शाकाहारी	चावल और अरहर की दाल, जिस घर की हैसियत हो वहाँ दिन में दो बार खाई जाती है। दाल पतली होती है और उसे टमाटर से नहीं, इमली या अमचूर से खट्टा किया जाता है, और सरसों के दानों तथा लहसुन का छौंक खाने की मेज़ पर ऊपर से डाला जाता है।
बैंगन का भरता	बघेलखंड	शाकाहारी	बैंगन को अंगारों में तब तक दबाकर रखा जाता है जब तक छिलका झुलस न जाए, फिर छीलकर कच्चे सरसों के तेल, प्याज़, लहसुन और हरी मिर्च के साथ मसला जाता है। यह लपट पर नहीं, कंडे या लकड़ी की आग की राख में पकता है — धुआँ ही उसका मसाला है, और यह क्षेत्र की सबसे ज़्यादा खाई जाने वाली पकी हुई सब्ज़ी है।
इंद्रहार	बघेलखंड	शाकाहारी	बघेली रसोई का बेसन से बना एक त्योहारी व्यंजन: बेसन को पानी या छाछ के साथ पकाकर गाढ़ी लेई बनाई जाती है, जमाई जाती है, टुकड़ों में काटी जाती है और मसालेदार तरी में पकाई जाती है। यह उसी तकनीक-कुल का है जिसके बुंदेली रिकवाँच और राजस्थानी गट्टा हैं — बिना ग्लूटेन वाले आटे को ठोस की तरह बरतने के तीन क्षेत्रीय जवाब।
बफ़ौरी	बघेलखंड	शाकाहारी	भिगोई हुई चने की दाल मोटी पीसी जाती है, लहसुन, मिर्च और धनिये से मसाली जाती है, आकार दी जाती है और तली नहीं, भाप में पकाई जाती है। तलने के बजाय भाप में पकना ही उसे पकौड़े से अलग करता है, और वह एक दिन चल जाती है।
चौसेला	बघेलखंड	शाकाहारी	चावल के आटे की पूरियाँ, जो आटे को गूँधने से पहले खौलते पानी से सानकर बनाई जाती हैं। शादियों के लिए और करमा तथा दीवाली के मौसम में तली जाती हैं, और बुंदेली रेखा के पश्चिम में अनजानी हैं।
कोदो और कुटकी का भात	बघेलखंड	शाकाहारी	कुटकी और कोदो चावल की तरह उबालकर दाल, छाछ या मिर्च-नमक की चटनी के साथ खाए जाते हैं। सीधी, शहडोल और उमरिया के जंगली गाँवों भर में रोज़ का खाना, और शहरों में लगातार बढ़ते हुए ऐसे लोगों को महँगे अनाज के रूप में बेचा जाता है जिन्होंने उसे कभी मुख्य अनाज की तरह खाया ही नहीं।
जंगली साग और फूल-कलियाँ	बघेलखंड	शाकाहारी	कोइलार (बौहीनिया) की कलियाँ, चेंच, मुनगे के पत्ते, बथुआ और मौसमी भाजी की एक लंबी सूची, जिन्हें उबालकर सादा छौंक दिया जाता है। ये ख़रीदी नहीं, बीनी जाती हैं, और मानसून से पहले के उन हफ़्तों में घरों को पार लगाती हैं जब कुछ भी काटा नहीं गया होता और भंडार कम रहते हैं।
महुए की रोटी और महुए के लड्डू	बघेलखंड	शाकाहारी	सूखा महुआ उबालकर वापस नरम किया जाता है और आटे में गूँधा जाता है, या तिल तथा गुड़ के साथ पीसकर एक ठोस लड्डू बनाया जाता है। शक्कर के बिना मीठा, पेट भरने वाला, और उन महीनों में खाया जाता है जब घर कुछ भी ख़रीद नहीं रहा होता।
सोन और तमसा की मछली	बघेलखंड	मांसाहारी	सोन तथा पठार की नदियों से मिलने वाली रोहू, कतला, सिंघी और छोटी स्थानीय क़िस्में, जिन्हें सरसों के तेल, लहसुन और मिर्च के साथ सादा पकाया जाता है, या नमक लगाकर सुखाया जाता है। नदी की मछली इस क्षेत्र का मुख्य मांसाहारी प्रोटीन है; बकरा हफ़्ते-हफ़्ते नहीं, शादियों और आदिवासी त्योहारों पर सामने आता है।
कढ़ी और रिकवाँच	बघेलखंड	शाकाहारी	चावल पर डाली जाने वाली खट्टी बेसन की कढ़ी, और बुंदेली सीमा वाले ज़िलों के जमाकर काटे गए बेसन के टुकड़े। दोनों पश्चिम में सबसे मज़बूत हैं और सीधी की ओर पतले पड़ते जाते हैं — एक साफ़ ढाल, जिस पर आप खाते हुए चल सकते हैं।
सुंदरजा आम	बघेलखंड	शाकाहारी	रीवा की एक देसी क़िस्म, जिसकी ख़ुशबू अलग है और फल छोटा तथा कसा हुआ, और जो गोविंदगढ़ के आसपास एक सीमित पट्टी में उगती है। इसे 2023 में भौगोलिक संकेतक मिला और तब से इसका व्यावसायिक निर्यात हुआ है। कच्चा फल अमचूर और अचार में जाता है; कुछ भी बरबाद नहीं होता।
अमट और खट्टे सब्ज़ी-शोरबे	बघेलखंड	शाकाहारी	मिली-जुली सब्ज़ियों का पतला खट्टा शोरबा, जिसे इमली या कैथ से खट्टा किया जाता है और ऊपर से सरसों का तेल डालकर पूरा किया जाता है — कढ़ी का पूर्वी समकक्ष, जो बिना दूध-दही के बनता है और सोन घाटी में मानक है।
लपसी और गुड़ की खीर	बघेलखंड	शाकाहारी	दलिया घी में भूनकर गुड़ के साथ पकाया हुआ, या चावल दूध और गुड़ में पकाया हुआ। जन्म, गृह-प्रवेश और मृत्यु के बाद बनाए जाते हैं; शक्कर वाली मिठाइयाँ यहाँ क़स्बे का खाना हैं और गुड़ वाली गाँव का।
खुरमा और तिल के लड्डू	बघेलखंड	शाकाहारी	गेहूँ के आटे के तले हुए बर्फ़ी-आकार के टुकड़े, जिन पर गुड़ की चाशनी चढ़ी होती है, और गुड़ में बँधा तिल। दोनों जाड़े से पहले मात्रा में बनते हैं और दोनों बिना फ़्रिज के हफ़्तों चलते हैं, और पूरी बनावट का मक़सद यही है।
शुटकी भर्ता	बराक घाटी	मांसाहारी	सूखी मछली आँच पर तब तक भूनी जाती है जब तक वह भुरभुरा न जाए, फिर उसे कच्चे सरसों के तेल, छोटे प्याज़, लहसुन और भुनी मिर्च के साथ मसल दिया जाता है। थोड़ी-सी मात्रा में, बहुत सारे भात के साथ खाई जाती है। यह वही पकवान है जिसके बारे में बाहरवालों को चेताया जाता है और जिससे घाटी सबसे ज़्यादा जुड़ी हुई है।
शुटकी भुना	बराक घाटी	मांसाहारी	सूखी मछली को फिर से भिगोकर प्याज़, लहसुन, हल्दी और मिर्च के साथ धीमी आँच पर तब तक भूना जाता है जब तक तेल अलग न हो जाए, और अकसर बैंगन, मूली या बाँस का कोंपल उस स्वाद को उठाए रहता है। इतनी देर तक पकाई जाती है कि मछली मछली का टुकड़ा रहना छोड़ देती है और तरी के भीतर एक बनावट बन जाती है।
सातकरा दिये मांगशो	बराक घाटी	मांसाहारी	गोमांस या बकरे का गोश्त प्याज़ और साबुत मसाले के साथ दम पर पकाया जाता है, और अंत के क़रीब उसमें सातकरा के छिलके की मोटी फाँकें डाल दी जाती हैं। छिलका सुगंधित और हल्का कड़वा होता है और चिकनाई काटता है, और जहाँ भी दिखे, यह सिलहटी–बराक का सबसे पहचाना जाने वाला इकलौता पकवान है।
अख़नी	बराक घाटी	शाकाहारी और मांसाहारी	सिलहटी चावल-और-गोश्त का पकवान — चावल गोश्त के शोरबे तथा चर्बी में साबुत मसाले के साथ पकाया जाता है, बिरयानी से ज़्यादा सूखा और कम परतदार, और परतें जमाकर नहीं बल्कि एक ही बर्तन में पकाया हुआ। शादियों और ईद पर यही मानक है।
हिदल शिरा	बराक घाटी	मांसाहारी	सड़ाई हुई मछली की लेई सिल पर सूखी मिर्च, धनिया-पत्ती और सरसों के तेल के साथ पीसी जाती है, कभी-कभी उसे आग पर भुने बैंगन में मिला दिया जाता है। पूरे भोजन के लिए एक चुटकी काफ़ी है।
मुड़ी घोंटो और माछेर माथा दिये दाल	बराक घाटी	मांसाहारी	मछली का सिर चावल के साथ या दाल के साथ पकाया जाता है। एक ही उसूल के दो रूप — सिर मछली का क़ीमती हिस्सा है, और उसे एक हिस्से की तरह खाने के बजाय किसी स्टार्च को स्वाद देने के लिए बरता जाता है।
कचुर लोति चिंगड़ी	बराक घाटी	मांसाहारी	अरबी की भूस्तारिकाएँ, जो यहाँ हर जलभरे किनारे पर उगती हैं, छोटे नदी-झींगों और सरसों के साथ पकाई जाती हैं। मानसून का पकवान, और उन थोड़े-से पकवानों में से एक जो एक खरपतवार को फ़सल की तरह बरतते हैं।
मछली के साथ बाँस का कोंपल	बराक घाटी	मांसाहारी	ताज़ा या नमकीन पानी में रखा बाँस का कोंपल नदी-मछली और हरी मिर्च के साथ पकाया जाता है। यह बंगाली रसोई में घाटी की पहाड़ी मेड़ों से आता है और अब उसमें कोई अनोखी चीज़ नहीं रह गया।
चुंगा पीठा	बराक घाटी	शाकाहारी	चिपचिपा चावल हरे बाँस की पोर में ठूँसकर आग के किनारे तब तक भूना जाता है जब तक पोर झुलस न जाए और चावल उसकी महक न पकड़ ले। जाड़ों के मेलों में बिकता है और घरों में बिहू तथा शादियों के लिए बनाया जाता है।
पुली पीठा और पातिशापता	बराक घाटी	शाकाहारी	जाड़ों के मानक पीठों में से दो — चावल के आटे का एक भरा हुआ बेलन, और नारियल तथा खजूर के गुड़ के चारों ओर लिपटी एक पतली परत। गुड़ ही मौसमी सामग्री है और उसकी गुणवत्ता पर बहस होती है।
एरोंबा	बराक घाटी	मांसाहारी	कछार की बस्तियों का मणिपुरी पकवान — उबली सब्ज़ियाँ न्गारी, मिर्च और जड़ी-बूटियों के साथ मसली हुई, तेल बिलकुल नहीं। किसी बंगाली भर्ते के बग़ल में रखकर देखिए तो यह दिखाता है कि दोनों समुदाय एक ही भंगिमा को अलग-अलग सामग्री पर बरत रहे हैं।
कांगशोइ	बराक घाटी	शाकाहारी और मांसाहारी	एक साफ़ मणिपुरी सब्ज़ी-शोरबा, जिसमें न्गारी और मारोइ जड़ी का स्वाद है, और जो तला नहीं, उबाला जाता है। घाटी का सबसे हल्का पका हुआ व्यंजन, और अपने चारों ओर के सरसों-तेल वाले रूप से सबसे साफ़ विरोध।
उत्तरी किनारे का खार	बराक घाटी	शाकाहारी और मांसाहारी	केले के छिलके की राख से निकाला गया क्षार, जो पपीते या दालों के साथ पकाया जाता है। यह घाटी में ब्रह्मपुत्र की ओर से आता है और यहाँ अल्पसंख्यक पकवान है, जबकि असमिया मैदान उसे हर भोजन की शुरुआत मानता है।
नोलेन गुड़ पायेश	बराक घाटी	शाकाहारी	जाड़े के पहले खजूर-गुड़ से बनी खीर — वह गुड़ सिर्फ़ कुछ हफ़्तों के लिए मिलता है और रख देने पर उसका स्वाद बैठ जाता है।
चाय बाग़ान का भात और झोल	बराक घाटी	शाकाहारी और मांसाहारी	बाग़ानों की मज़दूर-लाइनों की रसोई — भात, मिर्च और सरसों का एक पतला झोल, बटोरा हुआ साग, और पैसा हो तो सूअर का मांस या सूखी मछली। यह मध्य भारत की एक खान-पान-व्यवस्था है, जिसे असम में उन समुदायों ने ज़िंदा रखा है जिन्हें यहाँ चाय तोड़ने के लिए लाया गया था।
चापड़ा चटनी	बस्तर	मांसाहारी	लाल बुनकर चींटियाँ और उनके अंडे-बच्चे लहसुन, नमक और हरी मिर्च के साथ कच्चे ही कूटे हुए। तीख़ी खटास और हल्की-सी नींबूई महक, जिसे उँगली की नोक से भात के साथ खाया जाता है। गर्मी के महीनों भर साप्ताहिक हाटों में दोने से बिकती है, और बाक़ी साल सुखाकर और पीसकर।
आमट	बस्तर	शाकाहारी	मौसमी सब्ज़ी या जंगली साग का एक पतला खट्टा शोरबा, जिसे इमली या सड़ाए हुए बाँस के पानी से खट्टा किया जाता है और चावल के आटे के एक चम्मच से गाढ़ा। पठार का दोपहर का तयशुदा पकवान, और वही जो भोज के लिए सबसे अकसर थोक में पकता है।
बाँस की सब्ज़ी और बाँस का अचार	बस्तर	शाकाहारी	मानसून का बाँस का करील, जिसे छीलकर लहसुन और मिर्च के साथ ताज़ा पकाया जाता है, या इतना खट्टा अचार बना लिया जाता है कि वह तरकारी की पूरी हाँडी में मसाला भर दे। दोनों बारिश के पहले छह हफ़्तों की चीज़ें हैं।
चापड़ा भरा पत्ता-भूँजा	बस्तर	मांसाहारी	चींटियों के बच्चे, नमक और कुटी मिर्च साल के पत्ते में लपेटकर चूल्हे के अंगारों में दबा दिए जाते हैं। लपेट एक साथ पकाती भी है और मसाला भी देती है, और पुड़िया थाली पर ही खोली जाती है।
पेज	बस्तर	शाकाहारी	उबले चावल से निथारा हुआ स्टार्च वाला पानी, जो ताज़ा ठंडक देने वाली लपसी की तरह पिया जाता है या मिट्टी की हाँडी में खट्टा होने के लिए छोड़ दिया जाता है। काम के मौसम में बस्तर के ज़्यादा घर अपना चावल सूखा खाने के बजाय पीते हैं।
महुआ लड्डू और महुआ रोटी	बस्तर	शाकाहारी	सूखे महुए के फूल भाप में पकाकर या भूनकर साल या चिरौंजी की गिरी के साथ कूटकर एक ठोस मीठी टिकिया बना ली जाती है, या पीसकर आटा बनाकर मोटी रोटी सेंकी जाती है। बिना किसी शक्कर के शक्कर जैसा मीठा — सूखे वज़न के हिसाब से यह फूल लगभग आधा किण्वन-योग्य शर्करा है।
चिरौंजी के पकवान	बस्तर	शाकाहारी	बुकानानिया लांज़ान की गिरी, जो एक कड़ी गुठली तोड़कर निकाली जाती है, कच्ची खाई जाती है, मिर्च के साथ भूनकर चटनी बनाई जाती है, या किसी मिठाई में चिकनाई और गूदे का काम करती है। वज़न के हिसाब से यह पठार की सबसे क़ीमती वन-उपज है।
रुगड़ा और बोड़ा कुकुरमुत्ते	बस्तर	शाकाहारी	पहली गरज-बारिश के बाद साल की जड़ों के इलाक़े में उगने वाले जंगली पफ़बॉल क़िस्म के कुकुरमुत्ते, जिनकी खेती हो ही नहीं सकती। लहसुन और थोड़े-से तेल के साथ सादा पकाए जाते हैं, और अच्छे हफ़्ते में हाट में इनका दाम मांस से ऊपर रहता है।
कोदो और कुटकी भात	बस्तर	शाकाहारी	मोटा मिलेट चावल की तरह उबालकर आमट या चटनी के साथ खाया जाता है। जहाँ धान नहीं होता वहाँ का ऊपरी इलाक़े का मुख्य अनाज, और वही फ़सल जो अबूझमाड़ के पेंदा खेतों में दरअसल बोई जाती है।
दुबकी कढ़ी और बोरे बासी	बस्तर	शाकाहारी	बेसन की पकौड़ियाँ पतली मट्ठे की तरी में, और पका हुआ भात रातभर पानी में छोड़कर सुबह प्याज़ तथा मिर्च के साथ ठंडा खाया हुआ। दोनों छत्तीसगढ़ के मैदानों से ऊपर आए हैं और जंगल के गाँवों के बजाय बाज़ार-क़स्बों में ज़्यादा मज़बूत हैं।
फरा और मुठिया	बस्तर	शाकाहारी	चावल के आटे के भाप में पके बेलन और पिंडियाँ, जिन्हें राई और करी पत्ते से छौंका जाता है। मूल रूप से छत्तीसगढ़ी, और अब जगदलपुर की हर चाय दुकान में आम।
चौसेला और अंगाकर रोटी	बस्तर	शाकाहारी	चावल के आटे की एक तली हुई टिकिया और अंगारों पर पत्ते के ऊपर सेंकी गई एक मोटी चावल-रोटी — वे दो रोटियाँ जो एक ऐसे पठार पर गेहूँ की जगह लेती हैं जो गेहूँ उगाता ही नहीं।
कोसरा और उड़द बफ़ौरी	बस्तर	शाकाहारी	दाल की एक भाप में पकी पिंडी, तली हुई नहीं उबली हुई, जो हाटों और मेलों में चटनी के साथ खाई जाती है।
जंगली मुर्ग़ा और सूअर, चूल्हे पर भुना	बस्तर	मांसाहारी	बस्तर की थाली में मांस कभी-कभार आता है और किसी बलि या मेले से जुड़ा होता है, किसी आम दिन से नहीं। उसे छोटा काटा जाता है, नमक लगाया जाता है, और या तो हल्दी और मिर्च के साथ पतला उबाला जाता है या पत्ते में लपेटकर अंगारों पर भूना जाता है। कड़कनाथ — इस पूरी पट्टी में पाला जाने वाला काले मांस वाला मुर्ग़ा — यहाँ भी खाया जाता है, हालाँकि उसका भौगोलिक संकेतक मध्य प्रदेश के झाबुआ का है, बस्तर का नहीं।
टिखुर का शरबत	बस्तर	शाकाहारी	टिखुर की जड़ से धोकर निकाला गया स्टार्च, जिसे सुखाकर परतों में जमाया जाता है और फिर पानी तथा गुड़ के साथ जमाकर गर्मी का ठंडक देने वाला जेली जैसा पेय बनाया जाता है। मई और जून की चीज़, जो बस अड्डों पर बिकती है।
चापड़ा लड्डू और खुरमा	बस्तर	शाकाहारी	मेले की मिठाइयाँ — गुड़ और चावल के आटे की टिकियाँ तथा सूजी की तली हुई उँगलियाँ, जो मड़ई और दशहरे के लिए थोक में बनती हैं और साल-दर-साल उन्हीं दुकानों से बिकती हैं।
जोलद रोट्टी	बयलुसीमे	शाकाहारी	ज्वार की नरम रोटी, जो गर्म और मोड़कर खाई जाती है, और मैदान के हर भोजन का आधार है। रोट्टी ऊट परोसने वाला कोई भी भोजनालय उन्हें तवे से उतारकर एक-एक करके लाएगा, और गिनती नहीं रखी जाती।
बदनेकायि येण्णेगायि	बयलुसीमे	शाकाहारी	छोटे बैंगन चीरकर उनमें भुनी मूँगफली, सूखा नारियल, तिल और ब्याडगि मिर्च भरी जाती है और तब तक पकाया जाता है जब तक मसाला तेल न छोड़ दे। बयलुसीमे वाला रूप मूँगफली और सूखे नारियल पर टिका है और पूरब में बनने वाले तिल-प्रधान रूप से ज़्यादा लाल तथा कम उग्र है।
शेंगा चटनी पुडि	बयलुसीमे	शाकाहारी	भुनी मूँगफली को लहसुन, मिर्च और नमक के साथ कूटकर बनाया गया मोटा लाल चूर्ण, जो तेल और रोट्टी के साथ खाया जाता है। क्षेत्र से बाहर रहने वाले किसी रिश्तेदार को भेजे जाने वाले हर पार्सल में सबसे ज़्यादा माँगी जाने वाली चीज़।
अगसि और गुरेल्लु चटनी पुडि	बयलुसीमे	शाकाहारी	अलसी और रामतिल, भुने और कूटे हुए — ज़्यादा गहरे, ज़्यादा तेलहा और हल्के कड़वे, और चूर्णों में ज़्यादा गंभीर माने जाते हैं। गुरेल्लु यहाँ हाशिये की ज़मीन पर उगता है और भारत में मात्रा में और लगभग कहीं नहीं।
झुणका	बयलुसीमे	शाकाहारी	बेसन को प्याज़, लहसुन और हरी मिर्च के साथ भुरभुरा होने तक पकाया जाता है। सस्ता, तेज़, और मजबूरी में जितना खाया जाता है उतना ही चुनाव से भी।
कालु पल्य	बयलुसीमे	शाकाहारी	अंकुरित अवरे, कुळथी या मोठ को सूखे नारियल और थोड़े गुड़ के साथ पकाया जाता है। अंकुरण सूखी दाल के पकने का समय घटा देता है, जो तब मायने रखता था जब ईंधन ख़रीदा नहीं, बीना जाता था।
रोट्टी ऊट	बयलुसीमे	शाकाहारी	मैदानी देश का पूरा भोजन, जो ज्वार की रोट्टी के ढेर के चारों ओर आठ-दस चीज़ों की तयशुदा जमावट के रूप में परोसा जाता है। यह हुब्बल्ली, धारवाड़, गदग और विजयपुर भर में भोजनालयों का मानक प्रारूप है, और घर-घर जो चीज़ बदलती है वह चटनी चूर्ण है, सालन नहीं।
गिरमिट	बयलुसीमे	शाकाहारी	मुरमुरे को गीले हरे मसाले, प्याज़, धनिया, कटे टमाटर और नींबू की एक निचोड़ के साथ मिलाया जाता है, और काग़ज़ के शंकु में, बग़ल में एक तली लंबी मिर्च के साथ दिया जाता है। धारवाड़ और हुब्बल्ली का अपना शाम का खाना, और पूरब के पठार के ज़्यादा सूखे मंडक्कि से इस मायने में अलग कि यहाँ मसाला गीला होता है।
मेनसिनकायि बज्जि	बयलुसीमे	शाकाहारी	एक लंबी हरी मिर्च चीरकर, बीज निकालकर, नमक-मसाले के मिश्रण से भरकर, बेसन के घोल में डुबोकर तली जाती है। गिरमिट के साथ बिकती है, और दोनों असल में एक ही ऑर्डर हैं।
धारवाड़ पेड़ा	बयलुसीमे	शाकाहारी	भूरा, दानेदार, हल्का कैरेमल जैसा दूध का मीठा, जो चीनी में लपेटा जाता है। इसका रंग खोवे को उस बिंदु से कहीं आगे तक पकाने से आता है जहाँ ज़्यादातर पेड़ा रोक दिया जाता है। भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
बेलगावि कुंदा	बयलुसीमे	शाकाहारी	दूध, चीनी और थोड़ा दही घंटों तक तब तक पकाए जाते हैं जब तक लोंदा भूरा न हो जाए, कैरेमलाइज़ न हो जाए और हल्का दानेदार न हो जाए। चपटी थालियों में तोलकर बिकता है और गर्म खाया जाता है।
करदंतु	बयलुसीमे	शाकाहारी	गुड़, फुलाए हुए खाने लायक़ गोंद, सूखे नारियल, मेवे, सोंठ और खाने वाले कपूर की एक ठोस पट्टी, जो चौकोर टुकड़ों में काटकर लपेटकर बेची जाती है। गोकाक और अमीनगड दोनों इस पर दावा करते हैं और दोनों इसे थोड़ा अलग बनाते हैं — गोकाक वाला ज़्यादा मीठा, अमीनगड वाला ज़्यादा सूखा और ज़्यादा गोंद वाला।
होलिगे और शेंगा होलिगे	बयलुसीमे	शाकाहारी	एक पतली रोटी, जो पकी चना दाल, तिल या भुनी मूँगफली के गुड़ वाले भरावन के चारों ओर बेली जाती है और घी के पोखर के नीचे खाई जाती है। त्योहार का खाना, और शादी के दूसरे दिन की मानक मिठाई।
धारवाड़ फेणि	बयलुसीमे	शाकाहारी	तले हुए बारीक गेहूँ के लच्छों का एक गोला, जो परतों में लगाकर पिसी चीनी से लपेटा जाता है और दबाने पर बैठ जाता है। मौसम के हिसाब से बनता है और जहाँ तला जाता है उससे दूर बहुत कम मिलता है।
विजयपुर की दक्खनी थाली	बयलुसीमे	मांसाहारी	पुराने शहर में, बगारा चावल, क़ीमा, साबुत मसालों वाला मटन सालन और रमज़ान भर हलीम की एक दक्कनी मुसलमान रसोई — एक आदिल शाही विरासत, जो अपनी शब्दावली दो गली दूर परोसे जाने वाले रोट्टी ऊट के बजाय बीदर और हैदराबाद के साथ साझा करती है।
बिली सारु और मोसरु	बयलुसीमे	शाकाहारी	एक पीला, हल्का दाल का सारु, जो दही से पूरा किया जाता है और भारी रोट्टी वाले भोजन के अंत में उसे बंद करने के लिए परोसा जाता है। क्रम मायने रखता है — मैदान पहले गर्म खाता है और आख़िर में ठंडा।
शुक्तो	बंगाल डेल्टा	शाकाहारी	करेले, सहजन, कच्चे केले, बैंगन और बड़ी का एक फीके रंग का, हल्का कड़वा सालन, जिसे दूध, घी, अदरक और राधुनी या सरसों-ख़सख़स की पिट्ठी से पूरा किया जाता है। यह सबसे पहले परोसा जाता है, भात ठीक से शुरू होने से भी पहले, और इसका काम स्वाद-ग्रंथियाँ खोलना है। मीठा, गाढ़ा शुक्तो घोटी रूप है; ज़्यादा तेज़ वाला बांगाल रूप।
इलिश भापे	बंगाल डेल्टा	मांसाहारी	इलिश के टुकड़े पिसी सरसों, हरी मिर्च, हल्दी और कच्चे सरसों के तेल के साथ बंद बरतन में भाप पर पकाए जाते हैं। न कुछ भूरा होता है, न प्याज़, न लहसुन, और काँटों से निपटने की कोई कोशिश नहीं — माँस के भीतर के महीन काँटे इसे खाने का ही हिस्सा मान लिए जाते हैं, और उन्हें ज़बान से अलग करने का हुनर बचपन में सीखा जाता है।
शोरशे इलिश	बंगाल डेल्टा	मांसाहारी	वही मछली, एक ढीली सरसों की तरी में, चूल्हे पर थोड़ी देर पकाई हुई, कलौंजी और चीरी हुई हरी मिर्चों के साथ। सरसों को एक हरी मिर्च और चुटकी भर नमक के साथ पीसा जाता है ताकि वह कड़वी न पड़े, और तकनीक का यही अकेला टुकड़ा है जिस पर यह पकवान बनता या बिगड़ता है।
माछेर झोल	बंगाल डेल्टा	मांसाहारी	रोज़ की पतली मछली की तरी — रोहू, कतला या कोई छोटी स्थानीय मछली, हल्की तली हुई और आलू, कलौंजी, अदरक तथा हल्दी के साथ इतने साफ़ शोरबे में उबाली हुई कि उसकी तली दिखाई दे। यह जान-बूझकर भरपूर नहीं होती; भरपूरपन भोज के दिन उसके बग़ल में रखे कालिया के हिस्से आता है।
चिंगड़ी मलाईकारी	बंगाल डेल्टा	मांसाहारी	बड़े झींगे, नारियल के दूध की तरी में, इलायची और थोड़े घी के साथ। आम तौर पर छिलके सहित परोसे जाते हैं, और सिर लगा रहने दिया जाता है क्योंकि उसके भीतर की चरबी ही इस पकवान का मक़सद है।
कोशा मांशो	बंगाल डेल्टा	मांसाहारी	मटन को प्याज़, अदरक, लहसुन और दही के साथ धीरे-धीरे तब तक पकाया जाता है जब तक तरी बहने के बजाय चिपकने न लगे। लूची या सादे पुलाव के साथ खाया जाता है, और यह पक्के तौर पर रविवार और त्योहार का पकवान है, रोज़ का नहीं।
लूची और आलूर दम	बंगाल डेल्टा	शाकाहारी	मैदे की छोटी चकतियाँ, जो तलने पर फूल जाती हैं, और साथ में आलू की तरी — नदिया के वैष्णव घरों में बिना प्याज़-लहसुन के, और बाक़ी जगहों पर दोनों के साथ। यह अनुपस्थिति पाककला की नहीं, सैद्धांतिक है।
भोग खिचुड़ी	बंगाल डेल्टा	शाकाहारी	गोविंदभोग चावल और भुनी मूँग दाल को अदरक, घी और साबुत मसालों के साथ मिलाकर एक नरम लोंदे तक पकाया जाता है, पूजा के लिए थोक में बनाया जाता है और बाँटा जाता है। यह एक बार में दसियों हज़ार लोगों के लिए दुर्गा पूजा का मानक भोजन है, और उसके बग़ल में लाबड़ा तथा बेगुनी रहते हैं।
दोई माछ	बंगाल डेल्टा	मांसाहारी	तली हुई रोहू, जिसे अदरक और गरम मसाले वाली दही की तरी में पूरा किया जाता है — मुर्शिदाबाद की ओर का एक पकवान, जो नवाबी रसोई का बंगाली रसोई से संपर्क दिखाता है, और उन गिनी-चुनी स्थानीय मछली-तैयारियों में से एक है जो सरसों नहीं, दूध-दही पर खड़ी है।
चीतल मुइठ्या	बंगाल डेल्टा	मांसाहारी	काँटेदार चीतल मछली का माँस ढाँचे से खुरचकर उतारा जाता है, मसालों के साथ गूँधकर गोलियाँ बनाई जाती हैं, तली जाती हैं और फिर तरी में पकाई जाती हैं। पूरा पकवान इसीलिए मौजूद है कि यह मछली वरना खाने में लगभग असंभव है।
मोचा और थोड़	बंगाल डेल्टा	शाकाहारी	केले का फूल और केले का तना, दोनों तैयार करने में झंझट भरे — फूल के हर छोटे फूल से उसका वर्तिका और बाह्यदल निकालना पड़ता है — जिन्हें नारियल, अदरक और थोड़ी चीनी के साथ पकाया जाता है। यह उस रसोई का प्रमाण है जो पूरे पौधे को खाने लायक़ मानती है।
कोलकाता बिरयानी	बंगाल डेल्टा	मांसाहारी	हल्के रंग की, हल्के मसाले वाली बिरयानी, जिसमें एक पूरा आलू और अकसर एक उबला अंडा होता है, और जो उस अवधी रसोई से उतरी है जो 1856 में अपदस्थ वाजिद अली शाह के साथ मेटियाबुर्ज़ पहुँची। आलू ही वह अकेली चीज़ है जिससे इसे इसकी लखनवी जननी से अलग पहचाना जाता है।
तेलेभाजा	बंगाल डेल्टा	शाकाहारी और मांसाहारी	बेसन में लपेटकर तली गई चीज़ें — बैंगन का बेगुनी, बेसन के घोल की फुलुरी, मोचार चॉप, और कोलकाता के केबिन कारोबार के मछली तथा मटन चॉप। दोपहर ढले से बिकती हैं, और यही वजह है कि उसी काउंटर से मुड़ी भी ख़रीदी जाती है।
रसगुल्ला	बंगाल डेल्टा	शाकाहारी	गूँधे हुए छेने की गोलियाँ पतली चाशनी में तब तक उबाली जाती हैं जब तक वे भीतर तक स्पंजी न हो जाएँ। आधुनिक स्पंजी रूप का श्रेय आम तौर पर बागबाज़ार के नबीन चंद्र दास को 1868 में दिया जाता है, और उनके परिवार ने आगे चलकर उसे डिब्बे में बंद किया। पश्चिम बंगाल ने 2017 में बांग्लार रसोगोल्ला को भौगोलिक संकेतक के रूप में दर्ज कराया; ओडिशा ने 2019 में ओडिशा रसागोला दर्ज कराया, जो अलग बनावट और रंग वाला एक भिन्न उत्पाद है। रजिस्ट्री ने यह तय करने के बजाय कि मिठाई किसने ईजाद की, उपसर्ग वाले दोनों नामों को संरक्षण दिया।
संदेश	बंगाल डेल्टा	शाकाहारी	छेना चीनी के साथ थोड़ी देर पकाकर साँचों में दबाया जाता है। नरम पाक मुलायम और बस नाम भर का पका होता है; कड़ा पाक और आगे तक ले जाया जाता है और ज़्यादा टिकता है। नोलेन गुड़ से बना तो यह सख़्ती से जाड़े की मिठाई हो जाता है, और साँचे — मछली, शंख, चमेली, एक रुपये का सिक्का — ख़ुद एक विरासती हुनर हैं।
मिष्टी दोई	बंगाल डेल्टा	शाकाहारी	दूध को कैरामेल की हुई चीनी के साथ औटाकर, बिना चमक वाले मिट्टी के बरतन में जामन डालकर जमाया जाता है। बरतन ही नुस्ख़ा है: जमते हुए दही से वह अपनी दीवार के आर-पार पानी खींच लेता है, और यही वजह है कि वही मिश्रण काँच में जमाने पर पतला और फीका रह जाता है।
लिट्टी-चोखा	भोजपुर और पूर्वांचल	शाकाहारी	गेहूँ के गोले, जिनमें सत्तू भरा जाता है, अंगारों में सेंके जाते हैं, घी में डुबोए जाते हैं और भुने बैंगन, टमाटर तथा आलू के उस चोखे के साथ खाए जाते हैं जिसमें कच्ची सरसों का तेल पड़ा होता है। भोजपुर में इसे अकेले जितना खाया जाता है, उतना ही गोश्त के साथ भी।
सत्तू का शरबत और मकुनी रोटी	भोजपुर और पूर्वांचल	शाकाहारी	भुने चने का आटा, जो काले नमक और नींबू के साथ घोलकर पिया जाता है, या अचार के मसाले के साथ पराठे में भरा जाता है। काम में बीतती गर्मी का इस क्षेत्र का जवाब।
बनारसी कचौड़ी-सब्ज़ी और जलेबी	भोजपुर और पूर्वांचल	शाकाहारी	हींग की महक वाली तली हुई कचौड़ी, पतली आलू की तरकारी और एक जलेबी, जो सुबह सात बजे से पहले, किसी गली में खड़े-खड़े खाई जाती है। घाटों के बाद शहर की सबसे टिकाऊ संस्था।
टमाटर चाट और छेना दही वड़ा	भोजपुर और पूर्वांचल	शाकाहारी	बनारसी चाट, जो दिल्ली की चाट से ज़्यादा मीठी और नरम होती है — मसाले के साथ पकाकर गाढ़ा किया गया कुचला टमाटर, पत्ते के दोने में परोसा हुआ, और दही में डूबी छेने की पकौड़ियाँ।
मलइयो	भोजपुर और पूर्वांचल	शाकाहारी	जाड़े का दूध-झाग, जो ओस के नीचे जमता है और भोर में उतारा जाता है, पुराने शहर में सिर पर रखी परातों से बिकता है और दोपहर से पहले ख़त्म हो जाता है। केवल नवंबर और फ़रवरी के बीच बनता है।
चंपारण शैली का अहुना मटन	भोजपुर और पूर्वांचल	मांसाहारी	बकरे का गोश्त, सरसों के तेल, लहसुन और साबुत मसाले के साथ मिट्टी की हाँडी में सील करके धीरे-धीरे पकाया जाता है और हाँडी से ही परोसा जाता है। उत्तर बिहार का यह व्यंजन अब पूरे क्षेत्र में गोश्त खाने की पहचान बन चुका है।
चूड़े के साथ घुघनी	भोजपुर और पूर्वांचल	शाकाहारी	अदरक के साथ पकाया गया काला चना या मटर, चूड़े पर डालकर परोसा हुआ — गाँव की आम सुबह का खाना।
दाल-पीठा और पुआ	भोजपुर और पूर्वांचल	शाकाहारी	चावल के आटे के भाप में पके पीठे, जिनमें दाल भरी होती है, और त्योहारों तथा छठ पर बनने वाले तले हुए मीठे पुए।
ठेकुआ	भोजपुर और पूर्वांचल	शाकाहारी	साँचे में ढालकर घी में तला गया गेहूँ और गुड़ का बिस्कुट — छठ का मुख्य प्रसाद, और वह चीज़ जो प्रवासी समाज अपने आने वाले रिश्तेदारों से सबसे ज़्यादा मँगाता है।
लौंगलता और बनारसी मिठाइयाँ	भोजपुर और पूर्वांचल	शाकाहारी	खोए से भरी पेस्ट्री, जिसे एक लौंग से बंद किया जाता है और चाशनी में डुबोया जाता है, और उसके साथ शहर की रबड़ी, मलाई गिलौरी तथा लाल पेड़ा।
मछ-भात और दियारा की मछली	भोजपुर और पूर्वांचल	मांसाहारी	सरसों की पतली तरी में नदी की मछली, जो गंगा के दोनों किनारों पर खाई जाती है; दियारा के गाँव अलग-अलग मौसमों में उसी ज़मीन पर मछली भी पकड़ते हैं और खेती भी करते हैं।
बफौरी और बरी	भोजपुर और पूर्वांचल	शाकाहारी	बेसन की भाप में पकी पकौड़ियाँ, सूखी या तरी में, जो तब बनती हैं जब घर में और कुछ न हो।
बनारसी ठंडाई	भोजपुर और पूर्वांचल	शाकाहारी	बादाम, सौंफ़, काली मिर्च और गुलाब पीसकर ठंडे दूध में मिलाए जाते हैं, और इसका भाँग वाला रूप लाइसेंसी दुकानों पर खुलेआम बिकता है तथा होली और शिवरात्रि पर पिया जाता है।
खार (Khar)	ब्रह्मपुत्र घाटी	शाकाहारी और मांसाहारी	यह किसी एक व्यंजन से ज़्यादा एक श्रेणी है। धूप में सुखाए केले के छिलके की राख से पानी छानकर एक क्षारीय अर्क बनाया जाता है, जिसे फिर कच्चे पपीते, दालों या मछली के साथ पकाया जाता है। इसी से भोजन शुरू होता है और यह भारत में और कहीं नहीं मिलता।
मासोर टेंगा (Masor tenga)	ब्रह्मपुत्र घाटी	मांसाहारी	टमाटर, नींबू, हाथी सेब (औ टेंगा) या थेकेरा से खट्टी की गई एक हल्की खट्टी मछली की तरी। तेल लगभग नहीं, मिर्च का चूर्ण नहीं, और इसी पर भोजन ख़त्म होता है।
आलू पिटिका (Aloo pitika)	ब्रह्मपुत्र घाटी	शाकाहारी	उबले आलू को कच्चे सरसों के तेल, कटे प्याज़, हरी मिर्च और धनिये के साथ हाथ से मसला जाता है। थाली की सबसे सादी चीज़, और अक्सर वही जिसकी कमी लोग यहाँ से जाने के बाद सबसे ज़्यादा महसूस करते हैं।
हाँहर मांगख़ो (Hanhor mangxo, पेठे के साथ बत्तख़)	ब्रह्मपुत्र घाटी	मांसाहारी	बत्तख़ को पेठे या सफ़ेद कद्दू और साबुत मसालों के साथ धीमी आँच पर पकाया जाता है — एक उत्सवी व्यंजन, ख़ासकर माघ बिहू और काली पूजा पर।
बाँस के कोंपल के साथ सूअर का माँस	ब्रह्मपुत्र घाटी	मांसाहारी	सूअर का माँस ख़मीर उठाए बाँस के कोंपल (खरिसा) और अक्सर भूत जोलोकिया के साथ पकाया जाता है। यह मैदानी हिंदू रसोई की तुलना में मिसिंग, बोडो और पहाड़ी समुदायों से अधिक जुड़ा है।
ख़ाक भाजी (Xaak bhaji)	ब्रह्मपुत्र घाटी	शाकाहारी	यह किसी व्यंजन से ज़्यादा एक श्रेणी है — दर्जनों पत्तेदार साग, जिनमें से कई जंगल से चुने जाते हैं, लहसुन के साथ सादगी से पकाए जाते हैं। घरों में ऐसे सागों के नाम और भेद बताए जाते हैं जो अधिकांश भारतीय बाज़ारों में कभी बिके ही नहीं।
पइता भात (Poita bhat)	ब्रह्मपुत्र घाटी	शाकाहारी	चावल को रात भर पानी में भिगोया जाता है ताकि उसमें हल्का ख़मीर उठे, और अगली सुबह उसे सरसों के तेल, प्याज़, मिर्च और पिटिका के साथ खाया जाता है। गर्मियों का भोजन, और बहाग बिहू की सुबह का पारंपरिक नाश्ता।
तिल पीठा (Til pitha)	ब्रह्मपुत्र घाटी	शाकाहारी	बोरा (चिपचिपे) चावल के आटे की एक लिपटी हुई परत, जो गरम तवे पर बिना तेल के सेंकी जाती है और काले तिल तथा गुड़ से भरी जाती है। माघ बिहू के लिए बड़ी मात्रा में बनाई जाती है।
सुंगा पीठा (Sunga pitha)	ब्रह्मपुत्र घाटी	शाकाहारी	चिपचिपे चावल को हरे बाँस की नली में आग पर भाप दिया जाता है, जिससे चावल में बाँस की सुगंध उतर आती है। नली चीरकर इसे मलाई या गुड़ के साथ खाया जाता है।
खरिसा और खारली (Khorisa, Kharoli)	ब्रह्मपुत्र घाटी	शाकाहारी	ख़मीर उठाया बाँस का कोंपल, और ख़मीर उठाई सरसों के बीज की पिट्ठी — ये दो ख़मीर असमिया भोजन को उसकी अधिकांश धार देते हैं, और दोनों थोड़ी-थोड़ी मात्रा में साथ के रूप में परोसे जाते हैं।
असम चाय	ब्रह्मपुत्र घाटी	शाकाहारी	यह एक अलग क़िस्म, Camellia sinensis var. assamica, से उगाई जाती है, जिसे 1820 के दशक में यहाँ जंगली उगते हुए खोजा गया था। अधिकांश भारतीय चाय में जाने वाली माल्ट जैसी सीटीसी बहुत हद तक इसी घाटी से आती है।
बेड़मी पूरी और डुबकी वाले आलू	ब्रज	शाकाहारी	उड़द की मसालेदार दाल भरकर करारी तली गई पूरी, जिसके साथ हींग और अमचूर से तीखी पतली आलू की सब्ज़ी परोसी जाती है। भोर से बिकती है; दस बजे तक दुकानें कुछ और बनाने लगती हैं।
मथुरा के पेड़े	ब्रज	शाकाहारी	खोए को और आगे तक पकाया जाता है जब तक वह भूरा न पड़ जाए और उसमें दानेदारपन न आ जाए, फिर उसे चपटी टिकियों में ढालकर चीनी में लपेटा जाता है। धारवाड़ या कंदी पेड़े से ज़्यादा गहरा और ज़्यादा सूखा, और मिठाई से ज़्यादा प्रसाद के रूप में किलो के भाव बिकता है।
खुरचन	ब्रज	शाकाहारी	दूध की मलाई की खुरची हुई परतें, जिन पर चीनी और पिस्ता बुरका जाता है। नाज़ुक, हल्की चिबौनी, और हर सुबह थोड़ी-सी मात्रा में बनाई जाने वाली।
छप्पन भोग	ब्रज	शाकाहारी	अन्नकूट और दूसरे बड़े त्योहारों पर लगाया जाने वाला छप्पन वस्तुओं का भोग, जिसमें हर श्रेणी शामिल होती है — चावल, रोटियाँ, तली चीज़ें, सब्ज़ियाँ, अचार, दूध की मिठाइयाँ, पेय — और सब कुछ ठाकुर जी के सामने एक तयशुदा क्रम में सजाया जाता है।
ब्रज के घरेलू अंदाज़ में कढ़ी और गट्टे	ब्रज	शाकाहारी	बेसन दो रूपों में — दही की खट्टी कढ़ी और तरी में भाप से पके बेसन के गट्टे — बिना प्याज़ और बिना लहसुन के पकाए जाते हैं, और यहाँ की शाकाहारी रसोई की रोज़मर्रा रीढ़ हैं।
रबड़ी	ब्रज	शाकाहारी	दूध को धीरे-धीरे औटाया जाता है और उसकी मलाई वापस मोड़ती जाती है, ताकि वह गाढ़ी और रेशेदार जमे। अकेले खाई जाती है, या जलेबी और मालपुए पर उँडेली जाती है।
मालपुआ और रबड़ी	ब्रज	शाकाहारी	आटे और दूध का ख़मीर उठाकर बनाया गया पुआ, घी में तला और चाशनी में डुबोया — यह मिठाई होने से पहले जन्माष्टमी और होली का भोग है।
ठंडाई	ब्रज	शाकाहारी	बादाम, मगज़, सौंफ़, काली मिर्च और गुलाब को ठंडे दूध में पीसकर बनाई जाती है। होली और शिवरात्रि पर मात्रा में बनती है; भांग वाला रूप होली पर परंपरागत है और यहाँ खुलेआम बिकता है।
आलू-टिक्की और चाट, मथुरा शैली	ब्रज	शाकाहारी	हींग-प्रधान मसाले के साथ और बिना प्याज़ के तली गई आलू की टिकिया, मीठी और हरी चटनियों के साथ — चाट का एक ऐसा कुनबा जो मंदिर के अनुकूल रहने के लिए विकसित हुआ।
लस्सी और मक्खन-मिश्री	ब्रज	शाकाहारी	मिट्टी के कुल्हड़ों में गाढ़ी मीठी लस्सी, और हाथ से बिलोया सफ़ेद मक्खन जो मिश्री के साथ प्रसाद के रूप में खाया जाता है। दूसरा इस क्षेत्र की सबसे पुरानी खान-छवि है और आज भी रोज़ अर्पित होता है।
घेवर	ब्रज	शाकाहारी	घोल का मधुमक्खी-छत्ते जैसा छिद्रित चक्का, घी में तला और चाशनी में डुबोया, जो तीज और रक्षाबंधन के लिए बनता है। यह क्षेत्र के राजस्थान वाले हिस्से के साथ साझा है, जहाँ यह सबसे बड़े आकार में बनाया जाता है।
कामां और भरतपुर का गुलकंद	ब्रज	शाकाहारी	गुलाब की पंखुड़ियाँ चीनी के साथ परतों में रखकर धूप में पकाई जाती हैं, और पान, ठंडाई तथा गर्मियों के शरबत में डाली जाती हैं।
महेरा	बुंदेलखंड	शाकाहारी	मोटी ज्वार या टूटा चावल, अदरक, हरी मिर्च और जीरे-हींग के छौंक के साथ छाछ में धीमे-धीमे पकाया हुआ। मीठा नहीं, बल्कि खट्टा, पतला और नमकीन — मानक बुंदेली नाश्ता, ठंडा करके खाया जाता है, और यहाँ के लोगों से जब पूछा जाए कि उनका खाना असल में क्या है, तो सबसे ज़्यादा यही नाम लिया जाता है।
बाफला और बाफले	बुंदेलखंड	शाकाहारी	गेहूँ के आटे के गोले उबालकर फिर सेंके या तले जाते हैं, तोड़े जाते हैं, घी में डुबोए जाते हैं और चने की दाल तथा लहसुन की चटनी के साथ खाए जाते हैं। बुंदेलखंड वाला रूप मालवा वाले से सादा है और आमतौर पर घर के बजाय सामूहिक भोजों में सामने आता है।
रिकवाँच	बुंदेलखंड	शाकाहारी	बेसन को छाछ के साथ पकाकर गाढ़ी लेई बनाई जाती है, फैलाई जाती है, जमाई जाती है, टुकड़ों में काटी जाती है और फिर मसालेदार तरी में पकाई या सूखी छौंकी जाती है। त्योहार का व्यंजन, और इस रसोई तथा पश्चिम की सूखी रसोइयों के बीच की सबसे साफ़ कड़ियों में से एक।
डुबरी	बुंदेलखंड	शाकाहारी	चावल और मूँग की दाल एक साथ उबालकर नरम लोंदे में बदल दी जाती है, और ऊपर से घी तथा हींग डाली जाती है। रोज़ का खाना, जो बहुत छोटे बच्चों और बीमारों को दिया जाता है, और घरेलू अनुष्ठानों में चढ़ाए जाने वाले भोजन का मानक रूप।
कढ़ी और भात	बुंदेलखंड	शाकाहारी	बेसन और छाछ की कढ़ी, खट्टी और पतली, चावल पर डालकर। बुंदेली रूप मालवा वाले से ज़्यादा खट्टा किया जाता है और उसमें हल्दी कम पड़ती है, और उसमें पकौड़े ज़रूरी नहीं बल्कि वैकल्पिक हैं।
कोदो और कुटकी का भात	बुंदेलखंड	शाकाहारी	कुटकी और कोदो चावल की तरह उबालकर दाल या छाछ के साथ खाए जाते हैं। पन्ना, दमोह और ललितपुर के जंगली गाँवों का मानक खाना, जिसे बाक़ी जगहों पर रियायती दर के गेहूँ और चावल ने काफ़ी हद तक हटा दिया है।
महुआ की लाता और महुआ रोटी	बुंदेलखंड	शाकाहारी	सूखे महुए के फूल उबालकर फिर नरम किए जाते हैं और गेहूँ या मोटे अनाज के आटे में गूँधे जाते हैं, या तिल के साथ पकाकर एक ठोस टिकिया बनाई जाती है। शक्कर के बिना मीठा, और उन महीनों में खाया जाता है जब और कुछ मीठा नहीं होता।
भरता	बुंदेलखंड	शाकाहारी	बैंगन को कंडे की आग के अंगारों में तब तक दबाकर रखा जाता है जब तक छिलका काला न पड़ जाए, फिर छीलकर सरसों के तेल, कच्चे प्याज़ और हरी मिर्च के साथ मसला जाता है। यह लपट पर नहीं, राख पर पकता है, और यह स्वाद का फ़ैसला होने से पहले ईंधन का फ़ैसला है।
चने और तिल के लड्डू, और गुलगुला	बुंदेलखंड	शाकाहारी	भुना चना और तिल गुड़ में बँधे हुए, और गुड़-गेहूँ के घोल को गरम तेल में छोटी-छोटी गहरी रंगत वाली पकौड़ियों की तरह डालकर तला हुआ। दोनों शादियों के लिए मात्रा में बनते हैं और दोनों हफ़्तों चलते हैं।
रसखीर	बुंदेलखंड	शाकाहारी	दूध और शक्कर के बजाय ताज़े गन्ने के रस में पकाया गया चावल, जो केवल पेराई के मौसम में और केवल वहीं बनता है जहाँ कोल्हू चल रहा हो। मौसम के बाहर इसे दोहराया नहीं जा सकता, क्योंकि रस पेरे जाने के कुछ ही घंटों में सड़ने लगता है।
मावा बाटी	बुंदेलखंड	शाकाहारी	खोए के गोले, कभी-कभी मेवे से भरे हुए, तेल में तलकर चाशनी में डुबोए हुए। सागर–दमोह पट्टी की त्योहारी मिठाई, और वही जिसे सबसे ज़्यादा डिब्बे में भरकर शादी में ले जाया जाता है।
लपसी	बुंदेलखंड	शाकाहारी	दलिया घी में भूनकर गुड़ के साथ पकाया हुआ। जन्म पर, गृह-प्रवेश पर और मृत्यु के बाद बनाया जाता है — इस पूरे भंडार की सबसे कम औपचारिक मिठाई, और सबसे ज़्यादा बार बनने वाली।
तालाब की मछली	बुंदेलखंड	मांसाहारी	रोहू, कतला और छोटी स्थानीय क़िस्में, जो चंदेल तालाबों से जाल डालकर पकड़ी जाती हैं; ये तालाब हर साल मछुआरा सहकारी समितियों को पट्टे पर दिए जाते हैं। सरसों के तेल, हल्दी और मिर्च के साथ सादा पकाई जाती है। यह क्षेत्र का मुख्य मांसाहारी प्रोटीन है और सूखे के साल में, जब तालाब सूख जाते हैं, यह पूरी तरह ग़ायब हो जाता है।
महोबा का पान	बुंदेलखंड	शाकाहारी	महोबा की बरेजों में उगाया जाने वाला देसावरी पान का पत्ता — छप्पर वाले, घिरे हुए बाड़े, जो नमी रोके रखते हैं और बेल को सीधी धूप से बचाते हैं। यह ऐसी फ़सल है जिसे लगातार पानी चाहिए, और वह भी क्षेत्र के सबसे सूखे ज़िलों में से एक में; ठीक इसीलिए इसकी क़ीमत है और इसीलिए यह सिकुड़ रही है।
केंपक्कि अन्न और मीन सारु	कैनरा तट	मांसाहारी	उसना लाल चावल, साथ में पिसे नारियल, ब्याडगि मिर्च और धनिये की पतली मछली की करी जो कोकम या उप्पगे से खट्टी की जाती है, और ऊपर से बांगड़ा या सुरमई का एक तला हुआ टुकड़ा। यह चावल बिना पॉलिश का होता है और सफ़ेद चावल से दुगुना समय लेता है, इसीलिए यह वहीं खाया जाता है जहाँ उगता है और उसके बाहर कम ही।
सुंगटा सुक्के	कैनरा तट	मांसाहारी	सूखे झींगे, भुने नारियल, मिर्च और थोड़ी इमली के साथ लगभग सूखा पकाए जाते हैं। मानसून के लिए यह तट की मानक तैयारी है, जब नावें बाहर नहीं जा रहीं और साल भर का सुखाया हुआ ही बचा रहता है।
भटकल बिरयानी	कैनरा तट	मांसाहारी	नवायत समुदाय का चावल-और-गोश्त वाला पकवान, जो हरी मिर्च, धनिया और नारियल के दूध से अलग पहचाना जाता है, न कि उस लाल मिर्च और दही के आधार से जो दक्षिण में लगभग हर जगह बरता जाता है। इसे परतों में लगाकर बंद करके पकाया जाता है, और यह किसी दक्खनी रसोई से अधिक एक तटीय अरब व्यापारिक रसोई के निकट है।
तोडेदेवु	कैनरा तट	शाकाहारी	गुड़ और नारियल के दूध की गाढ़ी तैयारी, जो चावल के आटे से जमाई जाती है और हव्यक विवाह तथा त्योहार के भोजनों में घी के साथ गरम परोसी जाती है। इसे थाली में नहीं बल्कि पत्ते पर करछी से डाला जाता है, क्रम के अंत में नहीं बल्कि शुरू में खाया जाता है, और यह उन पकवानों में से एक है जिनसे हव्यक भोज पहचाना जाता है।
मेनस्कै	कैनरा तट	शाकाहारी	अनन्नास, करेला या पेठा, तिल, नारियल, मिर्च और इमली के भुने मसाले में, गुड़ से मीठा किया हुआ। एक साथ तीखा, खट्टा, मीठा और हल्का कड़वा, और इस बात का सबसे साफ़ इकलौता बयान कि उच्चभूमि की रसोई करना क्या चाहती है।
पत्रोडे	कैनरा तट	शाकाहारी	अरबी के पत्तों पर मसालेदार चावल-और-इमली का लेप परतों में लगाकर लपेटा, भाप में पकाया, फिर काटकर नारियल के तेल में तला जाता है। इमली स्वाद के लिए नहीं है — उसके बिना पत्ते का कैल्शियम ऑक्ज़ेलेट गले में खुजली कर देता है।
कोट्टे कडुबु	कैनरा तट	शाकाहारी	कटहल के पत्तों से सींक लगाकर बनाए दोने के भीतर भाप में पका इडली का घोल, जिससे पिंडी पर पत्ते की नसें छपी हुई निकलती हैं और उसमें कटहल की गंध आती है। दोने हर सुबह ताज़े बनाए जाते हैं और बाद में फेंक दिए जाते हैं।
तंबुलि	कैनरा तट	शाकाहारी	छाछ की एक ठंडी तैयारी जिसमें कोई कच्चा पिसा पत्ता होता है — कढ़ी पत्ता, काली मिर्च की बेल, दोड्डपत्रे या ब्राह्मी, मौसम के हिसाब से और इस हिसाब से कि घर में कौन अस्वस्थ है। यह सबसे पहले, चावल के साथ खाया जाता है, और कभी गरम नहीं किया जाता।
अप्पेमिडि उप्पिनकायि	कैनरा तट	शाकाहारी	समूचे कोमल जंगली आम, चमकीले मर्तबान में नमक के पानी में रखे हुए, जो एक-एक करके चावल और दही के साथ खाए जाते हैं। फल बाग़ों से नहीं बल्कि नदी-किनारे के नामधारी पेड़ों से आता है, और घर के लोग किसी ख़ास पेड़ तक पहुँचने के लिए दो घंटे गाड़ी चलाकर जाएँगे।
हलसिन कडुबु और कटहल की रसोई	कैनरा तट	शाकाहारी	कटहल हर अवस्था में — कोमल फल सब्ज़ी की तरह, पका गूदा पत्तों में भाप देकर मिठाई की तरह, बीज करी में, गूदा धूप में चादरों की शक्ल में जमाया हुआ और पापड़ साल भर तला जाता हुआ। पेड़ की कोई चीज़ बरबाद नहीं होती, क्योंकि पेड़ बहुत भारी मात्रा में और एक साथ फलता है।
कोकम सारु	कैनरा तट	शाकाहारी	कोकम के अर्क का पतला, तीखा, गुलाबी शोरबा, जिसमें गुड़, हरी मिर्च और सरसों का छौंक होता है, और जो चावल के साथ या भोजन के बाद अकेले पिया जाता है। इसी तट पर इसका कोंकणी चचेरा भाई नारियल के दूध से गाढ़ा करके सोलकढ़ी बना दिया जाता है।
गोज्जवलक्कि और अवलक्कि	कैनरा तट	शाकाहारी	चिवड़ा, एक दर्जन तैयारियों में — गुड़ और नारियल के साथ भिगोया हुआ, इमली और ब्याडगि मसाले के साथ मिलाया हुआ, या केवल दही के साथ। यह मंदिर का खाना है, सफ़र का खाना है और नाश्ता है, और इसे पकाने की ज़रूरत नहीं पड़ती।
रवा में तली मछली	कैनरा तट	मांसाहारी	बांगड़ा, काने, पापलेट या स्क्विड को लाल मिर्च-और-इमली के लेप में लपेटकर, सूजी में लोटकर उथले तेल में तब तक तला जाता है जब तक ऊपरी परत चटकने न लगे। लेप वही है जो करी में बरता जाता है; सूजी वह चीज़ है जो तट ने जोड़ी।
कायि होलिगे	कैनरा तट	शाकाहारी	गेहूँ की एक चपाती जिसमें नारियल और गुड़ भरा जाता है, काग़ज़ जितना पतला बेलकर तवे पर सेंका जाता है, और फिर घी या गरम दूध के साथ खाया जाता है। युगादि, विवाहों और जात्रों के लिए इतनी मात्रा में बनाया जाता है कि एक घर को कई दिन लग जाते हैं।
सन्ना और नीर दोसा	कैनरा तट	शाकाहारी	ताड़ी से ख़मीर उठाई गई, भाप में पकी चावल की टिकियाँ, और वह पतला बिना ख़मीर वाला चावल का चीला जो इतना ढीला डाला जाता है कि उसे फैलाना नहीं पड़ता। दोनों इसलिए मौजूद हैं कि नारियल और चावल दो ऐसी चीज़ें हैं जो घर में हमेशा रहती हैं।
चंबा चुख	चिनाब घाटी और चंबा	शाकाहारी	धूप में सुखाई लाल या ताज़ी हरी मिर्चों की गाढ़ी चटनी, जो पहाड़ी नींबू-कुल के रस के साथ पीसकर सरसों के तेल के नीचे गाढ़ी पकाई जाती है। यह हर चीज़ के साथ खाई जाती है, पतीले में नहीं बल्कि थाली में डाली जाती है, और यही वह अकेली चीज़ है जिसका नाम चंबा के ज़्यादातर घर सबसे पहले लेंगे अगर उनसे पूछा जाए कि उनका खाना क्या है। 2000 के दशक से ज़िले के महिला स्वयं-सहायता समूह इसे व्यावसायिक तौर पर बनाते आए हैं और इसके लिए भौगोलिक संकेतक की कोशिश की जाती रही है, जो अभी तक उसे मिला नहीं है।
चना मद्रा	चिनाब घाटी और चंबा	शाकाहारी	रात भर भिगोए हुए चने, घी और साबुत मसाले के साथ धीमे गरम किए गए दही में पकाकर पूरे किए जाते हैं — फीके रंग का, गाढ़ा, और मिर्च से मुश्किल से छुआ हुआ। धाम का भार उठाने वाला व्यंजन और वही, जिस पर बोटी परखा जाता है।
राजमाश मद्रा	चिनाब घाटी और चंबा	शाकाहारी	वही दही की भुनाई, चने की जगह इलाके के अपने छोटे गहरे रंग के राजमा के साथ — ज़्यादा गाढ़ी, और भरमौर तथा चुराह की तरफ़ ज़्यादा आम, जहाँ राजमाश स्थानीय फ़सल है।
खट्टा	चिनाब घाटी और चंबा	शाकाहारी	धाम का खट्टा कोर्स, उड़द से या कद्दू से इमली, गुड़ और अनारदाना डालकर बनाया जाता है, और इसे इसलिए परोसा जाता है कि उससे पहले आए मद्रा की चिकनाई कट जाए। क्रम मायने रखता है — यह सिलसिला एक सोची-समझी प्रगति है, थाली भर फैलाव नहीं।
भदरवाह राजमाश	चिनाब घाटी और चंबा	शाकाहारी	भदरवाह के आसपास लगभग 1,500 से 2,200 मीटर के बीच बारानी सीढ़ियों पर उगाया जाने वाला छोटा, गहरे रंग का, पतले छिलके वाला राजमा, जहाँ ठंडी रातें और छोटा मौसम ऐसा दाना पैदा करते हैं जिसका छिलका लंबी पकाई में घुल जाता है और तरी अपने आप गाढ़ी हो जाती है। 2023 में भौगोलिक संकेतक के तौर पर पंजीकृत, और वह पंजीकरण ठीक इसी ऊँचाई-और-मिट्टी वाली दलील के बल पर दिया गया।
गुच्छी	चिनाब घाटी और चंबा	शाकाहारी	बर्फ़ हटने के बाद जंगल की ज़मीन से बीनी गई जंगली मोरेल, धागे में पिरोकर धूप में सुखाई हुई। किश्तवाड़ और भदरवाह भारत के सबसे उपजाऊ बीनने के इलाकों में हैं। इन्हें बड़े पैमाने पर उगाया नहीं जा सकता, यही वजह है कि प्रति किलो इनकी क़ीमत देश के लगभग किसी भी दूसरे खाद्य से ज़्यादा है और यही वजह है कि कोई घर इन्हें साल में शायद दो बार पकाता है।
कलाड़ी	चिनाब घाटी और चंबा	शाकाहारी	खटाई से जमाया, हाथ से गूँधा, धूप में सुखाया पनीर, जो पूरी चिनाब घाटी में और दक्षिण में ऊधमपुर की पहाड़ियों में भी बनता है। अपनी ही चर्बी में सूखा तला जाता है जब तक बाहर से भूरा और भीतर से रेशेदार न हो जाए। पहाड़ के इस तरफ़ इसे कुलचे में जितना खाया जाता है उतना ही अक्सर नमक और चुख के साथ सादा भी।
पटांदे	चिनाब घाटी और चंबा	शाकाहारी	गेहूँ के आटे का पतला चीला, तवे पर सेंका जाता है और चीनी, शहद या घी के साथ खाया जाता है, और भदरवाह से सबसे ज़्यादा जुड़ा हुआ नाश्ता। यह रात भर रखे गए पतले घोल से बनता है, जिससे इसमें हल्का खट्टा स्वर आ जाता है, जो सादे आटे और पानी में नहीं आता।
ओगले की रोटी	चिनाब घाटी और चंबा	शाकाहारी	कुट्टू की रोटी, लगभग 2,500 मीटर से ऊपर की मुख्य रोटी, जहाँ गेहूँ पकता नहीं। यह भारी, गहरे रंग की और हल्की कड़वी होती है, और इसे तरी के साथ नहीं बल्कि घी, चुख या दही के साथ खाया जाता है।
बाबरू	चिनाब घाटी और चंबा	शाकाहारी	ख़मीर उठे गेहूँ के आटे में भिगोई और पिसी उड़द की पीठी भरकर तला जाता है — चंबा और कांगड़ा की पहाड़ियों भर में त्योहारों और मेलों का खाना।
भटूरू	चिनाब घाटी और चंबा	शाकाहारी	पारंपरिक ख़मीर से उठाई गई गेहूँ की मोटी रोटी, तवे पर सेंकी या राख में पकाई हुई। पहाड़ों में जब भात कम पड़े तो यही वह रोज़ की रोटी है जिसके साथ धाम खाई जाती है।
औरिया	चिनाब घाटी और चंबा	शाकाहारी	उबले आलू या अरबी, कच्ची पिसी सरसों के साथ फेंटे हुए दही में, ठंडा परोसे जाते हैं। रावी के उस पार की डोगरा रसोई के साथ साझा और ठीक उसी तरह बनाया जाने वाला।
ऊँची घाटियों का सूखा गोश्त	चिनाब घाटी और चंबा	मांसाहारी	भेड़ का गोश्त फाँकों में काटकर, नमक लगाकर जाड़े के चूल्हे के ऊपर अटाले में तब तक टाँगा जाता है जब तक वह सख़्त और धुएँ से काला न पड़ जाए, फिर बंद महीनों में उसे भिगोकर प्याज़ और सूखी मिर्च के साथ पकाया जाता है। यह पांगी और भरमौर का व्यंजन है और यह इसलिए है कि रेवड़ की छँटाई पतझड़ में होती है और सड़क बंद हो जाती है।
मिट्ठा	चिनाब घाटी और चंबा	शाकाहारी	घी, किशमिश और मेवे वाला मीठा भात, केसर या हल्दी से रँगा हुआ, धाम को समेटने के लिए परोसा जाता है। इसका आना पंक्ति को बता देता है कि भोजन पूरा हुआ।
किश्तवाड़ी और डोडा की गोश्त-पकाई	चिनाब घाटी और चंबा	मांसाहारी	चिनाब के कश्मीर की ओर मुँह किए छोर पर गोश्त दही के बजाय सूखी कश्मीरी मिर्च, सौंफ़ और सोंठ के साथ पकाया जाता है — वही ढाल जिस पर भाषाएँ चलती हैं, थाली पर प्रकट होता हुआ। किश्तवाड़ ठीक वहीं बैठा है जहाँ दोनों व्यवस्थाएँ मिलती हैं।
बोरे बासी	छत्तीसगढ़ मैदान	शाकाहारी	कल का भात अपने ही खट्टे हुए पानी के नीचे, नमक डालकर, कच्चे प्याज़, हरी मिर्च और अचार या सूखी मछली की एक कटोरी के साथ। खेत जाने से पहले भोर में खाया जाता है, ठंडा और हल्का बुलबुलेदार। यह क्षेत्र में सबसे ज़्यादा खाई जाने वाली अकेली चीज़ है और यह सचमुच रोज़ का चलन है, कोई पुनरुद्धार नहीं।
चीला	छत्तीसगढ़ मैदान	शाकाहारी	चावल के आटे का चीला, सादा या घोल में उड़द मिलाकर, तवे पर ज़रा-सा तेल लगाकर सेंका हुआ और हरी चटनी के साथ खाया जाने वाला। जब बासी का मौसम न हो, तब का रोज़मर्रा का नाश्ता।
फरा	छत्तीसगढ़ मैदान	शाकाहारी	चावल की लोई छोटी उँगलियों की शक्ल में बेलकर भाप में पकाई जाती है, फिर राई और करी पत्ते के छौंक में उलट-पलट दी जाती है। कभी-कभी भीतर गुड़ भरकर मीठा भी बनाया जाता है, और तब वह भोजन नहीं, त्योहार का पकवान हो जाता है।
अंगाकर रोटी	छत्तीसगढ़ मैदान	शाकाहारी	चावल के आटे की मोटी रोटी, साल या पलाश के पत्ते में लपेटकर अंगारों में सेंकी हुई। वह पत्ते की नसें अपने ऊपर छपाकर और टुकड़े में एक हल्का धुआँ लिए बाहर आती है, और उसमें तेल की एक बूँद भी नहीं पड़ती।
मुठिया	छत्तीसगढ़ मैदान	शाकाहारी	चावल की लोई मुट्ठी में दबाकर भाप में पकाई जाती है, इसलिए हर टुकड़ा उसी की उँगलियों की धारियाँ लिए रहता है जिसने उसे बनाया। चटनी के साथ खाई जाती है या पतली तरी में डाल दी जाती है।
बफ़ौरी	छत्तीसगढ़ मैदान	शाकाहारी	भिगोई हुई चना दाल लहसुन और मिर्च के साथ मोटी पीसी जाती है, आकार दिया जाता है और तली नहीं, भाप में पकाई जाती है। यह मैदान का पकौड़े को जवाब है, और यह इसलिए है कि तेल महँगा था और भाप का बर्तन नहीं।
दुबकी कढ़ी	छत्तीसगढ़ मैदान	शाकाहारी	कच्चे उड़द के पकौड़े सीधे उबलती दही-बेसन की कढ़ी में डाल दिए जाते हैं, जहाँ वे पकते और फूलते हैं। किसी भी चरण पर कुछ तला नहीं जाता, और यही इसे हर पड़ोसी क्षेत्र की कढ़ी से अलग करता है।
आमट	छत्तीसगढ़ मैदान	शाकाहारी	मिली-जुली सब्ज़ियों और अकसर बाँस की कोंपल का एक पतला, तीखा, खट्टा शोरबा, जिसे अमचूर या इमली से खट्टा किया जाता है और जो प्याज़ के बजाय लहसुन पर खड़ा होता है। दक्षिणी रास्ते की ओर, जहाँ मैदान बस्तर पठार से मिलता है, सबसे तेज़, और उत्तर की ओर बढ़ते हुए पतला होता जाता है।
बड़ी और बिजौरी की सब्ज़ी	छत्तीसगढ़ मैदान	शाकाहारी	धूप में सुखाई उड़द या पेठे की बड़ियाँ तलकर हल्की तरी में पकाई जाती हैं। मानसून का रोज़ का खाना, जो पूरी तरह तीन महीने पहले किसी छत पर किए गए काम से ही मुमकिन होता है।
भाजी	छत्तीसगढ़ मैदान	शाकाहारी	उस पखवाड़े की हरी भाजी की थाली — चरोटा, कोलियारी, चेंच, बोहार, मुनगा, अमारी, लखड़ी — उबालकर, निचोड़कर और लहसुन के साथ पूरी की हुई। ज़्यादातर उगाई नहीं, बीनी जाती हैं, और हर एक का मौसम घर हफ़्ते तक ठीक-ठीक बता सकता है।
चौसेला	छत्तीसगढ़ मैदान	शाकाहारी	चावल के आटे की गहरे तेल में तली पूरी, जो भोजों के लिए बनती है और आम तौर पर माँस के साथ खाई जाती है। चावल का आटा तलने पर गेहूँ से ज़्यादा कुरकुरा और ज़्यादा भुरभुरा हो जाता है, और यह पकवान उसी फ़र्क़ पर खड़ा है।
सोहारी	छत्तीसगढ़ मैदान	शाकाहारी	घी में तली गेहूँ की रोटी, जो शादियों और अनुष्ठानिक भोजनों में साल के पत्ते के पत्तल पर परोसी जाती है। गेहूँ यहाँ उगता नहीं, इसलिए उसे परोसना ही ऐलान है — रोटी अवसर की सूचना ग़लत अनाज होकर देती है।
जीराफूल भात	छत्तीसगढ़ मैदान	शाकाहारी	उत्तरी ज़िलों की छोटे दाने वाली, तीव्र सुगंध वाली देसी जीराफूल क़िस्म का सादा उबला भात, जिसे भौगोलिक संकेतक मिला हुआ है। लगभग कुछ भी साथ दिए बिना परोसा जाता है, क्योंकि एक सुगंधित देसी क़िस्म का पूरा मतलब ही यह है कि उसे किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं।
पिड़िया	छत्तीसगढ़ मैदान	शाकाहारी	हरेली पर चावल का आटा और गुड़ एक पत्ते की पोटली में भाप देकर बनाया जाता है। थोक में बनाया जाता है, बाँटा जाता है, और दुकानों में बिकता नहीं।
देहरौरी	छत्तीसगढ़ मैदान	शाकाहारी	पीसे हुए चावल का सड़ाया घोल आकार देकर गहरे तेल में तला जाता है और गुड़ या चीनी की चाशनी में डुबोया जाता है। घोल का खट्टा होना जान-बूझकर है और वही उसे मीठे से चिपचिपा होने से बचाता है; यह क्षेत्र की पहचान-मिठाई है और सफ़र बहुत बुरी तरह झेलती है।
ठेठरी और खुरमी	छत्तीसगढ़ मैदान	शाकाहारी	दिवाली और हरेली की जोड़ी — खुरमी गेहूँ और गुड़ का एक कड़ा बिस्किट है, जो तला जाता है और कभी-कभी तिल में लोटा जाता है; ठेठरी उसका नमकीन उलटा है, बेसन की एक बटी हुई कुरकुरी लड़ी। घरों में बड़े-बड़े जत्थों में बनती हैं और घर-घर के बीच अदला-बदली की जाती हैं।
पुलियोदरै	चोल नाडु	शाकाहारी	चावल को इमली-और-तिल की लुगदी में भुने चने, तिल और सूखी मिर्च के साथ मिलाया जाता है। यह डेल्टा के वैष्णव मंदिरों का मानक प्रसाद है और बनने के बाद कई घंटों तक और बेहतर होता जाता है — जो ठीक वही काम है जिसके लिए इसे गढ़ा गया था।
कुंभकोणम कडप्पा	चोल नाडु	शाकाहारी	मूँग दाल और उबले आलू की एक हल्के रंग की, पतली तरी, जिसे नारियल, सौंफ़ और हरी मिर्च के साथ पीसा जाता है और इडली या दोसै के साथ परोसा जाता है। तमिलनाडु में यह और कहीं लगभग मिलती ही नहीं, और कुंभकोणम के नाश्ते को तंजावुर के नाश्ते से अलग पहचानने का यही सबसे भरोसेमंद तरीक़ा है।
परुप्पु उरुंडै कुझंबु	चोल नाडु	शाकाहारी	भाप में पकी दाल की गोलियाँ, जिन्हें आख़िरी वक़्त पर इमली की तरी में डाला जाता है ताकि वे अपनी शक्ल बनाए रखें और तरी सोख लें। यह फ़्रिज से पहले के ज़माने का व्यंजन है, जब दिन भर की पिसी हुई दाल उसी दिन ख़त्म करनी पड़ती थी।
वत्तल कुझंबु	चोल नाडु	शाकाहारी	धूप में सुखाई सुंडक्कै या मनत्तक्काली को तिल के तेल में तलकर गाढ़ी इमली और भुने मसाले के चूर्ण के साथ धीमी आँच पर पकाया जाता है। पानी लगभग नहीं और तेल ख़ूब, इसलिए यह बिना फ़्रिज के दो दिन चलती है और दूसरे दिन ज़्यादा अच्छी लगती है।
मोर कुझंबु	चोल नाडु	शाकाहारी	खट्टी छाछ को भिगोए चावल, नारियल, जीरे और हरी मिर्च की पिसी लुगदी से गाढ़ा किया जाता है, और गर्म तो किया जाता है पर कभी उबाला नहीं जाता ताकि वह फटे नहीं। गर्मी के मौसम में यह वत्तल कुझंबु का प्रतिभार है।
एण्णै कत्तिरिक्कै कुझंबु	चोल नाडु	शाकाहारी	छोटे बैंगनों को चीरकर उनमें भुने मसाले-और-चने की लुगदी भरी जाती है और उन्हें इमली में तब तक पकाया जाता है जब तक तिल का तेल अलग होकर उन पर चमक न ले आए। तेल सजावट नहीं है; व्यंजन का नाम ही उसी पर है।
मेदु वडै	चोल नाडु	शाकाहारी	उड़द को पत्थर पर बहुत कम पानी के साथ गाढ़ा पीसा जाता है, हवा भरने के लिए फेंटा जाता है, हाथ से बीच में छेद देकर आकार दिया जाता है और तला जाता है। छेद काम का है — वह किनारे और बीच के पकने को बराबर कर देता है। मंदिर वाले रूप में इन्हें धागे में पिरोकर माला की तरह चढ़ाया जाता है।
अक्करवडिसल	चोल नाडु	शाकाहारी	चावल और मूँग दाल को दूध में गुड़ और बिना किसी संकोच के डाले गए घी के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक वे बिखर न जाएँ, और यह सब एक ही बर्तन में गाढ़ा किया जाता है। श्रीरंगम मंदिर का रूप ही मानक है, और मार्गझि में कूडारवल्लि पर यही परोसा जाता है।
सक्करै पोंगल	चोल नाडु	शाकाहारी	नई फ़सल के चावल को गुड़, घी, काजू और इलायची के साथ उबाला जाता है, पोंगल पर खुले में मिट्टी की हाँडी में पकाया जाता है और जान-बूझकर उफनने दिया जाता है। उफनना ही अनुष्ठान है, कोई दुर्घटना नहीं।
अशोक हलवा	चोल नाडु	शाकाहारी	मूँग दाल को घी, चीनी और थोड़े गेहूँ के आटे के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक वह कड़ाही से साफ़ छूटने न लगे। यह ख़ास तौर पर तिरुवैयारु की मिठाई है, जो जनवरी की आराधना में आने वालों को किलो के हिसाब से बिकती है।
कुंभकोणम डिग्री कॉफ़ी	चोल नाडु	शाकाहारी	दो-कक्ष वाले स्टील के फ़िल्टर से टपकाया गया गाढ़ा काढ़ा, जिसे गर्म, बिना पानी मिलाए गाय के दूध से काटा जाता है और झाग उठने तक टंबलर और दवरा के बीच उलटा-पलटा जाता है। "डिग्री" क्यों, यह सचमुच विवादित है — सबसे आम कथन यह है कि यह लैक्टोमीटर की माप से शुद्ध प्रमाणित दूध की ओर इशारा करता था, तो कुछ लोग कहते हैं कि यह काढ़े की पहली, सबसे तेज़ धार है। हर कथन में स्थिर चीज़ दूध ही है।
डेल्टा मीन कुझंबु	चोल नाडु	मांसाहारी	सुरमई, तारली या मांगुर मछली को मेथी, कढ़ी पत्ते और बिल्कुल भी नारियल के बिना एक पतली, तेज़ खट्टी इमली की तरी में — कुछ घंटे पश्चिम पड़ने वाले केरल से तटीय रसोई का सबसे साफ़ अलगाव।
नंडु मसाला	चोल नाडु	मांसाहारी	बैकवाटर के केकड़े को तोड़कर छोटे प्याज़, काली मिर्च और थोड़े पिसे नारियल के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक मसाला खोल के भीतर चिपक न जाए। इसे हाथ से और ख़ूब सारा वक़्त लगाकर खाया जाता है।
कल्याण रसम	चोल नाडु	शाकाहारी	शादी के भोज का रसम — इमली, टमाटर, कुटी काली मिर्च और जीरा, घी में छौंका हुआ और आँच से ठीक उसी क्षण उतारा हुआ जब वह उबले नहीं बल्कि झाग उठाए। उसे उबाल देना बुरे रसोइये के ख़िलाफ़ यहाँ की मानक शिकायत है।
नेय अप्पम और एल्लु उरुंडै	चोल नाडु	शाकाहारी	चावल-और-गुड़ के घोल को गड्ढेदार तवे में घी में तला जाता है, और तिल की गोलियाँ गुड़ से बाँधी जाती हैं; दोनों नवंबर में कार्तिगै दीपम के लिए बनते हैं। तिल डेल्टा की अपनी फ़सल है, और यही वजह है कि यहाँ का त्योहारी मीठा दूध पर नहीं, बीज पर टिका है।
धुस्का	छोटानागपुर पठार	शाकाहारी और मांसाहारी	पिसे चावल और चने की दाल के घोल को गहरे तेल में तलकर बनाई गई मोटी, भीतर से नरम टिकिया, जो पतली उड़द या आलू की तरकारी और मोटी पिसी पुदीना-मिर्च की चटनी के साथ खाई जाती है। पठार का सबसे पहचाना जाने वाला नाश्ता, और वह इकलौती चीज़ जो राँची से दुमका तक हर सड़क-किनारे के ठेले पर बनती है।
चिलका रोटी	छोटानागपुर पठार	शाकाहारी	गीले पिसे चावल के घोल से बिना ख़मीर के तवे पर बनी पतली, जालीदार किनारों वाली रोटी, जो चटनी के साथ या एक चम्मच घी के साथ खाई जाती है। डोसे से अलग इसमें न कोई दाल होती है न कोई खटाई।
रुगड़ा और पुतका	छोटानागपुर पठार	शाकाहारी	साल की जड़ों वाले इलाकों के जंगली पफ़बॉल मशरूम, जो लहसुन, प्याज़ और थोड़े सरसों के तेल के साथ सादा पकाए जाते हैं। ये मानसून की पहली बौछारों के कुछ दिन बाद निकलते हैं, इन्हें उगाया नहीं जा सकता, और जब निकलते हैं तो बाज़ार की सबसे महँगी चीज़ होते हैं।
मड़ुआ रोटी और मड़ुआ मुद्दे	छोटानागपुर पठार	शाकाहारी	फिंगर मिलेट का आटा, या तो गहरे रंग की सख़्त रोटी के रूप में या हाथ से बाँधे गए सख़्त लोंदे के रूप में, जो पतली तरकारी के साथ खाया जाता है। ऊपरी ज़मीन का प्रमुख भोजन, और वह फ़सल जो मानसून के मारे जाने पर भी बच जाती है।
कोइनार और जंगली साग	छोटानागपुर पठार	शाकाहारी	कचनार के पत्ते, सनई का फूल, गंधारी, चकोड़ और ऐसी ही एक लंबी सूची, उबालकर सरसों के तेल में छौंकी हुई। कड़वाहट ही असल बात है। अलग-अलग हफ़्तों में अलग-अलग भाजी मौसम में होती है, इसलिए हर पंद्रह दिन में वही व्यंजन एक दूसरा पौधा होता है।
बाँस के कोंपल की तरकारी और अचार	छोटानागपुर पठार	शाकाहारी	बरसात का कोंपल ताज़ा पकाया जाता है, या नमक लगाकर सड़ाकर एक खट्टा अचार बना लिया जाता है जिससे पूरी हाँडी में स्वाद डाला जाता है। सिंहभूम और ओडिशा की ओर के गाँवों में आम, उत्तरी पठार पर कम।
हड़िया	छोटानागपुर पठार	शाकाहारी	मिट्टी के बर्तन में रानू जड़ी-बूटी वाले ख़मीर से सड़ाई गई चावल की बियर, जो कपड़े से छानकर धुँधली ही पी जाती है। किसी के पीने से पहले पुरखों को चढ़ाई जाती है, मेहमानों को दी जाती है, और काम के हर जुटान में पहुँचाई जाती है। इसे औरतें बनाती हैं, और गाँव के हाटों में औरतें ही बेचती हैं।
पिट्ठा	छोटानागपुर पठार	शाकाहारी और मांसाहारी	चावल के आटे की भाप में पकी पिट्ठियाँ, जिनमें गुड़ और नारियल की मीठी भरावन होती है या दाल तथा पिसी दालों की नमकीन। सोहराय, करम और शादियों में बड़ी मात्रा में बनती हैं — एक त्योहारी खाना, जो अब रोज़ का हो गया है।
अरसा रोटी	छोटानागपुर पठार	शाकाहारी	चावल के आटे को गुड़ की चाशनी के साथ गूँधकर, रखकर, फिर तलकर बनाई गई चिपचिपी टिकिया। यह कई दिन चलती है, इसीलिए मेलों तक जाती है और घर से विदा होते मेहमान के साथ यही भेजी जाती है।
मालपुआ और ठेकुआ	छोटानागपुर पठार	शाकाहारी	चाशनी में डूबी तली हुई घोल की टिकियाँ, और साँचे से छपी गेहूँ-और-गुड़ की बिस्किट-नुमा चीज़। दोनों उत्तर के मैदानों से छठ और करम के पंचांग के साथ आती हैं और पठार के उत्तरी किनारे पर सबसे मज़बूत हैं।
छिलका मांस और देसी मुर्ग़ा	छोटानागपुर पठार	मांसाहारी	यहाँ मांस कभी-कभार का है और किसी बलि, त्योहार या मेहमान से बँधा हुआ। उसे छोटा काटा जाता है, सरसों के तेल में हल्दी, लहसुन और सूखी मिर्च के साथ उबाला जाता है, और गाढ़ी नहीं, पतली तरी के साथ परोसा जाता है। काले मांस वाला मुर्ग़ा कड़कनाथ इसी पट्टी में पाला जाता है, पर उसका भौगोलिक संकेतक मध्य प्रदेश के झाबुआ के पास है।
नदी की मछली और केकड़ा, अंगारों में भुना	छोटानागपुर पठार	मांसाहारी	पठार के नालों की छोटी मछलियाँ और बरसाती केकड़े, नमक तथा कुटी मिर्च के साथ साल के पत्ते में लपेटकर चूल्हे की राख में पकाए जाते हैं। पकड़ छोटी होती है और यह तरीक़ा छोटी पकड़ के लिए ही बना है।
उत्तरी किनारे पर भुजा और सत्तू	छोटानागपुर पठार	शाकाहारी	भुने अनाजों का मिश्रण और भुने चने का आटा। ये असल में मगध और भोजपुर के मैदानों के हैं और पठार चढ़ते-चढ़ते पतले पड़ जाते हैं। लिट्टी, यानी सत्तू भरी सिंकी हुई गेहूँ की गोली, मगध का व्यंजन है, पठार का नहीं — राँची के रेस्तराँ के मेन्यू अब चाहे जो कहें।
महुआ लड्डू और महुआ रोटी	छोटानागपुर पठार	शाकाहारी	सूखे महुआ के फूल भाप में पकाकर या भूनकर मोटे अनाज के आटे या साल की गिरी के साथ बाँधे जाते हैं। बिना चीनी के मीठा, और जंगल के घर का मार्च-अप्रैल का आम खाना।
देवघर का पेड़ा	छोटानागपुर पठार	शाकाहारी	खोए की एक गाढ़ी, हल्की दानेदार मिठाई, जो बैद्यनाथ मंदिर के आसपास बड़ी मात्रा में बनती है और तीर्थयात्री अपने साथ ले जाते हैं। यह पठार की अपनी रसोई की नहीं, तीर्थ-अर्थव्यवस्था की चीज़ है।
जमशेदपुर और धनबाद की सड़क-थाली	छोटानागपुर पठार	शाकाहारी और मांसाहारी	बंगाली ढंग के चॉप और कटलेट, बिहारी लिट्टी-चोखा, ओड़िया डालमा और मारवाड़ी कचौड़ी — सब एक-दूसरे से सौ मीटर के भीतर बिकते हुए। औद्योगिक शहरों ने कोई रसोई विकसित नहीं की, बल्कि उसे इकट्ठा किया।
ज्वार की भाकरी	देश	शाकाहारी	हाथ से थापी हुई बिना ख़मीर की ज्वार की गोल रोटी, जो चपाती से मोटी और ज़्यादा भुरभुरी होती है और गरम ही खाई जाती है क्योंकि घंटे भर में चमड़े जैसी हो जाती है। इसमें कोई चिकनाई नहीं होती, और यही वजह है कि यह किसी तेलिया या तेज़ मसाले वाली चीज़ के साथ जोड़ी जाती है — पिठलं, ठेचा, या कोई रस्सा।
पिठलं	देश	शाकाहारी	बेसन को छाछ या पानी में लहसुन, हरी मिर्च तथा राई और हींग के छौंक के साथ फेंटकर पतला (पातळ) या गाढ़ा (घट्ट) पकाया जाता है। ख़ाली रसोई से भरी थाली तक पाँच मिनट।
ठेचा	देश	शाकाहारी	हरी मिर्च, लहसुन, नमक और भुनी मूँगफली, पत्थर के खलबत्ते में मोटा-मोटा कूटे हुए। भाकरी के साथ एक चम्मच भर परोसा जाता है; मूँगफली वहाँ तीखेपन को ढोने के लिए है, उसे नरम करने के लिए नहीं।
झुणका	देश	शाकाहारी	पिठलं का सूखा भाई — बेसन को प्याज़ और लहसुन के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक वह बहने के बजाय भुरभुराने न लगे। 1990 के दशक में झुणका-भाकर महाराष्ट्र में एक राजनीतिक मुहावरा बन गया, जब उसी नाम से रियायती ठेले खोले गए।
मिसळ	देश	शाकाहारी	अंकुरित मटकी की उसळ, उसके ऊपर एक तीखी पतली तरी, और उस पर फरसाण, कच्ची प्याज़, धनिया तथा नीबू, जो पाव के साथ खाई जाती है। कोल्हापुरी रूप में लाल कट या तर्री की एक अलग परत ऊपर तैरती है, जो मेज़ पर डाली जाती है और मुफ़्त दोबारा भरी जाती है; पुणेरी रूप अकेले अंकुरों के बजाय कांदे पोहे पर खड़ा होता है और ज़्यादा मीठा तथा ज़्यादा खट्टा चलता है। दोनों को लेकर गंभीरता से बहस होती है।
तांबडा रस्सा	देश	मांसाहारी	कोल्हापुर का लाल मटन-शोरबा — कांदा-लसूण मसाले और संकेश्वरी मिर्च के साथ पकाया गया यख़नी, इतना पतला कि कटोरे से पिया जा सके और इतना तीखा कि ऊपर तैरती तेल की परत ही उसका मक़सद हो।
पांढरा रस्सा	देश	मांसाहारी	उसी देगची का सफ़ेद जोड़ीदार — मटन का यख़नी नारियल के दूध, काजू या ख़सख़स और सफ़ेद मिर्च के साथ, जो लाल के साथ-साथ परोसा जाता है ताकि खाना दोनों के बीच बारी-बारी चले। यह जोड़ी इसीलिए है कि एक बेहद तीखा खाना झेला जा सके।
मटन सुक्का	देश	मांसाहारी	मटन को भुने सूखे नारियल और कांदा-लसूण मसाले के साथ तब तक सूखा पकाया जाता है जब तक तरी उससे चिपक न जाए। दो रस्सों के बाद कोल्हापुरी थाली की तीसरी प्लेट।
वरण और आमटी	देश	शाकाहारी	वही तुअर की दाल दो मिज़ाजों में — वरण सादा है, घी और नमक के साथ, जो चावल के साथ सबसे पहले खाया जाता है; आमटी इमली से खट्टी की जाती है, गुड़ से मीठी और गोडा मसाले से पूरी। आमटी का यह मीठा-खट्टा-तीखा संतुलन पुणे की घरेलू रसोई की सबसे साफ़ पहचान है।
भरली वांगी	देश	शाकाहारी	छोटे बैंगन चीरकर भुनी मूँगफली, सूखे नारियल, गोडा मसाले और गुड़ की लेई से भरे जाते हैं, फिर अपनी ही भरावन में पकाए जाते हैं। मूँगफली वहाँ, जहाँ कोंकण ताज़ा नारियल डालता।
साबूदाना खिचड़ी	देश	शाकाहारी	भिगोए हुए साबूदाने को कुटी हुई भुनी मूँगफली, हरी मिर्च, जीरे और आलू के साथ भूना जाता है। यह उपवास का खाना है — एकादशी को खाया जाता है, जो वारकरी देहात में महीने में दो बार रखी जाती है, इसलिए यहाँ उपवास का व्यंजन अपवाद नहीं, आम कामकाजी दिन की रसोई है।
पुरण पोळी	देश	शाकाहारी	चने की दाल और गुड़ की पकी हुई लेई भरी एक रोटी, जिसमें इलायची और जायफल की महक होती है, जो पतली बेली जाती है और घी या गरम दूध के साथ खाई जाती है। होली और गुढ़ी पाडवा पर बनती है, और घर की रसोइए की मानक परीक्षा है।
कांदे पोहे	देश	शाकाहारी	पोहे को पानी से नरम करके प्याज़, हल्दी, राई और हरी मिर्च के साथ भूना जाता है, और नीबू, नारियल तथा धनिये से पूरा किया जाता है। महाराष्ट्र का आम नाश्ता, और पुरानी रीत के मुताबिक़ वही चीज़ जो तब परोसी जाती है जब परिवार शादी की बात करने मिलते हैं।
खरवस	देश	शाकाहारी	अभी-अभी ब्यायी गाय या भैंस के खीस से बना एक नरम जमा हुआ कस्टर्ड, जिसे गुड़ या चीनी और इलायची के साथ भाप में पकाया जाता है। यह ब्याने के बाद के कुछ ही दिनों में बन सकता है, जो इसे डेयरी पट्टी से और एक ऐसी खिड़की से बाँध देता है जिस पर किसी का काबू नहीं।
बाकरवडी	देश	शाकाहारी	मसालेदार आटे की एक चकरी, जिसे नारियल, तिल, ख़सख़स और मसाले की सूखी भरावन के चारों ओर लपेटकर तला जाता है ताकि वह हफ़्तों चले। भारतीय जलपान के डिब्बे में पुणे का योगदान।
मस्तानी	देश	शाकाहारी	पुणे की एक ईजाद — आइसक्रीम, मेवे और अक्सर जेली वाला एक गाढ़ा मिल्कशेक, जो इतना गाढ़ा परोसा जाता है कि चम्मच से खाया जाता है। नाम बाजीराव प्रथम की दूसरी पत्नी के नाम पर है; यह नाम पेशवा अतीत की स्थानीय ब्रांडिंग है, अठारहवीं सदी की कोई विधि नहीं।
घेवर	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शाकाहारी	जालीदार घोल की चकती, जो घी में तली और चाशनी में डुबोई जाती है, और सादी बनाई जाती है, या ऊपर मावा चढ़ाकर, या जमी हुई मलाई की परत के साथ मलाई घेवर के रूप में। यह सावन और भादों का है — तीज और रक्षाबंधन का — और जयपुर के हलवाई अपना पूरा साल उन्हीं छह हफ़्तों के इर्द-गिर्द बाँधते हैं, भले ही अब वे इसे उनके बाहर भी बेचते हैं।
प्याज़ कचौड़ी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शाकाहारी	मसालेदार प्याज़ भरी तली हुई कचौड़ी। जयपुर की कचौड़ी जोधपुर वाले रूप से चपटी और ज़्यादा कुरकुरी होती है और तोड़कर उस पर इमली तथा पुदीने की चटनी का चम्मच डालकर परोसी जाती है; यहाँ यह नाश्ते का नहीं, दिन चढ़े का खाना है।
कढ़ी कचौड़ी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शाकाहारी	दाल की कचौड़ी कटोरे में तोड़कर उस पर गर्म बेसन की कढ़ी उड़ेल दी जाती है। यह जयपुर का नाश्ता है और बेसिन से तीस किलोमीटर बाहर एक व्यंजन के रूप में लगभग अनजाना है, जो इस बात का अच्छा पैमाना है कि कोई सड़क-खाना कितना स्थानीय बना रह सकता है।
दाल बाटी चूरमा	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शाकाहारी	ढूंढाड़ी रूप मीठे की ओर झुकता है: चूरमा बारीक होता है, गुड़ के बजाय बूरे और इलायची के साथ बनाया जाता है, और शहर में बाटी अक्सर तंदूर में सिंकती है। शेखावाटी में यह आज भी कंडों पर होता है और दाल पतली होती है।
मिस्सी रोटी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शाकाहारी	बेसन में गेहूँ मिलाकर, अजवायन, धनिया और कटी मिर्च के साथ गूँधकर तवे पर या अंगारों में मोटी सेंकी जाती है। जहाँ इसकी छूट है वहाँ इसे सफ़ेद मक्खन और लहसुन-लाल मिर्च की चटनी के साथ खाया जाता है, और जहाँ नहीं है वहाँ दही के साथ। इसमें गेहूँ की रोटी से ज़्यादा प्रोटीन होता है, और दलहन उगाने वाली पट्टी में असल बात यही है।
गोविंद गट्टे	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शाकाहारी	बेसन के गट्टों में मेवा और पनीर भरकर उन्हें भाप में पकाया और तरी में पकाया जाता है, जबकि रोज़मर्रा की रसोई के गट्टे सादे और कटे हुए होते हैं। यह गुज़र-बसर के एक व्यंजन का त्योहारी और शादी वाला रूप है।
पीतोड़ की सब्ज़ी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शाकाहारी	बेसन को छाछ में तब तक पकाया जाता है जब तक वह जम न जाए, फिर फैलाकर ठंडा किया जाता है, चौकोर टुकड़ों में काटा जाता है और मसालेदार दही की तरी में पकाया जाता है। यह गट्टे का चपटा भाई है और इसमें तलना नहीं पड़ता, इसीलिए यह गर्मियों का रूप बना।
बाजरे की खिचड़ी और राब	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शाकाहारी	बाजरा और मूँग नरम होने तक पकाए जाते हैं और जाड़ों में घी, छाछ तथा गुड़ के साथ खाए जाते हैं; राब उसका पतला, पीने लायक़ रूप है, यानी छाछ में पकाया गया मोटा बाजरे का आटा। शेखावाटी असल में रोज़ यही खाता है, उस खाने के उलट जिसके लिए शेखावाटी मशहूर है।
पापड़ की सब्ज़ी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शाकाहारी	टूटा हुआ पापड़ बेसन और दही की तरी में पकाया जाता है — ऐसे घर के लिए पंद्रह मिनट की तरकारी जिसमें कुछ भी ताज़ा नहीं है, और शेखावाटी की थाली में आपात इंतज़ाम नहीं, एक मानक चीज़।
गुलाब जामुन की सब्ज़ी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शाकाहारी	बिना मीठे किए तले हुए खोये के गोले मसालेदार तरी में, जो शादियों में परोसे जाते हैं। यह बिना माँस के भोज देने की समस्या का सेठ-रसोई वाला जवाब है: शान-शौकत की भरपाई दूध-दही और घी से।
दाल की पूरी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शाकाहारी	मसालेदार पिसी उड़द भरकर चपटी तली गई पूरी, जो सूखी आलू की सब्ज़ी के साथ खाई जाती है। शेखावाटी का सफ़री रूप एक दिन चल जाता है, यही वजह है कि यह लोगों के साथ सफ़र पर जाती थी।
केर सांगरी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शाकाहारी	धूप में सुखाए गए केर और सांगरी को भिगोकर मिर्च तथा अमचूर के साथ तेल में पकाया जाता है। शेखावाटी में खेतों में आज भी खेजड़ी खड़ी है, इसलिए यह यहाँ बीना हुआ व्यंजन है, और आप बेसिन में पूरब जितना आगे बढ़ते हैं यह उतना ही ख़रीदा हुआ व्यंजन होता जाता है।
गुलगुले	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शाकाहारी	गुड़ और गेहूँ के घोल के पकौड़े, जो घी में तले जाते हैं और पूरे शेखावाटी में होली पर बनाए जाते हैं। इतने सरल कि उन क़स्बों में भी ये आज तक घर पर बनते हैं जहाँ और कुछ नहीं बनता।
अजमेरी कलाकंद	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शाकाहारी	ट्रे में जमाई गई नम, दानेदार दूध की मिठाई, जो दूध को थोड़े खटास के साथ इतना औटाकर बनाई जाती है कि वह हल्का फट जाए और मोटा दाना बना रहे। यह इलाके की पश्चिमी सीमा पर अजमेर की चीज़ है और जयपुर की दुकानों तक वहीं से पहुँचती है; भारत में और जगह बिकने वाला चिकना, दबाया हुआ रूप उसी नाम की एक अलग मिठाई है।
फीणी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शाकाहारी	आटे की बहुत बारीक तली हुई लच्छियाँ, जो जाड़ों की सुबह गर्म दूध में मसलकर खाई जाती हैं और पश्चिम में अजमेर तथा ब्यावर से जुड़ी हैं। यह मौसमी चीज़ है और मार्च तक काउंटरों से ग़ायब हो जाती है।
मावा कचौड़ी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शाकाहारी	खोये और मेवे से भरा कचौड़ी का ख़ोल, जो तला जाता है और चाशनी में डुबोया जाता है। यह जोधपुर की ईजाद है, जिसे जयपुर के हलवाइयों ने पूरी तरह अपना लिया, और यह इस बात का अच्छा उदाहरण है कि मिठाई का कारोबार किसी चीज़ को अरावली के पार कितनी जल्दी पहुँचा देता है, जबकि नमकीन रसोई अपनी जगह टिकी रहती है।
पेलका	डुआर्स और तराई	शाकाहारी	मिले-जुले पत्तेदार साग या अरबी के पत्ते खार और थोड़े चावल के साथ नरम होने तक उबाले जाते हैं, मोटी लुगदी की तरह मसले जाते हैं और चावल के साथ खाए जाते हैं। क्षार ही पूरा पकवान है — वह रेशे को तोड़ता है और अरबी की खुजली हटा देता है, और इसमें कोई दूसरा मसाला चाहिए ही नहीं।
सिदोल भोर्ता और सिदोल एर तरकारी	डुआर्स और तराई	मांसाहारी	सड़ाई मछली की पीठी आग पर भूनी जाती है, फिर हरी मिर्च, कच्चे प्याज़, लहसुन और सरसों के तेल के साथ कूटकर भोर्ता बनाई जाती है, या एक पतली सब्ज़ी की तरी में पका दी जाती है। बेहद तेज़ गंध वाली, बहुत थोड़ी मात्रा में खाई जाने वाली, और राजबंशी स्वाद की सबसे पहचानी जाने वाली इकलौती चीज़।
शुटकी माछ एर झोल	डुआर्स और तराई	मांसाहारी	धूप में सुखाई मछली को फिर से भिगोकर आलू, बैंगन और भरपूर हरी मिर्च के साथ पकाया जाता है। जाड़ों का खाना, और बाज़ार से दूर के गाँवों में प्रोटीन का मानक ज़रिया।
कोचु और कोचुर लोति	डुआर्स और तराई	शाकाहारी	अरबी की गाँठ और अरबी की लता, खार के साथ या किसी खट्टी चीज़ के साथ पकाई जाती हैं ताकि कैल्शियम-ऑक्ज़ेलेट की खुजली निष्प्रभावी हो जाए। अरबी बिना बोए हर गीली जगह उग आती है, यही वजह है कि जिस भूदृश्य में बाढ़ आती हो, वहाँ वह हर जगह है।
ओनला	डुआर्स और तराई	शाकाहारी और मांसाहारी	चावल के आटे को खार, मिर्च और या तो सूअर के माँस, या मुर्ग़े, या सिर्फ़ सब्ज़ियों के साथ गाढ़ी तरी में पकाकर बनाया गया एक बोड़ो-कछारी पकवान। जंगल के छोर पर मेच घरों में बनता है, और इस पट्टी तथा ब्रह्मपुत्र घाटी के बीच की सबसे साफ़ कड़ियों में से एक है।
बाँस के कोंपल के साथ सूअर का माँस	डुआर्स और तराई	मांसाहारी	सड़ाया या ताज़ा बाँस का कोंपल चरबीदार सूअर के माँस के साथ लंबी, धीमी आँच पर पकाया जाता है। मेच, राभा, टोटो और आदिवासी रसोइयों में साझा, और मिर्च तथा लहसुन के अलावा लगभग बिना किसी मसाले के बनता है।
बाग़ान की लाइनों का साग-भात	डुआर्स और तराई	शाकाहारी	चावल के साथ एक उबला साग — अकसर कोई जंगली या अपने आप उगा पत्ता, जो पत्ती तोड़कर लौटते वक़्त रास्ते में बटोर लिया गया हो — और नमक तथा मिर्च। यह क्षेत्र की ज़्यादातर काम करने वाली आबादी का रोज़ का भोजन है और इस पर लगभग कभी कुछ लिखा नहीं जाता।
कालोनुनिया भात और पायेश	डुआर्स और तराई	शाकाहारी	इन्हीं ज़िलों में उगने वाला एक छोटे दाने का सुगंधित चावल, जो बर्तन खुलते ही पूरी रसोई को महका देता है। 2024 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। इसे सादा पकाया जाता है ताकि सूँघा जा सके, या दूध और गुड़ के साथ पायेश बना दिया जाता है।
ढेकी शाक और जंगल के साग	डुआर्स और तराई	शाकाहारी	लिंगुड़ी फ़र्न और जंगल के छोर के मौसमी जंगली साग, लहसुन तथा सूखी मिर्च के साथ भूने जाते हैं। बटोरने का पंचांग बारीक है और अलिखित है, और उसे औरतें सँभालती हैं।
हड़िया वाले दिन का सूअर या मुर्ग़ा	डुआर्स और तराई	मांसाहारी	करम और सरहुल पर घर में एक पक्षी या एक सूअर काटा जाता है, उसे हल्दी और मिर्च के साथ सादा पकाया जाता है, और चावल तथा उस साल की हड़िया के साथ परोसा जाता है। यही भोजन त्योहार का केंद्र है, और खाना जान-बूझकर सादा रखा जाता है।
मिर्च और प्याज़ के साथ पंता भात	डुआर्स और तराई	शाकाहारी	चावल रातभर पानी में छोड़ा जाता है, सड़ाव से हल्का खट्टा हो जाता है, और सुबह कच्चे प्याज़, हरी मिर्च तथा नमक के साथ खाया जाता है। यह ठंडक देता है, यह मुफ़्त है, और जिस पट्टी में काम का दिन सूरज से पहले शुरू होता हो, वहाँ यही मानक पहला भोजन है।
तराई के क़स्बों के मोमो, थुक्पा और चाउमीन	डुआर्स और तराई	शाकाहारी और मांसाहारी	सिलीगुड़ी और तराई के बाज़ारी क़स्बे पहाड़ की रसोई और चीनी असर वाली मैदानी रसोई, दोनों एक ही ठेले पर खाते हैं। यहाँ का मोमो आम तौर पर सूअर के बजाय मुर्ग़े का होता है, और अचार चोटी के मुक़ाबले पतला होता है।
चालता और इमली की खटाइयाँ	डुआर्स और तराई	शाकाहारी	हाथी-सेब और इमली को एक पतले खट्टे पकवान या भोजन के अंत की चटनी में पकाया जाता है — पहाड़ों में बरती जाने वाली सड़ाई खटाइयों का मैदानी समकक्ष।
मंडुवे की रोटी	गढ़वाल	शाकाहारी	रागी का आटा खौलते पानी से गूँधा जाता है — इसमें ग्लूटेन नहीं होता, इसलिए इसे बेलने के बजाय हाथ से थपथपाकर फैलाना पड़ता है — और तवे पर या राख में सेंका जाता है। गहरे रंग की, ठोस, हल्की कड़वी, और कैल्शियम तथा लोहे से बहुत भरपूर। घी के साथ, या जाड़ों में गहत की दाल के साथ खाई जाती है।
चैंसू	गढ़वाल	शाकाहारी	उड़द को साबुत सुखा भूनकर, मोटा पीसकर, फिर लोहे की कड़ाही में तब तक धीमे पकाया जाता है जब तक वह गाढ़ा, गहरा और धुएँदार न हो जाए। यह अपने भारीपन और अपनी धीमी पकाई के लिए मशहूर है, और ठीक इसी कारण जाड़ों में और ऊँचाई पर खाया जाता है।
फाणु	गढ़वाल	शाकाहारी	गहत या कई दालों का मिश्रण रात भर भिगोकर, मोटा पीसकर एक पतली, शोरबेदार दाल की तरह पकाया जाता है, अक्सर थोड़े जख्या और लहसुन के साथ। चैंसू से पतला और भूनी हुई के बजाय भिगोई हुई दाल से बना — वही कच्चा माल दो उलटे तरीक़ों से बरता गया।
कफुली	गढ़वाल	शाकाहारी	पालक, मेथी या जंगली साग उबालकर, काटकर और पिसे चावल के घोल से बाँधकर, फिर छौंककर बनाया जाता है। लोहे की कठौती में चावल के ऊपर परोसा जाता है, और स्थानीय तौर पर आम तौर पर इसे ही किसी भी ज़्यादा विस्तृत व्यंजन से आगे रखकर गढ़वाली व्यंजन कहा जाता है।
झोली (झोई)	गढ़वाल	शाकाहारी	छाछ को थोड़े बेसन या मोटे अनाज के आटे से गाढ़ा करके, हल्दी से रंगकर और जख्या तथा लहसुन से पूरा किया जाता है। पहाड़ों की रोज़ की तरी, जो मक्खन निकाल लेने के बाद जो बचता है उसी से बनती है।
थिच्वाणी	गढ़वाल	शाकाहारी	मूली या आलू को काटने के बजाय कूटा जाता है — थेचना यानी कूटना — ताकि टूटी हुई सतहें मसाला सोख लें। आम तौर पर गहत के साथ पकाया जाता है। बनावट ही इस व्यंजन का पूरा मर्म है और चाकू उसे नष्ट कर देता है।
आलू के गुटके	गढ़वाल	शाकाहारी	उबले आलू अँगूठे के बराबर टुकड़ों में काटकर सरसों के तेल में जख्या, लाल मिर्च और धनिया के साथ उलटे-पलटे जाते हैं। यह सफ़र का मानक खाना है, नाश्ते का मानक व्यंजन है और मेहमान के सामने रखी जाने वाली मानक चीज़ है। भांग की चटनी के साथ खाया जाता है।
भांग की चटनी	गढ़वाल	शाकाहारी	भांग का बीज भूनकर पत्थर पर नींबू, हरी मिर्च, जीरे और नमक के साथ पीसकर एक भूरी-सलेटी, तेलिया, हल्की कड़वी लेई बनाई जाती है। बीज पाक-सामग्री है और उसमें कोई नशा नहीं होता; यह पौधा पूरे पहाड़ों में खेतों के किनारों पर खरपतवार की तरह उगता है और बीज बोया नहीं, बीना जाता है।
कंडाली का साग	गढ़वाल	शाकाहारी	बिच्छू घास, जिसे कोमल रहते दराँती से काटा जाता है, उबालकर उसका डंक ख़त्म किया जाता है और फिर साग या पतले शोरबे की तरह पकाया जाता है। भूख का भोजन, जो आगे चलकर एक क़ीमती भोजन बन गया, और जो उन्हीं खेतों के किनारों से काटा जाता है जिन्हें लोग छूने से बचते हैं।
गहत की दाल और गहत के पराँठे	गढ़वाल	शाकाहारी	कुलथी, जो गहरी पतली दाल की तरह पकाई जाती है या पीसकर पराँठे में भरी जाती है। यह पहाड़ों की जाड़े वाली दाल है, जिसे घरेलू व्यवहार में शरीर को गरम करने और पथरी तोड़ने का श्रेय दिया जाता है — यह विश्वास इतना पुराना है कि फ़सल आंशिक रूप से इसी के लिए उगाई जाती है।
रस या रस-भात	गढ़वाल	शाकाहारी	कई दालें एक साथ देर तक और तेज़ पकाई जाती हैं, और सिर्फ़ छाना हुआ रस चावल पर डालकर खाया जाता है। टोंस और जौनसार के इलाक़े में तथा ऊपरी टिहरी की घाटियों में इसका ज़ोर है, और गाँव के भोजों में इसे बड़े पैमाने पर परोसा जाता है।
झंगोरे की खीर	गढ़वाल	शाकाहारी	सांवा को दूध में गुड़ या चीनी के साथ पकाया जाता है। दाना घुलने के बजाय अपना कसाव बनाए रखता है, और यही वजह है कि यहाँ इसका इस्तेमाल होता है, जहाँ मैदान चावल या सेवइयाँ डालता।
अरसा	गढ़वाल	शाकाहारी	चावल भिगोकर, सुखाकर, पीसकर गरम गुड़ की चाशनी में गूँधा जाता है, फिर तलकर एक गहरा, ठोस, हल्का चिपकने वाला गोल बनाया जाता है। यह दुकान की मिठाई से पहले शादी की मिठाई है — दुल्हन के मायके वाले उसके साथ अरसे भेजते हैं, और उनकी गिनती की जाती है।
स्वाळा और रोट	गढ़वाल	शाकाहारी	स्वाळा अनुष्ठानों के लिए बनाई जाने वाली तली हुई गेहूँ की रोटियाँ हैं; रोट गेहूँ और गुड़ की मोटी रोटी है जिसे घी से भरपूर बनाकर मंदिरों में चढ़ाया जाता है, फिर तोड़कर बाँटा जाता है। दोनों गेहूँ, घी और चीनी को एक साथ इस्तेमाल करके किसी अवसर को चिह्नित करते हैं।
त्योहारी मांस	गढ़वाल	मांसाहारी	बकरा, जो देवता के उत्सवों, शादियों और जाड़े की पांडव लीला पर लोहे की कड़ाही में जख्या, नमक, हल्दी और स्थानीय मिर्च के साथ सादा पकाया जाता है, और अक्सर घर-घर के हिस्से के हिसाब से बाँटा जाता है। भोटिया घाटियों में मांस को ठंडी हवा में सुखाकर जाड़े भर रखा भी जाता है।
वाक कप्पा	गारो पहाड़ियाँ	मांसाहारी	सूअर का माँस कालची, साग और मिर्च के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक चरबी तरल में घुलकर पायस न बन जाए और साग बैठ न जाए। इसमें कोई तेल नहीं जाता; पकवान ख़ुद को गाढ़ा कर लेता है। सामान्य रूप, कप्पा, उस हर तैयारी का नाम है जो इस क्षार पर खड़ी होती है।
दोओ कप्पा	गारो पहाड़ियाँ	मांसाहारी	मुर्ग़े वाला रूप — पंछी, कालची, अदरक, हरी मिर्च और धनिया, जो पकाकर सुखाया जाता है और चावल के साथ खाया जाता है। सबसे ज़्यादा पकने वाला कप्पा, और गारो खाने से पहली मुलाक़ात का आम रास्ता।
नाखाम बिची	गारो पहाड़ियाँ	मांसाहारी	एक पतला, गहरा, आक्रामक रूप से तीखी गंध वाला शोरबा, जो धुएँ में सुखाई गई मछली को मिर्च के साथ, कभी-कभी कालची और थोड़े साग के साथ उबालकर बनता है। कटोरे में परोसा जाता है और चावल पर उँड़ेलने के बजाय भोजन के साथ-साथ पिया जाता है। यही वह पकवान है जिसके बारे में आने वालों को चेताया जाता है और यही वह है जिसकी कमी परदेस में बसे गारो सबसे ज़्यादा खटकती है।
वाक ब्रेंगा	गारो पहाड़ियाँ	मांसाहारी	सूअर का माँस पानी, अदरक, हरी मिर्च, नमक और साम-स्वेंग जड़ी के साथ हरे बाँस की नली में बंद करके खुली आग पर पकाया जाता है। खेत का खाना, भोज का खाना, और इस बात का सबसे साफ़ प्रमाण कि बाँस शोरबे के साथ क्या करता है।
वाक तांगसेक पुरा	गारो पहाड़ियाँ	मांसाहारी	सूअर का माँस हरी सब्ज़ियों के साथ पकाया जाता है, भुने चावल के चूर्ण से गाढ़ा किया जाता है और कालची से पूरा किया जाता है — दोनों तकनीकों के साथ-साथ काम करने की सबसे भरी-पूरी अभिव्यक्ति।
मिनिल	गारो पहाड़ियाँ	शाकाहारी	केले या जंगली पत्ते में भाप से पकाया गया चिपचिपा चावल, जो माँस के साथ खाया जाता है या खेत पर ले जाया जाता है। यह एक दिन बिना बिगड़े टिक जाता है, और यही वजह है कि यह सफ़र और त्योहार का चावल है।
सोबोक या मेकिन	गारो पहाड़ियाँ	शाकाहारी	केले के फूल की कूटी हुई चटनी, कभी-कभी सूखी मछली और मिर्च के साथ, जो चावल के बग़ल में रखी जाती है। केले का पौधा इसके लिए फूल देता है, भाप देने के लिए पत्ता देता है और कालची बनाने वाली राख के लिए तना देता है — उसका बहुत कम हिस्सा बरबाद जाता है।
बाँस का कोंपल सूअर के माँस के साथ	गारो पहाड़ियाँ	मांसाहारी	ताज़ा या ख़मीर उठाया हुआ बाँस का कोंपल सूअर के माँस के साथ पकाया जाता है। ताज़ा रूप कड़वा और साफ़ होता है, ख़मीर वाला खट्टा और तेज़, और दोनों को एक ही चीज़ के दो रूप नहीं, अलग-अलग पकवान माना जाता है।
दोओ बिची	गारो पहाड़ियाँ	मांसाहारी	अदरक और स्थानीय साग के साथ हल्का मुर्ग़े का शोरबा, नाखाम बिची का रोज़मर्रा वाला विकल्प।
कालची नाकाम	गारो पहाड़ियाँ	मांसाहारी	सूखी मछली कालची और साग के साथ पकाई जाती है — रसोई के दोनों संरक्षित-और-संसाधित तत्व एक साथ बरते जाते हैं, और यह उन महीनों का आम पकवान है जब ताज़ा माँस कम पड़ता है।
ताबोलचु और झूम के कंद	गारो पहाड़ियाँ	शाकाहारी	झूम के खेत से आए अरबी, रतालू और दूसरे कंद, जो कालची के साथ उबाले जाते हैं ताकि वह कैल्शियम ऑक्सलेट टूट जाए जो वरना गले में खुजलाहट कर देता। यह स्वाद का चुनाव नहीं है — यह वह क़दम है जो खाने को खाने लायक़ बनाता है।
धुँआए सूअर के माँस का सालन	गारो पहाड़ियाँ	मांसाहारी	चूल्हे के टाँड़ से उतारा गया कड़ा, धुएँ में पका सूअर का माँस, जिसे भिगोकर साग और मिर्च के साथ पकाया जाता है। भीतरी गाँवों का सूखे मौसम वाला पकवान।
झूम के खेत की मिर्च की चटनी	गारो पहाड़ियाँ	शाकाहारी	हरी या सूखी मिर्च नमक, अदरक और कभी-कभी सूखी मछली के साथ कूटी जाती है। यह बर्तन में नहीं, थाली में रहती है, और तीखापन इसी तरह पकवान-दर-पकवान नहीं, खाने वाले-दर-खाने वाले तय होता है।
जंगली शहद के साथ मिनिल	गारो पहाड़ियाँ	शाकाहारी	जंगल के शहद के साथ चिपचिपा चावल — एक ऐसे खान-पान में, जो सचमुच मिठाइयों तक जाता ही नहीं, यही क़रीब-क़रीब पूरा परंपरागत मीठा भंडार है।
शीत कडी	गोवा और गोमांतक	मांसाहारी	चावल और करी, और वह वाक्यांश जो गोवावासी किसी पकवान के लिए नहीं बल्कि स्वयं भोजन के लिए बरतते हैं। उसना लाल चावल, साथ में कोकम या इमली से खट्टी की गई नारियल-और-मिर्च वाली पतली मछली की करी, बांगड़े या सुरमई का एक तला हुआ टुकड़ा, और एक सूखी सब्ज़ी। दोपहर में, हर दिन, दोनों समुदायों में खाया जाता है।
हूमण	गोवा और गोमांतक	मांसाहारी	सारस्वत मछली करी — पिसा नारियल, लाल मिर्च, धनिये का बीज और थोड़ी हल्दी, कोकम से खट्टी की हुई और तेप्पल से पूरी की हुई, जो केवल तब तक पकाई जाती है जब तक मछली जम न जाए। यह जान-बूझकर पतली रखी जाती है, क्योंकि इसे अकेले खाने के बजाय चावल पर उड़ेलने के लिए बनाया गया है, और इसमें कभी सिरका नहीं पड़ता।
खतखते	गोवा और गोमांतक	शाकाहारी	आठ या उससे अधिक सब्ज़ियों और दालों का एक सालन, जो नारियल, अरहर की दाल और तेप्पल के साथ पकाया जाता है, और मंदिर के भोजों, गणेश चतुर्थी तथा विवाहों के लिए बनाया जाता है। नियम यह है कि सब्ज़ियाँ विषम संख्या में हों और प्याज़-लहसुन न पड़े, और यही उसे घरेलू भोजन के बजाय मंदिर का भोजन बनाता है।
सोल कढ़ी	गोवा और गोमांतक	शाकाहारी	कोकम का अर्क, नारियल के दूध, हरी मिर्च और लहसुन के साथ, जो भोजन के अंत में गुलाबी और ठंडा पिया जाता है। यह पाचक की तरह काम करती है क्योंकि कोकम कसैला है और नारियल की चर्बी नहीं — भारी तले हुए दोपहर के भोजन का एक तटीय उत्तर, और मालवण तथा कैनरा के साथ साझा।
किसमूर	गोवा और गोमांतक	मांसाहारी	सूखे झींगे या सूखे बांगड़े को चूरकर, भूनकर, कसे नारियल, प्याज़ और मिर्च के साथ बिना पकाए मिलाया जाता है। यह मानसून का सर्वोत्कृष्ट पकवान है, क्योंकि यह पूरी तरह उसी से बनता है जो मछली-प्रतिबंध शुरू होने से पहले सहेजा गया था।
तोणाक और ओल्मी	गोवा और गोमांतक	शाकाहारी	सूखे मटर, काजू या लोबिया की नारियल-और-मसाले वाली गाढ़ी तरी। मानसून के पहले हफ़्तों में यह ओल्मी से बनाई जाती है — दीमक की बाँबियों पर उगने वाले जंगली मशरूम, जो साल में कुछ ही दिन निकलते हैं, उगाए नहीं जा सकते, और ऐसे दामों तक पहुँचते हैं कि राष्ट्रीय ख़बर बन जाते हैं।
विंदालो	गोवा और गोमांतक	मांसाहारी	सूअर का माँस ताड़ के सिरके, लहसुन और सूखी लाल मिर्च में दालचीनी, लौंग तथा जीरे के साथ संस्कारित किया जाता है, फिर तब तक पकाया जाता है जब तक चर्बी चमकने न लगे। नाम है कार्ने दे विन्हा द'आल्होस — शराब और लहसुन में गोश्त — और इसमें आलू नहीं होते। यह दो-तीन दिन में और बेहतर होता जाता है, और मूल मक़सद यही था।
सोरपोतेल	गोवा और गोमांतक	मांसाहारी	सूअर का माँस, कलेजी और दिल बारीक काटकर सिरके और गहरे मिर्च-मसाले में पकाए जाते हैं और परंपरागत रूप से जानवर के ख़ून से बाँधे जाते हैं। तैयार माने जाने से पहले इसे कई दिन तक रोज़ एक बार दोबारा गरम किया जाता है, जो बिना प्रशीतन वाली रसोई में स्वाद की भी विधि है और परिरक्षण की भी।
शकुती	गोवा और गोमांतक	मांसाहारी	मुर्ग़ा या बकरे का गोश्त, सूखे भुने नारियल, ख़सख़स, जायफल, जावित्री, चक्र-फूल और एक दर्जन और मसालों के उस मसाले में जो पीसकर लगभग काला लेप बना दिया जाता है। यह वही इकलौती गोवा की करी है जिसमें भूनाई सूखी होती है और रंग मिर्च से नहीं बल्कि झुलसे नारियल से आता है।
काफ़्रियाल	गोवा और गोमांतक	मांसाहारी	मुर्ग़ा धनिये, हरी मिर्च, लहसुन, अदरक, काली मिर्च और सिरके के हरे लेप में लपेटा जाता है, फिर उथले तेल में या भूनकर लगभग सूखा पकाया जाता है। नाम और विधि, दोनों पुर्तगाली सैनिकों और सेवकों के साथ मोज़ाम्बीक से आए, इसीलिए एक अन्यथा लाल रसोई में यह इकलौता हरा मसाला है।
बालचाँव	गोवा और गोमांतक	मांसाहारी	झींगे या छोटी मछलियाँ सिरके-और-लाल मिर्च के गाढ़े लेप में पकाकर बोतल में भरी जाती हैं। मकाऊ और मलक्का के बालिचाँव झींगा-लेपों से संबंधित और उसी पुर्तगाली रास्ते से आया हुआ, यह महीनों टिकता है और एक-एक चम्मच करके खाया जाता है।
आंबोट तीक	गोवा और गोमांतक	मांसाहारी	खट्टा और तीखा, और नाम भी ठीक इसी का — शार्क, सिंघाड़ा मछली या रे, सिरके और कश्मीरी मिर्च की तरी में, जिसमें नारियल बिल्कुल नहीं पड़ता। नारियल की यह अनुपस्थिति यहाँ असामान्य है और यही उसे टिकाऊ बनाती है।
रेचाडो बांगड़ा	गोवा और गोमांतक	मांसाहारी	समूचा बांगड़ा रीढ़ के साथ-साथ चीरकर उसमें गीला सिरका-मिर्च मसाला भरा जाता है, रवे में लपेटा जाता है और उथले तेल में तला जाता है। रेचाडो का अर्थ है भरा हुआ; यह मसाला गोवा के अधिकांश घरों में बोतलों में रखा जाता है और साल भर बरता जाता है।
सन्ना	गोवा और गोमांतक	शाकाहारी	ताड़ी से ख़मीर उठाई गई, भाप में पकी चावल की टिकियाँ, स्पंजी और हल्की मादक, जो कैथोलिक सोरपोतेल के साथ और सारस्वत नारियल की करी के साथ खाते हैं। दो रसोइयों में एक ही चीज़, और यही सबसे साफ़ प्रमाण है कि यह विभाजन पाक-कला का नहीं बल्कि धार्मिक है।
पातोळेओ	गोवा और गोमांतक	शाकाहारी	चावल का घोल और गुड़-नारियल का भरावन, जो मुड़े हुए हल्दी के पत्ते के भीतर भाप में पकाया जाता है, और अगस्त में असंप्शन के लिए तथा उन्हीं हफ़्तों में हिंदू फ़सल-अनुष्ठानों के लिए बनाया जाता है। दो पंचांग, एक पत्ता।
बेबिंका	गोवा और गोमांतक	शाकाहारी	नारियल के दूध, अंडे की ज़र्दी, चीनी, मैदे और घी का एक परतदार पुडिंग, जिसकी हर परत अगली उड़ेलने से पहले ऊपर से सेंकी जाती है, और जो परंपरागत रूप से सात से सोलह परत गहरा होता है। इसमें घंटों का ध्यान लगता है और कोई छोटा रास्ता कभी चला नहीं, इसीलिए यह रोज़ की मिठाई के बजाय क्रिसमस की मिठाई ही रहा।
दाल बाफला	हाड़ौती	शाकाहारी	क्षेत्र का व्यंजन। गेहूँ के आटे के गोले उबालकर फिर सेंके जाते हैं, तोड़कर कटोरे में डाले जाते हैं, घी में डुबोए जाते हैं और गाढ़ी तुवर-चना दाल के साथ खाए जाते हैं। उबाल ही उसे मारवाड़ की बाटी से अलग करता है, और घी पड़ते ही बुनावट का फ़र्क़ साफ़ दिख जाता है।
चूरमा	हाड़ौती	शाकाहारी	सिकी हुई बाटी या बाफले को गुड़ या शक्कर और ख़ूब सारे घी के साथ कूटकर बनाया जाता है। इसे दाल के बाद नहीं, दाल के साथ ही परोसा जाता है, इसलिए हाड़ौती थाली अपनी मिठास खाने के बीचोंबीच रखती है।
कोटा कचौरी	हाड़ौती	शाकाहारी	मुट्ठी भर बड़ी एक कचौरी, जो धीमे-धीमे तली जाती है ताकि उसका ख़ोल मसालेदार प्याज़, आलू या मूँग की भरावन के चारों ओर एक खोखला, कड़ा कवच बन जाए, फिर उस पर इमली और हरी चटनी उँडेली जाती है और उसे पत्तल पर खाया जाता है। यह जयपुर की प्याज़ कचौरी से ज़्यादा भारी और ज़्यादा गीली चीज़ है, और नाश्ते में खाई जाती है।
गट्टे की सब्ज़ी	हाड़ौती	शाकाहारी	बेसन के भाप में पके बेलन काटकर दही की तरी में पकाए जाते हैं। पूरे राजस्थान में आम; हाड़ौती वाला रूप पिसे धनिये से ज़्यादा गाढ़ा होता है और उसमें ताज़ी हरी मिर्च पड़ती है, जो रेगिस्तानी रूप में आमतौर पर नहीं पड़ती।
मँगोड़ी की सब्ज़ी	हाड़ौती	शाकाहारी	धूप में सुखाई मूँग की डलियाँ तलकर टमाटर और दही की तरी में पकाई जाती हैं। यह भंडार-घर का व्यंजन है, जो ऐसे क्षेत्र में बचा हुआ है जिसे अब उसकी ज़रूरत नहीं, क्योंकि उस बुनावट का कोई विकल्प नहीं।
चक्की की सब्ज़ी	हाड़ौती	शाकाहारी	गेहूँ के आटे की भाप में पकी टिकियाँ हीरे के आकार में काटकर तरी में पूरी की जाती हैं — साल के गेहूँ के सिवा कुछ भी न होने पर एक भरपूर व्यंजन बना लेने का तरीक़ा।
कढ़ी और चावल	हाड़ौती	शाकाहारी	छाछ और बेसन को मेथी तथा हींग के साथ पकाकर चावल पर खाया जाता है — एक ऐसा मेल जो यहाँ रोज़मर्रा है और चंबल के पश्चिम में दुर्लभ, क्योंकि वहाँ चावल दुर्लभ है।
भुट्टे की कीस और मक्की की रोटी	हाड़ौती	शाकाहारी	कद्दूकस किया भुट्टा दूध में पकाया हुआ, और मक्के की रोटी — झालावाड़ तथा बारां पठार का ऊपरी इलाक़ों वाला मानसूनी खाना, जो राज्य की रेखा के उस पार मालवा के साथ साझा है।
सूला	हाड़ौती	मांसाहारी	दही, लाल मिर्च और धुँआए घी में लपेटा हुआ मांस, जो अंगारों पर सेंका जाता है। यह उसी राजपूत शिकार-रसोई से आता है जिसे कोटा के चित्रकारों ने दो सदियाँ चित्रित करने में लगाईं; शिकार 1972 से ग़ैर-क़ानूनी है, इसलिए अब यह बकरे से बनता है।
सहरिया महुआ व्यंजन	हाड़ौती	शाकाहारी	सूखे महुआ के फूल मक्के के आटे के साथ पकाए जाते हैं या मिठाई की तरह खाए जाते हैं — शाहाबाद तथा किशनगंज के सहरिया घरों का जंगली मुख्य आहार, और एक ऐसा खाना जिसे पठार के क़स्बों ने कभी नहीं अपनाया।
पोहा और जलेबी	हाड़ौती	शाकाहारी	मालवा वाला नाश्ता, जो झालावाड़ और बारां में मानक है और उत्तर-पश्चिम में बूँदी की ओर बढ़ते-बढ़ते पतला पड़ता जाता है। जहाँ यह मिलना बंद हो जाए, वह इस बात का ठीक-ठाक निशान है कि हाड़ौती का मध्य प्रदेश की ओर मुँह करना कहाँ ख़त्म होता है।
बूँदी के लड्डू	हाड़ौती	शाकाहारी	बेसन की तली हुई बूँदें, जिन्हें चाशनी से बाँधा जाता है। नाम का बूँदी क़स्बे से कोई लेना-देना नहीं — बूँदी का मतलब है एक बूँद — पर यह संयोग स्थानीय तौर पर इतनी बार दोहराया गया है कि लोग उसे तथ्य मानने लगे हैं।
मालपुआ और रबड़ी	हाड़ौती	शाकाहारी	चाशनी में डूबी तली हुई घोल की टिकियाँ, जो औटाए दूध के साथ परोसी जाती हैं। यह मेले की मिठाई है — चंद्रभागा में और कोटा के दशहरा मैदान पर थोक में बिकती है।
राबड़ी	हाड़ौती	शाकाहारी	यह उसी नाम वाली दूध की मिठाई नहीं है — यह बाजरे या मक्के का मोटा आटा है, जिसे रातभर छाछ में खट्टा किया जाता है और गर्मी भर ठंडा पिया जाता है। खेत का खाना, और गर्मी में नमक तथा अनाज को गले उतारने का सबसे सस्ता तरीक़ा।
झालावाड़ के संतरे	हाड़ौती	शाकाहारी	झालावाड़ और भवानीमंडी की पट्टी राजस्थान का सबसे बड़ा नींबू-वंशी इलाक़ा है, जो काली बेसाल्टी मिट्टी पर लगाया गया है, और उसका फल दिसंबर से बाज़ारों में पहुँचता है।
कोटा का नमकीन और सेव	हाड़ौती	शाकाहारी	बेसन की तली हुई नमकीन चीज़ें, धनिया-प्रधान और उन्हीं दुकानों में बनी जिनमें कचौरी बनती है। हाड़ौती मिश्रण में उस तीखे रतलामी मसाले का इस्तेमाल कम होता है जो एक पठार पूरब से शुरू होता है।
बाजरे की खिचड़ी	हरियाणा बांगर और बागड़	शाकाहारी	बाजरा और मूँग की दाल नरम उबालकर कटोरे में परोसी जाती है, बीच में घी का एक कुंड पिघलाकर, किनारे पर गुड़ का एक चम्मच और साथ में छाछ का गिलास। यह बांगर का जाड़े का रात्रि-भोजन है, और वह व्यंजन जिसका नाम सबसे पहले आता है जब किसी हरियाणवी घर से पूछा जाए कि वह असल में खाता क्या है।
हरा छोलिया	हरियाणा बांगर और बागड़	शाकाहारी	ताज़े हरे चने, अब भी फली में, सूखे डंठलों की खेत-आग पर साबुत भूने जाते हैं और हाथ से मलकर छिलके से निकाले जाते हैं। फ़रवरी और मार्च में खेत में खड़े-खड़े खाए जाते हैं, और प्याज़ तथा थोड़े घी के साथ सूखी सब्ज़ी के रूप में भी पकाए जाते हैं। यह फ़सल-पंचांग का व्यंजन है — साल में क़रीब छह हफ़्ते मिलता है और बाक़ी समय बिलकुल नहीं।
हरियाणवी कढ़ी	हरियाणा बांगर और बागड़	शाकाहारी	खट्टी छाछ को बेसन से गाढ़ा करके इतनी देर पकाया जाता है कि उसका कच्चापन चला जाए, फिर हींग, मेथी दाना और सूखी लाल मिर्च का छौंक लगता है। यहाँ का रूप पंजाबी के मुक़ाबले पतला और ज़्यादा खट्टा है, और पकौड़े अक्सर डाले ही नहीं जाते — बात छाछ की है, पकौड़ी की नहीं।
सांगरी की सब्ज़ी	हरियाणा बांगर और बागड़	शाकाहारी	खेजड़ी की सूखी फलियाँ, रात भर भिगोकर, उबालकर सरसों के तेल में कचरी, अमचूर और मिर्च के साथ पकाई जाती हैं, अक्सर साथ में सूखे केर के फल भी। यह बागड़ का व्यंजन है, जो एक ऐसे पेड़ से आता है जिसे किसी ने बोया नहीं, और उस इलाके में जहाँ खेत और रेत के बीच भरोसे से खड़ी इकलौती चीज़ खेजड़ी ही है।
कचरी की चटनी	हरियाणा बांगर और बागड़	शाकाहारी	सूखी जंगली ककड़ी को लहसुन, हरी मिर्च और नमक के साथ पीसकर एक मोटी, तीख़ी खट्टी लुगदी बनाई जाती है। बाजरे की रोटी के साथ खाई जाती है; यही क्षेत्र का गोश्त गलाने वाला साधन, उसके अचार का आधार और बिना ताज़ी सब्ज़ी वाली गर्मी का उत्तर भी है।
बाजरे की रोटी, सफ़ेद मक्खन और गुड़	हरियाणा बांगर और बागड़	शाकाहारी	इस मैदान की पहचान वाली और सबसे सादी थाली: कोयलों से सीधे उतरी मोटी बाजरे की रोटी, ऊपर बिना नमक के बिलोए मक्खन की एक मुट्ठी और बगल में गुड़ का एक टुकड़ा। जाड़ों में वही रोटी सरसों के साग के साथ खाई जाती है।
सरसों का साग, मक्की या बाजरे की रोटी के साथ	हरियाणा बांगर और बागड़	शाकाहारी	सरसों के पत्ते बथुए और पालक के साथ घंटों उबाले जाते हैं, लकड़ी के घोटने से घोटे जाते हैं, मक्के के आटे से गाढ़े किए जाते हैं और घी से पूरे होते हैं। पंजाब के साथ साझा और बिलकुल वैसे ही पकाया जाता है; यहाँ फ़र्क़ इतना है कि इसे मक्की जितनी ही बार बाजरे की रोटी के साथ खाया जाता है, क्योंकि पश्चिमी ज़िले बाजरा ही उगाते हैं।
बथुए का रायता	हरियाणा बांगर और बागड़	शाकाहारी	उबाले और घोटे हुए बथुए को गाढ़े दही में भुने जीरे और काले नमक के साथ फेंटा जाता है। बथुआ जाड़े के गेहूँ में अपने आप उग आता है, इसलिए यह उस चीज़ से बना व्यंजन है जिसे किसी ने बोया नहीं।
बेसन की मसाला रोटी	हरियाणा बांगर और बागड़	शाकाहारी	बेसन, गेहूँ का आटा, प्याज़, धनिया और अजवाइन एक साथ गूँधकर तवे पर मोटी सेकी जाती है और फिर घी से लाद दी जाती है। जाड़े के नाश्ते का खाना, और उन गिने-चुने व्यंजनों में से एक जिनमें यह इलाका सचमुच मसाला डालता है।
अलसी की पिन्नी	हरियाणा बांगर और बागड़	शाकाहारी	भुनी अलसी को गेहूँ के आटे, गुड़, घी और मेवे के साथ पीसकर ठोस गोलियाँ बाँधी जाती हैं, जो पहले ठंडे हफ़्ते में बनती हैं और पूरे जाड़े रोज़ सुबह एक-एक खाई जाती हैं। स्थानीय समझ में यह खुले में काम करने वालों के जोड़ों के लिए गर्मी देने वाला भोजन है।
चूरमा	हरियाणा बांगर और बागड़	शाकाहारी	बाजरे या गेहूँ की मोटी रोटियाँ कड़ी सेककर, तोड़कर मोटा चूरा किया जाता है, फिर घी और गुड़ या शक्कर के साथ तब तक मला जाता है जब तक मिश्रण बँधने न लगे। शादी और त्योहार का व्यंजन, और इस बात का सबसे साफ़ नमूना कि एक घर कितना घी दिखाकर ख़र्च करने को तैयार है।
मालपुआ	हरियाणा बांगर और बागड़	शाकाहारी	आटे, दूध और सौंफ़ का मोटा पुआ, घी में तला और या तो चाशनी में डुबोया या सीधे रबड़ी के साथ खाया जाता है। होली और तीज पर बनता है, और क्षेत्र के हर मेले में बिकता है।
रबड़ी और खीर	हरियाणा बांगर और बागड़	शाकाहारी	दूध को धीरे-धीरे औटाकर मलाई की परतें, या चावल को सुलगते उपलों की आग पर रात भर दूध में पकाकर, जहाँ वह अपने आप गुलाबी-भूरा हो जाता है। दोनों यहाँ रेस्तराँ की मिठाइयाँ नहीं, हफ़्ते का आम खाना हैं।
मेवाती मटन और खिचड़ा	हरियाणा बांगर और बागड़	मांसाहारी	दक्षिणी इलाके की गोश्त-परंपरा — प्याज़ और साबुत मसाले के साथ देर तक दम पर पकाया मटन, और ईद तथा शादियों के लिए रात भर पकाया जाने वाला गेहूँ-और-गोश्त का दलिया। यह बांगर की रसोई से सचमुच अलग रसोई है, और यह वहाँ सरसों का तेल इस्तेमाल करती है जहाँ उत्तर घी डालता है।
अलवर का मिल्क केक	हरियाणा बांगर और बागड़	शाकाहारी	खोया जमने के बिंदु से आगे तक पकाया जाता है, यहाँ तक कि हल्के रंग के बाहरी हिस्से के भीतर बीच का भाग कैरेमेल होकर गहरा और दानेदार हो जाए — यह नियंत्रित झुलसन है, कोई ख़ामी नहीं। यह इस क्षेत्र के दुग्ध-भंडार में मेवात इलाके का योगदान है और दिल्ली की सड़क पकड़कर उत्तर की ओर जाता है।
एरोंबा	इंफाल घाटी	शाकाहारी और मांसाहारी	सब्ज़ियाँ — आलू, फलियाँ, अरबी, योंगचाक, जो कुछ मौसम दे — उबालकर फिर भुनी हुई नगारी और ख़ूब सारी भुनी मिर्च के साथ मसली जाती हैं, और ऊपर से कटा हुआ चाइव। मोटा, तीखा, और चावल के साथ चम्मच से खाया जाने वाला। अगर एक व्यंजन पूरी घाटी का प्रतिनिधि है, तो वह यही है।
चमथोंग / कांगशोइ	इंफाल घाटी	शाकाहारी और मांसाहारी	रोज़ का शोरबा: मौसमी सब्ज़ियाँ पानी में नगारी, मिर्च, चाइव और अकसर सूखी मछली के एक टुकड़े के साथ पकाई जाती हैं। पहले कुछ भी तला नहीं जाता, और शोरबा व्यंजन का हिस्सा मानकर पिया जाता है।
सिंजु	इंफाल घाटी	शाकाहारी और मांसाहारी	केले के फूल, कमल-नाल, बंदगोभी या जंगली साग का कच्चा सलाद, जिसे भुनी मिर्च के पाउडर, नगारी, भुने बेसन और पेरिला के साथ मिलाया जाता है। दोपहर बाद सड़क पर बिकता है और घर पर भोजन के एक हिस्से की तरह खाया जाता है। बेसन यहाँ बाँधने का काम करता है, घोल का नहीं।
मोरोक मेतपा	इंफाल घाटी	शाकाहारी और मांसाहारी	उमोरोक मिर्च को भुनी नगारी के साथ कूटकर भाप में पकाया या भूनकर गाढ़ी चटनी बनाई जाती है। चावल के बग़ल में आधा चम्मच; पूरे भोजन का तीखापन इसी से तय होता है।
नगा थोंगबा	इंफाल घाटी	मांसाहारी	मछली की तरी, ज़्यादातर लोकतक या नदी की मछली से, जो टमाटर, चाइव और मिर्च के साथ पतली तरी में पकाई जाती है। पूरे भंडार में यही एक तैयारी है जो तेल का इस्तेमाल किसी भरोसे के साथ करती है।
चागेम पोंबा	इंफाल घाटी	शाकाहारी और मांसाहारी	चावल को हवाइजार, नगारी, सब्ज़ियों और अकसर पत्ते में लिपटी एक पोटली के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक वह गाढ़ी, तीखे नमकीन स्वाद वाली लपसी न बन जाए। जाड़ों का व्यंजन, और इस रसोई की सबसे गहराई तक सड़ाई हुई चीज़।
योंगचाक इरोंबा	इंफाल घाटी	शाकाहारी और मांसाहारी	पेड़ की फली, पार्किया, से बना एरोंबा — तीखी गंध वाला, गंधकी, और मौसम में बिलकुल अनिवार्य। फलियाँ इमा कैथेल में गट्ठरों में बिकती हैं और गंध ग्राहक तक ठेले से पहले पहुँच जाती है।
ऊती	इंफाल घाटी	शाकाहारी	सूखे मटर क्षार के साथ तब तक पकाए जाते हैं जब तक वे बिखर न जाएँ, बाँस के कोंपल, चाइव और कभी-कभी मटर की मुलायम कोंपलों के साथ। यह अम्लीय नहीं, क्षारीय है, और इसी से यह थाली में अपने बग़ल की हर चीज़ से अलग हो जाता है।
आलू कांगमेत	इंफाल घाटी	शाकाहारी	उबले आलू को कच्ची सरसों के तेल, भुनी मिर्च और चाइव के साथ मसला हुआ। तीन चीज़ों का व्यंजन, जो पूरी तरह इस बात पर टिका है कि तेल गरम न किया जाए।
पाकनम	इंफाल घाटी	शाकाहारी और मांसाहारी	बेसन, जड़ी-बूटियों, मिर्च, नगारी और कभी-कभी मछली की एक मोटी टिकिया, जो हल्दी के पत्ते में लपेटकर भाप में पकाई जाती है या अंगारों में सख़्त होने तक सेंकी जाती है। भोजों और त्योहारों के लिए बनती है।
सोइदोन वाली कांगशोइ	इंफाल घाटी	शाकाहारी	रोज़ के शोरबे का वह रूप जिसमें पानी में सड़ाया बाँस का कोंपल पड़ता है — ज़्यादा तीखा, ज़्यादा साफ़, और घाटी का सबसे आम शाकाहारी मुख्य व्यंजन।
नगानम	इंफाल घाटी	मांसाहारी	जड़ी-बूटियों और मिर्च के साथ मछली को केले के पत्ते में लपेटकर कोयलों पर पकाया जाता है, जिससे वह अपने ही रस में भाप ले लेती है। खेत की मछली का पकवान, उस मौसम का जब धान का पानी निकाला जाता है।
चाक-हाओ खीर	इंफाल घाटी	शाकाहारी	काला चावल दूध में तब तक धीमे-धीमे पकाया जाता है जब तक दाना अपना रंग छोड़ न दे और खीर गहरी बैंगनी न हो जाए। चाक-हाओ के पास भौगोलिक संकेतक है; रंग चोकर में मौजूद एंथोसायनिन का है, और चूँकि चोकर उतारा नहीं जाता, दाना सफ़ेद चावल से कहीं ज़्यादा देर में पकता है।
केल्ली चना	इंफाल घाटी	शाकाहारी	उबले चने, जिन्हें मिर्च, जड़ी-बूटियों और किसी खट्टी चीज़ के साथ मिलाया जाता है, और जो इंफाल के बाज़ारों के आसपास ठेलों और कटोरों से बिकते हैं। घाटी का सबसे ज़्यादा खाया जाने वाला जलपान।
ऊत्ती और बोरा	इंफाल घाटी	शाकाहारी	केले के फूल, मटर या बेसन के पकौड़े, जो याओशांग और त्योहार के दिनों में थोक में बनते हैं — वह अपवाद जो बताता है कि यहाँ और कुछ कितना कम तला जाता है।
भदरवाह का राजमा और जम्मू की थाली	जम्मू डुग्गर	शाकाहारी	चिनाब घाटी की वर्षा-आश्रित सीढ़ियों पर उगाई गई छोटी, गहरे रंग की, पतले छिलके वाली राजमा, जिसे इतनी देर पकाया जाता है कि छिलके तरी में घुल जाएँ और किसी गाढ़ा करने वाली चीज़ की ज़रूरत न पड़े। भदरवाह राजमाश को 2023 में भौगोलिक संकेत मिला। यह दाना राजमार्ग से नीचे जम्मू तक जाता है, जहाँ चावल के साथ राजमा दोपहर का आम खाना है, और इस व्यंजन की साख की पूरी वजह उसका पहाड़ी मूल है।
खट्टा गोश्त	जम्मू डुग्गर	मांसाहारी	हड्डी सहित भेड़-बकरे का गोश्त अनारदाने, कश्मीरी मिर्च और साबुत मसालों के साथ पकाया जाता है, बिना प्याज़, बिना लहसुन और बिना टमाटर। खटास ही व्यंजन है, और गोश्त उसी में तब तक पकता है जब तक तरी पतली, गहरी और हड्डी से चिपकने वाली न हो जाए। यह डोगरा घरों का अनुष्ठानिक गोश्त-व्यंजन है और वह भी जिसे सबसे ज़्यादा कश्मीरी पकवान समझ लिया जाता है, जो यह है नहीं — घाटी किसी चीज़ से खट्टा नहीं करती।
कलाड़ी कुलचा	जम्मू डुग्गर	शाकाहारी	कलाड़ी का एक क़तला सूखा ही तब तक तला जाता है कि वह भूरा हो जाए और भीतर से लच्छेदार, फिर उसे चीरे हुए कुलचे में चटनी और प्याज़ के साथ दबा दिया जाता है। पनीर रामनगर और उधमपुर से नीचे आता है, जहाँ यह पीढ़ियों से बनता रहा है; कुलचे वाला सैंडविच जम्मू की हाल की सड़क-ईजाद है, जिसने एक पहाड़ी दुग्ध-उत्पाद को शहरी बना दिया।
अम्बल	जम्मू डुग्गर	शाकाहारी	कद्दू को इमली और गुड़ के साथ गलने तक पकाया जाता है और मेथी दाने का तड़का दिया जाता है। इसे धाम के एक अलग व्यंजन की तरह, चावल के साथ खाया जाता है, बग़ल में रखी चटनी की तरह नहीं।
औरिया	जम्मू डुग्गर	शाकाहारी	उबले आलू या अरबी को कच्चे पिसे सरसों के बीज के साथ फेंटे हुए दही में लपेटकर सामान्य तापमान पर परोसा जाता है। तीक्ष्ण, सरसों पड़ने के बाद बिना पकाया हुआ, और परंपरा से गर्मियों के लिए मात्रा में बनाया जाने वाला।
मद्रा	जम्मू डुग्गर	शाकाहारी	भिगोए चने या राजमा, जो घी और साबुत मसालों के साथ धीरे-धीरे गर्म किए गए दही में पककर तैयार होते हैं। यह रावी के पार हिमाचली धाम के साथ साझा है, और यहाँ भी उसी तरह, उसी तरह के भोजन के लिए पकाया जाता है।
कुलथैं दी दाल	जम्मू डुग्गर	शाकाहारी	कुलथी, दलकर और अजवाइन तथा सरसों के तेल के तड़के के साथ देर तक पकाई जाती है। कंडी पट्टी की सूखे वाली दाल, जिसका स्वाद साफ़ तौर पर धुँआसा और लगभग गोश्त जैसा उतरता है, और डोगरा गाँव की पकाई से सबसे ज़्यादा जुड़ी हुई दाल यही है।
दाल पट्ट	जम्मू डुग्गर	शाकाहारी	साबुत उड़द, जिसे धीरे-धीरे गाढ़ी, लगभग सूखी अवस्था तक पकाया जाता है और घी से पूरा किया जाता है — यह रेस्तराँ का नहीं, कंडी पट्टी के घर का व्यंजन है।
माणी और मक्की की रोटी	जम्मू डुग्गर	शाकाहारी	क्षेत्र की मक्का वाली शैली। माणी मक्के के आटे का पतला दलिया या लपसी है, जो सर्दी भर छाछ के साथ खाया जाता है; मक्की की रोटी हाथ से थपकी जाती है और साग के साथ या घी और गुड़ के साथ खाई जाती है।
राजमा-गुच्छी	जम्मू डुग्गर	शाकाहारी	सूखी गुच्छी भिगोकर राजमा के साथ या चावल के साथ पकाई जाती है। गुच्छी बर्फ़ पिघलने के बाद इस क्षेत्र के ऊपर के पहाड़ी जंगलों से जंगली रूप से बीनी जाती है, बड़े पैमाने पर व्यावसायिक रूप से उगाई नहीं जा सकती, और किसी भी डुग्गर रसोई में बहुत बड़े अंतर से सबसे महँगी चीज़ है।
बबरू और ख़मीरा	जम्मू डुग्गर	शाकाहारी	बबरू भिगोए उड़द की लेई भरकर तली हुई ख़मीरी रोटी है; ख़मीरा तलहटी के क़स्बों की क़ुदरती ख़मीर से उठाई गई नाश्ते की रोटी है, जो रात भर रखे ख़मीर से खट्टी हो जाती है।
मीठा भात	जम्मू डुग्गर	शाकाहारी	घी, चीनी और केसर के साथ किशमिश और मेवा डालकर पकाया गया चावल, जो पत्तल वाले भोजन को समेटने के लिए परोसा जाता है। रंग केसर और हल्दी से आता है, किसी मिलाए गए रंग से नहीं।
सुंड और पंजीरी	जम्मू डुग्गर	शाकाहारी	सोंठ, खाने वाला गोंद, गेहूँ का आटा, घी और मेवे पकाकर दबाए जाते हैं। दिसंबर में बनाए जाते हैं, ठंड के महीनों भर खाए जाते हैं और नई माँओं को दिए जाते हैं — यह सर्दी का ऐसा खाना है जिसकी पहचान स्वाद से नहीं, उन चीज़ों से बनी है जो टिकती हैं।
कुद का पतीसा	जम्मू डुग्गर	शाकाहारी	बेसन और घी की परतदार मिठाई, जो पटनीटॉप की चढ़ाई पर कुद के सड़क-किनारे के ठेलों पर बिकती है। परतें गर्म रहते ही खींचकर मोड़नी पड़ती हैं, और स्थानीय व्याख्या यही है कि पहाड़ी क़स्बे की ठंडी सूखी हवा की वजह से वहाँ बना पतीसा उसी नुस्ख़े से जम्मू में बने पतीसे के मुक़ाबले ज़्यादा कुरकुरा जमता है।
जोलद खड्डि रोट्टी	कल्याण कर्नाटक	शाकाहारी	बिना ख़मीर की ज्वार की रोटी, हाथ से काग़ज़ जितनी पतली थपथपाई हुई और आग पर तब तक सुखाई हुई कि चटक जाए। इसे टुकड़ों में तोड़कर चटनी पुडि और कच्चे प्याज़ के साथ खाया जाता है, या किसी गर्म सालन के नीचे नरम किया जाता है। दुकानें इसे ढेरों में तोलकर, अख़बार में लपेटकर बेचती हैं, और यह क्षेत्र का सबसे ज़्यादा बाहर जाने वाला खाना है।
सज्जे रोट्टी और हुर्ण	कल्याण कर्नाटक	शाकाहारी	बाजरे की रोटी, ज़्यादा मोटी, ज़्यादा गहरी, और जाड़े में तवे से उतारकर सफ़ेद मक्खन तथा गुड़ के साथ नरम खाई जाती है। सज्जे आयुर्वेदिक अर्थ में भी गरम है और व्यावहारिक अर्थ में भी, और मार्च तक थाली से पूरी तरह ग़ायब हो जाती है।
बदनेकायि येण्णेगायि	कल्याण कर्नाटक	शाकाहारी	भरवाँ छोटा बैंगन, अपने ही मसाले के तेल में पकाया हुआ। यहाँ वाला रूप पश्चिम के खुले मैदान के मुक़ाबले तिल और ज़्यादा तेज़ मिर्च पर टिका है, और इसे धारवाड़ की नरम जोलद रोट्टी के बजाय खड्डि रोट्टी के साथ खाया जाता है।
झुणका (ज़ुणका)	कल्याण कर्नाटक	शाकाहारी	बेसन को पानी, प्याज़, लहसुन और हरी मिर्च के साथ पकाकर भुरभुरा लोंदा बनाया जाता है — बीस मिनट और कोई सब्ज़ी नहीं चाहिए। यह वह व्यंजन है जो घर तब बनाता है जब घर में कुछ न हो, और उतनी ही बार चुनाव से भी खाया जाता है।
तोगरि बेले सारु	कल्याण कर्नाटक	शाकाहारी	अरहर की दाल नरम उबाली जाती है, इमली से खट्टी की जाती है, लहसुन और कढ़ी पत्ते से बघारी जाती है और गर्म ही रोट्टी या चावल पर डाली जाती है। दाल ज़िले की अपनी फ़सल है और यही वजह है कि यहाँ का सारु उसी व्यंजन से ज़्यादा गाढ़ा और ज़्यादा मीठा है जो कहीं और ख़रीदी हुई तूर से बनता है।
शेंगा और अगसि चटनी पुडि	कल्याण कर्नाटक	शाकाहारी	दो सूखे चूर्ण जो इस थाली को परिभाषित करते हैं — मूँगफली (शेंगा), लाल और तेलहा, और अलसी (अगसि), ज़्यादा गहरा, ज़्यादा मेवेदार और हल्का कड़वा। दोनों को खाने की मेज़ पर एक चम्मच तेल से मिलाया जाता है। इनमें से कम से कम एक के बिना उत्तर कर्नाटक का भोजन अधूरा माना जाता है।
कालु पल्य	कल्याण कर्नाटक	शाकाहारी	अंकुरित अवरे, कुळथी या मोठ को सूखे नारियल और गुड़ के साथ गलाया जाता है। यहाँ अंकुरण कोई सेहत का फ़ैशन नहीं है — यह वह तरीक़ा है जिससे सूखी दाल कम ईंधन पर जल्दी पकाई जाती है।
नाटि कोलि सारु	कल्याण कर्नाटक	मांसाहारी	देसी मुर्ग़ा, भुने सूखे नारियल, ख़सख़स और मिर्च पर खड़ी एक पतली, आग जैसी तरी में, जो रोट्टी के साथ खाया जाता है और जिसमें टाँग खींचकर अलग से चूसी जाती है। इतवार का खाना, और घर के भीतर जितना, बाहर खुले में भी उतना ही पकाया जाता है।
बीदर और कलबुर्गी की बिरयानी	कल्याण कर्नाटक	मांसाहारी	स्थानीय दक्खनी चावल — मटन पहले शोरबे में गलाया जाता है, फिर चावल के साथ तह लगाकर सील किया जाता है। हैदराबाद वाली से ज़्यादा लाल, ज़्यादा सादी और कम ख़ुशबूदार, और सालन के बजाय एक पतली दही की चटनी के साथ परोसी जाती है।
ख़िचड़ा	कल्याण कर्नाटक	मांसाहारी	गेहूँ, दाल और गोश्त को घंटों कूटकर एक ही लोंदे में बदला जाता है, और रमज़ान भर बीदर तथा कलबुर्गी में पकाया जाता है। यह उस मशीन से चिकने किए हलीम का पुराना, ज़्यादा दरदरा पूर्वज है जिसे हैदराबाद ने एक उद्योग बना दिया; यहाँ वह दानेदार ही रहता है और जितना बिकता है उतना ही बाँटा भी जाता है।
अंबलि	कल्याण कर्नाटक	शाकाहारी	खट्टी की गई मोटे अनाज की लेई, छाछ से पतली की हुई, नमकीन, और दिन गर्म होने से पहले ठंडी पी जाती है। स्टील के गिलास में, बग़ल में एक हरी मिर्च के साथ परोसी जाती है।
दोआब की चावल-थाली	कल्याण कर्नाटक	शाकाहारी और मांसाहारी	जहाँ तुंगभद्रा की नहरें पहुँचती हैं — सिंधनूर, गंगावति, सिरगुप्पा — वहाँ थाली एक ही पीढ़ी के भीतर रोट्टी से चावल पर पलट जाती है, सोना मसूरी, एक पतले सारु और ज़्यादा दही के साथ। इस क्षेत्र में सिंचाई द्वारा किसी खाद्य-व्यवस्था को दोबारा लिख देने का सबसे साफ़ उदाहरण।
होलिगे (ओब्बट्टु)	कल्याण कर्नाटक	शाकाहारी	एक रोटी, जिसमें गुड़ के साथ या तो पकी चना दाल (हुर्ण होलिगे) या भुना तिल (एल्लु होलिगे) भरा जाता है, पतली बेली जाती है, तवे पर सेंकी जाती है और घी में डुबो दी जाती है। हर त्योहार के लिए और शादी के दूसरे दिन के लिए बनाई जाती है।
शेंगा उंडे और एल्लुंडि	कल्याण कर्नाटक	शाकाहारी	कूटी मूँगफली और तिल के गुड़ वाले लड्डू, जो ठंडे महीनों में बनते हैं और मुट्ठी भर-भरकर खाए जाते हैं। पूरे पठार पर तिल संक्रांति की एक अनिवार्यता है।
मंडक्कि और मिर्ची	कल्याण कर्नाटक	शाकाहारी	मुरमुरे तेल, प्याज़, धनिये और एक चटनी चूर्ण के साथ मिलाए जाते हैं, और बग़ल में एक तली लंबी हरी मिर्च के साथ बिकते हैं। बीदर से बल्लारी तक हर बस अड्डे के बाहर शाम का खाना।
चना मद्रा	कांगड़ा और धौलाधार	शाकाहारी	भिगोए हुए चने घी में साबुत मसालों के साथ पकाए जाते हैं और दही में, उबाल से ठीक नीचे रखकर, तब तक पूरे किए जाते हैं जब तक वह गाढ़ी होकर एक फीकी, हल्की मीठी तरी न बन जाए जो कभी फटती नहीं। इलायची और दालचीनी व्यंजन में साबुत ही रहती हैं। राजमा मद्रा उसी तरीक़े को राजमा पर लगाया गया रूप है। अगर किसी हिमाचली रसोई की कोई एक पहचान है, तो यही है।
सेपू बड़ी	कांगड़ा और धौलाधार	शाकाहारी	उड़द की दाल पीसी जाती है, उसमें मसाला पड़ता है, मोटी टिकियाँ बनाकर उन्हें ख़ूब तेल में तला जाता है, और फिर पालक तथा दही की तरी में तब तक पकाया जाता है जब तक बड़ी उसे इतना पी न ले कि बीच से नरम हो जाए और किनारे पर कड़ी बनी रहे। बड़ी हफ़्तों पहले बनाकर सुखाई जा सकती है, और भोज के भंडार में उसके होने की ठीक यही वजह है।
काले चने का खट्टा	कांगड़ा और धौलाधार	शाकाहारी	इमली और गुड़ की पतली तरी में काले चने — गहरे रंग के, खट्टे और जान-बूझकर इतने बहते हुए कि पंक्ति के सहारे चलता परोसने वाला उन्हें चावल पर उड़ेल सके। यह धाम के बीच में स्वाद को दोबारा साफ़ करने वाला व्यंजन है, और यही वह व्यंजन है जो मैदान के व्यापार-मार्ग को सिद्ध करता है, क्योंकि चने के सिवा उसमें कुछ भी यहाँ उगता नहीं।
माश दाल	कांगड़ा और धौलाधार	शाकाहारी	साबुत काली उड़द को अदरक और हींग के साथ लंबे समय तक धीमे पकाया जाता है और घी से पूरा किया जाता है, इतनी गाढ़ी कि पत्तल पर अपना आकार बनाए रखे। ख़ूब घी वाले रूप को तेलिया माह कहते हैं।
मीठा भात	कांगड़ा और धौलाधार	शाकाहारी	चावल को चीनी, केसर, किशमिश और बादाम की कतरनों के साथ पकाया जाता है, सबसे आख़िर में परोसा जाता है और उसे भोजन का समापन माना जाता है — मिट्ठा पंक्ति में आ जाने के बाद किसी को कुछ नहीं परोसा जाता। कभी-कभी उसके साथ बदाना जाता है, जो बेसन के छोटे मीठे दाने होते हैं।
भटूरू	कांगड़ा और धौलाधार	शाकाहारी	गेहूँ की मोटी रोटी, जो पिछली बार से बचाकर रखे ख़मीर से रात भर उठाई जाती है, तवे पर सेंकी या भाप में पकाई जाती है, और दाल में तोड़कर या घी तथा राजमा के साथ खाई जाती है। घाटी के तल की रोज़ की रोटी, और उस पंजाबी भटूरे से बिलकुल अलग चीज़ जिससे उसका नाम-मूल साझा है।
बबरू	कांगड़ा और धौलाधार	शाकाहारी	ख़मीर उठे गेहूँ के आटे में भिगोई और पिसी काली उड़द की लेई भरकर चपटा तला जाता है — कचौड़ी का पहाड़ी जवाब, जो आम तौर पर मेलों में और त्योहार की सुबहों में इमली की चटनी के साथ खाया जाता है।
औरिया कद्दू	कांगड़ा और धौलाधार	शाकाहारी	कद्दू को पिसी सरसों और अमचूर के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक वह एक ही साथ नरम और तीखा न हो जाए। यहाँ सरसों तलने के माध्यम के बजाय खटास देने वाले सुगंध-द्रव्य की तरह इस्तेमाल होती है, जो बंगाल से इतनी दूर असामान्य है।
पत्रोड़े	कांगड़ा और धौलाधार	शाकाहारी	अरबी के पत्तों पर मसालेदार बेसन की परतें चढ़ाकर लपेटा जाता है, भाप में पकाकर काटा जाता है, और फिर या तो सरसों के दाने से छौंका जाता है या हल्का तलकर कुरकुरा किया जाता है। मानसून का खाना, क्योंकि पत्ते तभी बड़े और मुलायम होते हैं।
भेय	कांगड़ा और धौलाधार	शाकाहारी	कमल-ककड़ी की पतली चकतियाँ काटकर बेसन और मसालों में लपेटी जाती हैं और धीमी आँच पर तब तक तली जाती हैं जब तक छल्ले गहरे न पड़ जाएँ और रेशे कुरकुरे न हो जाएँ। यह ढलान की किसी जगह से नहीं, आर्द्रभूमि की झीलों से आती है, और इस रसोई में यह उस सामग्री का सबसे साफ़ उदाहरण है जो व्यापार से आती है और स्थानीय मान ली जाती है।
छा गोश्त	कांगड़ा और धौलाधार	मांसाहारी	दही और बेसन में मैरिनेट किया गया मटन, जो मसालेदार दही की तरी में पकाया जाता है — मद्रा की तकनीक माँस पर लगाई हुई, और इसीलिए यह कभी धाम का हिस्सा नहीं होता। बेसन यहाँ स्थिरक का काम कर रहा है, जो दही को उस लंबी पकाई में बाँधे रखता है जिसकी ज़रूरत किसी सब्ज़ी के व्यंजन को नहीं पड़ती।
खट्टा मीट	कांगड़ा और धौलाधार	मांसाहारी	मटन को टमाटर के बजाय अनारदाना या अमचूर से खट्टा किया जाता है और सूखा पकाया जाता है, ताकि खटास तरी में नहीं बल्कि माँस पर बैठे। पूरी कांगड़ा–चंबा पट्टी में आम।
गुच्छी पुलाव	कांगड़ा और धौलाधार	शाकाहारी	बर्फ़ पिघलने के बाद धौलाधार पर जंगल से बीनी गई गुच्छी (Gucchi) को सुखाया जाता है, फिर भिगोकर चावल और घी के साथ पकाया जाता है। इसकी खेती कोई नहीं करता; बीनना ऊपरी गाँवों में घर की आमदनी है, और मैदान में उसे जो दाम मिलता है वही वजह है कि यहाँ वह लगभग खाई ही नहीं जाती।
लिंगड़ी	कांगड़ा और धौलाधार	शाकाहारी	मानसून में धारों के किनारे से कोमल अवस्था में तोड़ी गई लिंगड़ की कोंपल, जिसे या तो सरसों के तेल में अचार डाला जाता है या आलू के साथ हल्का पकाया जाता है। चार से छह हफ़्ते की सामग्री, जिसका कोई विकल्प नहीं और बारिश के बाहर जिसका कोई मौसम नहीं।
थुकपा, थेनथुक और मोमो	कांगड़ा और धौलाधार	शाकाहारी और मांसाहारी	तिब्बती परत, जो 1960 के बाद आई और अब धर्मशाला तथा मैक्लोडगंज में पूरी तरह आम खाना है — हाथ से खींचे नूडल का शोरबा, चिमटी से तोड़े आटे का शोरबा और भाप में पके पकौड़े, जिन्हें तिब्बती, कांगड़ी और नेपाली रसोइए एक जैसे बेचते हैं। साठ साल किसी पाककला के लिए विदेशी न रह जाने के लिए काफ़ी लंबा वक़्त है।
रोगन जोश	कश्मीर घाटी	मांसाहारी	पतली, चमकदार लाल तरी में दम पर पका मेमना, जिसका रंग मावल और रतनजोत है और ख़ुशबू सौंफ़, सोंठ और हींग। पंडित रूप में प्याज़-लहसुन बिल्कुल नहीं पड़ता; मुसलमान रूप में प्रान और लहसुन पड़ते हैं और अक्सर थोड़ा दही भी। नाम तरीक़े का वर्णन करता है — चर्बी में तब तक पकाना कि तेल अलग होकर ऊपर आ जाए — लालपन का नहीं।
रिस्ता	कश्मीर घाटी	मांसाहारी	कूटे हुए मेमने के गोले, इतने हल्के कि उनमें कमानी जैसा लचीलापन हो, मावल से रंगी और सौंफ़ तथा सोंठ से सँवारी लाल तरी में डाले जाते हैं। परख बनावट पर होती है: जो रिस्ता बिखर जाए वह कूटा नहीं, पीसा गया है।
गुश्ताबा	कश्मीर घाटी	मांसाहारी	वही कूटी हुई लुगदी, बड़ी और चर्बी से ज़्यादा भरपूर, सफ़ेद दही की तरी में पकाई जाती है, जिसे लगातार चलाकर बाँधे रखा जाता है। यही वाज़वान को बंद करता है, और इसके परोसे जाने से पहले उठ जाना मेज़बान पर एक फ़ैसले की तरह पढ़ा जाता है।
तबक माज़	कश्मीर घाटी	मांसाहारी	मेमने की पसलियों के चपटे चौकोर टुकड़े मसालों के साथ दूध में तब तक पकाए जाते हैं कि गल जाएँ, फिर घी में तब तक तले जाते हैं कि किनारे कुरकुरे हो जाएँ। इसे हड्डी से उँगलियों से खाया जाता है और यह आम तौर पर त्रामी पर आने वाली पहली चीज़ है।
मर्चवांगन कोरमा	कश्मीर घाटी	मांसाहारी	दावत का एकमात्र जान-बूझकर तीखा व्यंजन — गहरी लाल मिर्च की तरी में मेमना, जिसे क्रम में इस तरह रखा जाता है कि उसके बाद आने वाले दही वाले व्यंजन राहत की तरह लगें।
यख़नी	कश्मीर घाटी	मांसाहारी	सफ़ेद, बिना रंग की दही वाली तरी में मेमना, जिसमें सौंफ़, सोंठ, इलायची और एक तेजपत्ते की ख़ुशबू है, न मिर्च न हल्दी। घर की कसौटी वाला व्यंजन, और वह जिसे गोश्त की जगह कमल-ककड़ी या लौकी के साथ सबसे ज़्यादा बनाया जाता है।
मेथी माज़	कश्मीर घाटी	मांसाहारी	ओझड़ी और आँतों की पट्टियाँ मेथी के साग के साथ इतनी देर पकाई जाती हैं कि चर्बी पिघल जाए और छीछड़े गहरे और मीठे हो जाएँ। यह वाज़वान का वह व्यंजन है जो उन हिस्सों को काम में लाता है जिन्हें बाक़ी दावत छोड़ देती है।
हरीसा	कश्मीर घाटी	मांसाहारी	भेड़ का गोश्त कूटे हुए चावल के साथ रात भर एक सील किए ताँबे के बर्तन में अंगारों में दबाकर पकाया जाता है, फिर चिकनी लुगदी बनने तक कूटा जाता है और भोर में गर्म सरसों के तेल और तले प्याज़ के एक चम्मच के नीचे गिरदा के साथ परोसा जाता है। यह क़रीब अक्टूबर से मार्च तक ही, सिर्फ़ सुबह, और पुराने श्रीनगर के गिने-चुने घरानों में ही बिकता है, जो और कुछ बनाते ही नहीं। यह खाड़ी के हरीस और दक्कन के हलीम जैसा ही विचार है, जो किसी और रास्ते से यहाँ पहुँचा।
नद्रू यख़नी और नादिर मोंजी	कश्मीर घाटी	शाकाहारी	डल और वुलर की क्यारियों से निकाली गई कमल-ककड़ी, या तो कटकर दही की तरी में जाती है या चावल के आटे के घोल में लपेटकर तली जाती है और सड़क के नाश्ते के तौर पर बिकती है। ठंड के महीनों में निकाली गई ककड़ी ज़्यादा ठोस और कम रेशेदार होती है, यही वजह है कि नद्रू का अच्छा मौसम सर्दी है।
हाख़	कश्मीर घाटी	शाकाहारी	लगभग साल भर उगने वाला एक पत्तेदार ब्रैसिका, जिसे पानी में सरसों के तेल, हरी मिर्च और हींग के साथ पकाया जाता है और बस — न प्याज़, न टमाटर, न कोई गाढ़ापन। अधिकांश घरों में यह दोनों वक़्त चावल के साथ खाया जाता है, और घाटी के पास राष्ट्रीय व्यंजन जैसी जो चीज़ है वह यही है। मोंज हाख़, यानी गांठ गोभी के पत्ते और गाँठ, इसका सर्दियों वाला रूप है।
चमन और वेथ चमन	कश्मीर घाटी	शाकाहारी	कड़े पनीर के टुकड़े तलकर पकाए जाते हैं — हल्की हल्दी-सौंफ़ वाली तरी में चमन के रूप में, या पतली लाल तरी में वेथ चमन के रूप में। पहले इसलिए तला जाता है कि टुकड़े तरी में घुलने के बजाय अपनी शक्ल बनाए रखें।
कश्मीरी दम आलू	कश्मीर घाटी	शाकाहारी	छोटे आलुओं में चारों ओर छेद किए जाते हैं, उन्हें छिलका फूलने तक तला जाता है, फिर बिना प्याज़-लहसुन के दही और सौंफ़ की तरी में पकाया जाता है। छेद करना ज़रूरत की चीज़ है — इससे तरी आलू के भीतर जाती है, जो तलने से वरना बंद हो चुका होता है।
मुजी गाद	कश्मीर घाटी	मांसाहारी	लंबी सफ़ेद मूली के साथ पकाई गई मछली, जो शीत संक्रांति के आसपास और हेरथ पर लगभग हर घर में बनती है। झील की मछली और मूली, दोनों ही गहरी सर्दी में भरोसे से मिलने वाली चीज़ें हैं, और ठीक इसी वजह से यह जोड़ी पंचांग का व्यंजन बन गई।
मोदुर पुलाव	कश्मीर घाटी	शाकाहारी	केसर, दालचीनी, घी, चीनी और मेवे के साथ दूध में पके चावल, जो भोजन के अंत में नहीं बल्कि उसके बीच में परोसे जाते हैं — वह मीठा व्यंजन जो नमकीन व्यंजनों के थाल पर रहते हुए ही आ जाता है।
शुफ़्ता	कश्मीर घाटी	शाकाहारी	तले हुए पनीर के टुकड़े, बादाम, अख़रोट, किशमिश और खजूर केसर-इलायची वाली चाशनी में, जो शादियों और ईद के लिए बनते हैं। दूधिया नहीं, सूखा, और पूरी तरह उन्हीं चीज़ों से बना जिन्हें घाटी भंडार में रखती है।
वांग्याचं भरीत	खानदेश	शाकाहारी	आग पर भुना बैंगन, छीलकर हाथ से मसला हुआ, मूँगफली के कच्चे तेल, कुचले लहसुन, हरी मिर्च और धनिया के साथ बिना पकाए मिलाया जाता है, और गरम के बजाय ठंडा या गुनगुना खाया जाता है। यह जमावड़ों के लिए बड़ी मात्रा में बनता है, और एक खानदेशी भरीत की दावत — जाड़े में कपास की डंठलों पर बाहर पकाया गया भरीत-भाकरी जेवण — एक मान्य सामाजिक आयोजन है, महज़ एक मेन्यू नहीं।
शेव भाजी	खानदेश	शाकाहारी	बेसन की मोटी शेव परोसने से ठीक पहले काळे मसाले की तीखी तरी में डाली जाती है, ताकि वह घुले बिना नरम हो जाए। यह क्षेत्र का सबसे ज़्यादा नक़ल किया गया व्यंजन है और वही है जो क्षेत्र के बाहर मेन्यू पर "खानदेशी" के नाम से आता है।
कळण्याची भाकरी	खानदेश	शाकाहारी	कळणा — ज्वार और उड़द की दाल एक साथ पिसी हुई — की भाकरी, जो सादी ज्वार की भाकरी से ज़्यादा गहरी, ज़्यादा ठोस और ज़्यादा पेट भरने वाली होती है और खेत में अपना आकार ज़्यादा देर बनाए रखती है। लसूण चटनी और कच्ची प्याज़ के साथ खाई जाती है। शब्द का चलन गाँव-दर-गाँव बदलता है, और उसी आटे को गाढ़ा पकाकर सब्ज़ी की तरह भी खाया जाता है।
शेंगदाणा चटनी	खानदेश	शाकाहारी	भुनी मूँगफली लहसुन, सूखी मिर्च और नमक के साथ सूखी कूटी जाती है। यह डुबोने की चीज़ नहीं है — इसे भाकरी के साथ चम्मच भर-भरकर खाया जाता है और यह भोजन की ज़्यादातर चिकनाई तथा प्रोटीन देती है।
लसूण चटनी	खानदेश	शाकाहारी	सूखा लहसुन और सूखी लाल मिर्च थोड़ी मूँगफली तथा नमक के साथ कूटकर एक दरदरा ईंट-लाल चूर्ण बनाया जाता है। दक्षिण के पठार की किसी भी चटनी से ज़्यादा तीखी, और मर्तबान में हफ़्तों रखी जाती है।
खानदेशी मटण रस्सा	खानदेश	मांसाहारी	मटन गहरे काळे मसाले, तली प्याज़ और सूखे लहसुन के साथ पकाया जाता है, जिसमें पतली तीखी तरी और साथ में अलग परोसी जाने वाली लाल चर्बी की एक परत रहती है। कोल्हापुर के रूप से उलट इसे ठंडा करने के लिए नारियल के दूध वाला कोई जोड़ीदार व्यंजन नहीं है, और कहीं कोई गुड़ नहीं।
खानदेशी दाल और कढ़ी	खानदेश	शाकाहारी	तुअर की दाल इमली से खट्टी की जाती है और गोडा मसाले के बजाय काळे मसाले से पूरी की जाती है, और छाछ की कढ़ी बेसन से गाढ़ी करके लहसुन से ज़ोर से मारी जाती है। मीठेपन की ग़ैरहाज़िरी ही दोनों को खानदेशी बनाती है।
मांडे	खानदेश	शाकाहारी	गेहूँ की काग़ज़-सी पतली चादर, जो पोरों पर खींची जाती है और उलटे घड़े पर सेंकी जाती है, फिर घी तथा गुड़ के चारों ओर मोड़ी जाती है या पूरण के साथ खाई जाती है। शादियों और आखाजी के लिए बनती है, और उसे बनाने वाले घरों की संख्या, जिनके पास अब भी यह हुनर है, लगातार घट रही है।
आंबाडी और तांदळजा भाजी	खानदेश	शाकाहारी	आंबाडी (roselle) के पत्ते उनकी अपनी खटास के लिए बेसन या दाल के साथ पकाए जाते हैं, और तांदळजा (चौलाई) मूँगफली के साथ। दोनों बारानी साग हैं जो पहली बारिश के बाद खेत की खर-पतवार की तरह उग आते हैं और कुछ भी नहीं लगते।
केळफुलाची भाजी	खानदेश	शाकाहारी	केले का फूल एक-एक पंखुड़ी करके साफ़ किया जाता है, बारीक काटा जाता है और दाल, मूँगफली तथा लहसुन के साथ पकाया जाता है। बनाने में धीमा और केले के ज़िले में मुफ़्त मिलने वाला — यानी ठीक वैसा व्यंजन जैसा कोई नक़दी-फ़सल वाला क्षेत्र विकसित करता है।
कच्च्या केळ्याची भाजी	खानदेश	शाकाहारी	कच्चा केला काटकर काळे मसाले के साथ तला जाता है, या उबालकर मसलकर कोफ़्ते बनाए जाते हैं। एक ऐसी फ़सल का छँटा हुआ दर्जा, जो ज़्यादातर रेलगाड़ी से चली जाती है।
भाकरी, ठेचा और कच्ची प्याज़	खानदेश	शाकाहारी	खेत का भोजन — ज्वार की रोटी, कूटी हुई हरी मिर्च और लहसुन, हाथ से कुचली एक प्याज़, कपड़े में लपेटकर साथ ले जाई जाती है। थाली वही है जो पठार पर है, पर ठेचा यहाँ ज़्यादा सूखा और ज़्यादा तीखा है और मूँगफली का हिस्सा ज़्यादा।
खानदेशी तर्री पोहे और मिसळ	खानदेश	शाकाहारी	पोहे या अंकुरित उसळ पर काळे मसाले की पतली लाल तर्री उड़ेली जाती है और ऊपर मोटी शेव डाली जाती है। खानदेशी रूप पुणेरी से ज़्यादा सूखा और ज़्यादा तीखा है और उस पर फरसाण के बजाय शेव जाती है।
सातपुड़ा की ढलान पर महुआ और मक्का	खानदेश	शाकाहारी	पहाड़ी ढलानों पर भील और पावरा घर मक्के की रोटी, जंगली साग और दालें खाते हैं, और सूखे महुए के फूल को मिठास के तौर पर, अभाव के महीनों में भोजन के तौर पर, तथा एक ऐसी चुआई गई शराब के आधार के तौर पर बरतते हैं जिसका सामाजिक ही नहीं, अनुष्ठानिक बरताव भी है। यह उसी क्षेत्र के भीतर, अपने नीचे की घाटी से अलग एक खाद्य-परंपरा है।
पुरण पोळी और गुळपोळी	खानदेश	शाकाहारी	यहाँ भी वैसे ही बनती है जैसे पूरे मराठीभाषी इलाक़े में, पर आखाजी पर उसे आमरस तथा नए मिट्टी के घड़े के ठंडे पानी के साथ परोसा जाता है, उस भोजन में जो पहले घर के मृतकों को अर्पित होता है।
जदोह	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	मांसाहारी	सूअर के रक्त में कटे सूअर के माँस, चरबी, अदरक, प्याज़, तेजपत्ते और काली मिर्च के साथ तब तक पकाया गया चावल जब तक हर दाना रंग न पकड़ ले। एक अलग थाली के रूप में परोसा जाता है, बग़ल में एक शोरबा और एक मिर्च के साथ। यही वह पकवान है जिससे यह क्षेत्र पहचाना जाता है, और वह रूप जिसमें रक्त छोड़ दिया जाता है, एक अलग और कहीं ज़्यादा सादी चीज़ है।
दोह ख्लिएह	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	मांसाहारी	उबला हुआ सूअर का माँस, शास्त्रीय रूप से सिर का, बारीक काटकर और गर्म रहते ही कच्चे प्याज़, अदरक, हरी मिर्च तथा नींबू के साथ मिलाया हुआ। यह ठंडा परोसा जाता है, इसमें पकाने की कोई चरबी नहीं डाली जाती, और यह थाली की बाक़ी हर चीज़ के तीखे प्रतिभार का काम करता है।
दोहनेइइओंग	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	मांसाहारी	सूअर का माँस, प्याज़, अदरक और भुने काले तिल के मोटे लेप के साथ तब तक धीमी आँच पर पकाया गया जब तक तरी काली और गाढ़ी न हो जाए। न पिसे मसालों का मिश्रण, न टमाटर, और मिर्च की गिनने लायक़ कोई तीख़ी लपट नहीं — स्वाद वह तिल का तेल है जो भूनने से छूटता है।
तुंग्रिम्बाई	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	मांसाहारी	किण्वित सोयाबीन, जिसे अदरक, लहसुन, काले तिल और मिर्च के साथ कूटकर सूअर की चरबी और अकसर सूअर के पेट के माँस के साथ पकाया जाता है। दो-टूक, और यह इकलौता पकवान है जो मेहमानों की मेज़ को सबसे जल्दी दो हिस्सों में बाँट देता है।
जा स्टेम	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	मांसाहारी	माँस, हल्दी और सुगंधित चीज़ों के साथ पर रक्त के बिना पकाया गया चावल — जदोह का पीला जोड़ीदार, और उन भोजों में सामान्य चुनाव जहाँ रक्त नहीं बरता जा रहा हो।
पुमालोइ	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	शाकाहारी	भिगोकर पीसा गया चावल, जिसे शंक्वाकार मिट्टी के बर्तन में भाप देकर एक नरम गर्म भुरभुरा चूरा बनाया जाता है और उबले चावल की जगह माँस के साथ खाया जाता है। यह अनुष्ठानिक चावल-रूप भी है और रोज़मर्रा का भी।
पुथारो	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	शाकाहारी	किण्वित पिसे चावल का एक नरम, हल्के रंग का, ज़रा-सा खट्टा चीला, जो तवे पर सेंका जाता है। सूअर की तरी के साथ खाया जाता है, या मीठी मलाई के साथ जलपान की तरह।
पुख्लेइन	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	शाकाहारी	चावल के आटे और गुड़ को घोल बनने तक फेंटकर गहरे तेल में तला जाता है, और वह एक गहरे रंग की, चबाने वाली टिकिया बन जाती है। चाय के वक़्त और बाज़ार की मानक मिठाई, और वही जिसे खासी घर सबसे ज़्यादा संभावना से घर पर बनाता है।
सोहफ़्लांग	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	शाकाहारी	फ़्लेमिंजिया वेस्टिटा का कंद, जिसे छीलकर, काटकर सरसों के लेप और कभी-कभी सूखी मछली की चटनी के साथ कच्चा खाया जाता है। कुरकुरा, हल्का मीठा, और जाड़ों के बाज़ारों में टोकरी के हिसाब से बिकता हुआ।
तुंगताप	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	मांसाहारी	छोटी मछलियाँ, जिन्हें नमक लगाकर एक गहरे रंग के लेप में किण्वित किया जाता है और फिर मिर्च, प्याज़ तथा सरसों के तेल के साथ कूटा जाता है। एक बार में एक चम्मच बरता जाता है; यह पूरे भोजन को उठा ले जाता है।
की सिर्वा	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	मांसाहारी	वे पतले साफ़ शोरबे जो चावल की थाली के साथ आते हैं — माँस की हड्डियों से बना सिर्वा दोह, और सब्ज़ियों से बने हल्के रूप। वे अलग कटोरी में परोसे जाते हैं और चावल पर उँड़ेले नहीं, पिए जाते हैं।
दोह सियार नेइ इओंग	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	मांसाहारी	मुर्ग़ा, जो सूअर वाली उसी काले तिल की तरी में पकता है, और जहाँ सूअर नहीं खाया जाता वहाँ का सामान्य विकल्प।
झुर और तिर्सो	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	शाकाहारी	स्थानीय साग — जमिर्दोह, सरसों का पत्ता और जंगली फ़र्न — जिन्हें जल्दी से उबाल लिया जाता है या तिल के साथ हल्का भून लिया जाता है। थाली का सब्ज़ी वाला हिस्सा जान-बूझकर सादा रखा जाता है, और वह बहुत सारा होता है।
जंगली सूअर और चूल्हे के धुएँ में पके माँस के शोरबे	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	मांसाहारी	आग के ऊपर के ठाठ से उतारा गया धुएँ में पका माँस, भिगोकर स्थानीय सागों के साथ धीमी आँच पर पकाया हुआ। ताज़ा माँस भरोसेमंद हो जाने के बाद से यह लगातार दुर्लभ होता जा रहा है, पर ऊपरी गाँवों की जाड़ों की रसोई अब भी यही है।
लकाडोंग हल्दी के व्यंजन	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	शाकाहारी और मांसाहारी	जयंतिया पहाड़ियों में स्थानीय हल्दी ताज़ी और भरपूर मात्रा में बरती जाती है, शोरबों में और माँस के साथ। इसमें कर्क्यूमिन असामान्य रूप से ज़्यादा है, और यही वह चीज़ है जिसने इसे 2024 में भौगोलिक संकेतक दिलाया।
थुक्पा	किन्नौर व स्पीति	शाकाहारी और मांसाहारी	हाथ से खींची या हाथ से काटी गेहूँ या जौ की सिवइयाँ, हड्डी या सब्ज़ी के शोरबे में, जो कुछ भी भंडार में हो उसके साथ — सूखा साग, शलजम, थोड़ा माँस। एक बर्तन, एक आग, और इतना तरल कि ऊँचाई पर मायने रखे।
मोमो	किन्नौर व स्पीति	शाकाहारी और मांसाहारी	गेहूँ के आटे की भाप में पकी पकौड़ियाँ, जिनमें क़ीमा भरा होता है, या उपवास के महीनों में पनीर और साग। स्पीति में इन्हें जितनी बार सूखा भाप में पकाया जाता है उतनी ही बार शोरबे में उबाला भी जाता है, और साथ वाली मिर्च की चटनी मैदानों से आया हालिया आयात है।
सिड्डू	किन्नौर व स्पीति	शाकाहारी	ख़मीर उठे गेहूँ के आटे का गोला, जिसमें पिसे अख़रोट और ख़सख़स की भरावन भरी जाती है, घंटों फूलने दिया जाता है और फिर भाप में पकाया जाता है। इसे तोड़कर घी या दाल के शोरबे के साथ खाया जाता है। यह व्यापक हिमाचली पहाड़ों का व्यंजन है और सतलुज के सहारे निचले किन्नौर तक चढ़ आता है; वृक्ष-रेखा के आगे यह ज़्यादा नहीं जाता, क्योंकि इसे लंबे गरम फुलाव की ज़रूरत है जो ऊँचे गाँव आसानी से नहीं दे पाते।
तुड़किया भात	किन्नौर व स्पीति	शाकाहारी	चावल को दाल, दही, आलू और साबुत मसाले के साथ इतना पकाया जाता है कि वह पुलाव और खिचड़ी के बीच की कोई चीज़ बन जाए। यह चंबा और मध्य हिमाचल के भोज-भंडार का व्यंजन है और निचले किन्नौर में वहीं-वहीं मिलता है जहाँ बैठकर सामूहिक भोजन करने की पहाड़ी धाम परंपरा पहुँचती है।
छा गोश्त और धाम का भोज-भंडार	किन्नौर व स्पीति	शाकाहारी और मांसाहारी	दही और बेसन में पका मटन, जो धाम के हिस्से के रूप में परोसा जाता है — वह बैठकर खाया जाने वाला हिमाचली भोज जिसे वंशानुगत बोटी पकाते हैं और जो पत्तलों पर पंक्तियों में खाया जाता है। यह निचले किन्नौर के सतलुज वाले गाँवों तक पहुँचता है और स्पीति से बहुत पहले रुक जाता है।
चिल्टा और कुट्टू का चीला	किन्नौर व स्पीति	शाकाहारी	कुट्टू के आटे का पतला, बिना ख़मीर का चीला, जो तवे पर सेंका जाता है और घी, दही या सूखे साग की चटनी के साथ खाया जाता है। कुट्टू की उठी हुई रोटी नहीं बन सकती, और यह वही रूप है जो वह इसके बदले लेता है।
त्सम्पा और मक्खन-चाय	किन्नौर व स्पीति	शाकाहारी	भुने जौ का आटा कटोरे में ही चाय के साथ हाथ से तब तक गूँथा जाता है जब तक वह कड़ा लोंदा न बन जाए। यह स्पीति का रोज़ का कामकाजी भोजन है और खाने के वक़्त पकाने की नहीं, बस गरम तरल की ज़रूरत रखता है।
स्क्यु और थेनथुक	किन्नौर व स्पीति	शाकाहारी और मांसाहारी	अँगूठे से दबाकर बनाए आटे के खोखले या हाथ से फाड़ी गई आटे की चादरें, जिन्हें कंद-मूल सब्ज़ियों के साथ उबालकर गाढ़ी तरी बनाई जाती है। आटे को खोखला दबाया जाता है ताकि वह जल्दी पके और शोरबा थामे रखे — यह आकार प्रस्तुति के नहीं, ईंधन के हिसाब से गढ़ा गया है।
काले मटर और राजमा की तरियाँ	किन्नौर व स्पीति	शाकाहारी	ठंड सह लेने वाली दालें, जिन्हें रात भर भिगोकर देर तक पकाया जाता है। ऊँचे गाँवों का काला मटर मैदानी चने से ज़्यादा ठोस होता है और देर में गलता है, और यह उन गिनी-चुनी प्रोटीन-स्रोतों में है जो पूरा जाड़ा टिकते हैं।
चिलगोज़ा	किन्नौर व स्पीति	शाकाहारी	चिलगोज़ा चीड़ का बीज, जो शंकु से गिराकर निकाला, भूना और तोड़ा जाता है। यह जंगल से बटोरी जाने वाली फ़सल है, जो पुराने चले आ रहे उपयोग-अधिकारों के तहत गाँव के अधिकार वाले पेड़-समूहों से काटी जाती है, और अच्छे साल में घर जो कुछ भी बेचता है उस सबसे प्रति किलो ज़्यादा दाम पाती है।
सूखी ख़ूबानी और उसकी गुठली	किन्नौर व स्पीति	शाकाहारी	फल को छतों पर साबुत सुखाया जाता है; फिर गुठली तोड़कर उसके भीतर की मीठी गिरी खाई जाती है या तेल के लिए पेरी जाती है। कुछ भी फेंका नहीं जाता, और यही पूरे ऊँचाई वाले भंडार का चलाने वाला नियम है।
सी-बकथॉर्न का रस	किन्नौर व स्पीति	शाकाहारी	बेर को नदी-किनारे की काँटेदार झाड़ियों से उतारा जाता है, पेरा जाता है और ख़ूब पतला किया जाता है। तेज़ खट्टा और विटामिन सी से भरपूर, यह किसी के बोतल में भरने से बहुत पहले से यहाँ का स्थानीय स्कर्वी-नाशक था, और स्पीति अब इसे छोटे पैमाने पर व्यावसायिक रूप से संसाधित करता है।
पुट्टु और कडला करी	कोच्चि और मध्य केरल	शाकाहारी	मोटे चावल के आटे के भाप में पके बेलन, जिनमें कसे नारियल की परतें होती हैं, और साथ में काले चने की गहरे रंग की करी। केरल का सामान्य नाश्ता, जो बाँस या एल्युमिनियम की पुट्टु कुट्टि में पकाया जाता है।
अप्पम और स्टू	कोच्चि और मध्य केरल	शाकाहारी और मांसाहारी	चावल और नारियल के खमीरी घोल से बना जालीदार पैनकेक, किनारों पर पतला और कुरकुरा, बीच में स्पंजी, जिसे चिकन, मटन या सब्ज़ियों के हल्के सफ़ेद नारियल-दूध वाले स्टू के साथ परोसा जाता है।
सद्या	कोच्चि और मध्य केरल	शाकाहारी	पूरी तरह शाकाहारी भोज, जिसमें 24 से 28 व्यंजन केले के पत्ते पर एक निश्चित क्रम और पत्ते पर एक निश्चित जगह पर परोसे जाते हैं, और अंत दो या तीन पायसम से होता है। ओणम की सद्या साल की सबसे बड़ी होती है।
करिमीन पोल्लिच्चतु	कोच्चि और मध्य केरल	मांसाहारी	करिमीन (पर्ल स्पॉट) मछली पर चीरे लगाकर उसे मिर्च-छोटे प्याज़-इमली के मसाले में लपेटा जाता है, फिर केले के पत्ते में बाँधकर तवे पर तब तक भूना जाता है जब तक पत्ता झुलसकर मछली को अपनी महक न दे दे।
तलश्शेरी बिरयानी	कोच्चि और मध्य केरल	मांसाहारी	मलाबार की बिरयानी, जो बासमती के बजाय छोटे दाने वाले सुगंधित कैमा/जीरकशाला चावल से बनती है, तली हुई प्याज़, काजू और किशमिश की परतों के साथ, और दम के लिए सील कर दी जाती है। अपनी दक्कनी चचेरी बिरयानियों से अधिक मीठी और हल्की।
कप्पा और मीन करी	कोच्चि और मध्य केरल	मांसाहारी	उबला और मसला हुआ टैपिओका, साथ में मिट्टी के बर्तन में कुडमपुली (मलाबार इमली) के साथ पकी तीखी लाल मछली करी। किसानों का भोजन, जो पूरे राज्य का प्रिय बन गया।
अवियल	कोच्चि और मध्य केरल	शाकाहारी	एक दर्जन सब्ज़ियाँ लंबी पतली कतरनों में काटकर बस पकने तक उबाली जाती हैं, फिर पिसे नारियल, हरी मिर्च, जीरे और कच्चे नारियल तेल से बाँधी जाती हैं और करी पत्ते से पूरी होती हैं। सद्या का केंद्रीय व्यंजन।
एरिशेरी	कोच्चि और मध्य केरल	शाकाहारी	कद्दू और लोबिया नारियल के साथ पकाए जाते हैं और ऊपर घी में गहरा भूरा भुना नारियल डाला जाता है — यही भुना नारियल पूरी बात है।
बीफ़ फ्राई और पोरोट्टा	कोच्चि और मध्य केरल	मांसाहारी	गोमांस को नारियल की फाँकों, काली मिर्च और करी पत्ते के साथ धीमी आँच पर तब तक पकाया जाता है जब तक वह सूखा और गहरा न हो जाए, और परतदार मलाबार पोरोट्टा के साथ खाया जाता है। अँधेरा होने के बाद केरल में सबसे अधिक मँगाई जाने वाली थाली।
पालड पायसम	कोच्चि और मध्य केरल	शाकाहारी	चावल के अड को दूध और चीनी में तब तक पकाया जाता है जब तक वह हल्का गुलाबी न हो जाए। सद्या का अंतिम व्यंजन, जिसे पत्ते पर उड़ेलकर उसी से पिया जाता है।
कोझिकोड हलवा	कोच्चि और मध्य केरल	शाकाहारी	गेहूँ या नारियल का घना, पारभासी, चमकदार हलवा, जिसे स्लैब में काटकर पूरी सड़क पर रंग-बिरंगे ढेरों में सजाया जाता है।
मीन मोली	कोच्चि और मध्य केरल	मांसाहारी	मछली को हल्दी, हरी मिर्च और छोटे प्याज़ के साथ नारियल के दूध में धीरे-धीरे पकाया जाता है — मिर्च पाउडर बिल्कुल नहीं। पुर्तगाली काल का व्यंजन, केरल के पूरे भंडार में सबसे हल्का।
करि विरुंदु	कोंगु नाडु	मांसाहारी	पूरे बकरे का भोज, जो एक क्रम की तरह परोसा जाता है — ख़ून की भुजिया, अँतड़ी की काली मिर्च वाली भुनाई, भरी हुई आँत, हड्डी का कुझंबु, सिर और खुर का शोरबा, मज्जा। यह विवाहों, मंदिरों के उत्सवों और पारिवारिक मामलों के निपटारे पर होता है, और इसे पुरुष बाहर ऐसे बर्तनों में पकाते हैं जो किसी रसोई में समाएँ ही नहीं।
अरिसि परुप्पु सादम	कोंगु नाडु	शाकाहारी	चावल और अरहर की दाल, जो काली मिर्च, जीरे, लहसुन और छोटे प्याज़ के साथ एक साथ पकाई जाती है, ढेर सारे तिल के तेल या घी से पूरी की जाती है और दही तथा तले हुए अप्पलम के साथ खाई जाती है। कोंगु का एक-बर्तन भोजन — सादा, गर्म, मिर्चदार, और उस टमाटर-सब्ज़ी वाली खिचड़ी से बिल्कुल अलग जिससे इसे कभी-कभी भ्रमित कर लिया जाता है।
कंबु कूझ	कोंगु नाडु	शाकाहारी	बाजरे की राब, जो मिट्टी के घड़े में रात भर खट्टी होती है और छाछ से तोड़ी जाती है, तथा कच्चे छोटे प्याज़, हरी मिर्च और धूप में सुखाई सब्ज़ी के साथ ठंडी पी जाती है। यह गर्म हवा में काम करने का पेय है, मेज़ का व्यंजन नहीं, और यह उसी घड़े में परोसी जाती है जिसमें खट्टी हुई थी।
उलुंदु कलि	कोंगु नाडु	शाकाहारी	भुनी उड़द का आटा गुड़ की चाशनी में पीटा जाता है और तिल के तेल से तब तक पूरा किया जाता है जब तक वह एक घना गहरा ढेर न बन जाए, और इसे सुबह गर्म खाया जाता है। यह लड़कियों को रजोदर्शन पर और स्त्रियों को प्रसव के बाद दिया जाता है, और घर इसकी वजहें साफ़-साफ़ बताएगा, जिनसे कोई पोषण-विशेषज्ञ मोटे तौर पर सहमत ही होगा।
केझ्वरगु कलि	कोंगु नाडु	शाकाहारी और मांसाहारी	मड़ुआ, जिसे एक सख़्त ढेले तक पकाया जाता है और चुटकी भर-भरकर पतले मिर्चदार मटन या देसी मुर्गे के कुझंबु के साथ खाया जाता है। यह पठार के रागी मुद्दे जैसी ही चीज़ है और उसी तरह खाई जाती है, बस डुबाने वाली चीज़ कहीं ज़्यादा तीखी होती है।
कोंगु कोझि कुझंबु	कोंगु नाडु	मांसाहारी	देसी मुर्गा एक पतली तरी में, जो काली मिर्च, सौंफ़, छोटे प्याज़, लहसुन और थोड़े भुने नारियल के उसी सुबह पिसे गीले मसाले पर खड़ी होती है। इसमें न मलाई है, न काजू और न नारियल का दूध, और तीखापन मिर्च पाउडर से नहीं, काली मिर्च से आता है।
आट्टु कल पाया	कोंगु नाडु	मांसाहारी	बकरे के खुर, जिन्हें रात भर धीमी आँच पर काली मिर्च और सौंफ़ के साथ एक पतले लसदार शोरबे तक पकाया जाता है और भोर में इडली या इडियप्पम के साथ खाया जाता है। यह निहारी का क्षेत्रीय समकक्ष है, जो अलग से और उसी तर्क से निकला — सस्ते, कोलेजन भरे टुकड़े और एक लंबी आँच।
संदकै	कोंगु नाडु	शाकाहारी और मांसाहारी	लोई से गरम-गरम दबाकर निकाले गए महीन भाप में पके चावल के नूडल, जो मीठे रूप में नारियल के दूध और गुड़ के साथ और नमकीन रूप में मटन कुझंबु के साथ खाए जाते हैं। दर्रे के पार केरल का इडियप्पम वही तकनीक है, बस साथ की चीज़ अलग है।
वेल्लै पणियारम	कोंगु नाडु	शाकाहारी	चावल-और-उड़द का ख़मीर उठा घोल गरम तेल में डाला जाता है और बिना भूरा हुए तला जाता है, ताकि वह सफ़ेद ही फूले और नरम रहे — तरकीब यह है कि तेल इतना गरम हो कि वह फूल जाए और इतना गरम न हो कि रंग पकड़ ले। इसे मोटी नारियल की चटनी के साथ खाया जाता है, और यह ख़ास इसी क्षेत्र की चीज़ है।
तेंगै पाल कंजि	कोंगु नाडु	शाकाहारी	चावल, जिसे ढीला पकाया जाता है और पहली पेराई के नारियल दूध से पूरा किया जाता है, और जो दर्रे के पास वाले पश्चिमी तालुकों में आडि के लिए तथा मंदिर के भोग के लिए बनाया जाता है। कुछ घरों में इसे गुड़ से मीठा किया जाता है और कुछ में काली मिर्च के छौंक के साथ नमकीन, और दोनों के बीच की बहस घर का मामला है।
कंबु और केझ्वरगु दोसै	कोंगु नाडु	शाकाहारी	मोटे अनाजों के आटे को आम दोसै के घोल में मिला दिया जाता है, जिससे एक भारी, गहरे रंग की, जल्दी सिकने वाली दोसै बनती है जो चावल की दोसै की तरह करारी नहीं होती। क़स्बों के टिफ़िन घरों में यह सेहत की चीज़ के तौर पर बिकती है और गाँवों में इसलिए खाई जाती है कि घर में यही था।
कोवै टिफ़िन	कोंगु नाडु	शाकाहारी	क़स्बे का नाश्ता एक तय क्रम के रूप में — इडली, घी, काजू और साबुत काली मिर्च से भरा वेन पोंगल, एक मेदु वडै, एक सेट दोसै, चटनी और डेल्टा वाले से ज़्यादा मीठा सांबार। रिवाज़ यह है कि एक अच्छे घर को उसके पोंगल और उसकी कॉफ़ी से आँका जाता है, उसकी दोसै से नहीं।
परुप्पु उरुंडै कुझंबु	कोंगु नाडु	शाकाहारी	भाप में पकी दाल की गोलियाँ, जो इमली की तरी में डाली जाती हैं — शाकाहारी घर का गोश्त के कुझंबु वाला जवाब, जो उन दिनों के लिए बनाया जाता है जिनमें गोश्त नहीं पकता।
सेलम का मल्गोवा आम	कोंगु नाडु	शाकाहारी	सेलम और कृष्णगिरि पट्टी का एक मोटे छिलके वाला, बिना रेशे का, गहरी ख़ुशबू वाला आम, जिसे चूसने के बजाय काटकर खाया जाता है। यह क्षेत्र दक्षिण के सबसे बड़े आम-इलाक़ों में से एक है, और यह फ़सल मई तथा जून में सेलम की मंडियों से होकर निकलती है।
जव्वरिसि	कोंगु नाडु	शाकाहारी	कसावा के स्टार्च से बने साबूदाने के दाने, जिन्हें सेलम पट्टी ऐसे पैमाने पर तैयार करती है जिसके पास भारत में और कोई नहीं पहुँचता। यहाँ यह वडगम की पापड़ियों के रूप में, खीर के रूप में और गाढ़ा करने वाली चीज़ के रूप में आता है, और इसके पास एक भौगोलिक संकेतक है।
मांडिया जाउ	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	शाकाहारी	रागी की लपसी, पतली उबाली और ठंडी पी जाने वाली, आमतौर पर तोरानी से खट्टी की हुई और नमक तथा एक कच्चे प्याज़ या हरी मिर्च से ज़्यादा कुछ के साथ नहीं ली जाती। यह उच्चभूमि का कैलोरी-आधार है और यही वजह है कि इस क्षेत्र के खाने में चावल खाने वाले किसी मैदान से कहीं ज़्यादा कैल्शियम और लोहा है।
पखाल	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	शाकाहारी	पका हुआ चावल जो रात भर पानी के नीचे छोड़ा जाता है और अगले दिन उसके खट्टे पानी, बड़ी, एक तली हुई भाजी और जो कुछ उस दिन मिले, उसके साथ खाया जाता है। उच्चभूमि में यह तट की तरह कोई अनुष्ठानिक रिवाज नहीं, गर्मी की एक ज़रूरत है।
सुआँ भात	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	शाकाहारी	कुटकी, जो ठीक वैसे ही पकाई और परोसी जाती है जैसे चावल, दाल या किसी भाजी के साथ। यह चावल से जल्दी पकती है, ठंडी होने के बाद ठीक नहीं रहती, और उन क्यारियों पर उगती है जो धान के लिए बहुत सूखी और बहुत तीखी हैं।
काइ चटनी	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	मांसाहारी	लाल जुलाहा चींटियाँ और उनके अंडे, जिन्हें गर्मी के महीनों में लंबे डंडे से पेड़ों की ऊपरी छतरी के पत्ता-घोंसलों से उतारा जाता है, साफ़ किया जाता है और सिल पर लहसुन, नमक तथा सूखी मिर्च के साथ पीसा जाता है। यह बेहद खट्टी और हल्की धातु-जैसी होती है; खटास इमली की नहीं, फ़ॉर्मिक अम्ल की है। चटनी की तरह खाई जाती है और बुख़ार तथा खाँसी की दवा की तरह ली जाती है।
छातु तरकारी	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	शाकाहारी	जंगली मशरूम की तरकारी। पहली बारिशों के बाद एक के बाद एक दर्जन भर या उससे ज़्यादा नाम वाली क़िस्में आती हैं — साल के जंगल की, दीमक की बाँबी की और बाँस के झुरमुट की क़िस्में उनमें शामिल हैं — हर एक का अपना दाम और अपनी छोटी-सी खिड़की। पहली उपज वह इकलौती नक़दी फ़सल है जिसे एक घर बिना ज़मीन के मालिक हुए बटोर सकता है।
करड़ी (बाँस कोंपल) की तरकारी	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	शाकाहारी और मांसाहारी	ख़मीर उठा बाँस का कोंपल, जो सूखी मछली के साथ या कद्दू और आलू के साथ पकाया जाता है। पकवान को ख़मीर ही उठाए रखता है; मसाला सिर्फ़ लहसुन, मिर्च और हल्दी है।
देसिया मंगसा	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	मांसाहारी	बकरा, जो मिट्टी की हाँडी में कूटे हुए लहसुन, सूखी मिर्च और ताज़ी हल्दी के साथ धीरे-धीरे पकाया जाता है, और इसके सिवा कुछ नहीं — न प्याज़ का पेस्ट, न साबुत गरम मसाला, न कोई गाढ़ा करने वाली चीज़। तरी पतली होती है और टमाटर से नहीं, मिर्च से लाल रंग पकड़ती है।
चुना मछा भजा	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	मांसाहारी	जलाशय और धारा की बहुत छोटी मछलियाँ, जो साबुत तली जाती हैं और नमक तथा मिर्च के साथ कुचल दी जाती हैं, या सुखाकर रख ली जाती हैं। बालीमेला और कोलाब के जलाशयों ने वहाँ मछली-उद्योग खड़ा कर दिया जहाँ पहले सिर्फ़ धारा की पकड़ थी।
अंबुला के साथ कंदुला डाली	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	शाकाहारी	अरहर, जो खटास के लिए धूप में सुखाई आम की फाँकों के साथ पकाई जाती है और अलसी के तेल में जले लहसुन से पूरी की जाती है। अरहर यहाँ खेत की फ़सल नहीं, मेड़ और बाड़ का पौधा है, जो दूसरी फ़सलों के बीच से काटा जाता है।
साग भजा	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	शाकाहारी	तली हुई भाजी, पर सूची लंबी है और ज़्यादातर जंगली — कोशला, मदरंगा, पोई, सहजन का पत्ता, इमली की कोंपल, तालाब के किनारों की कलमी। घर तीस या उससे ज़्यादा पत्तेदार पौधों को नाम देकर इस्तेमाल करते हैं, जिनमें से ज़्यादातर का न कोई बाज़ार है और न कोई अंग्रेज़ी नाम।
अंबिला	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	शाकाहारी	मिली-जुली सब्ज़ियों का एक खट्टा शोरबा — कद्दू, बैंगन, सहजन, अरबी — जो इमली या सूखे आम से खट्टा किया जाता है और थोड़े चावल के आटे से गाढ़ा। निचले मैदान का रोज़ का पकवान और कोसली रसोई की एक पहचान।
कालाजीरा अन्न और खीरी	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	शाकाहारी	पठार का छोटा काला सुगंधित चावल, जो चढ़ावे के लिए सादा पकाया जाता है या दूध और गुड़ के साथ औटाया जाता है। इसकी उपज कम है और यह अपनी महक के लिए उगाया जाता है — यही वजह है कि जब ज़्यादा उपज देने वाली क़िस्मों ने अच्छी ज़मीन ले ली, तब भी यह अनुष्ठान का अनाज बनकर बचा रहा।
मांडिया पीठा	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	शाकाहारी	रागी का आटा थोड़े गुड़ या सूखे महुए के साथ गूँथा जाता है, पत्ते पर चपटा दबाया जाता है और चूल्हे के पत्थर पर सेंका या भाप में पकाया जाता है। मोटे अनाज को लपसी के अलावा किसी और शक्ल में खाने का यह सबसे आम तरीक़ा है।
पीता कंदा और जंगली कंद	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	शाकाहारी	अभाव के महीनों में खोदे गए जंगली रतालू और कंद, जिनमें से कुछ को खाने लायक़ होने से पहले बार-बार उबालना और पानी बदलना पड़ता है — यह जानकारी कुछ ख़ास घरों के पास रहती है और सिखाई जाती है, मान नहीं ली जाती।
महुआ लड्डू	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	शाकाहारी	सूखे महुआ के फूल, जो मोटे अनाज या चावल के आटे के साथ कूटकर टिकियों में दबाए जाते हैं। महुआ का फूल कुछ और होने से पहले शक्कर का स्रोत है, और चूल्हे पर इसका मतलब यही है।
घुगुनी और चॉप	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	शाकाहारी	सूखे मटर, जो मसालों के साथ गलाकर पकाए जाते हैं और ऊपर प्याज़ तथा नींबू बिखेरकर, गहरे तले आलू और बैंगन के चॉप के साथ परोसे जाते हैं। यह जयपोर, भवानीपटना और बालांगीर के बाज़ारू क़स्बों का खाना है, और वही चीज़ है जो पूरा क्षेत्र बस के सफ़र में खाता है।
आवकाय	कोस्ता आंध्र	शाकाहारी	कच्चे आम को गुठली के आर-पार ऐसे टुकड़ों में काटा जाता है जिनमें भीतर की गिरी बनी रहे, और उन्हें राई के पाउडर, मिर्च, नमक तथा मेथी के साथ भरकर तेल की परत के नीचे बंद कर दिया जाता है। नाम राई से पड़ा — आव (ava) — और यह साल में एक बार मई या जून में बनाया जाता है। गिरी वाला टुकड़ा, मुन (muna), वही है जिस पर लोग झगड़ते हैं।
गोंगूरा पचड़ी और गोंगूरा मांसम	कोस्ता आंध्र	शाकाहारी और मांसाहारी	अंबाड़ी के पत्ते को पकाकर लहसुन और मिर्च के साथ कूटा जाता है और तेल के नीचे रखा जाता है; और वही पत्ता गोश्त के साथ पकाया जाता है, जहाँ उसका खट्टापन वह काम करता है जो कहीं और इमली करती। यह वही व्यंजन है जिसे बाहर के लोग इस तट से जोड़ते हैं, और यह जुड़ाव जायज़ है।
पंडु मिरपकाय पचड़ी	कोस्ता आंध्र	शाकाहारी	पकी लाल ताज़ी मिर्चें, तेल और नमक में समूची अचार के रूप में डाली हुई। फलदार, बेहद तीखी, और दही-भात के साथ एक बार में मिर्च के अंश भर खाई जाने वाली — जो आग को आग से बुझाने का तयशुदा तरीक़ा है।
पुलस पुलुसु	कोस्ता आंध्र	मांसाहारी	मानसून की पहली बाढ़ में गोदावरी में पकड़ी गई हिल्सा, जिसे मिट्टी के बर्तन में इमली की तरी में धीरे पकाकर अगले दिन खाया जाता है। यह मछली साल में कुछ ही हफ़्ते नदी में रहती है और अकेली-अकेली मछलियाँ दसियों हज़ार रुपयों में बिकी हैं; एक ख़रीदने के लिए मंगलसूत्र गिरवी रखने की जो स्थानीय कहावत है, उसे अक्सर गंभीरता से ही उद्धृत किया जाता है।
चेपल पुलुसु	कोस्ता आंध्र	मांसाहारी	मछली, इमली की गाढ़ी तरी में, बिना चलाए पकाई हुई और रात भर रखे रहने से बेहतर होती हुई। डेल्टा वाला रूप तटवर्ती उत्तरांध्र वाले से ज़्यादा खट्टा और ज़्यादा गाढ़ा होता है और आमतौर पर मिट्टी के बर्तन में बनाया जाता है।
रोय्यल वेपुडु और कोल्लेरु की मछली	कोस्ता आंध्र	मांसाहारी	झींगा, पिसी मिर्च के साथ सूखा भुना हुआ, और झील की मछली — मुरेल, कतला, रोहू — पुलुसु के रूप में पकी हुई। जलजीव-पालन ने दोनों को सस्ता और लगातार उपलब्ध बना दिया है, जिसने दो पीढ़ियों में यह बदल दिया है कि आम कामकाजी दिन की थाली कैसी दिखती है।
उलव चारु	कोस्ता आंध्र	शाकाहारी	कुलथी को घंटों उबालकर उसका गहरा शोरबा निथारा और गाढ़ा किया जाता है। यह गोदावरी की ख़ासियत है, इतना गाढ़ा कि भात पर चढ़ जाए, और स्थानीय रिवाज़ के मुताबिक़ इसे ताज़ी मलाई के एक चम्मच से पूरा किया जाता है — एक ऐसा मेल जो सुनने में ग़लत लगता है, और यही उसका मतलब है।
पप्पू, अपने कई रूपों में	कोस्ता आंध्र	शाकाहारी	अरहर को उसी के साथ पकाया जाता है जो खट्टापन देता हो — कच्चा आम, गोंगूरा, चूका, टमाटर, दोसकाय ककड़ी — और राई, जीरा, लहसुन तथा सूखी मिर्च का छौंक लगाया जाता है। कौन-सा पप्पू बना है, यह बता देता है कि साल का कौन-सा हफ़्ता चल रहा है।
कोब्बरि पर टिकी कोनसीमा की रसोई	कोस्ता आंध्र	शाकाहारी और मांसाहारी	ताज़ा नारियल पीसकर तरियों में, छौंक में नारियल का तेल, और मिठाइयों में नारियल। यह नारियल-पट्टी के किनारे पर अचानक रुक जाता है, और यही कोनसीमा को तेलुगु तट का वह इकलौता हिस्सा बनाता है जो कुछ-कुछ पश्चिमी समुद्र-तट जैसा पकाता है।
नाटु कोडि पुलुसु	कोस्ता आंध्र	मांसाहारी	देसी मुर्ग़ा, इमली और मिर्च की पतली तरी में देर तक पकाया हुआ। पक्षी अपनी बनावट से ही दुबला और सख़्त होता है और पकाने का समय ही पूरा नुस्ख़ा है; लोग असल में जो चाहते हैं, वह शोरबा है।
पेसरट्टु उप्मा	कोस्ता आंध्र	शाकाहारी	मूँग का चीला, जिसके भीतर सूजी के उप्मा की एक परत मोड़ दी जाती है, और जो अदरक की चटनी तथा अल्लम पचड़ी के साथ खाया जाता है। यह काकिनाडा से जुड़ा है, जहाँ दशकों पहले इसे एक बेमेल राजनीतिक उपनाम मिला और वहीं टिक गया।
पूतरेकुलु	कोस्ता आंध्र	शाकाहारी	चावल के स्टार्च की पारभासी चादरें, जो उलटे गरम बर्तन से उतारी जाती हैं, पिसी चीनी या गुड़ और घी के साथ परतों में रखी जाती हैं, और एक ऐसे रोल में मोड़ी जाती हैं जो दाँत लगते ही बिखर जाता है। अत्रेयपुरम वाले रूप के पास भौगोलिक संकेतक है, जो एक लंबे आवेदन के बाद 2023 में मिला; चादरें आज भी गाँव के घरों में हाथ से बनाई जाती हैं।
बंदर लड्डू	कोस्ता आंध्र	शाकाहारी	मछलीपट्टनम का दरदरा बेसन का लड्डू — बंदर फ़ारसी का वह शब्द है जिसका अर्थ बंदरगाह है और जिससे क़स्बे को उसका रोज़मर्रा का नाम मिला — जो ढीली, भुरभुरी बनावट वाला और घी से भारी होता है। इसके पास 2013 में पंजीकृत भौगोलिक संकेतक है।
काकिनाडा काजा और तापेश्वरम मडत काजा	कोस्ता आंध्र	शाकाहारी	एक ही विचार के दो रूप। काकिनाडा का काजा नरम, चाशनी में डूबा और हाथ में ही बैठ जाने वाला है; तापेश्वरम का मडत काजा परतों में मोड़ा जाता है और कुरकुरा बना रहता है। दोनों में से किसी के पास भौगोलिक संकेतक नहीं है और दोनों ही जायज़ दावेदार होंगे।
अरिसेलु और बोब्बट्लु	कोस्ता आंध्र	शाकाहारी	चावल के आटे और गुड़ को तलकर बनाई गई एक ठोस टिकिया, और चने तथा गुड़ की भरावन को पतली लोई में बंद करके तवे पर सेंका हुआ व्यंजन। ये संक्रांति की मिठाइयाँ हैं, जो जनवरी में थोक में बनाई जाती हैं और मात्रा में बाँटी जाती हैं।
निलव पचड़ी के साथ पेरुगु अन्नम	कोस्ता आंध्र	शाकाहारी	दही-भात, साल भर रखे गए अचार के साथ। यह कोई बाद में सूझी बात नहीं है; भोजन की बनावट ही ऐसी है कि वह यहीं ख़त्म हो, और उसके लिए चुना गया अचार घर के मर्तबान के बारे में एक बयान है।
सिड्डू	कुल्लू और मंडी	शाकाहारी	ख़मीर उठे गेहूँ के आटे में पिसे अख़रोट और ख़सख़स की, या मसालेदार उड़द की लेई भरकर भाप में पकाया जाता है। गरम-गरम उस पर घी उड़ेलकर, या मटन की तरी या हरी चटनी के साथ परोसा जाता है। जाड़े का खाना, और वह इकलौता व्यंजन जिसकी याद इस घाटी से जाने वाले लोगों को सबसे भरोसे से आती है।
राजमा मद्रा	कुल्लू और मंडी	शाकाहारी	राजमा को घी में साबुत मसालों के साथ पकाया जाता है और दही में, उबाल से नीचे रखकर, तब तक पूरा किया जाता है जब तक वह बिना फटे गाढ़ा न हो जाए। कुल्लू में उगा राजमा छोटा, गहरे रंग का और पतले छिलके वाला होता है, और लंबी पकाई में मैदान के राजमा से बेहतर अपना आकार बनाए रखता है।
काले चने का खट्टा	कुल्लू और मंडी	शाकाहारी	इमली और गुड़ की पतली, गहरे रंग की, जान-बूझकर बहती हुई तरी में काले चने, जिन्हें पंक्ति के सहारे चलता परोसने वाला चावल पर उड़ेल देता है। यह घी से भारी व्यंजनों के बीच स्वाद को दोबारा साफ़ करता है, और उसमें खटास देने वाली हर सामग्री मैदान से ऊपर लाई गई है।
माश दाल	कुल्लू और मंडी	शाकाहारी	साबुत काली उड़द को अदरक और हींग के साथ लंबे समय तक धीमे पकाया जाता है और ख़ूब घी डाला जाता है, इतनी गाढ़ी कि वह पत्तल पर बैठी रहे और बग़ल के व्यंजन में न बहे।
मीठा भात	कुल्लू और मंडी	शाकाहारी	चीनी या गुड़, किशमिश, केसर और मेवे के साथ चावल, जो सबसे आख़िर में परोसा जाता है। जब वह पंक्ति में आता है तो भोजन ख़त्म हो चुका होता है, और पंक्ति यह जानती है।
बबरू	कुल्लू और मंडी	शाकाहारी	ख़मीर उठे गेहूँ के आटे में भिगोई और पिसी काली उड़द की लेई भरकर चपटा तला जाता है — पहाड़ी कचौड़ी, जो मेलों में और त्योहार की सुबहों में आम है और इमली की चटनी के साथ खाई जाती है।
पटांदे	कुल्लू और मंडी	शाकाहारी	गेहूँ के पतले घोल का चीला, जो गरम तवे पर सेंका जाता है और घी, चीनी या शहद के साथ लपेटकर खाया जाता है। यह रात भर रखे गए घोल से बनता है, जिससे उसमें एक हल्की खटास आ जाती है और वह सादे क्रेप से अलग हो जाता है।
भेय	कुल्लू और मंडी	शाकाहारी	कमल-ककड़ी की पतली चकतियाँ, जिन्हें बेसन और मसालों में लपेटकर धीमी आँच पर तब तक तला जाता है जब तक किनारों के रेशे कुरकुरे न हो जाएँ। यह इस घाटी से नहीं, आर्द्रभूमि की झीलों से आती है, और इसीलिए वह इस बात का अच्छा पैमाना है कि किसी पहाड़ी रसोई की आपूर्ति-रेखाएँ असल में कहाँ तक पहुँचती हैं।
छा गोश्त	कुल्लू और मंडी	मांसाहारी	दही और बेसन की तरी में पकाया गया मटन — मद्रा की तकनीक माँस पर लाई हुई, जिसमें बेसन लंबी पकाई भर दही को स्थिर रखता है। यह धाम में नहीं परोसा जाता, क्योंकि धाम में माँस परोसा ही नहीं जाता।
खट्टा मीट	कुल्लू और मंडी	मांसाहारी	टमाटर के बजाय अनारदाना या अमचूर से खट्टा किया गया मटन, जिसे सूखा पकाया जाता है ताकि खटास माँस पर बैठे। जाड़े का व्यंजन, और उन सूखे खट्टे चूर्णों का उपयोग जो घर में मौजूद अकेला अम्ल हैं।
ब्यास की ट्राउट	कुल्लू और मंडी	मांसाहारी	ब्राउन और रेनबो ट्राउट, जिन्हें ब्रिटिश बंसीबाज़ों ने ब्यास और उसकी सहायक नदियों में डाला था और जो अब घाटी भर की हैचरियों में पाली जाती हैं। इन्हें सादा पकाया जाता है — आटे में लपेटकर, थोड़ी मिर्च और नींबू के साथ तवे पर — क्योंकि असल चीज़ मछली है और स्थानीय भंडार में कुछ भी उसके लिए बना ही नहीं था।
अक्तोरी	कुल्लू और मंडी	शाकाहारी	कुट्टू के आटे का मोटा चीला, जिसे कभी-कभी पत्तों पर पकाया जाता है, और जो मूल रूप से रोहतांग की शिखर-रेखा के उस पार लाहौल का है और ऊपरी ब्यास के उन गाँवों में खाया जाता है जिनका उस पार व्यापार और शादी-ब्याह का रिश्ता है।
गुच्छी	कुल्लू और मंडी	शाकाहारी	बृहत् हिमालय की ढलानों पर बर्फ़ पिघलने के बाद बीने गए जंगली मशरूम, जिन्हें सुखाकर चावल के साथ या दही की तरी में पकाया जाता है। पूरी फ़सल में से लगभग सब कुछ खाया नहीं, बेचा जाता है, क्योंकि यहाँ से दूर उसे जो दाम मिलता है वह उससे कहीं ज़्यादा है जितना कोई बीनने वाला घर एक जून के खाने पर ख़र्च करेगा।
सेपू बड़ी	कुल्लू और मंडी	शाकाहारी	तली हुई उड़द दाल की टिकियाँ, जिन्हें पालक और दही की तरी में तब तक पकाया जाता है जब तक वे भीतर तक नरम न हो जाएँ। यह सबसे मज़बूती से कांगड़ा की धाम की चीज़ है और यहाँ क्षेत्र के पश्चिमी हिस्से में दिखती है, जो इस बात का अच्छा सूचकांक है कि दोनों भोज-परंपराएँ कहाँ तक एक-दूसरे पर चढ़ती हैं।
तिब्बती और मनाली की सड़क का खाना	कुल्लू और मंडी	शाकाहारी और मांसाहारी	हर बस अड्डे और बाज़ार में मोमो, थुकपा और थेनथुक, और उनके साथ वह इज़राइली, इतालवी तथा कोरियाई खाना जो मनाली और पार्वती घाटी 1970 के दशक से लंबे समय तक ठहरने वाले सैलानियों को परोस रही हैं। उसमें से कुछ यहाँ इतने लंबे समय से है कि उसे स्थानीय गिना जा सकता है।
भट्ट की चुड़कानी	कुमाऊँ	शाकाहारी	काले सोयाबीन को चटकने तक भूना जाता है, फिर चावल या गेहूँ के आटे के घोल के साथ पकाकर एक गाढ़ा गहरा व्यंजन बनाया जाता है, जो भात के साथ खाया जाता है। चुड़कानी दरदरी क़िस्म है और डुबके गीली पिसी हुई; घर इस बात पर अड़े रहते हैं कि वे कौन-सी बनाते हैं और दूसरी के बारे में हल्की-सी बदतमीज़ी करते हैं।
डुबके	कुमाऊँ	शाकाहारी	उड़द या काले सोयाबीन को भिगोकर, पत्थर पर गीला पीसकर जख्या और हींग के साथ पकाकर एक चिकनी, भारी दाल बनाई जाती है। भात पर घी के एक चम्मच के साथ खाई जाती है, और निस्संदेह जाड़े का खाना है।
गहत की दाल और गहत के पराँठे	कुमाऊँ	शाकाहारी	कुलथी को पतला और गहरा पकाया जाता है, या पीसकर पराँठे में भरा जाता है। यह जाड़े की दाल है, जिसे घरेलू व्यवहार में पथरी तोड़ने का श्रेय दिया जाता है — यह मान्यता इतनी फैली हुई है कि फ़सल आंशिक रूप से इसी के लिए उगाई जाती है।
आलू के गुटके	कुमाऊँ	शाकाहारी	उबले आलू को अँगूठे के बराबर टुकड़ों में काटकर सरसों के तेल में जख्या, लाल मिर्च और धनिया के बीज के साथ भूना जाता है, और भांग की चटनी के साथ खाया जाता है। पहाड़ का तयशुदा नाश्ता, सफ़र का खाना और मेहमान का खाना।
भांग की चटनी	कुमाऊँ	शाकाहारी	भांग के बीज को भूनकर नींबू, हरी मिर्च और नमक के साथ पत्थर पर पीसा जाता है। बीज में कोई नशा नहीं होता; पौधा खेत की मेड़ का खरपतवार है और बीज उगाया नहीं, बटोरा जाता है।
पिस्यूँ लूण	कुमाऊँ	शाकाहारी	नमक को लहसुन, मिर्च, हल्दी और कई जड़ी-बूटियों या बीजों में से किसी एक के साथ कूटकर एक तेलिया हरी या गेरुई लेई बनाई जाती है। हर घर इसका थोड़ा अलग रूप बनाता है, और एक अच्छा पिस्यूँ लूण किसी ख़ास चाची के घर जाने की वजह होता है।
कापा	कुमाऊँ	शाकाहारी	हरे पत्तों को उबालकर, काटकर, पिसे चावल के घोल के साथ जमाया जाता है और फिर छौंका जाता है — गढ़वाल की कफुली का कुमाऊँनी समकक्ष, उसी तर्क से बना, अलग नाम के साथ और थोड़ी पतली रंगत में।
झोली	कुमाऊँ	शाकाहारी	छाछ को बेसन और हल्दी के साथ फेंटकर जख्या, मेथी और हींग से छौंका जाता है। यह रोज़ की तरी है, जो मक्खन निकाल लेने के बाद बचे हुए से बनती है।
भड्डू का राजमा	कुमाऊँ	शाकाहारी	पहाड़ी छोटा राजमा काँसे के ढक्कनदार भड्डू में अंगारों पर घंटों तब तक पकता है जब तक छिलके नरम न पड़ें और तरी अपने आप गाढ़ी न हो जाए। मुनस्यारी और हर्षिल की फलियाँ वे हैं जो लोग नाम लेकर माँगते हैं।
सिसूण का साग	कुमाऊँ	शाकाहारी	बिच्छू घास को कच्चा रहते काटकर, उसका डंक मारने के लिए उबालकर, साग या पतले सूप की तरह पकाया जाता है। मुफ़्त, बहुतायत में, और एक बार पक जाने पर कुमाऊँ के खेत की मेड़ पर उगने वाली ज़्यादा पौष्टिक चीज़ों में से एक।
सिंगल	कुमाऊँ	शाकाहारी	सूजी या चावल के आटे का घोल दही और केले के साथ, जिसे गर्म तेल में छल्ले या सींग की शक्ल में डालकर तला जाता है। रोज़ की नहीं, त्योहार और मेले की मिठाई।
बाल मिठाई	कुमाऊँ	शाकाहारी	खोया तब तक पकाया जाता है जब तक वह गहरा होकर कैरेमल की तरह बर्फ़ी में न बदल जाए, फिर उसे चौकोर टुकड़ों में काटकर चीनी की नन्ही सफ़ेद गोलियों में लपेटा जाता है। यह अल्मोड़ा बाज़ार की ईजाद है, और इसका टिकाऊ होना ही वजह है कि क्षेत्र से बाहर जाने वाली मिठाई यही है।
सिंगोड़ी	कुमाऊँ	शाकाहारी	मीठा किया हुआ खोया, अक्सर नारियल के साथ, मालू के ताज़े पत्ते के कोन में जमाया जाता है, जो ठंडा होते हुए उसे महका देता है। यह ज़्यादा से ज़्यादा एक-दो दिन चलती है, और इसीलिए यह स्थानीय मिठाई ही रह गई जबकि बाल मिठाई बाहर निकल गई।
घुघुते	कुमाऊँ	शाकाहारी	गेहूँ के आटे की गुँधी हुई आकृतियाँ — चिड़िया, ढोल, अनार — जिन्हें तलकर एक संतरे के साथ माला में पिरोया जाता है और उत्तरायणी पर बच्चों को पहनाया जाता है, जो फिर कौओं को उन्हें खाने के लिए बुलाते हैं।
ऊँची घाटियों की कुट्टू और जौ की रोटी	कुमाऊँ	शाकाहारी	2,500 मीटर से ऊपर आटा बदल जाता है। रं और शौका घाटियों में कुट्टू, जौ और चौलाई की रोटी सूखे साग, छुरपी जैसे कड़े पनीर और मक्खन वाली चाय के साथ खाई जाती है — श्रेणी के भारतीय पहलू पर एक तिब्बत-मुखी थाली।
त्योहार और बलि का गोश्त	कुमाऊँ	मांसाहारी	देवता के त्योहारों और शादियों पर बकरा, जिसे लोहे की कड़ाही में जख्या, हल्दी, मिर्च और बहुत सारे लहसुन के साथ पकाया जाता है और घर-घर हिस्से के हिसाब से बाँटा जाता है। ऊँची घाटियों में गोश्त को ठंड में सुखाकर पूरे जाड़े रखा भी जाता है।
कच्छी दाबेली	कच्छ	शाकाहारी	मसालेदार मसला हुआ आलू, मक्खन लगे पाव में दबाया हुआ, इमली-खजूर की चटनी, लहसुन की चटनी, भुनी मूँगफली, अनार के दाने और सेव के साथ। 1960 के दशक में मांडवी में केशवजी गाभा चुडासमा ने इसे ईजाद किया, और अब यह महाराष्ट्र में इतना फैल चुका है कि इसे खाने वाले ज़्यादातर लोगों को अंदाज़ा ही नहीं कि यह यहाँ से आया है। दाबेली का मतलब है "दबाई हुई"।
बाजरे का रोटला सफ़ेद मक्खन के साथ	कच्छ	शाकाहारी	हाथ से थपथपाकर बनी मोटी बाजरे की रोटी, गरम-गरम बिना नमक के सफ़ेद मक्खन, गुड़ और कच्चे प्याज़ या लहसुन की चटनी के साथ खाई जाती है। यह क्षेत्र का रोज़ का भोजन है और वह आधार है जिसके सामने बाक़ी सब कुछ एक जोड़ भर है।
कच्छी कढ़ी	कच्छ	शाकाहारी	मट्ठा और बेसन, अदरक, हरी मिर्च, कढ़ी पत्ते और गुड़ की एक साफ़ मात्रा के साथ पकाए हुए, पंजाबी या राजस्थानी रूपों से पतले और साफ़ तौर पर ज़्यादा मीठे। चावल या खिचड़ी पर डालकर खाई जाती है।
खिचड़ी और कढ़ी	कच्छ	शाकाहारी	चावल और मूँग, घी के साथ नरम पकाए हुए, और ऊपर से कढ़ी डली हुई। कच्छी घरों में शाम का मानक भोजन, और बीमारी से उठे आदमी का मानक खाना।
बाजरे की राब	कच्छ	शाकाहारी	बाजरे का आटा घी, गुड़ और अजवाइन के साथ पतली लपसी में पकाया हुआ, जाड़ों में गरम-गरम पिया जाता है और प्रसूता को दिया जाता है। अनाज, चिकनाई और मिठास, उस सबसे पचने लायक़ रूप में जो चूल्हे से ज़्यादा काम कराए बिना मिल सके।
लसण की चटनी	कच्छ	शाकाहारी	कच्चा लहसुन, सूखी लाल मिर्च और नमक के साथ कूटा हुआ, कभी-कभी थोड़े तेल के साथ। कच्छी थाली की सबसे तीखी चीज़, और यही वजह है कि बाक़ी खाने को तीखा होने की ज़रूरत नहीं।
खीचिया और पापड़	कच्छ	शाकाहारी	चावल के आटे की पतली बेली हुई टिकियाँ, गर्मियों में धूप में सुखाई जाती हैं, फिर साल भर सेंकी या तली जाती हैं। जलपान के भेस में रखी हुई सूखा-भंडारण की तकनीक।
सेव टमेटा	कच्छ	शाकाहारी	टमाटर एक पतली खट्टी-मीठी तरी में पकाए जाते हैं और मेज़ पर ही ऊपर से करारी बेसन की सेव डाल दी जाती है। यह उस रसोई का पकवान है जिसके पास ताज़ी सब्ज़ी नहीं — दोनों घटक हफ़्तों टिकते हैं।
बन्नी का गोश्त और रोटला	कच्छ	मांसाहारी	बन्नी के मालधारी और जत घरों में बकरा या भेड़ प्याज़, मिर्च और साबुत मसाले के साथ सादा पकाया जाता है, और बाजरे के रोटले के साथ खाया जाता है। गोश्त कभी-कभार का है और मेहमानों तथा त्योहारों से बँधा है, रोज़ का नहीं।
तट की मछली और झींगा	कच्छ	मांसाहारी	मांडवी में और जखौ के मछली-बंदरगाह के आसपास, तली हुई या पतले मसाले में — जखौ गुजरात के बड़े मछली-उतार बिंदुओं में एक है। भीतरी कच्छ इसे खाता नहीं, और ये दो रसोइयाँ चालीस किलोमीटर की दूरी पर बैठी हैं।
दाल पकवान और सिंधी कढ़ी	कच्छ	शाकाहारी	चने की दाल करारी तली रोटी के साथ, और इमली-सब्ज़ी वाली सिंधी कढ़ी, जो उसी नाम वाली कच्छी कढ़ी से अलग पकवान है। दोनों क़स्बों में घर जैसे हैं, और सिंध के साथ इस क्षेत्र की निरंतरता का सबसे साफ़ रोज़मर्रा निशान हैं।
अडदिया पाक	कच्छ	शाकाहारी	उड़द का आटा घी में गोंद, सोंठ, काली मिर्च और मेवे के साथ धीरे-धीरे पकाया जाता है, जमाया जाता है और चौकोर टुकड़ों में काटा जाता है। जाड़ों की तैयारी, जिसे मिठाई के दौर की तरह नहीं, ताक़त के खाने की तरह, छोटे-छोटे टुकड़ों में खाया जाता है।
गुलाब पाक और मावे की मिठाइयाँ	कच्छ	शाकाहारी	औटाया हुआ दूध घी, मेवे और गुलाब के साथ साधा जाता है, जमाया और काटा जाता है। इस कुल की हर चीज़ मावे पर खड़ी है क्योंकि मावा टिकता है, और इस जलवायु तथा इन दूरियों वाली जगह में मिठाई को यही करना होता है।
सुखड़ी	कच्छ	शाकाहारी	गेहूँ का आटा घी में भूनकर गुड़ से बाँधा जाता है, थाली में दबाया और काटा जाता है। तीन चीज़ें, हफ़्तों टिकती है, बिना बिगड़े सफ़र करती है — सफ़र पर ले जाने का मानक खाना, और जाने वाले के साथ भेजने की मानक चीज़।
खारेक — ताज़े और सूखे खजूर	कच्छ	शाकाहारी	कच्छ भारत का सबसे बड़ा खजूर उगाने वाला ज़िला है, और यहाँ की आदत है फल को डोका अवस्था में खाना — करारा और बमुश्किल मीठा — बजाय इसके कि उसके नरम होने का इंतज़ार किया जाए। मुंद्रा और मांडवी के बग़ीचों की फ़सल जून और जुलाई में आती है।
ऊँटनी का दूध	कच्छ	शाकाहारी	मालधारी उसे ताज़ा पीते हैं या चाय में लेते हैं, और 2010 के दशक के मध्य से डेयरियाँ उसे ख़रीदकर पाश्चुरीकृत रूप में और आइसक्रीम के रूप में बेचती हैं। वह भैंस के दूध से स्वभावतः ज़्यादा नमकीन और ज़्यादा पतला है और दही में जमता नहीं, यही वजह है कि उसकी अपनी कोई खान-पान संस्कृति कभी बनी ही नहीं।
स्क्यू	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	शाकाहारी और मांसाहारी	गेहूँ या जौ के आटे की छोटी-छोटी टिकियाँ, जिन्हें अँगूठे से दबाकर उथले प्याले का आकार दिया जाता है, फिर जड़ वाली सब्ज़ियों के — और जाड़े में सूखे गोश्त के — गाढ़े सालन में डालकर तब तक धीमे पकाया जाता है जब तक आटा भीतर तक न पक जाए और शोरबे को गाढ़ा न कर दे। अँगूठे का निशान काम का है — वह टुकड़े को इतना पतला कर देता है कि वह पक जाए और इतना कटोरीनुमा कि उसमें तरी ठहरे। लद्दाख़ी घर का सबसे बड़ा व्यंजन।
चुतागी	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	शाकाहारी और मांसाहारी	शब्दशः पानी की रोटी: आटे की चपटी, तितली जैसी आकृतियाँ, जो सब्ज़ी और गोश्त के शोरबे में उबाली जाती हैं। आटा हाथ से बड़ी मात्रा में बेला, काटा और चिमटा जाता है, जिससे यह एक ऐसे घर का व्यंजन बन जाता है जिसमें लोग हों, न कि अकेले रसोइए का।
थुकपा	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	शाकाहारी और मांसाहारी	हाथ से खींचे या काटे गए नूडल, शोरबे में सब्ज़ियों और अक्सर सूखे गोश्त के साथ, जो पूरे भोजन की तरह खाए जाते हैं। इसका लद्दाख़ी रूप हिमालय भर में बिकने वाले रूपों से पतला और कम मसालेदार है, और उम्मीद यह की जाती है कि व्यंजन को शोरबा सँभाले।
थेनथुक	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	शाकाहारी और मांसाहारी	वही शोरबा, पर उसमें नूडल काटकर डालने के बजाय आटा सीधे चपटे टुकड़ों में तोड़कर डाला जाता है — ज़्यादा तेज़, और तब बनाया जाता है जब घर ठंडा हो और जल्दी हो।
मोकमोक	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	शाकाहारी और मांसाहारी	याक, भेड़ या सब्ज़ी की भाप में पकी पोटलियाँ, जो मिर्च-और-टमाटर की पतली चटनी के साथ खाई जाती हैं — यह चटनी पोटली से बाद में आई। मोकथुक वही पोटली है, जो शोरबे में परोसी जाती है।
खंबीर	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	शाकाहारी	मोटी, गोल, हल्की खट्टी ख़मीरी रोटी, जो तवे पर या अंगारों में सेकी जाती है, कई दिन रखी जाती है और नाश्ते में मक्खन वाली चाय में तोड़कर खाई जाती है। खटास पिछली लोई के बचाकर रखे टुकड़े से आती है — यानी लगातार चलता रहने वाला ख़मीर, ऐसी जगह जहाँ ख़मीर ख़रीदने को मिलता ही नहीं।
तिग्मो	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	शाकाहारी	भाप में पकी ख़मीरी रोटी, चक्करदार या गाँठ लगी हुई, जो किसी सालन के साथ उसे सोखने के लिए परोसी जाती है। सेंकने के बजाय भाप देने से ईंधन बचता है और तंदूर की ज़रूरत नहीं पड़ती।
ङमफे और खोलक	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	शाकाहारी	भुने जौ का आटा, जो या तो मक्खन वाली चाय में घोलकर पतले दलिये की तरह लिया जाता है या कटोरे में उँगलियों से गूँधकर सख़्त पिंड बना लिया जाता है। यह मेज़ पर ही बिना चूल्हे के तैयार हो जाने वाला पूरा भोजन है, और चरवाहा, तीर्थयात्री या मुसाफ़िर यही साथ रखता है।
पबा	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	शाकाहारी	जौ, मटर और कुट्टू के मिले-जुले आटों की गाढ़ी लोई, जिसे सख़्त पकाकर, काटकर तंगतुर के साथ खाया जाता है। आटों का मेल कोई नफ़ासत नहीं बल्कि भंडार का हिसाब है — यह उसी से बनता है जो घर ने काटा हो।
तंगतुर	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	शाकाहारी	ठंडी छाछ, जिसे और खट्टा किया जाता है, उसमें सूखे या ताज़े साग, जंगली जड़ी-बूटियाँ और कभी-कभी थोड़ा आटा घोल दिया जाता है। गर्मियों में पबा के साथ खाई जाती है, और सलाद से मिलती-जुलती इस क्षेत्र की यही सबसे क़रीबी चीज़ है।
ज़न	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	शाकाहारी	जौ का आटा पानी में पकाकर गाढ़ा दलिया बनाया जाता है और मक्खन के साथ या ऊपर से शोरबा डालकर खाया जाता है। खोलक से पुराना, सादा और ज़्यादा ईंधन माँगने वाला, और अब ज़रूरत से नहीं, ज़्यादातर पसंद से खाया जाता है।
शा स्कम	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	मांसाहारी	जाड़े में सुखाया गोश्त, जो नोचकर या छीलकर सालन में डाला जाता है। इसे हिस्से की तरह खाने के बजाय स्वाद के लिए थोड़ी मात्रा में इस्तेमाल किया जाता है, और भंडार-कक्ष में दिखता हुआ लटकाया जाता है, घर के जाड़े की नाप की तरह।
यारकंदी पुलाव	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	मांसाहारी	गोश्त, गाजर और प्याज़ के साथ मध्य एशियाई तरीक़े से पकाया चावल, जो लेह के मुसलमान व्यापारी घरानों में और नुब्रा में यारकंद जाने वाले कारवाँ-मार्ग के सीधे अवशेष के रूप में ज़िंदा है। यह क्षेत्र का इकलौता व्यंजन है जो चावल पर बना है, और यह भारत की ओर से ऊपर नहीं आया।
फटिंग	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	शाकाहारी	सूखी ख़ुबानी, जो या तो वैसे ही खाई जाती है, या थोड़े आटे के साथ पकाकर गाढ़ा सूप बना ली जाती है, या तोड़ी हुई गिरियाँ वापस डालकर पकाई जाती है। नुब्रा में और निचली सिंधु के किनारे यही जाड़े की मिठाई है, और इसमें चीनी नहीं डाली जाती।
छुरपी	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	शाकाहारी	सख़्त पनीर, जो डली से छीलकर निकाला जाता है, चलते-चलते धीरे-धीरे चबाया जाता है या गलाकर सालन में डाला जाता है। इसका नरम, ताज़ा रूप, जब दूध ख़ूब हो रहा हो, चीनी के साथ या चाय के साथ स्वाद के लिए खाया जाता है।
मास पोडिचत्तु	लक्षद्वीप	मांसाहारी	मासमिन को कूटकर या रेशों में उधेड़कर कद्दूकस किए नारियल, प्याज़, हरी मिर्च, हल्दी और नींबू के साथ मिलाया जाता है। यह चावल के साथ मानक संगत है, इसे पकाने की ज़रूरत नहीं पड़ती, और यही वह चीज़ है जो कोई घर तब खाता है जब समुद्र हफ़्ते भर से बंद पड़ा हो।
मास हुनी	लक्षद्वीप	मांसाहारी	मिनिकॉय का नाश्ता — धुँआई टूना को बारीक उधेड़कर कद्दूकस किए नारियल, प्याज़, मिर्च और नींबू के साथ, गेहूँ की रोशी के साथ खाया जाता है। यही पकवान, इसी नाम से, पूरे मालदीव में नाश्ता है।
चावल के साथ साफ़ टूना शोरबा	लक्षद्वीप	मांसाहारी	ताज़ी स्किपजैक नमकीन पानी में उबाली जाती है, शोरबा चावल पर उँडेला जाता है और मेज़ पर नींबू, मिर्च तथा कच्चे प्याज़ से तीखा किया जाता है। सादगी यहाँ इरादतन है; मछली कुछ ही घंटे पुरानी है और उससे किसी और चीज़ जैसा स्वाद माँगा ही नहीं जाता।
नारियल दूध में टूना की तरी	लक्षद्वीप	मांसाहारी	स्किपजैक या येलोफ़िन को पतले नारियल दूध में मिर्च, हल्दी, अदरक और कुडमपुली के साथ पकाया जाता है, और आँच से उतारकर गाढ़े दूध से पूरा किया जाता है। यह मिनिकॉय के शोरबे का उत्तरी द्वीपों वाला जवाब है, और वह बिंदु जहाँ मालाबार की रसोई सबसे साफ़ सुनाई देती है।
ऑक्टोपस फ़्राई	लक्षद्वीप	मांसाहारी	भित्ति का ऑक्टोपस, जो भाटे के वक़्त लैगून के चौरस पर हाथ से पकड़ा जाता है, साफ़ किया जाता है, पीट-पीटकर मुलायम किया जाता है, फिर लहसुन, हरी मिर्च और काली मिर्च के साथ कड़ा तला जाता है। ऑक्टोपस नाव का नहीं, लैगून का खाना है, और यही वजह है कि वह मत्स्यिकी का नहीं, घर का हिस्सा है।
मुस कवाब	लक्षद्वीप	मांसाहारी	टूना को प्याज़, टमाटर और मसाले के साथ मिलाकर एक गाढ़ी तली हुई या तवे पर जमाई गई टिक्की बनाई जाती है। यह शब्द वही अरबी-फ़ारसी कबाब है, जो थल से नहीं, समुद्र के रास्ते यहाँ पहुँचा।
किलंजी	लक्षद्वीप	शाकाहारी	चावल के आटे और अंडे का एक पतला पैनकेक, जिसे नारियल और गुड़ की भरावन के चारों ओर लपेटा जाता है। यह द्वीपों की सबसे जानी-मानी मिठाई है और वही, जो हर ईद की मेज़ पर आती है।
बतला अप्पम	लक्षद्वीप	शाकाहारी	चावल के आटे का भाप में पका एक केक, जो परतों में चढ़ाया जाता है और नारियल दूध तथा गुड़ से बनता है। यहाँ सेंकने के बजाय भाप में पकाने का नियम उसी वजह से है जिस वजह से वह मालाबार तट पर है — घर के पास बर्तन है, तंदूर नहीं।
कडलक्का	लक्षद्वीप	शाकाहारी	चना और अंडा नारियल के साथ पकाए जाते हैं, कभी-कभी जहाज़ से आए भंडार के बादाम और किशमिश के साथ। यह उन गिने-चुने द्वीपीय पकवानों में से एक है जिनमें मछली नहीं होती, और यही बात इसे नाम लेने लायक़ बनाती है।
तली हुई भित्ति-मछली	लक्षद्वीप	मांसाहारी	एम्परर, स्नैपर, ट्रेवली और तोता-मछली, जो लैगून और भित्ति के किनारे से पकड़ी जाती हैं, मिर्च, हल्दी और नमक से मली जाती हैं और नारियल तेल में उथला तली जाती हैं। भित्ति की पकड़ घर का पेट भरती है; टूना की पकड़ नक़दी फ़सल है।
रोशी	लक्षद्वीप	शाकाहारी	गेहूँ की एक नरम बिना ख़मीर वाली रोटी, जो तवे पर सिंकती है और मास हुनी के साथ खाई जाती है। गेहूँ पूरा का पूरा आयातित है, इसलिए यह किसी खेत की नहीं, जहाज़ के समय-चक्र की रोटी है।
नारियल गुड़ की मिठाइयाँ	लक्षद्वीप	शाकाहारी	चावल, नारियल और ताड़ के गुड़ के तरह-तरह के भाप में पके और उबाले हुए मेल, जो ईद के लिए और शादियों के लिए बनते हैं। मिनिकॉय में ये केरल के मुक़ाबले मालदीवी मिठाई-भंडार के ज़्यादा क़रीब बैठते हैं; इनके स्थानीय नामों का प्रकाशित अभिलेख पतला है।
लिट्टी-चोखा	मगध	शाकाहारी	गेहूँ के गोले, जिनमें सत्तू, अजवाइन, अचार का मसाला और सरसों का तेल भरा जाता है, अंगारों में सेंके जाते हैं, तोड़े जाते हैं, घी में डुबोए जाते हैं और भुने बैंगन, टमाटर तथा आलू के चोखे के साथ खाए जाते हैं। सबसे अच्छा रूप वही है जो उपलों पर सिंके और खड़े-खड़े उँगलियों से खाया जाए।
सत्तू का शरबत और सत्तू का पराठा	मगध	शाकाहारी	भुने चने का आटा, जिसे काले नमक, नींबू और भुने जीरे के साथ पानी में घोला जाता है — पूरे क्षेत्र का गर्मियों का पेय — या फिर अचार के मसाले और प्याज़ के साथ पराठे में भरा जाता है, जिसे मकुनी कहते हैं।
दाल पीठा	मगध	शाकाहारी	चावल के आटे के पीठे, जिनमें मसालेदार चने की दाल भरकर उन्हें भाप में पकाया जाता है और कभी-कभी बाद में तला भी जाता है — इस क्षेत्र का अपना पीठा, जो नाश्ते के बजाय पूरे भोजन की तरह खाया जाता है।
घुघनी और चूड़ा	मगध	शाकाहारी	अदरक के साथ पकाया गया साबुत काला चना या मटर, चूड़े के साथ परोसा हुआ। पूरे मगध में सुबह का आम खाना, और मेहमान के सामने रखी जाने वाली पहली चीज़।
कढ़ी-बरी	मगध	शाकाहारी	पंचफोरन के छौंक वाली खट्टी दही की तरी में बेसन की बरियाँ — त्योहारों का शाकाहारी व्यंजन।
तिलकुट के साथ चना घुघनी	मगध	शाकाहारी	मकर संक्रांति पर दोनों साथ खाए जाते हैं, जब तिलकुट सबसे ताज़ा होता है और हर घर में उसका ज़ख़ीरा रहता है।
सिलाव का खाजा	मगध	शाकाहारी	नालंदा के पास सिलाव गाँव की बहु-परतदार तली हुई पेस्ट्री, जो चाशनी में डुबोई जाती है, बाहर से सूखी रहती है और दाँत पड़ते ही बिखर जाती है। इसे भौगोलिक संकेतक मिला हुआ है, और गाँव इसके अलावा कुछ ख़ास बनाता ही नहीं।
गया का तिलकुट	मगध	शाकाहारी	तिल और गुड़ को कूटकर बनाई गई परतदार टिकिया, जो केवल ठंड के महीनों में बनती है। गया में रमना और टेकारी रोड वे जगहें हैं जहाँ इसे पीटा जाता है, और मूसलों की आवाज़ ही उस शहर का जाड़ा है।
मनेर का लड्डू	मगध	शाकाहारी	सोन के संगम के पास मनेर में बनने वाला गहरे रंग का, मोटे दाने वाला बेसन का लड्डू, जो दरगाह आने वाले ज़ायरीनों को और सड़क किनारे बिकता है।
ठेकुआ और खुरमा	मगध	शाकाहारी	गेहूँ और गुड़ को साँचे में ढालकर तला जाता है — छठ का मुख्य प्रसाद, जो दो दिन में बड़ी मात्रा में बनाया जाता है।
नदी किनारे के गाँवों का मछ-भात	मगध	मांसाहारी	गंगा, सोन और पुनपुन के किनारे सरसों की पतली तरी में नदी की मछली, भात के साथ — यहाँ यह मिथिला जितना केंद्रीय नहीं है, और ज़्यादातर पूरे क्षेत्र का नहीं, बल्कि नदी-तट का खाना है।
चंपारण शैली का हाँडी मटन	मगध	मांसाहारी	बकरे का गोश्त सरसों के तेल, लहसुन और साबुत मसाले के साथ मिट्टी की हाँडी में सील करके धीमी आँच पर पकाया जाता है — उत्तर बिहार का वह व्यंजन, जिसने पिछले दो दशकों में इस क्षेत्र की गोश्त वाली रसोइयों पर क़ब्ज़ा कर लिया है।
अनरसा और लाई	मगध	शाकाहारी	चावल के आटे और गुड़ की टिकियाँ, जिन्हें तिल में लपेटा जाता है, और चाशनी से बँधे मुरमुरे के लड्डू, जो त्योहारों पर बनते हैं।
कोदो और कुटकी भात	महाकोशल और गोंडवाना	शाकाहारी	मोटा अनाज ठीक वैसे ही पकाया जाता है जैसे चावल पकता है, पानी निथारकर, और पतली दाल या भाजी के साथ खाया जाता है। कोदो अपनी शक्ल बनाए रखता है और खुरदरा लगता है; कुटकी आधे समय में पक जाती है और नरम लगती है, इसीलिए कुटकी बच्चों और बीमारों को दी जाती है।
पेज	महाकोशल और गोंडवाना	शाकाहारी	मोटे अनाज या चावल का माँड़, जो खेत तक ले जाए गए बर्तन से ठंडा ही पिया जाता है। यह नाम एक पतले पेय से लेकर गाढ़ी लपसी तक सब पर लगता है, इस पर निर्भर करते हुए कि दिन कितना बचा है।
महुआ लट्टा	महाकोशल और गोंडवाना	शाकाहारी	सूखे महुए के फूल चावल या कोदो के साथ तब तक उबाले जाते हैं जब तक फूलों की चीनी अनाज पर चमकीली परत न चढ़ा दे। यह मीठा है, हल्का धुँआदार है और मिठाई की तरह नहीं, भोजन की तरह खाया जाता है — इसका सबसे साफ़ उदाहरण कि एक जंगली उपज उस चीज़ की जगह ले लेती है जो वरना खेत को उगानी पड़ती।
महुआ लड्डू	महाकोशल और गोंडवाना	शाकाहारी	सूखा महुआ तिल या चिरौंजी की गिरी के साथ कूटकर गोले में दबा दिया जाता है। न ऊपर से चीनी, न पकाना; फूल ख़ुद ही काफ़ी मीठा है।
चापड़ा चटनी	महाकोशल और गोंडवाना	मांसाहारी	लाल कोटवा चींटियाँ और उनके अंडे लहसुन, मिर्च तथा नमक के साथ कच्चे कूटकर एक तीखी, नींबू जैसी खट्टी चटनी बना दी जाती है। यह दक्षिणी और पूर्वी जंगल-पट्टी में खाई जाती है; जल-विभाजक के उस पार, बस्तर वाला इसी पकवान का रूप वह है जिसका औपचारिक पंजीकरण हुआ है।
बाँस करील	महाकोशल और गोंडवाना	शाकाहारी	बाँस का कोंपल, या तो पूरे मानसून पतली तरी में ताज़ा, या बाक़ी साल के लिए बर्तन में नमक लगाकर खट्टा किया हुआ। खमीर उठा हुआ रूप एक बार में एक चम्मच भर काम में आता है, सब्ज़ी की तरह नहीं, खटास की तरह।
जंगल भाजी	महाकोशल और गोंडवाना	शाकाहारी	जंगली भाजियों की थाली, जिसमें हर भाजी का मौसम एक पखवाड़े का होता है — पहली बारिश के साथ चरोटा, कचनार से कोलियारी, चेंच, अमारी, मुनगा, बोहार। उबालकर, पानी निथारकर, लहसुन और नमक के साथ पूरी की जाती हैं। इस रसोई के पास मसालों से कहीं ज़्यादा नाम भाजियों के हैं।
रुगड़ा और बोड़ा	महाकोशल और गोंडवाना	शाकाहारी	जंगली छत्ते, जो पहली भारी बारिश के कुछ ही दिनों के भीतर साल के नीचे उगते हैं और तोड़े नहीं, खोदे जाते हैं। इन्हें उगाया नहीं जा सकता, ये शायद तीन हफ़्ते दिखते हैं, और जबलपुर तथा मंडला के बाज़ारों में ऐसे दामों पर बिकते हैं जिनके पास इस क्षेत्र की कोई उगाई हुई सब्ज़ी नहीं पहुँचती।
तीखुर	महाकोशल और गोंडवाना	शाकाहारी	Curcuma angustifolia की गाँठ से धोकर निकाला गया स्टार्च, जो जंगल की ज़मीन से खोदा जाता है और कई बार पानी बदलकर बैठाया जाता है। गुड़ के साथ जमाने पर वह एक ठंडी, पारदर्शी टिकिया बन जाता है; पानी में घोलने पर वह इस क्षेत्र का गर्मियों का पेय है।
बड़ी की सब्ज़ी	महाकोशल और गोंडवाना	शाकाहारी	धूप में सुखाई उड़द की बड़ियाँ तलकर पकाई जाती हैं — बरसात के महीनों का संचित प्रोटीन, और यह क्षेत्र के खाने का केंद्र नहीं, उसका उत्तरी तथा पूर्वी किनारा है।
भुट्टा और मक्का रोटी	महाकोशल और गोंडवाना	शाकाहारी	सतपुड़ा की ढलानों पर मक्का साबुत अंगारों पर भूना जाता है, या मोटा पीसकर उसकी मोटी रोटी सेंकी जाती है।
अंगारों में भुनी नदी की मछली	महाकोशल और गोंडवाना	मांसाहारी	नर्मदा, बंजर और तालाबों की छोटी मछलियाँ पत्ते में लपेटकर राख में रख दी जाती हैं, फिर नमक और मिर्च के साथ कूटी जाती हैं। नदी की बड़ी मछलियाँ मानसून के लिए चूल्हे की टाट पर धुएँ में सुखाई जाती हैं।
घुघरी	महाकोशल और गोंडवाना	शाकाहारी	साबुत अनाज या चना उबालकर हल्का नमकीन कर लिया जाता है, जो पोला और नागपंचमी पर बनता है और परोसा नहीं, बाँटा जाता है। यह ऐसा कर्मकांडी पकवान है जिसकी पहचान अच्छा पकने से नहीं, बाँटे जाने से बनती है।
चिरौंजी	महाकोशल और गोंडवाना	शाकाहारी	Buchanania lanzan की गिरी, जो एक-एक करके कड़े पत्थर से तोड़ी जाती है। यह पूरे उत्तर भारत की मिठाइयों में जाती है और लगभग पूरी की पूरी ऐसे ही जंगलों में बटोरी जाती है, और यही वजह है कि उसका दाम इतना है।
खोया जलेबी	महाकोशल और गोंडवाना	शाकाहारी	जबलपुर की अपनी मिठाई — जलेबी, जो ख़मीर उठे आटे के घोल से नहीं, खोए के घोल से बनती है, इसलिए कुरकुरी होने के बजाय ठोस, गहरी और बर्फ़ी जैसी निकलती है। तौल के हिसाब से, गरम बिकती है, और शहर के बाहर सचमुच कहीं नहीं मिलती।
तलश्शेरी बिरयानी	मलाबार	मांसाहारी	छोटे दाने वाला कैमा चावल, बासमती नहीं, घी में भूना और मांस से अलग पकाया जाता है, फिर परतों में रखकर ढक्कन पर कोयलों के साथ सील किया जाता है। मसाले में सौंफ़ और छोटा प्याज़ हावी रहते हैं, ऊपर तली प्याज़ और काजू पड़ते हैं, और थाली ग्रेवी के बजाय खजूर-मिर्च की चटनी तथा एक पतले सलाद के साथ आती है।
नेय्चोरु	मलाबार	शाकाहारी और मांसाहारी	घी वाला चावल — कैमा को घी में समूचे मसालों के साथ पकाया जाता है, रंग बिल्कुल नहीं डाला जाता, और साथ में गहरे रंग की चिकन या मटन करी परोसी जाती है। बिरयानी का रोज़मर्रा वाला चचेरा भाई, और अधिकांश मापिला घरों में विवाह का व्यंजन।
पत्तिरी	मलाबार	शाकाहारी	सिझाए चावल के आटे की नरम, हल्के रंग की बिना खमीर वाली टिकिया, काग़ज़ जितनी पतली बेली और बिना चिकनाई के सेंकी जाती है, जिसे मांस या मछली की करी और नारियल के दूध के साथ खाया जाता है। यह एक दर्जन नामित रूपों में बनती है, जिनमें एक मीठे नारियल दूध में भिगोकर मिठाई की तरह खाई जाती है।
चट्टि पत्तिरी	मलाबार	शाकाहारी और मांसाहारी	पतली चादरें एक बर्तन में मसालेदार मांस या नारियल, अंडे और चीनी की भरावन के साथ परतों में रखी जाती हैं, फेंटे अंडे से सील की जाती हैं, और नीचे आग तथा ढक्कन पर कोयलों के साथ पकाई जाती हैं। बनावट में यह चीलों से जोड़ी गई परतदार पाई है, और रमज़ान भर इफ़्तार की मेज़ का केंद्रीय व्यंजन।
मलाबार पोरोट्टा और इरच्चि	मलाबार	मांसाहारी	परतदार रोटी, जिसे मेज़ पर ही हाथ से खोला जाता है और सूखे भुने मांस के मसाले के साथ खाया जाता है। काम के लिहाज़ से यह देर रात का खाना है: पोरोट्टा की गुमटी तब खुलती है जब बस अड्डा ख़ाली होता है, और यह जोड़ी इस क्षेत्र की सबसे अधिक बाहर गई थाली है।
कल्लुम्मक्काय निरच्चतु	मलाबार	मांसाहारी	सीपियों को खोल पर ही खोलकर उनमें मसालेदार चावल का घोल भरा जाता है, बंद करके भाप दी जाती है और फिर मसाले में डुबोकर तला जाता है। कोझिकोड और कण्णूर के तट पर शाम की गुमटियों से उन्हीं महीनों में बिकती हैं जब सीपियाँ अच्छी होती हैं, बाक़ी में बिल्कुल नहीं।
अरिक्कडुक्क	मलाबार	मांसाहारी	वही सीपी-और-चावल की तैयारी, गोल टुकड़ों में काटकर लाल मसाले की परत में हल्की तली हुई — तलश्शेरी और कण्णूर की ख़ासियत, और वही वजह कि सीपियों की क्यारियाँ आज भी काम में लाई जाती हैं।
मंचट्टि में मीन करी	मलाबार	मांसाहारी	तारली, बाँगड़ा या सुरमई को धुएँ में सुखाए कुडमपुली, मिर्च, छोटे प्याज़ और नारियल तेल के साथ बिना लेप वाले मिट्टी के बर्तन में धीमे पकाया जाता है। कुछ भी चम्मच से नहीं चलाया जाता; बर्तन को घुमाया जाता है, क्योंकि चम्मच मछली को तोड़ देता है।
उन्नक्काय	मलाबार	शाकाहारी	पके केले को भाप देकर मसला जाता है, कसे नारियल, चीनी, काजू और अंडे की भरावन के चारों ओर चपटा किया जाता है, तकुए के आकार में ढालकर तला जाता है। आकार ही नाम है — यह कोये जैसा दिखने के लिए बनाया जाता है।
मुट्ट माल और पिंजानत्तप्पम	मलाबार	शाकाहारी	अंडे की ज़र्दी को गर्म चाशनी में महीन धागों की तरह छाना जाता है और माला की तरह लपेटा जाता है, और साथ में बचे हुए सफ़ेद भाग से बना भाप में जमा हुआ कस्टर्ड परोसा जाता है। कुछ भी बरबाद नहीं होता, और अंडे के दो हिस्से एक ही थाली पर दो अलग मिठाइयाँ बन जाते हैं।
तरिकंजि	मलाबार	शाकाहारी	दलिया को नारियल के दूध, गुड़ या नमक, छोटे प्याज़ और मसाले के साथ पकाया जाता है, जो रमज़ान भर मस्जिदों में बड़ी मात्रा में बनता है और बाँटा जाता है। रोज़े के महीने का मुख्य आहार, और वह एक व्यंजन जिसे पूरा मोहल्ला एक ही मिनट पर खाता है।
कलत्तप्पम	मलाबार	शाकाहारी	चावल, गुड़ और नारियल का केक, जिसे ढके हुए बर्तन में ऊपर-नीचे अंगारे रखकर तब तक पकाया जाता है जब तक ऊपर की सतह कैरामेल न हो जाए और नीचे पपड़ी न बन जाए — उत्तरी मलाबार के घरों की मिठाई, जो बिना ओवन के बनती है।
कोझिकोड हलवा	मलाबार	शाकाहारी	गेहूँ या नारियल का स्टार्च चीनी और नारियल तेल के साथ पकाकर घनी पारभासी सिल्ली बनाई जाती है, जिसे टुकड़ों में काटकर रंगों की एक पूरी दीवार में सजाया जाता है। करुत्त हलवा, यानी गुड़ वाला गहरा हलवा, वही है जो स्थानीय लोग ख़रीदते हैं।
गंधकशाला चोरु और वायनाडन कोझि करी	मलाबार	मांसाहारी	पठार का सुगंधित छोटा चावल, जो थोड़ी मात्रा में उगाया जाता है और पकने से पहले ही खेत की महक देता है, साथ में काली मिर्च और नारियल से भारी एक गहरे रंग की चिकन करी। चावल और कॉफ़ी एक ही जोत पर।
मुलयरि और जंगल से संग्रहण	मलाबार	शाकाहारी	बाँस का बीज, जो तब इकट्ठा किया जाता है जब बाँस का कोई झुरमुट फूलकर मर जाता है — ऐसी घटना जो दशकों में एक बार आती है — और जिसे चावल की तरह पकाया या पीसकर आटा बनाया जाता है। जंगली शहद, कंद और साग के साथ यह वायनाड के आदिवासी खाद्य-भंडार का हिस्सा है, जिसे हफ़्तों में नहीं, मौसमों में नापा जाता है।
अलीसा	मलाबार	मांसाहारी	गेहूँ और मांस को घंटों साथ पकाकर चिकनी लोई बनने तक कूटा जाता है, और घी तथा तली प्याज़ से पूरा किया जाता है। तलश्शेरी और कण्णूर के मापिला घरों में रमज़ान और विवाहों के लिए बनता है, और अरब सागर के पार बनने वाले इसी व्यंजन के रूपों से इसका गहरा नाता है।
अक्कि रोट्टि	मलनाड	शाकाहारी	चावल के आटे का गूँथा हुआ मिश्रण सीधे गरम तवे पर हाथ से थपथपाकर फैलाया जाता है, आमतौर पर उसमें कसा नारियल, प्याज़, सोया या खीरा मिलाकर। मलनाड वाला रूप मैदान वाले से मोटा और नरम होता है और उसे एक चम्मच घी तथा चटनी के साथ खाया जाता है।
कडुबु	मलनाड	शाकाहारी	भाप में पके चावल के पिंड, सादे या गुड़ और नारियल की भरावन के साथ, ढके हुए बर्तन में या मुड़े हुए पत्तों के भीतर पकाए जाते हैं। कटहल के पत्ते के दोने वाला रूप नीचे के तट के साथ साझा है, जहाँ वह उतना ही अपना है जितना यहाँ।
तंबुलि	मलनाड	शाकाहारी	ठंडी छाछ, जिसमें कोई कूटा हुआ कच्चा पत्ता या जड़ हो — दोड्डपत्रे, ब्राह्मी, करी पत्ता, काली मिर्च, अदरक, या बगीचे के किसी पेड़ की छाल। अलग-अलग घर अलग-अलग पौधे रखते हैं और बताएँगे कि हर एक किस काम का है। इसे सबसे पहले खाया जाता है, किसी भी गरम चीज़ से पहले।
मेनसिन सारु	मलनाड	शाकाहारी	कुटी हुई काली मिर्च, जीरा, लहसुन और इमली पर खड़ा एक पतला, तीखा शोरबा, जो चावल पर डाला जाता है। ऐसे इलाके में जहाँ काली मिर्च खेत की फ़सल है और मानसून चार महीने चलता है, यह वह दवा है जो संयोग से रात का खाना भी है।
कणिले पल्या और कणिले गस्सि	मलनाड	शाकाहारी	बाँस का कोंपल, धोकर और नमक के पानी में रखा हुआ, या तो नारियल के साथ सूखा पकाया जाता है या नारियल की तरी में। यह पहली बारिशों के साथ आता है और उन गिने-चुने सचमुच मौसमी खानों में है जो मौसम के बाहर ख़रीदे नहीं जा सकते।
हलसिन कायि पल्या	मलनाड	शाकाहारी	कच्चा हरा कटहल काटकर, उबालकर नारियल और हल्के मसाले के लेप के साथ पकाया जाता है — एक ऐसी सब्ज़ी जिसकी बनावट माँस जैसी है, और यही वजह है कि कोई मलनाड घर किसी सजावटी पेड़ से पहले कटहल का पेड़ लगाता है।
हलसिन हप्पल और गेनसले	मलनाड	शाकाहारी	पके कटहल का गूदा गुड़ के साथ पकाकर चटाइयों पर पतला फैलाया जाता है ताकि वह गहरे रंग की चबाने लायक़ चादरों में सूख जाए, और उससे पतले गोल टुकड़े पापड़ियों में सुखाए जाते हैं जिन्हें खाने से पहले तला जाता है। दोनों साल भर टिकते हैं और किसी मलनाड घर की ओर से दिया जाने वाला मानक उपहार हैं।
तोडदेवु	मलनाड	शाकाहारी	गुड़ और आटे की एक परतदार मलनाड मिठाई, जिसे मोड़कर तला जाता है ताकि वह कुरकुरी निकले और पत्तों की तरह अलग हो। यह गिने-चुने घरों में बनती है, गिनी-चुनी दुकानों में बिकती है, और इलाके के बाहर व्यावहारिक रूप से अनजान है।
मज्जिगे हुलि	मलनाड	शाकाहारी	नारियल और छाछ की हल्की तरी में सब्ज़ियाँ, जिन्हें गाढ़ा तो किया जाता है पर कड़ा उबाला कभी नहीं, क्योंकि उबालने से दही फट जाता है। पेठा, खीरा या अरबी का डंठल इसमें सामान्य तौर पर पड़ते हैं।
पंदि करि	मलनाड	मांसाहारी	कोडगु का पहचान वाला पकवान — सूअर का माँस उसकी अपनी चर्बी में, काली मिर्च, धनिये, जीरे और मिर्च के सूखे भुने लेप के साथ पकाया जाता है, बिना ज़रा भी नारियल के, और अंत में एक चम्मच कच्चंपुलि डाली जाती है जो तरी को लगभग काला कर देती है और उसे इस तरह धार देती है जैसे और कोई खटास का साधन नहीं देता। इसे कडंबुट्टु या अक्कि ओट्टि के साथ खाया जाता है।
अक्कि ओट्टि	मलनाड	शाकाहारी	चावल के आटे की एक नरम, हल्के रंग की रोटी जो हाथ से थपथपाकर बनाई जाती है, और जो माँस की तरी के साथ मानक कोडव संगत है। यह जान-बूझकर फीकी होती है, क्योंकि थाली पर बाक़ी सब कुछ फीका नहीं होता।
कडंबुट्टु	मलनाड	शाकाहारी	दरदरे चावल के भाप में पके गोले, ठोस और थोड़े चबाने वाले, जो तरी में तोड़े जाने के लिए बनाए जाते हैं। आकार और पिसाई दोनों परंपरा से तय हैं और उन पर बहस होती है।
पापुट्टु	मलनाड	शाकाहारी	चावल, दूध और कसे नारियल का भाप में पका एक केक, जिसे चौकोर टुकड़ों में काटकर शहद के साथ, माँस की तरी के साथ, या दोनों के साथ खाया जाता है। यह कोडगु का नाश्ता है, और उन गिने-चुने भारतीय चावल-केकों में है जो दूध से बनते हैं।
नूल्पुट्टु	मलनाड	शाकाहारी	चावल की सेवइयाँ, जो साँचे से दबाकर निकाली और भाप में पकाई जाती हैं, और जिन्हें मुर्गे की तरी के साथ या नारियल के दूध और शहद के साथ खाया जाता है। यह वही चीज़ है जो मलयाली इडियप्पम है, और उसी पहाड़ के रास्ते आई।
बैंबले करि	मलनाड	शाकाहारी	बाँस के कोंपल का कोडव पकवान — धोया हुआ कोंपल घर के मसाले के लेप के साथ, कभी-कभी सूअर के माँस के साथ, पकाया जाता है। यह केवल मानसून के पहले हफ़्तों में बनता है, जब कोंपल काटे जाने भर को कोमल होते हैं।
कुम्म करि	मलनाड	शाकाहारी	पहली भारी बारिश के बाद बटोरे गए जंगली मशरूम, जो उसी दिन हल्के मसाले के लेप में पकाए जाते हैं। कौन-से मशरूम चलेंगे, यह जानकारी घर की जानकारी है, जो लिखी हुई नहीं बल्कि ख़ास लोगों के पास होती है, और यह मौसम चंद दिनों का होता है।
इंदौरी पोहा	मालवा पठार	शाकाहारी	छौंक में सौंफ़ डालकर भाप में पकाया गया चिवड़ा, जिसे काउंटर पर कच्चे प्याज़, बारीक सेव, नींबू, धनिया, जीरावन और अकसर अनार के दानों से पूरा किया जाता है। शहर का एक बड़ा हिस्सा इसे सुबह सात से दस के बीच, ठेले पर खड़े-खड़े खाता है।
पोहा–जलेबी	मालवा पठार	शाकाहारी	यह कोई पकवान नहीं, एक तय जोड़ी है — पोहे की एक प्लेट और एक गरम जलेबी साथ-साथ खाई जाती हैं, और चाशनी चिवड़े पर बुरके खट्टे-नमकीन मसाले को काटती है। यह मालवा का मानक नाश्ता-ऑर्डर है और दुकानें इसी के हिसाब से लगी हैं, जहाँ भोर से ही जलेबी की कड़ाही पोहे के बर्तन के बग़ल में चलती रहती है।
दाल बाफला	मालवा पठार	शाकाहारी	गेहूँ के गोले उबालकर फिर अंगारों पर सेंके जाते हैं, तोड़े जाते हैं, घी में डुबोए जाते हैं और पतली तुवर दाल तथा लहसुन-मिर्च की चटनी के साथ खाए जाते हैं। यह क्षेत्र का भोज-व्यंजन है, जो शादियों में और नर्मदा तथा चंबल के किनारों की पिकनिकों में थोक में पकता है।
भुट्टे का कीस	मालवा पठार	शाकाहारी	ताज़ा भुट्टा मोटे कद्दूकस पर छीलकर उतारा जाता है, फिर राई, हरी मिर्च और थोड़ी शक्कर के साथ दूध में तब तक पकाया जाता है जब तक वह एक मोटी नमकीन लपसी न बन जाए, और ऊपर से नारियल तथा नींबू डाला जाता है। यह मानसून का पकवान है, क्योंकि इसके लिए भुट्टा दूधिया अवस्था में चाहिए, उसके एक दिन बाद का नहीं।
गराडू	मालवा पठार	शाकाहारी	बैंगनी रतालू के टुकड़े दो बार तले जाते हैं ताकि बाहर की परत कड़ी बैठ जाए और भीतर आटे जैसा भुरभुरा रहे, और फिर उन्हें जीरावन तथा नींबू के साथ उलट-पलट दिया जाता है। यह नवंबर में आता है और फ़रवरी में ग़ायब हो जाता है; रतलाम में उगाई जाने वाली क़िस्म को 2026 में भौगोलिक संकेतक मिला।
खोपरा पैटीस	मालवा पठार	शाकाहारी	ताज़े नारियल, हरी मिर्च, धनिया और कभी-कभी पनीर की भरावन के चारों ओर आलू का एक खोल, जिसे चूरे में लपेटकर उथले तेल में तला जाता है और चीरकर दो चटनियों तथा ऊपर से भरपूर सेव के साथ परोसा जाता है। इतनी भीतरी ज़मीन पर नारियल किसी तटीय नहीं, मराठा विरासत की देन है।
सेव — रतलामी, लौंग और बारीक	मालवा पठार	शाकाहारी	सांचे से निकालकर तले गए बेसन के लच्छे। रतलामी सेव में लौंग और काली मिर्च रहती है और उसे भौगोलिक संकेतक हासिल है; उससे महीन बारीक सेव मुख्यतः इसलिए है कि उसे बाक़ी हर चीज़ पर छिड़का जा सके। मालवा सेव को पोहे पर, चाट पर, दाल पर, चावल पर और अपनी एक अलग सब्ज़ी में डालता है।
साबूदाना खिचड़ी	मालवा पठार	शाकाहारी	साबूदाने के दाने रातभर भिगोकर, कुटी मूँगफली, हरी मिर्च, जीरे और आलू के साथ उलट-पलट लिए जाते हैं। यह एक महाराष्ट्रीय व्रत-व्यंजन है, जो होलकर प्रशासन के साथ आया और पोहे के साथ-साथ मालवा का रोज़ का नाश्ता बन गया।
चक्की की शाक	मालवा पठार	शाकाहारी	भाप में पकाया गेहूँ का ग्लूटेन, काटकर दही और बेसन की तरी में डाला हुआ। यह पकवान गेहूँ के अतिरेक और सब्ज़ी की कमी ने ईजाद किया, और जहाँ भी यह सामने आए वहाँ मालवा–निमाड़ की रसोई की पहचान है।
दही बड़ा	मालवा पठार	शाकाहारी	उड़द के बड़े भिगोकर नरम किए जाते हैं और फेंटे हुए दही, इमली तथा सेव के नीचे दबा दिए जाते हैं। इंदौर वाला रूप इस तरह परोसा जाता है कि बड़े को काउंटर पर हवा में उछालकर पलटा जाता है — यह अतिरिक्त पानी झाड़ने के एक तरीक़े के तौर पर शुरू हुआ था और अब लोग इसी के लिए क़तार लगाते हैं।
इंदौरी शिकंजी	मालवा पठार	शाकाहारी	नींबू-पानी नहीं। मालवा की शिकंजी गाढ़ा किया हुआ दूध है, जिसे शक्कर, इलायची, केसर और कटे मेवे के साथ फेंटा जाता है, ठंडा परोसा जाता है और लगभग चम्मच से खाया जाता है — एक ऐसा नाम जिसका यहाँ एक अर्थ है और दो राज्य दूर बिलकुल दूसरा।
मावा बाटी	मालवा पठार	शाकाहारी	औटाए हुए दूध के खोए का एक गोला, जिसमें मेवे की भरावन होती है, जिसे तलकर चाशनी में डुबोकर रखा जाता है — गुलाब जामुन से भारी और ज़्यादा दानेदार, और पूरे पठार की मिठाई की दुकानों का मानक काउंटर-आइटम।
राबड़ी	मालवा पठार	शाकाहारी	मक्के या ज्वार का आटा छाछ में पकाकर थोड़ा खट्टा होने के लिए छोड़ दिया जाता है, और गर्मी के महीनों में उसे नमक डालकर ठंडा पिया जाता है। उत्तर की गाढ़े दूध वाली रबड़ी से इसका सिर्फ़ नाम साझा है, और यह मिठाई नहीं, कामकाजी दिन का खाना है।
गट्टे और सूखी सब्ज़ियों की तरकारी	मालवा पठार	शाकाहारी	बेसन के बेलन दही की तरी में पकाए जाते हैं, और उनके साथ सूखी रसोई के केर, सांगरी तथा कचरी के पकवान। ये पठार के उत्तरी और पश्चिमी हाशिये पर मिलते हैं और इंदौर की तरफ़ आते-आते पतले पड़ जाते हैं — मालवा और जिस राजस्थानी इलाक़े में वह ढलता है, उन दोनों के बीच की सबसे साफ़ स्वाद-रेखा।
पूरन पोली और श्रीखंड	मालवा पठार	शाकाहारी	चने और गुड़ की भरावन वाली एक रोटी, और टँगा हुआ दही जिसे मीठा करके इलायची से महकाया जाता है। दोनों अठारहवीं सदी में दक्कन से पुराने मराठा रास्ते से ऊपर आए और अब मालवा के उन घरों में बनते हैं जिन्हें इस बात की कोई याद नहीं।
मराठवाड़ी मटन रस्सा	मराठवाड़ा	मांसाहारी	हड्डी वाला बकरे का गोश्त काळा मसाले की एक पतली, लगभग काली तरी में, ऊपर लाल तेल की एक झिल्ली के साथ जो छानी नहीं जाती। कालापन भुने सूखे नारियल का है, मिर्च का नहीं; तीखापन अलग है और बाद में आता है। ज्वार की भाकरी और कच्ची प्याज़ के साथ खाया जाता है, चावल के साथ कभी नहीं।
नान क़लिया	मराठवाड़ा	मांसाहारी	छत्रपति संभाजीनगर का अपना व्यंजन और सचमुच एक दक्कनी व्यंजन — मटन को साबुत मसाले, तली हुई प्याज़ और दही के साथ दम पर पकाकर एक पतला लाल-भूरा क़लिया बनाया जाता है, जो तंदूर की दीवार पर लगाकर सेंकी गई ख़मीरी नान के साथ खाया जाता है। यह हैदराबाद की दम-पकाइयों के उसी कुटुंब का है और पश्चिमी महाराष्ट्र की किसी भी चीज़ का नहीं।
ज्वार की भाकरी	मराठवाड़ा	शाकाहारी	मुख्य आधार। बिना ख़मीर के ज्वार के आटे से हाथ से थापी जाती है और अंगारों पर पूरी की जाती है ताकि वह फूल उठे; दरदरी, ज़रा-सी मीठी, और इतनी भारी कि काम का पूरा दिन उनमें से दो पर टिका होता है।
हुरडा	मराठवाड़ा	शाकाहारी	ज्वार का कच्चा हरा दाना, बाली समेत आग पर भूना और हाथ से मला हुआ, जो नीबू, नमक, ठेचे, दही और गुड़ के साथ खाया जाता है। साल में मोटे तौर पर तीन हफ़्ते मिलता है, और सिर्फ़ वहीं जहाँ फ़सल खड़ी हो। किसान दिसंबर और जनवरी में खेत में हुरडा-दावतें रखते हैं और असल चीज़ वह आयोजन है, खाना नहीं।
शेव भाजी	मराठवाड़ा	शाकाहारी	प्याज़, लहसुन और गहरे मसाले की एक तीखी पतली तरी, जिसमें कुरकुरी बेसन की शेव मेज़ पर डाली जाती है, ताकि वह पहले कौर में अपना आकार थामे रहे और आख़िरी तक घुल चुकी हो। यह किसी एक क्षेत्र की नहीं, एक पूरी पट्टी की चीज़ है — खानदेश, मराठवाड़ा और विदर्भ, तीनों उस पर दावा करते हैं, और उत्तरी ज़िले उसे सबसे तीखा बनाते हैं।
भरली वांगी	मराठवाड़ा	शाकाहारी	छोटे गोल बैंगन आड़े चीरकर काळा मसाला, भुनी मूँगफली, तिल और सूखे नारियल से ठूँसे जाते हैं, फिर इमली की एक उथली तरी में पकाए जाते हैं। मराठवाड़ा का रूप पुणे वाले से ज़्यादा गहरा और ज़्यादा तीखा है, जो उसी व्यंजन को गुड़ से मीठा करता है।
खिचड़ी	मराठवाड़ा	शाकाहारी	चावल और मूँग की दाल हल्दी तथा मूँगफली के तेल के छौंक के साथ नरम पकाई जाती है, जो सादे दही और नीबू के अचार के साथ खाई जाती है। भारत में हर जगह का आम खाना, पर यहाँ यही वह चीज़ है जो घर तब खाता है जब मसाले का डिब्बा बचाया जा रहा हो, और घर में मौत हो जाने पर यही मानक भोजन है।
खिचड़ा	मराठवाड़ा	मांसाहारी	मुहर्रम का एक व्यंजन और खिचड़ी से बिल्कुल अलग चीज़ — दलिया, कई दालें और मटन घंटों साथ कूटे जाते हैं जब तक गोश्त रेशा-रेशा न हो जाए और पूरी देग एक ही बनावट की न रह जाए। बड़ी देगों में पकाया जाता है और दस दिनों भर दक्कनी मोहल्लों से बाँटा जाता है।
आंबिल	मराठवाड़ा	शाकाहारी	ठंडी, खट्टी की हुई ज्वार या बाजरे की लपसी, जो छाछ से पतली की जाती है, नमकीन होती है, और कभी-कभी उसमें एक हरी मिर्च मसल दी जाती है। गर्मी में खेत का खाना, गिलास से पिया जाने वाला।
ठेचा और खर्डा	मराठवाड़ा	शाकाहारी	हरी मिर्च, लहसुन, नमक और भुनी मूँगफली पत्थर पर कूटे हुए। ठेचा ज़्यादा सूखा है, खर्डा ज़्यादा दरदरा और तेल से ज़्यादा गीला। हर खाने में मौजूद, और यही वजह है कि एक सादी थाली फीकी थाली नहीं होती।
पिठलं	मराठवाड़ा	शाकाहारी	बेसन को गरम छौंके हुए पानी में तब तक फेंटा जाता है जब तक वह गाढ़ा न हो जाए — कुछ नहीं से पूरा खाना बारह मिनट में, और ठीक यही इसके होने की वजह है। भाकरी और कच्ची प्याज़ के साथ खाया जाता है, और कोई घर इसे नुस्ख़े की तरह नहीं बरतता।
शेवयाची खीर	मराठवाड़ा	शाकाहारी	हाथ से खींची गेहूँ की सेवइयाँ दूध में इलायची के साथ पकाई जाती हैं। मुसलमान घरों में ईद के लिए और हिंदू घरों में नागपंचमी तथा शादियों के लिए बनाई जाती है, उन्हीं शेवयों से जो गर्मियों में छत पर एक चादर पर सुखाई जाती हैं।
केसर आमरस	मराठवाड़ा	शाकाहारी	केसर आम का गूदा, जो जालना, बीड, लातूर और छत्रपति संभाजीनगर के बाग़ों में उगाया जाता है और अपना अलग भौगोलिक संकेत रखता है। हापूस से ज़्यादा गाढ़ा और ज़्यादा नारंगी, और वह गर्मी तथा उथली मिट्टी कहीं बेहतर झेल लेता है, और यही वजह है कि वह एक सूखाग्रस्त क्षेत्र का आम है।
हुज़ूर साहिब का लंगर	मराठवाड़ा	शाकाहारी	रोटी, दाल, एक सब्ज़ी और कड़ाह प्रसाद, जो नांदेड़ के तख़्त की मुफ़्त रसोई में लगातार परोसे जाते हैं, स्थानीय गेहूँ से पंजाबी अनुपात में पकाए जाते हैं और फ़र्श पर पंगत में बैठकर खाए जाते हैं। इस क्षेत्र के पास एक पंजाबी संस्था के सबसे नज़दीक की चीज़, और वह अठारहवीं सदी से वहाँ है।
तुळजापुर का प्रसाद	मराठवाड़ा	शाकाहारी	भवानी मंदिर में चढ़ाई जाने वाली और मंदिर की सीढ़ियों पर खाई जाने वाली पुरण पोळी तथा नारियल। दसरा और नवरात्रि की भीड़ें दस दिनों के लिए क़स्बे की पूरी गली-व्यवस्था को एक खाद्य-अर्थव्यवस्था में बदल देती हैं।
चेट्टिनाड कोझि या आट्टु कुझंबु	मरवा और रामनाड	मांसाहारी	मुर्ग़ी या बकरे का माँस उसी हाँडी के लिए भूने गए मसाले पर खड़ी तरी में — काली मिर्च, चक्रफूल, कल्पासि, मराट्टि मोक्कु, सौंफ़ और थोड़ी मिर्च — साथ में छोटे प्याज़, टमाटर और पिसा नारियल। गर्मी जीभ के पिछले हिस्से पर काली मिर्च की तरह दर्ज होनी चाहिए, आगे मिर्च की तरह नहीं।
उप्पु करि	मरवा और रामनाड	मांसाहारी	नमक लगाकर धूप में सुखाया बकरे का माँस, भिगोकर फिर से जिलाया गया और काली मिर्च, छोटे प्याज़ तथा करी पत्ते के साथ कड़ा भूना हुआ। चबाने में कड़ा, गहरा नमकीन-स्वादिष्ट और ताज़ा माँस से बिलकुल अलग — एक परिरक्षण की विधि, जिसे व्यंजन-विशेष की तरह खाया जाता है।
करुवाडु कुझंबु	मरवा और रामनाड	मांसाहारी	सूखी मछली धोकर, भूनकर बैंगन या सहजन के साथ एक पतली, बहुत खट्टी इमली की तरी में पकाई हुई। भीतरी गाँवों का मानक प्रोटीन, और गंध आधा व्यंजन है।
मुंडु मिलगै वत्तल कुझंबु	मरवा और रामनाड	शाकाहारी	धूप में सुखाई सब्ज़ियाँ तिल के तेल में भूनकर इमली में स्थानीय गोल मुंडु मिर्च के साथ गाढ़ी की हुईं — वह मिर्च कच्ची तीक्ष्णता से ज़्यादा रंग और गाढ़ापन देती है।
इडियप्पम के साथ बकरे का कुझंबु	मरवा और रामनाड	मांसाहारी	चावल की ताज़ा दबाकर भाप में पकाई सेवियाँ, काली मिर्च वाली बकरे की तरी के साथ। नागरत्तार का नाश्ता, और एक ऐसा रूप जिसे यह समुदाय सीलोन तथा मलाया ले गया और वापस लाया, जहाँ इसके लगभग एक जैसे चचेरे भाई मौजूद हैं।
कुझि पणियारम	मरवा और रामनाड	शाकाहारी	खमीर उठे इडली के घोल को गड्ढेदार तवे में पकाया जाता है, हर गड्ढे में छोटे प्याज़, मिर्च और करी पत्ते का बघार दबा दिया जाता है, ताकि बाहर से करारा हो और भीतर से नरम रहे।
वेल्लै पणियारम	मरवा और रामनाड	शाकाहारी	बिना खमीर के कच्चे चावल का घोल उसी तवे में तलकर एक पीली-सफ़ेद, जालीदार टिकिया बनती है जिसका बीच नरम रहता है — जान-बूझकर सफ़ेद, जान-बूझकर बिना खट्टेपन के, और नारियल की चटनी के साथ खाई जाती है।
पाल पणियारम	मरवा और रामनाड	शाकाहारी	उड़द और चावल की छोटी तली हुई पकौड़ियाँ गाढ़े मीठे दूध में इलायची के साथ डालकर भीगने के लिए छोड़ दी जाती हैं। नागरत्तार विवाह का एक व्यंजन, जो निकलकर आम चलन में आ गया है।
कंदराप्पम	मरवा और रामनाड	शाकाहारी	चावल, कई दालों और गुड़ का घोल, जिसे गहरे तेल में तलकर एक ठोस, गहरे रंग का, ज़रा चिपचिपा केक बनाया जाता है। यह नागरत्तार कुल-मंदिरों के चढ़ावे की अनुष्ठानिक मिठाइयों में से एक है और समुदाय की अपनी रसोइयों के बाहर लगभग कभी नहीं बनती।
सीयम	मरवा और रामनाड	शाकाहारी	मीठी चने की दाल और गुड़ की लोई का गोला, जिसे चावल या उड़द के घोल में लपेटकर गहरे तेल में तला जाता है, ताकि वह बाहर से करारा और बीच में नरम निकले। एक नमकीन मसाला सीयम भी होता है।
उक्करै	मरवा और रामनाड	शाकाहारी	भीगी दालें मोटा पीसकर, भाप में पकाकर, फिर तोड़कर गुड़, घी और इलायची के साथ पकाई जाती हैं, जिससे एक भुरभुरा ढेर बनता है। अनुष्ठानिक भोजन, जो मंदिर और परिवार के अवसरों पर बड़ी मात्रा में बनता है।
अतिरसम	मरवा और रामनाड	शाकाहारी	चावल के आटे और गुड़ की लोई एक दिन रखी जाती है और गहरे तेल में तलकर एक ठोस टिकिया बनाई जाती है, जिसे निकालते ही दो कलछियों के बीच दबाकर तेल वापस निचोड़ा जाता है। अच्छे और कड़े अतिरसम में फ़र्क़ वही रखना पैदा करता है।
कवुनि अरिसि	मरवा और रामनाड	शाकाहारी	काला लसदार चावल गुड़ और नारियल के साथ धीमे-धीमे पकाकर एक गहरे रंग की, चिपचिपी खीर बनाई जाती है। यह चावल बैंकर परिवारों के साथ बर्मा से लौटा और यहीं रह गया; यह व्यंजन उस व्यापार का थाली पर सबसे साफ़ इकलौता निशान है।
मिलगु वरुवल	मरवा और रामनाड	मांसाहारी	बकरे का माँस या मुर्ग़ी बहुत सारी मोटी कुटी काली मिर्च के साथ तब तक पकाई जाती है जब तक सारा पानी न सूख जाए और काली मिर्च माँस पर चिपककर कैरेमल न हो जाए। यह रसोई जो कहना चाहती है, उसका सबसे सीधा बयान।
चेट्टिनाड कोला उरुंडै	मरवा और रामनाड	मांसाहारी	बकरे का क़ीमा भुने चने, सौंफ़ और काली मिर्च के साथ कूटकर एक कसा हुआ गोला बनाया और तला जाता है, और कतरनों से अलग से एक शोरबा बनाया जाता है।
रामेश्वरम मीन कुझंबु और नंडु मसाला	मरवा और रामनाड	मांसाहारी	भित्ति और खाड़ी की मछली एक पतली इमली की तरी में, और पाक खाड़ी का केकड़ा काली मिर्च तथा छोटे प्याज़ के साथ पकाया हुआ। द्वीप की पकड़ मौसम और नाव के साथ बदलती है, और मेन्यू उसके पीछे चलता है, उलटा नहीं।
दाल बाटी चूरमा	मारवाड़ और थार	शाकाहारी	गेहूँ के कड़े गोले अंगारों या तंदूर में सेंके जाते हैं, तोड़कर घी में डुबोए जाते हैं, और पाँच दालों की दाल तथा मीठे चूरमे के साथ खाए जाते हैं। बाटी कई दिन चलती है, और ठीक इसीलिए उसका अस्तित्व है।
लाल मांस	मारवाड़ और थार	मांसाहारी	मथानिया मिर्च, दही और लहसुन की धधकती लाल तरी में पका मटन। रंग मिर्च का है, टमाटर का नहीं, और तीखापन ही इस व्यंजन की पहचान है। यह राजपूत शिकार-शिविर की तैयारी है।
गट्टे की सब्ज़ी	मारवाड़ और थार	शाकाहारी	बेसन के गट्टे भाप में पकाकर, काटकर मसालेदार दही की तरी में पकाए जाते हैं। यह ऐसी जगह के लिए ईजाद हुआ जहाँ न ताज़ी सब्ज़ियाँ थीं, न उन्हें रखने का कोई ज़रिया।
केर सांगरी (ker sangri)	मारवाड़ और थार	शाकाहारी	थाली में परोसा हुआ रेगिस्तान — धूप में सुखाए केर के फल और खेजड़ी के पेड़ की सांगरी फलियाँ, भिगोकर लौटाई जाती हैं और सूखी लाल मिर्च, अमचूर तथा भरपूर तेल के साथ पकाई जाती हैं। दोनों सामग्रियाँ जंगल में उगती हैं और बीनी जाती हैं, बोई नहीं जातीं।
प्याज़ कचौरी	मारवाड़ और थार	शाकाहारी	मसालेदार प्याज़ भरी परतदार तली हुई कचौरी, जिसे तोड़कर ऊपर चटनी डाली जाती है। जोधपुर वाली ही मानक है और वहाँ इसे नाश्ते में खाया जाता है।
मिर्ची बड़ा	मारवाड़ और थार	शाकाहारी	एक पूरी बड़ी हरी मिर्च में मसालेदार आलू भरकर, बेसन के घोल में डुबोकर तली जाती है। दिखने में जितनी तीखी लगती है उतनी है नहीं, और जोधपुर में इसे ब्रेड के पाव के साथ खाया जाता है।
घेवर	मारवाड़ और थार	शाकाहारी	घोल को खौलते घी में इस तरह डाला जाता है कि वह मधुमक्खी के छत्ते जैसा जम जाए, फिर उसे चाशनी में डुबोकर ऊपर रबड़ी डाली जाती है। यह मुख्यतः तीज और रक्षाबंधन के आसपास बनता और खाया जाता है।
मावा कचौरी	मारवाड़ और थार	शाकाहारी	कचौरी के खोल में खोया, मेवा और इलायची भरकर तला जाता है और चाशनी में डुबोया जाता है। मिठाइयों में जोधपुर का योगदान।
बाजरे की रोटी और लहसुन की चटनी	मारवाड़ और थार	शाकाहारी	हाथ से थपथपाकर बनाई गई बाजरे की रोटी, जो मोटी पिसी लहसुन-लाल मिर्च की चटनी और सफ़ेद मक्खन के साथ खाई जाती है। पूरे पश्चिमी इलाके का रोज़ का गाँव-भोजन।
सफ़ेद मांस	मारवाड़ और थार	मांसाहारी	लाल मांस का पीला-पड़ा उल्टा रूप — काजू, बादाम, दही और नारियल की सफ़ेद तरी में मटन, जिसमें मिर्च पाउडर बिल्कुल नहीं पड़ता। यह महल की रसोई का व्यंजन है।
पापड़ की सब्ज़ी	मारवाड़ और थार	शाकाहारी	टूटे पापड़ से बेसन और दही की तरी में बनने वाली सब्ज़ी, जो घर में और कुछ न होने पर पंद्रह मिनट में बन जाती है।
मखनिया लस्सी	मारवाड़ और थार	शाकाहारी	गाढ़ी केसर-इलायची वाली लस्सी, जिस पर मलाई की एक तह और कुटी हुई बर्फ़ डालकर मिट्टी के कुल्हड़ में परोसा जाता है।
दाल बाटी चूरमा	मेवाड़	शाकाहारी	वही साझा राजस्थानी थाली, पर यहाँ अलग तरह से बनी। मेवाड़ की बाटी छोटी और सघन होती है, तंदूर के बजाय कंडों के अंगारों में सिंकती है, और उसके साथ की पंचमेल दाल मूँग के बजाय उड़द और चने पर टिकी होती है। चूरमा मोटा कूटा जाता है और गाँवों में गुड़ से तथा शहर में बूरे से मीठा किया जाता है।
चक्की की सब्ज़ी	मेवाड़	शाकाहारी	गेहूँ के आटे को बहते पानी के नीचे तब तक धोया जाता है जब तक सिर्फ़ ग्लूटेन बचे, फिर उसे भाप में पकाकर ठोस टिकिया बनाई जाती है, काटा जाता है और मसालेदार दही की तरी में पकाया जाता है। बनावट जानबूझकर माँस जैसी रखी जाती है, और चूँकि धोने में ही एक घंटा लग जाता है, यह रोज़ का नहीं बल्कि शादी-ब्याह और त्योहार का व्यंजन है।
सौ उकाळे की कढ़ी	मेवाड़	शाकाहारी	पतली छाछ की कढ़ी, जिसे कई घंटों तक बार-बार उबाल पर लाया और उतारा जाता है — नाम में यही "सौ उबाल" हैं — और आख़िर में हींग तथा करी पत्ते से पूरा किया जाता है। यही दोहराव दही को जमा देता है ताकि वह फटे नहीं, और बर्तन को रात भर बिना खट्टा हुए रखा जा सके।
सफ़ेद माँस	मेवाड़	मांसाहारी	काजू, बादाम, दही और नारियल की सफ़ेद तरी में मटन, जिसमें मिर्च पाउडर बिलकुल नहीं पड़ता, इसलिए तीखापन सिर्फ़ सफ़ेद मिर्च से आता है। यह महल की रसोई का व्यंजन है, और लाल माँस का जानबूझकर बनाया गया प्रतिरूप — एक बताता है कि रसोई क्या ख़र्च कर सकती थी, दूसरा यह कि शिकार-शिविर क्या ढो सकता था।
लाल माँस	मेवाड़	मांसाहारी	सूखी मिर्च, दही और भरपूर लहसुन की लाल तरी में मटन, जो आमतौर पर धुंगार के धुएँ से पूरा किया जाता है। मेवाड़ का रूप मारवाड़ के मुक़ाबले ज़्यादा लहसुन-प्रधान है और अक्सर निंबाहेड़ा में उगी मिर्च पर टिका होता है; रंग सिर्फ़ मिर्च का है, और कुछ नहीं।
जंगली माँस	मेवाड़	मांसाहारी	शिकार-शिविर का व्यंजन, उतने तक सिमटा हुआ जितना कोई शिकारी टोली साथ ले जा सकती थी — माँस, घी, नमक, साबुत सूखी लाल मिर्चें और पानी, बस। न प्याज़, न टमाटर, न पिसा मसाला। यह लाल माँस का ईमानदार पूर्वज है और आज भी अरावली की ढलान पर पकाया जाता है।
सूला	मेवाड़	मांसाहारी	माँस — परंपरा से शिकार का, अब मटन या मुर्ग़ा — दही और लटकाए हुए मसाले में मैरिनेट होकर सींकों में पिरोया जाता है, अंगारों पर भूना जाता है और धुँआया जाता है। बारबेक्यू परंपरा के सबसे क़रीब राजस्थान में यही चीज़ है, और मेवाड़ वह जगह है जहाँ यह रेस्तराँ की नहीं, घर की तकनीक के रूप में बची रही।
पंचकूटा	मेवाड़	शाकाहारी	पाँच सूखी चीज़ें — केर, सांगरी, कुमट, गूंदा और सूखा आम — भिगोकर लाल मिर्च के साथ तेल में पकाई जाती हैं। मारवाड़ में ये जंगल से बीनी जाती हैं; यहाँ ये रेगिस्तानी ज़िलों से सूखी ख़रीदी जाती हैं, जिससे यह व्यंजन गुज़र-बसर का भोजन नहीं, भंडार-घर की विलासिता बन जाता है।
दाल ढोकली	मेवाड़	शाकाहारी	गेहूँ के आटे के चौकोर टुकड़े सीधे खट्टी-मीठी दाल में पकाए जाते हैं, ताकि आटा ही हांडी को गाढ़ा कर दे। यह गुजरात की ओर से आती है और जैसे-जैसे आप अरावली की ढलान से दक्षिण उतरते हैं, लगातार आम होती जाती है।
मक्की की राब	मेवाड़	शाकाहारी	मोटा मक्के का आटा छाछ में धीरे-धीरे पकाया जाता है, नमक डाला जाता है, कभी-कभी रात भर खट्टा किया जाता है, और गर्म या ठंडा पिया जाता है। यही नाश्ता है, यही वह चीज़ है जो खेत मज़दूर तड़के साथ ले जाता है, और यही वह व्यंजन है जो मेवाड़ को श्रेणी के दूसरी ओर के बाजरा-इलाक़े से अलग करता है।
गुलाब जामुन की सब्ज़ी	मेवाड़	शाकाहारी	तले हुए खोये के गोले, बिना मीठे किए, मसालेदार दही-टमाटर की तरी में डाल दिए जाते हैं। यह शादी के भोज की तरकारी है, जो इसलिए मौजूद है क्योंकि राजस्थानी भोज से यह अपेक्षा रहती है कि उसमें कोई शानदार चीज़ हो जो मिठाई न हो।
नाथद्वारा पेड़ा	मेवाड़	शाकाहारी	सघन खोया पेड़ा, हल्का दानेदार, जो श्रीनाथजी मंदिर से कुछ सौ मीटर के भीतर उन दुकानों पर बिकता है जो दर्शन के समय के हिसाब से अपना माल बदलती हैं। पेड़ा ही क़स्बे का डिफ़ॉल्ट प्रसाद है और डिफ़ॉल्ट निर्यात भी।
थोर	मेवाड़	शाकाहारी	बड़ी, चपटी, तली हुई पुष्टिमार्गी मिठाई, जो मंदिर के भोग के लिए बनती है और आगे बाज़ार में बिकती है। पुराने विवरणों में मिलता है कि भोग लगाने से पहले इसे कपूर के धुएँ से सुगंधित किया जाता था, यह क़दम अब कम ही निभाया जाता है।
कस्तूरी पाक और सुहाग सोंठ	मेवाड़	शाकाहारी	सिर्फ़ जाड़े की मंदिर-मिठाइयाँ, जो सोंठ, गोंद, मेवे और घी पर बनी हैं — गर्मी देने वाली तैयारियाँ, जो नाथद्वारा में ठंड के महीनों भर भोग लगती हैं और मौसम बदलते ही काउंटर से हटा ली जाती हैं।
महुआ रोटी और महुआ	मेवाड़	शाकाहारी	पहाड़ी ढलान पर सूखे महुआ के दलपुंज मक्के के आटे के साथ पीसकर गहरे रंग की, हल्की मीठी रोटी बनाई जाती है, और वही फूल किण्वित तथा आसवित होकर स्थानीय मदिरा बनता है। दोनों मौसमी हैं, दोनों मार्च और अप्रैल में गिरते फूलों को बीनने पर निर्भर हैं, और आसवन को क्रमिक सरकारों ने कभी लाइसेंस दिया, कभी कर लगाया और कभी निषिद्ध किया, पर वह कभी रुका नहीं।
पोहा जलेबी	मेवाड़	शाकाहारी	हल्दी, राई और प्याज़ के साथ भाप में पके चिवड़े को उसी थाली में गर्म जलेबी के साथ खाया जाता है। यह मालवा का नाश्ता है, जो पठार का किनारा पार करके अब चित्तौड़गढ़ में सुबह का मानक भोजन है और उदयपुर में भी आम है — इस बात का अच्छा संकेत कि यह इलाका पूरब में कहाँ तक पहुँचता है।
मछ-भात	मिथिलांचल	मांसाहारी	मीठे पानी की मछली — रोहू, कतला, मांगुर या पोखर की छोटी मछलियाँ — पतली सरसों-हल्दी की तरी में पकाकर भात के साथ खाई जाती है। मैथिल घर में यह अनुष्ठान की दृष्टि से उचित भोजन है, उससे हटना नहीं।
मखाना खीर	मिथिलांचल	शाकाहारी	फूला हुआ मखाना गाढ़े किए दूध में इलायची के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक वह फूलकर नरम न हो जाए। क्षेत्र की पहचान बन चुकी मिठाई, और शादियों तथा व्रतों की तयशुदा चीज़।
गुड़ के साथ दही-चूड़ा	मिथिलांचल	शाकाहारी	गाढ़े दही और गुड़ के साथ चूड़ा, मकर संक्रांति पर जमकर खाया जाता है, साथ में तली हुई मछली या तिलकुट। इससे ज़्यादा मैथिल भोजन कोई नहीं।
तिलकोर की सब्ज़ी	मिथिलांचल	शाकाहारी	कुंदरू के पत्ते सरसों के तेल में तब तक तले जाते हैं जब तक कुरकुरे न हो जाएँ — एक छोटा-सा व्यंजन जो घर से दूर रहने वाले मैथिल सबसे पहले माँगते हैं।
बगिया और पिट्ठा	मिथिलांचल	शाकाहारी और मांसाहारी	चावल के आटे की पिट्ठियाँ, पत्ते में भाप से पकी, मसालेदार चना दाल, खोया या कभी-कभी मछली से भरी हुई। जाड़े में और त्योहारों पर बनती हैं।
कढ़ी-बड़ी	मिथिलांचल	शाकाहारी	खट्टी दही की तरी में बेसन की बड़ियाँ, पंच फोरन के छौंक के साथ — त्योहारों का मानक शाकाहारी व्यंजन।
सत्तू के साथ आलू-भंटा चोखा	मिथिलांचल	शाकाहारी	कच्चे सरसों के तेल, हरी मिर्च और प्याज़ के साथ मसला हुआ आलू और भुना बैंगन, भात के साथ या सत्तू भरी रोटी के साथ खाया जाता है।
तरुआ	मिथिलांचल	शाकाहारी	कटी हुई सब्ज़ियाँ — बैंगन, कद्दू, आलू, अरुई का पत्ता — बेसन के घोल में डुबोकर सरसों के तेल में हल्की तली जाती हैं, और हर भोज में परोसी जाती हैं।
माछ और मखाना का झोर	मिथिलांचल	मांसाहारी	पतली मछली की तरी, जिसमें आख़िर में फूला हुआ मखाना डाल दिया जाता है ताकि वह तरी सोख ले — दरभंगा की ख़ासियत।
ठेकुआ और खजूर	मिथिलांचल	शाकाहारी	गेहूँ और गुड़ का गुँधा आटा नक़्क़ाशीदार साँचे में दबाकर घी में तला जाता है। छठ का प्रमुख प्रसाद, जो दो दिनों में भारी मात्रा में बनाया जाता है।
अनरसा और खाजा	मिथिलांचल	शाकाहारी	चावल के आटे और गुड़ की टिकियाँ तिल में लोटी हुई, और चाशनी में डूबी परतदार तली पेस्ट्री — पूरे क्षेत्र की त्योहारी मिठाइयाँ।
सत्तू का शरबत और लिट्टी	मिथिलांचल	शाकाहारी	भुना बेसन नमक, नींबू और काले नमक के साथ ठंडा पिया जाता है, या पकाई हुई गेहूँ की गोली में भरा जाता है। मगध और भोजपुर के साथ साझा, और यहाँ गर्मी के महीनों भर खाया जाता है।
शादियों में खीर-मखाना, और अनुष्ठान में मछली	मिथिलांचल	शाकाहारी और मांसाहारी	मैथिल विवाह में दोनों चाहिए — मिठाई में मखाना और दोनों घरों के बीच होने वाले अनुष्ठानिक उपहारों में मछली। इनमें से कोई भी वैकल्पिक नहीं है।
बाई	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	शाकाहारी और मांसाहारी	क्षेत्र का प्रतिनिधि पकवान। मौसमी साग, फलियाँ, खाने योग्य फ़र्न और जो भी जड़ी-बूटी हाथ में हो, सब को थोड़े-से चिंगल के साथ पानी में उबाला जाता है, फिर एक चम्मच सा-उम या बेकांग की एक डली से स्वाद दिया जाता है। यह पतला-सा शोरबेदार होता है, नमक न के बराबर होता है और चावल के ऊपर परोसा जाता है। जो चीज़ डाली गई हो, संस्करण उसी का नाम ढोते हैं — धुँआए सूअर के साथ वॉक्सा रेप बाई, अंबाड़ी के पत्ते के साथ अंथुर बाई — और सब्ज़ियों की सूची हर पखवाड़े उसी हिसाब से बदलती है जो झूम की ज़मीन दे रही हो।
धुँआया सूअर	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मांसाहारी	सूअर का मांस चूल्हे के जाल पर तब तक टँगा रहता है जब तक वह काला, सूखा और कड़ा न हो जाए, फिर बाँस के कोंपल, अदरक और मिर्च के साथ देर तक उबालकर उसे फिर से नरम किया जाता है। धुँआना ही भंडारण का तरीक़ा है, इसलिए पकवान में उस घर का स्वाद आता है जिसमें वह बना — आग पर चढ़ी लकड़ी ही इस नुस्ख़े का इकलौता चर है।
गली हुई सूअर की चर्बी	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मांसाहारी	सूअर के पेट की पकी हुई चर्बी, जो टँगी हुई लौकी में तीन दिन या उससे ज़्यादा गलाई जाती है। तीखी, अर्ध-तरल, और एक बार में एक चम्मच भर इस्तेमाल होने वाली। बाहर से आने वालों की राय इस पर तीखे ढंग से बँट जाती है और मिज़ो लोगों के बीच इस पर कोई सौदेबाज़ी नहीं होती — यह वह स्वाद है जो पहाड़ों के बाहर पला-बढ़ा आदमी सबसे कम अपना पाएगा और जिसे उसके सामने सबसे ज़्यादा पेश किया जाएगा।
जड़ी-बूटियों वाली चावल की लपसी	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	शाकाहारी	नरम नमकीन चावल की लपसी, जिसे भुने चावल के चूरे, हरे प्याज़, धनिया और काली मिर्च से पूरा किया जाता है और कटोरे में से चम्मच से खाया जाता है। यह आइजोल का दोपहर बाद का जलपान है, जो छोटे काउंटरों और स्कूल के फाटकों पर बिकता है, और यहाँ के उन बहुत थोड़े पकवानों में से एक है जो सचमुच सड़क का खाना है, बाहर ले जाया गया घर का खाना नहीं।
मुर्गी वाली चावल की लपसी	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मांसाहारी	चावल को मुर्गी, अदरक और लहसुन के साथ पकाकर गाढ़ी लपसी बना दिया जाता है। किसी अंत्येष्टि, गिरजे के जमावड़े या सामुदायिक श्रम के दिन भीड़ को खिलाने के लिए यही मानक पकवान है, क्योंकि एक ही बर्तन में मात्रा बढ़ाई जा सकती है और साथ में कुछ और चाहिए ही नहीं।
मांस के साथ पका चावल	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मांसाहारी	चावल को सूअर, गोमांस या मुर्गी के साथ ही पकाया जाता है, ताकि दाना चर्बी सोख ले। जहाँ मैदान की रसोई परतें लगाती और मसाला देती, वहाँ यह रसोई सब कुछ बस शुरू में ही डाल देती है — तकनीक जान-बूझकर सपाट है, और उम्मीद यह है कि मांस उसे उठा लेगा।
भाप में पकी मिली-जुली सब्ज़ियाँ	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	शाकाहारी	जो भी हरा हो, सब एक साथ भाप में पकाया जाता है और नमक के सिवा कुछ नहीं डाला जाता, और उसे मिर्च की चटनी के साथ खाया जाता है। यह क्षेत्र का सबसे सादा पकवान है और वही है जो सबसे साफ़ दिखाता है कि यह रसोई मानती क्या है कि सब्ज़ी का स्वाद कैसा होना चाहिए।
गली हुई सोयाबीन	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	शाकाहारी	पत्तों और राख के नीचे गलाई गई सोयाबीन, जिसे या तो मिर्च के साथ मसलकर चटनी बना लिया जाता है या साबुत ही बाई में डाल दिया जाता है। यह नागा अखोनी और मणिपुरी हवाइजार के उसी कुनबे की चीज़ है, और तीनों इतने नज़दीक हैं कि एक पहाड़ का रसोइया दूसरे के मर्तबान के साथ बिना सिखाए काम कर सकता है।
धुँआए सूअर के साथ पेड़-फली	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मांसाहारी	पार्किया की फलियाँ — वह चपटी, तेज़ गंध वाली पेड़-फली जिसे इंफाल घाटी में योंगचाक और दक्षिण-पूर्व एशिया भर में पेताई कहते हैं — धुँआए सूअर के साथ उबाली जाती हैं। फली मौसमी है, थोड़े ही वक़्त मिलती है और बाज़ार में महँगी है, और उसका आना एक घटना की तरह लिया जाता है।
गला हुआ बाँस का कोंपल	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	शाकाहारी और मांसाहारी	कच्चा कोंपल काटकर ढके बर्तन में पानी में खट्टा होने के लिए छोड़ दिया जाता है। यही इस क्षेत्र का अम्ल है — बिना टमाटर वाली बाई अपनी धार इसी से पाती है — और यह ख़ुद भी सूअर के साथ एक अलग पकवान की तरह पकाया जाता है। धुएँ में सुखाया कोंपल, माउतुई रेप, इसका सूखे मौसम वाला रूप है।
मिर्च की चटनी	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	शाकाहारी	धानी मिर्च को लहसुन, नमक और अकसर प्याज़ या टमाटर के साथ कच्चा ही कूटा जाता है। हर मेज़ पर यह होती है, और भोजन में तीखेपन का यही इकलौता स्रोत है — इसीलिए पके हुए पकवान इतने हल्के रह पाते हैं।
चिपचिपे चावल की टिकिया	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	शाकाहारी	चिपचिपा चावल बारीक कूटकर चपटी टिकियों का रूप दिया जाता है और उसे गन्ने के गुड़ तथा काली चाय के साथ खाया जाता है। परंपरा में मिठाई के सबसे नज़दीक यही चीज़ है, और यह किसी कोर्स के बजाय चाय के वक़्त का खाना है।
बाँस की नली में मुर्गी	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मांसाहारी	मुर्गी, जड़ी-बूटियाँ और थोड़ा-सा पानी हरे बाँस की एक पोर में बंद करके अंगारों पर पकाए जाते हैं। यह रसोई में नहीं, खेतों में और त्योहारों पर बनता है, क्योंकि बर्तन ताज़ा काटना पड़ता है।
मक्का और मांस का शोरबा	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मांसाहारी	छिलका उतारी मक्का फलियों और मांस के साथ घंटों तक तब तक पकाई जाती है जब तक वह गाढ़ी न हो जाए — चिन पहाड़ियों का यही जाड़ों का प्रतिनिधि पकवान है, जो चंफाई से मेड़ के पार बनता है और भारत वाले तरफ़ विरला है, जहाँ रोज़ के अनाज के तौर पर चावल ने मक्का को हटा दिया।
ज़न	मोनपा और तवांग पट्टी	शाकाहारी	भुने हुए बाजरे, कुट्टू या मक्के के आटे को खौलते पानी में घोलकर कड़ी लपसी बनाई जाती है और उसे सब्ज़ी, माँस, ख़मीर उठे पनीर या चमिन के साथ खाया जाता है। यह पट्टी का डिफ़ॉल्ट भोजन है, और सबसे जल्दी बनने वाला।
पुता	मोनपा और तवांग पट्टी	शाकाहारी	कुट्टू की सेवइयाँ सीधे खौलते पानी में दबाकर उतारी जाती हैं, छानी जाती हैं और सब्ज़ी के शोरबे, ख़मीर उठे पनीर या सादे मक्खन के साथ खाई जाती हैं। कुट्टू का मिट्टी जैसा स्वाद ही पूरा स्वाद है; उसे छिपाने के लिए कुछ भी नहीं डाला जाता।
खुरा	मोनपा और तवांग पट्टी	शाकाहारी	तवे पर सिका कुट्टू का एक मोटा पैनकेक, जो मक्खन वाली चाय, चमिन या किसी सब्ज़ी की तरी के साथ खाया जाता है। कड़वे कुट्टू वाला रूप मीठे वाले से ज़्यादा गहरा और ज़्यादा मुखर होता है।
ग्यापा खाज़ी	मोनपा और तवांग पट्टी	मांसाहारी	ख़मीर उठे पनीर, छोटी सूखी मछली, मिर्च, अदरक और मक्खन के साथ पकाया गया चावल। यह उत्सव का व्यंजन है, क्योंकि चावल और मछली, दोनों नीचे की ज़मीन से ऊपर लाने पड़ते हैं — यह ऐसा व्यंजन है जो सिर्फ़ अपनी सामग्री से मौक़े का ऐलान कर देता है।
थुकपा	मोनपा और तवांग पट्टी	शाकाहारी और मांसाहारी	कीमे, सब्ज़ियों और मिर्च के साथ सेवइयों का सूप। स्थानीय रूपों में अनाज बदल जाता है — देब-थुकपा में चावल चलता है, और बीच की घाटियों में मक्का-और-सेम वाला रूप बनता है।
मोमो	मोनपा और तवांग पट्टी	शाकाहारी और मांसाहारी	कीमे या सब्ज़ी की भाप में पकी पोटलियाँ, जो भाप के शोरबे के एक कटोरे और चमिन के साथ परोसी जाती हैं। पूरी हिमालयी पट्टी में हर जगह मिलती हैं और यहाँ मैदान पर बिकने वाले शहरी रूपों से मोटी भरावन तथा ज़्यादा चिकनाई के साथ बनती हैं।
चमिन	मोनपा और तवांग पट्टी	शाकाहारी	ख़मीर उठे पनीर के साथ पिसी मिर्च, कभी-कभी लहसुन या किसी जंगली जड़ी के साथ। यह हर भोजन पर मेज़ पर होती है और यही अकेला मसाला है जिसके बिना यह रसोई चल नहीं सकती।
छुरपी	मोनपा और तवांग पट्टी	शाकाहारी	याक का पनीर दो हालतों में — नरम, जो पकाने में काम आता है, और कड़ा, जो डोरी पर सुखाया जाता है और एक बार में घंटे भर चबाया जाता है। अरुणाचल प्रदेश याक छुरपी को 2023 में पंजीकृत एक भौगोलिक संकेतक हासिल है।
सुजा	मोनपा और तवांग पट्टी	शाकाहारी	याक के मक्खन और नमक के साथ मथी हुई उबली ईंट-चाय। मीठी नहीं, नमकीन, लगातार पी जाने वाली, और मेहमान के सामने सबसे पहले रखी जाने वाली चीज़। उसे मना करना मुश्किल है और सलाह के लायक़ भी नहीं।
ब्रेसी	मोनपा और तवांग पट्टी	शाकाहारी	पिघले मक्खन, किशमिश और शक्कर के साथ मीठा चावल, जो धार्मिक अवसरों के लिए और मेहमानों के लिए बनाया जाता है। इस भंडार के गिने-चुने मीठे व्यंजनों में से एक।
आशुम थुकपा और देब-थुकपा	मोनपा और तवांग पट्टी	शाकाहारी और मांसाहारी	सेवइयों के सूप के मक्का-और-सेम वाले तथा चावल वाले रूप। कोई घर इनमें से कौन-सा बनाता है, यह ज़्यादातर इस बात का सवाल है कि उसकी अपनी ज़मीन क्या उगाती है।
सूखा याक का माँस	मोनपा और तवांग पट्टी	मांसाहारी	चूल्हे के ऊपर छत की जगह में तब तक टँगी पट्टियाँ जब तक वे कड़ी न हो जाएँ, फिर या तो वैसे ही चबाई जाती हैं या कूटकर किसी शोरबे में डाल दी जाती हैं। सहेजने का काम चूल्हे का धुआँ अपने आप, उपोत्पाद की तरह कर देता है।
छुरपी के साथ ख़मीर उठा साग	मोनपा और तवांग पट्टी	शाकाहारी	खट्टे किए और सुखाए गए शलजम के पत्ते या सरसों का साग, जिसे भिगोकर नरम पनीर और मिर्च के साथ पकाया जाता है — बिना जाड़े की सब्ज़ी वाली घाटी में जाड़े की सब्ज़ी।
छांग	मोनपा और तवांग पट्टी	शाकाहारी	बाजरे, जौ, मक्के या चावल से घर में बनी बीयर, जो हर घर में बनती है और सहज शिष्टाचार के तौर पर पेश की जाती है। लोसर के लिए बनने वाला बाजरा-और-कुट्टू वाला रूप रोज़ के काढ़े से ज़्यादा मीठा होता है।
आरा	मोनपा और तवांग पट्टी	शाकाहारी	घर पर मटके-पर-मटके वाली भट्ठी में चुआई गई अनाज की शराब, जो छोटे प्यालों में गरम परोसी जाती है और ठंड के ख़िलाफ़ कभी-कभी उसमें मक्खन या फेंटा हुआ अंडा घोल दिया जाता है। भूटान की घाटियों में भी वही पेय है और वही भट्ठी।
अक्सोने के साथ धुँआया सूअर	नागा पहाड़ियाँ	मांसाहारी	वह व्यंजन जिससे पूरा क्षेत्र पहचाना जाता है। चूल्हे पर सुखाया गया सूअर का पेट वाला हिस्सा, गीला या सूखा अक्सोने, राजा मिर्चा, अदरक और पानी, जो चर्बी के दोबारा नरम पड़ने तक धीमे उबाले जाते हैं। किसी भी मोड़ पर तेल नहीं डाला जाता — वह सूअर ख़ुद देता है। मूल में सुमी है और अब हर जगह पकता है।
अनिशी के साथ सूअर	नागा पहाड़ियाँ	मांसाहारी	आओ घरों की रसोई। कचालू-पत्ते की सूखी टिकिया धुँआए सूअर के साथ बर्तन में तोड़ी जाती है और घुलकर एक गहरी, हल्की कड़वी तरी बन जाती है, जिसका स्वाद भारत में और किसी चीज़ जैसा नहीं है।
बाँस की कोंपल के साथ सूअर	नागा पहाड़ियाँ	मांसाहारी	किण्वित कोंपल और उसका रस, ताज़े या धुँआए सूअर के साथ पकाए हुए। मानक व्यंजनों में सबसे खट्टा, और वही जो सबसे साफ़ तौर पर भारतीय नहीं, दक्षिण-पूर्व एशियाई तैयारी की तरह पढ़ा जाता है।
गाल्हो	नागा पहाड़ियाँ	शाकाहारी और मांसाहारी	चावल को साग, अक्सोने या बाँस-कोंपल के किण्वन और आम तौर पर धुँआए माँस के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक वह लपसी और खिचड़ी के बीच की कोई चीज़ न बन जाए। रोज़ का एक-बर्तन भोजन, जो तरीक़े में बिना कोई फेरबदल किए शाकाहारी बना लिया जाता है।
हिंकेज्वू	नागा पहाड़ियाँ	शाकाहारी	मिले-जुले उबले सागों का एक अंगामी व्यंजन — बंदगोभी, सरसों का पत्ता, कचालू का डंठल और फलियाँ — जिसमें मसाला न के बराबर होता है और जो उस थाली को संतुलित करने के लिए खाया जाता है जो बाक़ी धुआँ और नमक है। इस बात का प्रमाण कि इस रसोई का शाकाहारी आधा हिस्सा एक असली परंपरा है, कोई समझौता नहीं।
बाँस की कोंपल के साथ धुँआया गोमांस	नागा पहाड़ियाँ	मांसाहारी	यहाँ गोमांस में कुछ भी असाधारण नहीं है और वह ठीक उसी तर्क से पकाया जाता है जिससे सूअर — छाजन पर सुखाकर, फिर किसी किण्वित चीज़ के साथ धीमे उबालकर। कोहिमा और दीमापुर के बाज़ारों में ख़ूब बिकता है।
अक्सोने की चटनी और राजा मिर्चा की चटनी	नागा पहाड़ियाँ	शाकाहारी और मांसाहारी	भुनी हुई किंग चिली को अदरक, लहसुन, नमक और या तो अक्सोने या सूखी मछली के साथ कूटा जाता है। खाने के बग़ल में थोड़ी-सी परोसी जाती है ताकि हर खाने वाला अपना तीखापन ख़ुद तय करे।
ज़ुथो और थुत्से	नागा पहाड़ियाँ	शाकाहारी	चावल की बीयर, गाढ़ी और धुँधली, जो बाँस के कुल्हड़ से पी जाती है। ज़ुथो अंगामी है, थुत्से आओ, और हर समुदाय के पास अपना नाम और अपनी जामन है। ऐतिहासिक रूप से यह खेत का पेय था, जिसे तूँबे में काम पर साथ ले जाया जाता था।
जड़ी-बूटियों के साथ उबला मुर्ग़ा	नागा पहाड़ियाँ	मांसाहारी	देसी मुर्ग़ा कुलांत्रो, मछली-पुदीने और सिचुआन-मिर्च के पत्ते के साथ धीमे उबाला जाता है, और कुछ नहीं डलता। यह सुगंध-व्यवस्था का सबसे साफ़ प्रदर्शन है — कटोरे का हर सुर किसी पत्ते से आता है।
बाँस में मछली	नागा पहाड़ियाँ	मांसाहारी	नदी की या सीढ़ीदार खेत की मछली, जड़ी-बूटियों के साथ बाँस की पोर में भरकर आग के किनारे तब तक रखी जाती है जब तक नली झुलस न जाए। बाँस पकाता भी है और स्वाद भी देता है; बाद में धोने को कुछ बचता ही नहीं।
रेशम-कीट के प्यूपा और बर्रे के डिंभ	नागा पहाड़ियाँ	मांसाहारी	मौसम में तले या उबालकर खाए जाते हैं, और बाज़ारों में खुलेआम बिकते हैं। जिन ढलानों पर बड़े पशु पालना महँगा है, वहाँ कीट प्रोटीन का एक अहम स्रोत थे, और वे आज भी स्मृति नहीं, स्वादिष्ट चीज़ बने हुए हैं।
बाँस की कोंपल के साथ घोंघे	नागा पहाड़ियाँ	मांसाहारी	सीढ़ीदार खेतों की नालियों से बटोरे गए मीठे पानी के घोंघे, किण्वित कोंपल के साथ उबाले हुए। यह गीली सीढ़ीदार खेती का उपोत्पाद है — खेत धान के साथ-साथ मछली, घोंघे और मेंढक भी उगाते हैं।
पेरिला के बीज की चटनी	नागा पहाड़ियाँ	शाकाहारी	भुने हुए पेरिला को मिर्च और नमक के साथ कूटकर एक मोटी, तैलीय लेई बनाई जाती है। जिस रसोई में पकाने की कोई चिकनाई नहीं, उसमें चिकनाई यहीं से आती है।
नागा ढंग का चावल	नागा पहाड़ियाँ	शाकाहारी	सादा उबला चावल, समुदाय के हिसाब से चिपचिपा या नहीं, यहाँ पृष्ठभूमि की चीज़ नहीं है — वह भोजन का आयतन है, और बाक़ी सब कुछ उसके बग़ल में परोसी गई कोई छोटी, तीखी चीज़ है।
किण्वित बाँस और कचालू के डंठल के साथ धुँआया सूअर	नागा पहाड़ियाँ	मांसाहारी	मानक भुनाई-उबाल का लोथा और रेंगमा रूप, जिसमें बनावट के लिए कचालू का डंठल पड़ता है। रखे रहने पर यह थोड़ा गाढ़ा हो जाता है, और तरी के सबसे क़रीब यह रसोई बस इतनी ही पहुँचती है।
कप्पा और मीन कुझंबु	नांजिल नाडु	मांसाहारी	उबला और मसला हुआ कसावा एक तेज़ लाल मछली की तरी के साथ — वही थाली जो इस इलाक़े को परिभाषित करती है और जिसे कोई दूसरा तमिल ज़िला रोज़ के भोजन की तरह नहीं खाता। कसावा सिर्फ़ हल्दी और नमक के साथ पकाया जाता है; सारा स्वाद उस तरी में है जिसमें उसे डुबोया जाता है।
कुडमपुली वाला मीन कुझंबु	नांजिल नाडु	मांसाहारी	वंजरम, सार्डीन या ज्वारनदमुख की छोटी मछली, छोटे प्याज़, मिर्च और धुँए में सुखाए गार्सिनिया के छिलके के साथ मिट्टी की हाँडी में पकाई हुई। खटास देने वाली चीज़ ही असली पहचान है — सौ किलोमीटर पूरब वही तरी इमली से बनती है और किसी दूसरी रसोई जैसी लगती है।
अप्पम और कडल करी	नांजिल नाडु	शाकाहारी	खमीर उठे चावल-नारियल के घोल से बने, किनारों पर जालीदार अप्पम, साथ में काले चने की गहरे रंग की तरी। यह उसी काउंटर पर और उसी वक़्त मँगाई जाती है जिस पर इडली की थाली, और यहाँ खाने के बारे में यही सबसे साधारण और सबसे बताने वाली बात है।
नारियल के दूध के साथ इडियप्पम	नांजिल नाडु	शाकाहारी	भाप में पकी चावल की सेवियाँ, जो या तो मीठी खाई जाती हैं — पहली निकासी के नारियल दूध और चीनी के साथ — या नमकीन, मछली की तरी के साथ। मीठा रूप बच्चों को दिया जाता है, नमकीन वह है जो मछुआरे साथ ले जाते हैं।
कडल या पके केले के साथ पुट्टु	नांजिल नाडु	शाकाहारी	मोटा चावल का आटा और कसा नारियल एक बेलनाकार बरतन में भाप में पकाए जाते हैं। यहाँ इसे चने की तरी के साथ जितनी बार खाया जाता है, उतनी ही बार मसले हुए पके नेंद्रन और एक चम्मच चीनी के साथ भी।
इडली, दोसै और तमिल नाश्ता	नांजिल नाडु	शाकाहारी	सुबह का दूसरा आधा हिस्सा — उड़द-चावल का घोल, भाप में पकाया या तवे पर सिका, साथ में सांबार, नारियल की चटनी और एक ऐसा मिलगै पोडि जो कोंगु के रूप से हल्का है। यह अप्पम के घोल के साथ एक ही रसोई बाँटता है और किसी को भी बाहरी नहीं माना जाता।
नांजिल कोडै विरुंदु	नांजिल नाडु	शाकाहारी	केले के पत्ते पर मंदिर-उत्सव और विवाह का भोज — अचार, थोरन शैली का पोरियल, अवियल, ओलन, सांबार, रसम, छाछ और पायसम, त्रावणकोर के क्रम में, और घी के बजाय नारियल के तेल से पूरा किया हुआ।
नांजिल अवियल	नांजिल नाडु	शाकाहारी	मिली-जुली सब्ज़ियाँ लंबी काटी जाती हैं, बस गलने तक पकाई जाती हैं और पिसे नारियल, जीरे तथा हरी मिर्च से बाँधी जाती हैं, फिर आँच से उतारकर कच्चे नारियल तेल और करी पत्ते से पूरी की जाती हैं। कच्चे तेल की यही अंतिम छौंक इसे उसी जैसे तमिल कूट्टु से अलग करती है।
वंजरम वरुवल	नांजिल नाडु	मांसाहारी	वंजरम मछली के टुकड़े मिर्च, हल्दी, काली मिर्च और नींबू में सने और नारियल के तेल में तब तक हल्के तले जाते हैं जब तक ऊपर की परत जम न जाए। कोलाचल, चिन्नमुत्तम और मुत्तम पर उतरती है और वहीं, जहाँ किनारे लगी हो, उसकी नज़र में ही सबसे अच्छी लगती है।
नंडु मसाला	नांजिल नाडु	मांसाहारी	ज्वारनदमुख का केकड़ा छोटे प्याज़, नारियल और एक भारी सूखे भुने मसाले के साथ पकाया हुआ। मानकुडि और तेंगापट्टिनम के ज्वारनदमुख इसे देते हैं, और यह मानसून का व्यंजन है क्योंकि केकड़ा तभी चलता है।
कप्पा वत्तल कुझंबु	नांजिल नाडु	शाकाहारी	सुखाया हुआ कसावा भिगोकर इमली और नारियल की तरी में पकाया जाता है। यह दुबले मौसम का व्यंजन है — जिसके लिए सुखाने का आँगन मौजूद है, और जो घर तब खाता है जब ताज़ी फ़सल नहीं होती।
लौंग वाला मटन कुझंबु	नांजिल नाडु	मांसाहारी	हड्डी समेत बकरे का माँस, छोटे प्याज़, नारियल और साफ़ तौर पर लौंग तथा जायफल की ओर झुके मसाले के साथ, जिसमें गाँव के ऊपर की ढलान पर उगा मसाला बरता जाता है। दक्षिण भारत की गिनी-चुनी माँस-तरियाँ ही समूची लौंग इतनी खुलकर बरतती हैं, और यह सीधे-सीधे स्थानीय आपूर्ति का नतीजा है।
करुवाडु चटनी के साथ कंजी	नांजिल नाडु	मांसाहारी	चावल की लपसी, अपने माँड़ के पानी समेत, और साथ में छोटे प्याज़ तथा मिर्च के साथ कूटी हुई सूखी मछली की चटनी। दोनों तटों पर कामकाजी घर का शाम का भोजन।
एल अड	नांजिल नाडु	शाकाहारी	चावल की लोई केले के पत्ते पर फैलाई जाती है, नारियल और गुड़ भरकर मोड़ी जाती है और भाप में पकाई जाती है, ताकि पत्ता पूरी पोटली को महका दे। कोडै के लिए और मलयालम बोलने वाले घरों में ओणम के लिए बनाई जाती है।
नेय्यप्पम	नांजिल नाडु	शाकाहारी	चावल, गुड़ और केले का घोल गड्ढेदार तवे में घी में तलकर एक गहरे रंग का गोला बनाया जाता है। एक ही नुस्ख़े में मंदिर का चढ़ावा और घर की मिठाई।
पैंडेनस का लेप	निकोबार द्वीपसमूह	शाकाहारी	उबाला और निचोड़ा हुआ पैंडेनस का गूदा, जो ताज़ा खाया जाता है या सुखाकर टिकाऊ टिकियों में बदल दिया जाता है। द्वीपों का परंपरागत स्टार्च, और मुख्य आहार के रूप में भारत में और कहीं व्यावहारिक रूप से अनजाना।
भुना सूअर	निकोबार द्वीपसमूह	मांसाहारी	भोज के लिए सूअर मारा, झुलसाया और भूना या गड्ढे में पकाया जाता है — सबसे बढ़कर मृत्यु-भोज के लिए, जहाँ मारे गए जानवरों की संख्या ही उस अवसर का पैमाना है। सूअर का मांस भोज का खाना है, रोज़ का नहीं।
धुँआई मछली	निकोबार द्वीपसमूह	मांसाहारी	चट्टान और लैगून की मछली उठे हुए घर के भीतर चूल्हे की आग के ऊपर तब तक टाँगी जाती है जब तक वह सूख न जाए। चूँकि आग वैसे भी दिन भर जलती रहती है, इसलिए इस परिरक्षण पर अलग से कोई ख़र्च नहीं आता।
नारियल के साथ मछली	निकोबार द्वीपसमूह	मांसाहारी	मछली को कद्दूकस किए नारियल और नारियल के दूध के साथ उबाला या पकाया जाता है, नमक डाला जाता है, कभी मिर्च भी। सबसे आम पका हुआ पकवान, और वही बिंदु जहाँ निकोबारी और अंडमान में आकर बसे लोगों की रसोई एक-दूसरे से सबसे ज़्यादा मिलती हैं।
निकोबारी आलू	निकोबार द्वीपसमूह	शाकाहारी	एक खेती वाला रतालू, Dioscorea alata का एक रूप, जो कार निकोबार पर उगाया तथा भंडारित किया जाता है और उबालकर या भूनकर खाया जाता है। इस पर दर्ज परंपरागत खेती-ज्ञान का एक पूरा भंडार मौजूद है, जो भारत में कहीं भी किसी कंद-फ़सल के लिए असामान्य है।
नारियल, पकने की हर अवस्था में	निकोबार द्वीपसमूह	शाकाहारी	कच्चा पीने के लिए, नरम गूदे वाला खाने के लिए, पका हुआ दूध और तेल के लिए, और अंकुरित इसलिए कि भीतर का स्पंजी गोला मिले। द्वीपों में सबसे ज़्यादा खाई जाने वाली अकेली चीज़, और यही वजह है कि नारियल के पेड़ ज़मीन की तरह गिने, विरासत में दिए और झगड़े जाते हैं।
उबला केला और ब्रेडफ्रूट	निकोबार द्वीपसमूह	शाकाहारी	गाँव के बगीचों का पकाने वाला केला, ब्रेडफ्रूट और पपीता, उबालकर या भूनकर। ये बाग़ की फ़सलें हैं जो पैंडेनस और चावल के बीच की खाली जगह भरती हैं।
राशन का चावल	निकोबार द्वीपसमूह	शाकाहारी	चावल जहाज़ से और सार्वजनिक वितरण प्रणाली के ज़रिए आता है, और पिछले कई दशकों में वह रोज़ का मुख्य आहार बन गया है। इसे एक पकवान के रूप में नाम देना इसलिए ठीक है कि उसके आने ने खाद्य-व्यवस्था को द्वीपों के दर्ज इतिहास की किसी भी अकेली सामग्री से ज़्यादा बदला।
ताड़ी	निकोबार द्वीपसमूह	शाकाहारी	नारियल का रस, ताज़ा या ख़मीर उठा हुआ पिया जाता है। हर जमावड़े में मौजूद और भोज के दायित्वों से गहरे जुड़ा हुआ।
कछुआ और डुगोंग	निकोबार द्वीपसमूह	मांसाहारी	पुरानी नृवंश-रिपोर्टों में भोज और प्रतिष्ठा के भोजन के रूप में दर्ज। दोनों अब वन्यजीव संरक्षण अधिनियम के तहत संरक्षित प्रजातियाँ हैं, और यह प्रविष्टि किसी मेन्यू की नहीं, इतिहास की है।
पान का बीड़ा	निकोबार द्वीपसमूह	शाकाहारी	सुपारी और पत्ता, जो यहाँ द्वीपीय दक्षिण-पूर्व एशिया में कहीं भी जितना चबाया जाता है, और सूअरों तथा नारियलों के साथ-साथ द्वीपों के बीच इसका भी व्यापार होता है।
दाल पानिया	निमाड़	शाकाहारी	मक्के की रोटियाँ पत्तों में लपेटकर लकड़ी के अंगारों में सेंकी जाती हैं और पतली मसालेदार तुवर दाल, घी तथा लहसुन-मिर्च की चटनी के साथ परोसी जाती हैं। यही निमाड़ का परिभाषित भोजन है, जो घर के भीतर जितना पकता है उतना ही बाहर खुले में भी, और बाक़ी प्रदेश के लिए यही वह पकवान है जिसके नाम से क्षेत्र जाना जाता है।
दाल बाफला	निमाड़	शाकाहारी	उबालकर फिर सेंके गए गेहूँ के गोले, तोड़कर घी में डुबोए हुए, दाल और चटनी के साथ। ऊपर के पठार के साथ साझा और उतने ही भोज-पैमाने पर पकाया जाता है, पर यहाँ साफ़ तौर पर ज़्यादा तीखी चटनी के साथ खाया जाता है।
भुट्टे का कीस	निमाड़	शाकाहारी	कद्दूकस किया ताज़ा भुट्टा, हरी मिर्च और राई के साथ दूध में पकाया हुआ। जिस मक्के से पठार यह बनाता है वह निमाड़ उगाता है, और उसी मानसूनी खिड़की में खाता भी है।
चना निमोना	निमाड़	शाकाहारी	मोटा पिसा चना, गाढ़े और भारी मसाले वाले घोंट के रूप में पकाया हुआ। निमाड़ और मालवा की पूरी पट्टी में दर्ज है और सरकारी औपचारिक मेन्यू पर क्षेत्रीय पकवान के तौर पर परोसा जाता है; गंगा के मैदान के मटर वाले निमोने से इसका जो नाम साझा है वह दो बिलकुल अलग-अलग तैयारियों को ढके हुए है।
लाल मिर्च का ठेचा और लहसुन की चटनी	निमाड़	शाकाहारी	कुटी हुई मिर्च और लहसुन, कच्चे या ज़रा-सा भुने हुए, अपनी अलग कटोरी में मेज़ पर रखे जाते हैं। जो घाटी मिर्च व्यावसायिक पैमाने पर उगाती हो, वहाँ यह सजावट नहीं है; यह एक अलग व्यंजन है।
ज्वार की भाकरी और मक्के की रोटी	निमाड़	शाकाहारी	मोटे अनाज की रोटियाँ, हाथ से थपथपाकर बनाई जाती हैं और लकड़ी की आग पर लोहे के तवे पर सेंकी जाती हैं। भाकरी घाटी-तल की रोज़ की रोटी है, और यही वजह है कि गेहूँ की रोटी यहाँ ज़रा औपचारिक भोजन लगती है।
राबड़ी	निमाड़	शाकाहारी	खट्टी छाछ को मक्के या ज्वार के आटे से गाढ़ा किया जाता है, नमक डालकर ठंडा पिया जाता है। घाटी की गर्मियों की मुख्य ख़ुराक और अपने आप में एक काम-चलाऊ भोजन।
महुए के लड्डू और महुआ रोटी	निमाड़	शाकाहारी	सूखे महुए के फूल आटे और घी के साथ पकाए जाते हैं या पीसकर मिठाई बना दिए जाते हैं। दोनों ढलानों के भील, भिलाला और बरेला घरों का जंगली भोजन, और कोई अजूबा नहीं बल्कि सचमुच की कैलोरी का स्रोत।
नर्मदा की नदी मछली	निमाड़	मांसाहारी	नदी के किनारे की मछुआरा बस्तियों में सूखी लाल मिर्च के साथ तली या तरी में पकाई जाती है। घाट-क़स्बे ख़ुद रिवाज से शाकाहारी हैं, इसलिए दोनों खान-पान संस्कृतियाँ एक किलोमीटर के भीतर बैठी हैं और आपस में मिलती नहीं।
कढ़ी और चक्की की शाक	निमाड़	शाकाहारी	छाछ और बेसन की कढ़ी, और गेहूँ के ग्लूटेन वाली वह सब्ज़ी जो पठार के साथ साझा है। दोनों मिलकर घर की रसोई को उन महीनों से पार लगाती हैं जब कोई सब्ज़ी उग ही नहीं रही होती।
गुड़ पापड़ी और तिल-गुड़	निमाड़	शाकाहारी	गुड़ को गेहूँ के आटे और घी के साथ पकाकर चौकोर टुकड़ों में जमाया जाता है, और मकर संक्रांति पर तिल तथा गुड़ की गजक बनती है। मावे के बजाय गुड़ पर खड़ी जाड़ों की मिठाइयाँ, जो ज़्यादा ग़रीब और ज़्यादा पुराना ढर्रा है।
बुरहानपुर का बोहरा थाल	निमाड़	शाकाहारी और मांसाहारी	एक बड़े स्टील के थाल के चारों ओर आठ के क़रीब लोग, एक तय क्रम में खाते हुए जो कुछ मीठे से खुलता और मीठे पर ही ख़त्म होता है, और जिसकी शुरुआत में एक चुटकी नमक लिया जाता है। बुरहानपुर का दाऊदी बोहरा समुदाय और उसकी तीर्थ-आवाजाही इस रिवाज को उस क़स्बे में साफ़ दिखाई देती रखती है जो वरना अपनी मुग़ल इमारतों के लिए जाना जाता है।
कच्चे केले की सब्ज़ी	निमाड़	शाकाहारी	कच्चा केला सब्ज़ी की तरह पकाया जाता है, जो बुरहानपुर में और उसके आसपास आम है — यह प्रदेश के सबसे बड़े केला ज़िलों में से एक है — एक नक़दी फ़सल का रोज़ की रसोई में अपनी जगह बना लेने का मामला।
चिरौंजी, तेंदू और जंगल की बटोरन	निमाड़	शाकाहारी	सातपुड़ा की ढलान से बटोरे गए चिरौंजी के दाने, तेंदू का फल और आँवला, जो मौसम में ताज़े खाए जाते हैं और बाक़ी साल के लिए सुखा लिए जाते हैं। चिरौंजी नक़दी बटोरन भी है, जो पठार के मिठाई कारोबार को ऊपर बेची जाती है।
मेलों का मालपुआ और गुड़ की खीर	निमाड़	शाकाहारी	चाशनी में डूबी तली हुई घोल की टिकियाँ और गुड़ वाली चावल की खीर, जो सिंगाजी और नर्मदा के मेलों में थोक में पकती हैं। निमाड़ में मेले का खाना गुड़ पर बना होता है और गाड़ी के पहिये जितने बड़े बर्तनों में खुले में पकता है।
कोली मछली की करी	उत्तर कोंकण	मांसाहारी	बांगड़ा, सुरमई, पापलेट या हलवा, जिसे ताज़े नारियल, लाल मिर्च, लहसुन और धनिये के बीज की पिसी लुगदी में पकाया जाता है, कोकम से खट्टा किया जाता है और इतना पतला रखा जाता है कि चावल पर उँडेला जा सके। न टमाटर, न प्याज़ भूनना, और यह बीस मिनट से कम में पक जाती है क्योंकि मछली उसी सुबह उतरी है।
बोंबील फ़्राई	उत्तर कोंकण	मांसाहारी	ताज़ी बॉम्बे डक को सूजी और चावल के आटे में मिर्च तथा हल्दी के साथ दबाकर हल्के तेल में तला जाता है, जब तक कि परत उस मछली को थाम न ले जिसकी अपनी कोई बनावट ही नहीं होती। सूखा रूप, सुका बोंबील, बिल्कुल अलग खाना है — आँच पर भूनकर लहसुन और मिर्च के साथ चीरकर चटनी बना लिया जाता है।
सोल कढ़ी	उत्तर कोंकण	शाकाहारी	पतले नारियल के दूध में कोकम का अर्क, कुटे लहसुन और हरी मिर्च के साथ, हल्का गुलाबी और भोजन के अंत में ठंडा परोसा जाता है। यह सजावट नहीं, पाचक है, और यहाँ मछली की थाली उसके बिना अधूरी मानी जाती है।
आगरी शैली का मुर्ग़ा	उत्तर कोंकण	मांसाहारी	देसी मुर्ग़ा, भुने सूखे नारियल वाले लहसुन-प्रधान आगरी मसाले पर बनी पतली और तीखी तरी में, चावल की भाकरी के साथ परोसा जाता है। आगरी रसोई अपने किसी भी पड़ोसी से ज़्यादा लहसुन और कम सुगंधित मसाला बरतती है, और यही उसे दक्षिण के मालवणी मुर्ग़े से अलग करता है।
वाल या बिरडी की उसळ	उत्तर कोंकण	शाकाहारी	वाल के दाने, जिन्हें अंकुरित कर, छिलका उतारकर गोडा-शैली के मसाले और नारियल के साथ एक ढीली करी में पकाया जाता है। यह उन हफ़्तों की आगरी और कुणबी मानसूनी प्रोटीन है जब नावें समुद्र में नहीं जातीं।
प्रॉन कोलीवाड़ा	उत्तर कोंकण	मांसाहारी	झींगे, अजवायन की महक वाले लाल घोल में लपेटकर तले जाते हैं और कच्चे प्याज़ तथा नींबू के साथ परोसे जाते हैं। नाम सायन कोलीवाड़ा मोहल्ले का है, जहाँ यह तैयारी लोकप्रिय हुई, और अब यह हज़ार किलोमीटर दूर के मेन्यू पर है, इस जानकारी के बिना कि कोलीवाड़ा होता क्या है।
खारा बांगड़ा और सुकट की चटनी	उत्तर कोंकण	मांसाहारी	नमक लगी बांगड़ा मछली, जिसे धोकर तला जाता है, और सूखे झींगे, जिन्हें लहसुन, मिर्च और थोड़े नारियल के साथ कूटा जाता है। दोनों मानसूनी खाना हैं — जब समुद्र बंद हो तब मछुआरे का घर यही खाता है।
वड़ा पाव	उत्तर कोंकण	शाकाहारी	बेसन के घोल में लिपटी मसालेदार आलू की गोली, चीरे हुए पाव के भीतर, सूखी लहसुन की चटनी और एक तली मिर्च के साथ। इसे 1960 और 1970 के दशकों की मिल और स्टेशन की भीड़ के लिए गढ़ा गया था — गरम खाना, एक हाथ में, न थाली, न छुरी-काँटा, न इंतज़ार — और यह उन मिलों से ज़्यादा जी गया जिन्होंने इसकी माँग पैदा की थी।
पाव भाजी	उत्तर कोंकण	शाकाहारी	मिली-जुली सब्ज़ियाँ, जिन्हें चपटे तवे पर मक्खन और एक अलग ही मसाला-मिश्रण के साथ मसला जाता है और मक्खन लगे पाव के साथ खाया जाता है। इसका सूत्र आम तौर पर मिल-इलाक़े और बाज़ार के खान-पान के कारोबार से जोड़ा जाता है, जहाँ दिन की न बिकी सब्ज़ियाँ और पहले से गरम तवा ही वह सब था जो आधी रात को रसोइये के पास होता था।
बॉटल मसाले का गोश्त और फुगियास	उत्तर कोंकण	मांसाहारी	ईस्ट इंडियन कैथोलिक भोजन का केंद्र — बकरे या मुर्ग़े का गोश्त एक गहरी करी में, जिसका पूरा चरित्र उस घर के अपने बॉटल मसाले से आता है, और साथ में फुगियास, ताड़ी या ख़मीर से उठाई गई नरम तली हुई आटे की गोलियाँ। यह किसी आम दिन के लिए नहीं, फ़ीस्ट के दिनों, शादियों और क्रिसमस के लिए बनता है।
धनसाक और पात्रा नी मच्छी	उत्तर कोंकण	मांसाहारी	पारसी पाक-कला की दो सबसे पहचानी जाने वाली थालियाँ — कई दालों, सब्ज़ियों और एक खट्टे-मीठे मसाला-मिश्रण के साथ बकरे का गोश्त, जो भूरे किए हुए चावल पर परोसा जाता है, और पापलेट, जिसे हरे नारियल-धनिये की चटनी में लपेटकर केले के पत्ते में भाप दिया जाता है। धनसाक पारसी घरों में जश्न का पकवान नहीं है; परंपरा से यह रविवार को और शोक के चौथे दिन के बाद खाया जाता है।
बेरी पुलाव और साली बोटी	उत्तर कोंकण	मांसाहारी	गोश्त और बरबेरी के साथ चावल, और तले आलू की लच्छों के ढेर के नीचे खट्टी-मीठी टमाटर की तरी में बकरे का गोश्त। बरबेरी आयात की जाती है और पारसी रसोई में बची हुई सबसे साफ़ ईरानी कड़ी वही है।
मलिदा	उत्तर कोंकण	शाकाहारी	भुने चिवड़े का एक बेने इस्राएल चढ़ावा, कसे नारियल, चीनी, इलायची और फल के साथ, जो एलियाहू हन्नबी यानी पैग़ंबर एलिजा को संबोधित धन्यवाद और मन्नत पूरी होने के अनुष्ठान के लिए बनाया जाता है। यह ऐसा खाना है जो केवल एक उपासना-विधि के हिस्से के रूप में ही मौजूद है।
उकडीचे मोदक	उत्तर कोंकण	शाकाहारी	चावल के आटे के भाप में पके पिंड, जिन्हें नारियल और गुड़ के भरावन के चारों ओर हाथ से चुन्नटें डालकर बनाया जाता है, और गणेश चतुर्थी के लिए बहुत बड़ी संख्या में बनाए जाते हैं। चुन्नटों की गिनती और परत का पतलापन, यही दो चीज़ें हैं जिन पर किसी घर को परखा जाता है।
तांदळाची भाकरी कालवण के साथ	उत्तर कोंकण	शाकाहारी और मांसाहारी	चावल के आटे की रोटी, जिसे हाथ से थपथपाकर तवे पर सेंका जाता है और मछली की करी या किसी सब्ज़ी के साथ खाया जाता है। जब कोई देख नहीं रहा होता तब यह तट का खाना यही है, और यह सफ़र नहीं करती क्योंकि घंटे भर में अकड़ जाती है।
ब्रून मस्का और मावा केक	उत्तर कोंकण	शाकाहारी	कड़ी परत वाला एक बन, जिसे चीरकर मक्खन लगाया जाता है और गाढ़ी मीठी ईरानी चाय में डुबोकर खाया जाता है, और उसी काउंटर से इलायची की महक वाला ठोस खोया-केक। ईरानी कैफ़े बंबई की तटस्थ ज़मीन था — सस्ते खाने, संगमरमर की मेज़ों और इस बारे में किसी नियम के बिना कि कौन कहाँ बैठे।
रागी मुद्दे	पुराना मैसूर	शाकाहारी और मांसाहारी	रागी का एक गोला, जिसे चिकने सख़्त लोंदे तक पकाया जाता है और सारु में डुबोकर तोड़े हुए टुकड़ों में निगला जाता है। यह इलाके का ऊर्जा-इंजन है — सस्ता, देर से पचने वाला, कैल्शियम से भरपूर, और पसंदीदा तौर पर नाटी कोलि सारु के साथ खाया जाने वाला, यानी देसी मुर्गे का वह शोरबा जिसे तरी के बजाय डुबाने लायक़ पतला रखा जाता है।
बिसि बेले बात	पुराना मैसूर	शाकाहारी	चावल, अरहर की दाल और सब्ज़ियाँ इमली तथा गीले पिसे मसाले के साथ एक साथ पकाई जाती हैं, ऊपर से घी डाला जाता है और इसे तली हुई बूँदी तथा आलू के चिप्स के साथ खाया जाता है। इसका श्रेय आमतौर पर मैसूर महल की रसोई को दिया जाता है। नाम का अर्थ है गरम दाल-भात, और तापमान इसकी परिभाषा का हिस्सा है — गुनगुना परोसा जाए तो यह एक अलग और कहीं बदतर पकवान है।
मैसूर रसम	पुराना मैसूर	शाकाहारी	इमली का एक पतला शोरबा, जो डिब्बे के मसाले पर नहीं बल्कि भुने धनिये के बीज, चना दाल, काली मिर्च और नारियल के ताज़े पिसे लेप पर खड़ा होता है। जिस तमिल रसम से इसे अक्सर गड्डमड्ड कर दिया जाता है, उससे यह गहरा, मीठा और अधिक सुगंधित है, और पहचान नारियल से होती है।
नाटी कोलि सारु और नाटी कोलि फ़्राई	पुराना मैसूर	मांसाहारी	देसी नस्ल का मुर्गा — दुबला, गहरे रंग का, धीमी आँच पर पका — एक पतले काली-मिर्च वाले शोरबे में, साथ में सूखा तला हुआ हिस्सा। मांड्या और रामनगर की राजमार्ग-रसोइयों ने इसी पर एक पूरी पाक-परंपरा खड़ी कर दी, और मुर्गे आज भी ज़िंदा बेचे जाते हैं ताकि ख़रीदार टाँग परख सके।
मैसूर मसाला दोसा	पुराना मैसूर	शाकाहारी	एक दोसा, जिसके भीतरी तरफ़ आलू का पल्या रखने से पहले मिर्च, लहसुन और भुने चने की लाल चटनी पोती जाती है, और अंत में मक्खन का एक लोंदा डाला जाता है। वही लाल परत इसे देश के हर दूसरे मसाला दोसे से अलग करती है; उसके बिना यह पकवान बस एक मसाला दोसा है।
बेन्ने मसाला दोसा	पुराना मैसूर	शाकाहारी	मल्लेश्वरम के टिफ़िन कमरों वाला मक्खन-भारी रूप, जो जान-बूझकर कम आँच पर रखे तवे पर सेंका जाता है ताकि पपड़ी नरम रहे और मक्खन घी न बन जाए। इसे और वड़े की एक प्लेट को एक ही बैठक में मँगाना सामान्य चलन है।
रवा इडली	पुराना मैसूर	शाकाहारी	सूजी की इडली, जो किण्वन के बजाय दही और सोडे से फुलाई जाती है और जिसमें काजू तथा धनिया जड़ा होता है। इससे जुड़ा वृत्तांत — कि इसे दूसरे विश्वयुद्ध के दौरान चावल की क़िल्लत में गढ़ा गया था — उस टिफ़िन कमरे द्वारा दोहराया जाता है जो इस पर दावा करता है, और उसे कभी गंभीरता से चुनौती नहीं दी गई।
चाउ चाउ बात	पुराना मैसूर	शाकाहारी	एक ही थाली पर दो पकवान — खारा बात, यानी नमकीन सूजी का उपमा, और उसके बगल में केसरी बात, यानी वही सूजी चीनी, घी और केसर के साथ मीठी की हुई। बात एक ही बैठक में इस विरोध की है, और सिर्फ़ एक आधा माँगना जायज़ तो है पर कुछ निराश करने वाला है।
पुलियोगरे	पुराना मैसूर	शाकाहारी	चावल को इमली, तिल और गुड़ के गहरे लेप (गोज्जु) में पकाया नहीं बल्कि उसमें लपेटा जाता है, ताकि दाने अलग-अलग रहें। मेलुकोटे वाला रूप, जो मंदिर में प्रसाद के रूप में मिलता है, मानक है, और लेप हफ़्तों चलता है — यही वजह है कि यह सफ़र का खाना बन गया।
मद्दूर वड़ा	पुराना मैसूर	शाकाहारी	चावल के आटे, सूजी और मैदे का एक चपटा, कुरकुरा, प्याज़-भारी पकौड़ा, जिसका नाम बेंगलुरु–मैसूर रेलमार्ग के उस क़स्बे पर है जहाँ इसे डिब्बे की खिड़की से यात्रियों को बेचा जाता था। यह पतला इसलिए है क्योंकि इसे दो गाड़ियों के बीच में जल्दी तलना पड़ता था।
अवरेकाई पल्या, सारु और उप्पिट्टु	पुराना मैसूर	शाकाहारी	दिसंबर से दस हफ़्तों तक सेम बेंगलुरु की पट्टी के हर मेन्यू पर छा जाती है। सबसे क़ीमती रूप है सिप्पे तेगेद अवरेकाई — हाथ से एक-एक करके छीली गई फलियाँ, जो एक ही भोजन के लिए घर की पूरी दोपहर ले लेती हैं और फिर भी उस सुगंध के लिए की जाती हैं जिसे छिलका ढक लेता है।
रागी रोट्टि और अक्कि रोट्टि	पुराना मैसूर	शाकाहारी	बेली नहीं बल्कि सीधे गरम तवे पर हाथ से थपथपाकर बनाई जाने वाली रोटियाँ — एक में रागी, दूसरी में चावल का आटा, और दोनों प्याज़, करी पत्ते तथा कसे नारियल के साथ गूँथी जाती हैं। इन्हें बेलन से बेला नहीं जा सकता क्योंकि किसी भी आटे में ग्लूटेन नहीं है, यही वजह है कि तकनीक थपथपाने की है।
ओब्बट्टु (होलिगे)	पुराना मैसूर	शाकाहारी	काग़ज़ जैसी पतली रोटी, जिसमें गुड़ के साथ या तो चने की दाल भरी जाती है या नारियल, और जिसे गरम-गरम घी के साथ खाया जाता है या दूध में तैराया जाता है। यह उगादि और शादियों के लिए बड़ी मात्रा में बनती है, और घर की साख इस बात पर टिकी होती है कि ढेर की आख़िरी वाली कितनी पतली है।
मैसूर पाक	पुराना मैसूर	शाकाहारी	बेसन, चीनी और बहुत सारा घी, जिन्हें एक छिद्रिल मधुकोश तक पकाया जाता है जो चबाने के बजाय घुल जाता है। इसे महल की रसोई में कृष्णराज वोडेयार चतुर्थ के लिए काकासुर मदप्पा नाम के एक रसोइये ने बनाया था, जिन्होंने पूछे जाने पर उसी वक़्त उसका नाम रख दिया कि यह क्या है। इसी नाम से और कहीं बिकने वाली कड़ी व्यावसायिक सिल्ली एक अलग मिठाई है।
नंजनगूड रसबाले	पुराना मैसूर	शाकाहारी	एक छोटा, पतले छिलके वाला, तेज़ सुगंध वाला केला, जो नंजनगूड के पास ज़मीन की एक सँकरी पट्टी पर उगता है और एक सोची-समझी पुनरुज्जीवन कोशिश से पहले पनामा रोग में लगभग खो ही गया था। इसे भौगोलिक संकेतक हासिल है, और यह किसी व्यावसायिक केले की तरह न तो सफ़र करता है और न पेड़ से उतरकर पकता है।
फ़िल्टर कॉफ़ी	पुराना मैसूर	शाकाहारी	काढ़ा दो-ख़ाने वाले स्टील के फ़िल्टर से टपकाया जाता है, उबले दूध और चीनी में मिलाया जाता है, और उसे ठंडा तथा झागदार करने के लिए एक टंबलर और एक दवरा के बीच खींचा जाता है। दो के हिसाब से मँगाना — एक हिस्से को दो टंबलरों में बाँटना — पैसे बचाने का तरीक़ा नहीं, एक पूरा सामाजिक रूप है।
करि दोसै	पांड्य नाडु	मांसाहारी	दोसा, अंडा और क़ीमा-मटन तवे पर एक साथ दबाए जाते हैं ताकि तीनों मिलकर एक परतदार चीज़ बन जाएँ, और इसे मटन की तरी के साथ परोसा जाता है। मदुरै का सबसे आसानी से पहचाना जाने वाला व्यंजन, और अँधेरा होने के बाद सबसे अच्छा।
कोत्तु परोट्टा	पांड्य नाडु	शाकाहारी और मांसाहारी	परोट्टे को तवे पर अंडे, तरी और माँस के साथ लोहे के दो फलों के नीचे कतरा जाता है। यह व्यंजन दिन भर के बिना बिके परोट्टे खपाने के लिए ईजाद हुआ था और अब वही वजह है जिससे कई गुमटियाँ खुली रहती हैं।
कलक्कि	पांड्य नाडु	मांसाहारी	अंडे को काली मिर्च के साथ गर्म कड़ाही में फेंटा जाता है और अभी ढीला रहते ही आँच से उतार लिया जाता है, फिर परोट्टे पर उड़ेल दिया जाता है। वही गुमटियाँ इसे बेचती हैं, हर कोई इसे माँगता है, और यह लगभग कभी किसी बोर्ड पर नहीं लिखा होता।
आट्टु काल पाया	पांड्य नाडु	मांसाहारी	बकरे के पाए रात भर धीमी आँच पर पकाकर एक पतला, लसदार, काली मिर्च से भरा शोरबा बनाया जाता है, जिसे भोर में इडियप्पम या परोट्टे के साथ खाया जाता है। रात भर पकाना ही असल बात है — पाली शुरू होने से पहले कोलेजन को टूट जाना होता है।
मटन चुक्का	पांड्य नाडु	मांसाहारी	मटन को हल्दी के साथ उबालकर फिर छोटे प्याज़, कढ़ी पत्ते और मोटी कुटी काली मिर्च के साथ तब तक भूना जाता है जब तक नमी ख़त्म न हो जाए और मसाला माँस को पकड़ न ले। यह जान-बूझकर सूखा है, ताकि सफ़र कर सके और पूरी पाली भर चल जाए।
मटन कोला उरुंडै	पांड्य नाडु	मांसाहारी	क़ीमा-मटन को भुने चने, सौंफ़ और मिर्च के साथ कूटकर एक कसी हुई गोली बनाई जाती है और तली जाती है। रेस्तराँ का व्यंजन बनने से बहुत पहले यह इस इलाके में शादी के भोज की चीज़ थी।
करि कुझंबु और एलुंबु रसम	पांड्य नाडु	मांसाहारी	हड्डी समेत मटन एक पतली, तेज़ तीखी इमली की तरी में, और मज्जा वाली हड्डियाँ अलग करके काली मिर्च वाला एक शोरबा, जो चावल से पहले पिया जाता है। एक ही हाँडी से दो व्यंजन।
जिगरतंडा	पांड्य नाडु	शाकाहारी	गाढ़ा किया दूध, नन्नारि का शरबत, भिगोया हुआ बादाम पिसिन गोंद और दूध की आइसक्रीम का एक स्कूप, जो एक लंबे स्टील के टंबलर में परोसा जाता है। नाम उर्दू का है, तमिल का नहीं, और बनाने वाले आज भी उस गोंद को कडल पासि — यानी समुद्री शैवाल — कहते हैं, हालाँकि अब उसमें बादाम का गोंद पड़ता है।
परुत्ति पाल	पांड्य नाडु	शाकाहारी	बिनौले का गर्म दूध, गुड़, नारियल के दूध, सोंठ और इलायची के साथ, जो सुबह पिया जाता है और मेहमानों को दिया जाता है। सूखी ज़मीन का यह पेय लगभग ग़ायब हो जाने के बाद पिछले दशक में व्यावसायिक रूप से फिर ज़िंदा हुआ है।
कंबु कूझ	पांड्य नाडु	शाकाहारी	रात भर में खट्टी हुई बाजरे की लपसी, जिसे छाछ से पतला किया जाता है और कच्चे छोटे प्याज़, हरी मिर्च तथा नमकीन अचार के साथ खाया जाता है। खेत का खाना, और गर्मी में काम की सुबह के लिए इस इलाके का सबसे कारगर जवाब।
रागी कलि	पांड्य नाडु	शाकाहारी	रागी को चलाते-चलाते एक कड़े, चमकदार पिंड में बदला जाता है और उसके टुकड़े किसी तीखी तरी में डुबोकर खाए जाते हैं, आमतौर पर देसी मुर्गे या सूखी मछली के साथ। इसे बिना रुके पकाना पड़ता है, क्योंकि चलाना रुकते ही यह जम जाती है।
श्रीविल्लिपुत्तूर पालकोवा	पांड्य नाडु	शाकाहारी	दूध को चीनी के साथ लंबी धीमी आँच पर तब तक गाढ़ा किया जाता है जब तक वह दानेदार और हल्का भूरा न हो जाए, फिर उसे टुकड़ों में काटकर लपेट दिया जाता है। 2019-20 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, और एक ही गली की दुकानों की क़तार से बिकता है।
पलनि पंचामिर्थम	पांड्य नाडु	शाकाहारी	विरुपाक्षि पहाड़ी केले को गुड़, घी, शहद और इलायची के साथ मसला जाता है, उसमें खजूर, किशमिश और मिश्री पड़ती है — और पानी बिल्कुल नहीं, कोई परिरक्षक भी नहीं। यह इसलिए टिका रहता है क्योंकि पहाड़ी केले में नमी बहुत कम होती है। 2019-20 में पंजीकृत, और भौगोलिक संकेतक रखने वाला भारत का पहला मंदिर-प्रसाद।
नन्नारि शरबत	पांड्य नाडु	शाकाहारी	सारिवा की जड़ का शरबत, नींबू और पानी के साथ, जो गर्मियों भर उसके ठंडक देने के दावे के लिए पिया जाता है। वही शरबत जिगरतंडा में भी काम आता है।
मलै वझैप्पझम	पांड्य नाडु	शाकाहारी	विरुपाक्षि और सिरुमलै के पहाड़ी केले — छोटे, ठोस, तीख़ी ख़ुशबू वाले, और सिर्फ़ पलनि तथा सिरुमलै की ढलानों पर उगने वाले। दोनों के पास 2008-09 से भौगोलिक संकेतक हैं, और उनमें से एक ही वजह है कि पलनि का प्रसाद टिका रहता है।
धुँआए सूअर के माँस के साथ बाँस का कोंपल	पटकाई और तिरप पट्टी	मांसाहारी	नोक्ते, वांचो और तांगसा रसोइयों का परिभाषित व्यंजन। चूल्हे पर धुँआए सूअर के माँस को खमीर उठे बाँस के कोंपल, राजा मिर्च और अदरक के साथ तब तक उबाला जाता है जब तक चर्बी घुलकर शोरबे में न मिल जाए। किसी भी मोड़ पर कुछ भी तला नहीं जाता, और यह तरी-सहित परोसा जाता है।
जंगली जड़ी-बूटियों के साथ उबला सूअर का माँस	पटकाई और तिरप पट्टी	मांसाहारी	ताज़ा सूअर का माँस जंगल से बटोरे सुगंधित पत्तों, लहसुन और मिर्च के साथ धीमे उबाला जाता है, और इसके अलावा कुछ नहीं। पकाना जान-बूझकर सादा रखा जाता है क्योंकि मौक़ा माँस का है; नमक-मिर्च थाली पर मिर्च की चटनी से जोड़ा जाता है।
बाँस की नली में माँस और चावल	पटकाई और तिरप पट्टी	शाकाहारी और मांसाहारी	सूअर का माँस, मछली या चावल हरे बाँस की एक पोर के भीतर भूनकर, चीरी हुई नली से ही खाया जाता है। खेत का खाना, जो त्योहार का खाना बन गया।
फलाप	पटकाई और तिरप पट्टी	शाकाहारी	बाँस में पकाई धुँआई चाय, गाढ़ी बनाई और सादी पी जाने वाली। व्यापारिक उद्योग के अस्तित्व में आने से पहले सिंगफो इसे बना रहे थे, और 1823 में एक सिंगफो मुखिया ने एक ब्रिटिश व्यापारी को जो पौधे सौंपे, असम की चाय-अर्थव्यवस्था वहीं से निकली है। जनवरी 2024 में इसे भौगोलिक संकेतक मिला।
चावल की बीयर	पटकाई और तिरप पट्टी	शाकाहारी	हर ग़ैर-बौद्ध घर में पके चावल और जड़ी-बूटी की ख़मीर-टिकिया से बनाई जाती है, और हर त्योहार, हर मृत्यु और हर सौदेबाज़ी पर ढाली जाती है। हर समुदाय के पास इसका अपना नाम और अपना ख़मीर-नुस्ख़ा है; चूँकि छपे हुए में वे नाम एक-से ढंग से नहीं बरते जाते, इसलिए यहाँ किसी एक का दावा नहीं किया गया।
राजा मिर्च की चटनी	पटकाई और तिरप पट्टी	शाकाहारी	आग पर भुनी राजा मिर्च को नमक, लहसुन और अकसर सूखी मछली या खमीर उठी सोयाबीन के साथ कूटा जाता है। यही पूरे भोजन की मसाला-व्यवस्था है, जो किनारे रखी रहती है ताकि हर खाने वाला अपनी तीख़ी अपने हिसाब से तय करे।
खमीर उठी सोयाबीन की लेई	पटकाई और तिरप पट्टी	शाकाहारी	पत्ते में खमीर उठाई सोयाबीन को मिर्च के साथ कूटकर एक गाढ़ी काली लेई बनाई जाती है, या सुखाकर टिकिया बनाकर उबाल में तोड़ दी जाती है। यह बग़ल के सूमी नागा के अखोनी से और कटक के उस पार चिन तथा काचिन पहाड़ियों की खमीर उठी सोयाबीन से संबंधित है।
चिपचिपा चावल	पटकाई और तिरप पट्टी	शाकाहारी	चिपचिपा चावल भाप में पकाकर हाथ से खाया जाता है, जो ताई ख़ाम्ती तथा बौद्ध तांगसा घरों में और सांगकेन पर केंद्रीय है। यह इस पट्टी में ताई परत का सबसे साफ़ खाद्य-चिह्न है, और यह किसी सड़क के साथ नहीं, एक भाषा-परिवार के साथ आया था।
सुखाई हुई नदी की मछली	पटकाई और तिरप पट्टी	मांसाहारी	नोआ-दिहिंग और तिरप की छोटी मछलियाँ चीरकर चूल्हे की टाट पर कड़ा सुखाई जाती हैं, फिर साग के उबाल में तोड़ी जाती हैं या मिर्च की चटनी में कूट दी जाती हैं। यह सूखी मछली जितनी प्रोटीन है उतनी ही मसाला भी।
तारो, रतालू और अरबी के डंठल	पटकाई और तिरप पट्टी	शाकाहारी	उबली हुई जड़ और डंठल, जो झूम की फ़सल और अगली बुवाई के बीच के महीनों की भरोसेमंद कैलोरी है। अरबी के डंठल छीलकर इतनी देर धीमे उबाले जाते हैं कि उनकी खुजलाहट निकल जाए।
जंगल से बटोरा साग	पटकाई और तिरप पट्टी	शाकाहारी	फ़र्न की कोंपलें, जंगली केले का फूल, बाँस का कोंपल, कुकुरमुत्ते और पत्तों की एक लंबी सूची। नामदफा से आगे के लिसू गाँवों में यह सजावट की परंपरा नहीं, बल्कि जो सचमुच खाया जाता है उसका एक ठोस हिस्सा है, और किस हफ़्ते जंगल क्या देता है, इसका जो ज्ञान वहाँ है उसका इस पट्टी में कोई जोड़ नहीं।
चालो लोकू पर सूअर का माँस	पटकाई और तिरप पट्टी	मांसाहारी	नोक्ते फ़सल-उत्सव पर सूअर मारे जाते हैं और माँस तय नियमों के तहत कुल और घर के हिसाब से बाँटा जाता है, जिसमें मुखिया के घर को एक निर्धारित हिस्सा मिलता है। अनुष्ठान की अंतर्वस्तु पकाना नहीं, बाँटना है।
सांगकेन के चावल-पकवान और चढ़ावे	पटकाई और तिरप पट्टी	शाकाहारी	अप्रैल के मध्य के थेरवाद जल-उत्सव के लिए बनाए गए मीठे और भाप में पके चावल के पकवान, जो खाए जाने से पहले मंदिर में चढ़ाए जाते हैं। यह उसी ज़िले के भीतर एक ताई ख़ाम्ती और सिंगफो बौद्ध परंपरा है जिसमें सूअर-और-बीयर वाले गाँव भी हैं।
तिब्बती नूडल और मोमो की रसोई	पटकाई और तिरप पट्टी	शाकाहारी और मांसाहारी	थुक्पा, मोमो और मक्खन वाली चाय, जो 1975 से मियाओ में बसे तिब्बती समुदाय के साथ आई और अब सड़क पर पड़ने वाले हर क़स्बे का आम खाना है। पचास साल पुरानी एक परत, जो क्षेत्र का सबसे दिखाई देने वाला रेस्तराँ-भोजन बन चुकी है।
बाग़ान की चाय	पटकाई और तिरप पट्टी	शाकाहारी	तराई के बाग़ान नीलामी बाज़ार के लिए साधारण असम-क़िस्म की चाय उगाते हैं, उन्हीं ज़िलों में जहाँ सिंगफो हाथ से फलाप पकाते हैं। दोनों अगल-बग़ल मौजूद हैं और व्यापारिक तौर पर उनका एक-दूसरे से लगभग कोई लेना-देना नहीं।
सरसों दा साग और मक्की दी रोटी	पंजाब के दोआब	शाकाहारी	सरसों का साग, आम तौर पर थोड़े बथुए और पालक के साथ, देर तक उबालकर, लकड़ी के घोटने से घोंटकर, थोड़े मक्के के आटे से गाढ़ा करके और घी, प्याज़, अदरक तथा हरी मिर्च के तड़के से पूरा किया जाता है। हाथ से थपथपाई मक्के की रोटी और सफ़ेद मक्खन के लोंदे के साथ खाया जाता है। यह जाड़े का व्यंजन इसलिए है क्योंकि सरसों जाड़े की फ़सल है और मक्का ठंड के महीनों के लिए रखा जाने वाला वर्षा-आधारित अनाज था — जून में परोसा जाए तो वह भोजन नहीं, एक प्रदर्शन है।
माँह दी दाल	पंजाब के दोआब	शाकाहारी	साबुत काली उड़द, कभी-कभी मुट्ठी भर राजमा या चने के साथ, रात भर बची हुई आँच पर तब तक पकाई जाती है जब तक वह अपने आप मलाईदार न हो जाए, और अदरक तथा एक चम्मच घी से पूरी की जाती है। जो रेस्तराँ व्यंजन इससे निकला है वह मक्खन और क्रीम जोड़ता है और पकाने का समय घटा देता है, जो समय की जगह चर्बी रख देना है।
कढ़ी पकौड़ा	पंजाब के दोआब	शाकाहारी	खट्टी छाछ को बेसन से गाढ़ा करके तब तक पकाया जाता है जब तक उसका कच्चापन न चला जाए, और उसमें बेसन के पकौड़े डाल दिए जाते हैं। पंजाबी रूप गुजराती से पतला और ज़्यादा खट्टा है और रोटी के बजाय चावल के साथ खाया जाता है — उन गिने-चुने मौक़ों में से एक जब पंजाबी थाली पर चावल आता है।
अमृतसरी छोले और कुलचा	पंजाब के दोआब	शाकाहारी	चने, जो चायपत्ती या सूखे आँवले के साथ पकाकर गहरे रंग के किए जाते हैं और पिसे अनारदाने से खट्टे किए जाते हैं, कुलचे के साथ परोसे जाते हैं — मसालेदार आलू या पनीर भरी ख़मीरी रोटी, जो तंदूर की दीवार पर थपकी जाती है और मक्खन टपकाती हुई बाहर आती है। रंग मसाले से नहीं आता, और यही अकेला व्यंजन है जो सबसे तेज़ी से अमृतसर कहता है।
अमृतसरी तली मछली	पंजाब के दोआब	मांसाहारी	मीठे पानी की मछली, परंपरागत रूप से नदी की सिंघाड़ा-जाति की मछली, अदरक, लहसुन और भरपूर अजवाइन में गूँधी जाती है, फिर बेसन के घोल में लपेटकर तली जाती है। अजवाइन पहचान देने वाला स्वाद है और व्यावहारिक भी — वह तेल और नदी की मछली का मटमैलापन, दोनों काटती है। प्याज़, नींबू और पुदीने की चटनी के साथ खाई जाती है।
तंदूरी मुर्ग़ और सीख़ का भंडार	पंजाब के दोआब	मांसाहारी	दही और मसालों में गूँधा मुर्ग़, जो मिट्टी के चूल्हे में खड़ा करके पकाया जाता है ताकि चर्बी टपक जाए और सतह झुलस जाए। यही वह व्यंजन है जिसके ज़रिए बँटवारे के बाद पंजाबी तंदूर पूरे भारत की रेस्तराँ रसोई में दाख़िल हुआ, और इसका दुनिया भर में फैलाव पूरी तरह 1947 के बाद का है।
तरी वाला मीट	पंजाब के दोआब	मांसाहारी	बकरा, जिसे ख़ूब भुने हुए प्याज़, अदरक, लहसुन और साबुत मसाले के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक चर्बी अलग होकर लाल तरी बनकर ऊपर न उतर आए। गाँव के पुराने रूप में न क्रीम, न काजू, न टमाटर — तरी को उसका शरीर प्याज़ और ख़ुद मांस से मिलता है।
वड़ी आलू	पंजाब के दोआब	शाकाहारी	धूप में सुखाई मसालेदार उड़द की वड़ियाँ तलकर आलू के साथ पकाई जाती हैं। यह उन महीनों के लिए सुरक्षित रखा गया प्रोटीन है जब ताज़ी सब्ज़ी नहीं होती, और वड़ी गर्मियों में छतों पर बड़ी मात्रा में बनाई जाती है ताकि जाड़ों में काम आए।
लंगर की दाल और परशादा	पंजाब के दोआब	शाकाहारी	मानक लंगर का भोजन — एक पतली, हल्की दाल, एक मौसमी सब्ज़ी, हाथ से बेली गेहूँ की रोटी, एक चम्मच खीर या कोई मीठा, जो पंगत में बैठे हर व्यक्ति को परोसा जाता है। इसका सादापन कोई कमी नहीं, एक डिज़ाइन की शर्त है, क्योंकि उसे एक साथ हर आहार, हर समुदाय और हर जेब को स्वीकार्य होना है।
छोले मसाला और भटूरा	पंजाब के दोआब	शाकाहारी	चने के साथ तली हुई ख़मीरी रोटी। बहुत हद तक बीसवीं सदी का शहरी व्यंजन, जिसे 1947 के बाद दिल्ली और शहरों में पंजाबी शरणार्थी रसोइयों ने विकसित और लोकप्रिय किया, और जिस पर अब हर जगह दावा किया जाता है।
मीठे चावल और गुड़ वाले चावल	पंजाब के दोआब	शाकाहारी	चावल गुड़, घी और थोड़ी इलायची तथा सौंफ़ के साथ पकाए जाते हैं, और लोहड़ी, बसंत तथा फ़सल कटने के बाद बनाए जाते हैं। चीनी नहीं, गुड़ ही असल बात है; यह व्यंजन गन्ने की फ़सल को खाने का एक तरीक़ा है।
पिन्नी	पंजाब के दोआब	शाकाहारी	गेहूँ का मोटा आटा घी में देर तक भूनकर, गुड़, बादाम, सोंठ और खाने वाले गोंद के साथ मिलाकर एक ठोस लड्डू के रूप में बाँधा जाता है। यह जाड़े का खाना है — ख़ूब चर्बी, ख़ूब ऊर्जा, हफ़्तों चलता है, और साल में एक बार बड़ी मात्रा में बनाया जाता है।
पंजीरी	पंजाब के दोआब	शाकाहारी	वही भुने आटे का सिद्धांत, खुले रूप में, गोंद, मगज़ और सोंठ के साथ, जो ख़ासकर नई माँओं के लिए बनाया जाता है और बाक़ी सब ठंड के महीनों में खाते हैं।
कड़ाह प्रशाद	पंजाब के दोआब	शाकाहारी	गेहूँ का आटा, घी और चीनी बराबर मात्रा में, एक ठोस हलवे तक पकाए जाते हैं और गुरुद्वारे में उपस्थित हर व्यक्ति को उसी क्रम में बाँटे जाते हैं जिस क्रम में वे बैठे हैं। बराबर अनुपात और बराबर वितरण, दोनों ही इसका मर्म हैं।
फिरनी और खीर	पंजाब के दोआब	शाकाहारी	पिसा चावल मिट्टी की उथली कटोरी में दूध के साथ जमाया जाता है, या साबुत चावल की दूध वाली खीर धीरे-धीरे औटाई जाती है। दोनों रेस्तराँ की मिठाई होने से पहले लंगर और त्योहार की मिठाइयाँ हैं।
आलू पोस्तो	राढ़	शाकाहारी	कटा हुआ आलू सरसों के तेल में सिर्फ़ पिसे पोस्ते, हरी मिर्च, नमक और थोड़ी हल्दी के साथ पकाया जाता है, और इस तरह पूरा किया जाता है कि लेई तली में जमा होने के बजाय ऊपर चढ़ी रहे। यही वह व्यंजन है जिससे क्षेत्र पहचाना जाता है, हफ़्ते में कई बार खाया जाता है, और गर्मी के महीनों के लिए ठंडक देने वाला भोजन माना जाता है।
पोस्तोर बड़ा	राढ़	शाकाहारी	पोस्ते की लेई प्याज़, हरी मिर्च और थोड़े आटे के साथ फेंटकर उथले तेल में चपटी टिकियों के रूप में तली जाती है, और भात के पहले दौर के साथ खाई जाती है। बाहर से कुरकुरी, भीतर से लगभग कस्टर्ड जैसी नरम।
झिंगे पोस्तो और पोटोल पोस्तो	राढ़	शाकाहारी	वही लेई तोरई और परवल पर चढ़ाई हुई — वे मौसमी फेरबदल जो पोस्ते को साल भर थाली पर बनाए रखते हैं और किसी को उससे ऊबने नहीं देते।
शुक्तो	राढ़	शाकाहारी	करेले, सहजन, कच्चे केले और बड़ी का दूध-और-अदरक वाला हल्का स्टू, जिसे राधुनी और एक चम्मच घी से पूरा किया जाता है। जान-बूझकर कड़वा, जान-बूझकर पहला, और यह सबसे साफ़ बचा हुआ सबूत कि बंगाली भोजन एक थाल में फैलाव नहीं, एक क्रम है।
माछेर झोल	राढ़	मांसाहारी	हल्दी और अदरक का एक पतला शोरबा जिसमें तली हुई मछली और सब्ज़ियाँ पड़ी होती हैं। राढ़ में मछली लगभग हमेशा तालाब में पली रुई या कातला होती है, या साबुत तली हुई नन्ही मौरला, और झोल डेल्टा के झोल से हल्का होता है क्योंकि मछली दुबली होती है।
घुगनी	राढ़	शाकाहारी और मांसाहारी	सूखे पीले मटर अदरक और थोड़े नारियल के साथ गलाकर पकाए जाते हैं, भुने जीरे और मिर्च के चूर्ण से पूरे किए जाते हैं और मुड़ी के साथ या ठेले से यूँ ही खाए जाते हैं। पश्चिमी ज़िलों में यह बस-अड्डे और मेले का मानक खाना है, और मेलों में इसका मटन वाला रूप भी दिखता है।
मुड़ी और झालमुड़ी	राढ़	शाकाहारी	फूला हुआ चावल कटोरा भरकर सरसों के तेल, कटे प्याज़, हरी मिर्च और जो कुछ हाथ में हो उसके साथ खाया जाता है — घुगनी के साथ, चाय के साथ, नारियल की एक फाँक के साथ। बाँकुड़ा और पुरुलिया में यह जलपान नहीं, भोजन है, जिसे आबादी का एक बड़ा हिस्सा दिन में दो बार लेता है।
पंता भात	राढ़	शाकाहारी	भात रात भर पानी में छोड़ा जाता है ताकि वह हल्का खट्टा हो जाए, और सुबह कच्चे प्याज़, हरी मिर्च और सरसों के तेल के साथ खाया जाता है। यह एक गरम, सूखे ज़िले का खेत-भोजन है, और हल्का ख़मीर संयोग नहीं, यही तो असल बात है।
नारियल के साथ छोलार डाल	राढ़	शाकाहारी	चना दाल किशमिश, घी, साबुत गरम मसाले और तली हुई नारियल की फाँकों के साथ मीठी पकाई जाती है। यह रोज़ का नहीं, त्योहार और लुची का खाना है।
बर्दवान का सीताभोग	राढ़	शाकाहारी	छेने और चावल के आटे की बारीक सफ़ेद लच्छियाँ छलनी से दबाकर निकाली जाती हैं, जिससे नतीजा पके हुए भात की थाली जैसा दिखता है, और उसमें नन्हे पंतुआ मिलाए जाते हैं। इस पर पंजीकृत भौगोलिक संकेतक है, और परिवारों में चली आ रही कहानियाँ इसके आविष्कार को बीसवीं सदी की शुरुआत में एक आते हुए वायसराय के स्वागत से जोड़ती हैं।
बर्दवान की मिहिदाना	राढ़	शाकाहारी	चाशनी में डूबे तले हुए घोल के दाने, जो बूँदी से कहीं ज़्यादा बारीक होते हैं, और गोबिंदभोग चावल के आटे तथा बेसन से बनते हैं। यह भी एक पंजीकृत भौगोलिक संकेतक है, और 2021 में इसकी एक खेप बहरीन भेजी गई थी, जो इस जीआई उत्पाद का विदेश जाने वाला पहला जहाज़ी माल था।
लैंगचा	राढ़	शाकाहारी	चाशनी में आर-पार डूबी हुई गहरे रंग की, बेलनाकार छेने की पकौड़ी, जो ग्रैंड ट्रंक रोड पर शक्तिगढ़ में अगल-बग़ल लगी दुकानों की एक अटूट क़तार से बिकती है। यह शब्दशः एक राजमार्गी मिठाई है — एक पूरे क़स्बे की अर्थव्यवस्था, जो गाड़ियों के धीमे पड़ने पर टिकी है।
विष्णुपुर का मोतीचूर लड्डू	राढ़	शाकाहारी	मंदिर-नगर का एक बारीक दाने वाला लड्डू, जिसका अपना पंजीकृत भौगोलिक संकेतक है — जीआई का एक दुर्लभ मामला, जो किसी शहर के बजाय एक ख़ास मंदिर-अर्थव्यवस्था के लिए बनी मिठाई को मिला हो।
नोलेन गुड़ की पायेश और संदेश	राढ़	शाकाहारी	खजूर के गुड़ पर बनी जाड़ों की मिठाइयाँ — गोबिंदभोग चावल दूध में नोलेन गुड़ के साथ औटाया हुआ, और छेना उसी गुड़ के साथ मलकर बनाया गया संदेश। लगभग दस हफ़्ते उपलब्ध, और फिर ग़ायब।
हड़िया	राढ़	शाकाहारी	मिट्टी की हांडी में जड़ी-बूटियों की ख़मीर-टिकिया के साथ ख़मीराया गया चावल, जो हल्का खट्टा और धुँधला पिया जाता है। यह पश्चिमी छोर के संताल और कुरमी घरों का अनुष्ठानिक तथा सामाजिक पेय है, जो मेहमानों को और पूर्वजों को अर्पित किया जाता है, और ख़रीदा नहीं, घर पर ही चुआया जाता है।
रागी संगटि	रायलसीमा	शाकाहारी	मड़ुए का आटा थोड़े चावल के साथ खौलते पानी में चिकना होने तक फेंटा जाता है, फिर मुट्ठी भर के गोलों में लपेटा जाता है। इसे चबाया नहीं जाता — एक टुकड़ा तोड़कर शोरबे में डुबोया और निगल लिया जाता है, और ठीक इसीलिए साथ का व्यंजन सूखा नहीं, पतला और खट्टा होना चाहिए।
नाटु कोडि पुलुसु	रायलसीमा	मांसाहारी	पतली, आग जैसी इमली की तरी में देसी मुर्ग़ा, इतनी देर पकाया जाता है कि सख़्त पक्षी नरम हो जाए। संगटि का मानक साथी, और वह व्यंजन जिससे किसी रायलसीमा रसोई को परखा जाता है।
उलव चारु	रायलसीमा	शाकाहारी	कुलथी का शोरबा: दाल देर तक उबाली जाती है, उसका पानी निकालकर गाढ़ा किया जाता है और अपने आप गाढ़ा होने तक छोड़ दिया जाता है, फिर उसमें छौंक लगाकर उसे खट्टा किया जाता है। कुलथी और कहीं चारे की फ़सल है; यहाँ जिस पानी में वह उबाली गई, वही व्यंजन है।
उग्गनि और मिरपकाय बज्जी	रायलसीमा	शाकाहारी	मुरमुरे भिगोकर, राई, कढ़ी पत्ते, प्याज़ और हरी मिर्च से छौंके जाते हैं, और ऊपर से तली हुई भरी मिर्च का पकौड़ा रखकर खाए जाते हैं। अनंतपुर और कर्नूल का मानक सुबह का खाना, और तट पर लगभग अनजाना।
रायलसीमा कोडि और मटन वेपुडु	रायलसीमा	मांसाहारी	गोश्त कूटी मिर्च, लहसुन और कढ़ी पत्ते के साथ तब तक सुखाकर पकाया जाता है जब तक चर्बी पिघलकर उस पर चढ़ न जाए। तरी जान-बूझकर नहीं रखी जाती — नमी संगटि या चावल लाता है।
चिंतचिगुरु मांसम	रायलसीमा	मांसाहारी	इमली की कोमल पत्ती के साथ पकाया गोश्त, जो बसंत में कुछ हफ़्तों के लिए ही मिलता है। पत्ती व्यंजन को इमली के गूदे की मिठास के बिना खट्टा करती है, जो बिलकुल दूसरे क़िस्म की खटास है।
कंदि पोडि	रायलसीमा	शाकाहारी	भुनी अरहर मिर्च, लहसुन और नमक के साथ कूटी जाती है, और चावल या संगटि पर एक चम्मच घी या मूँगफली के तेल के साथ खाई जाती है। कई घरों में साल के ज़्यादातर दिनों का भोजन यही है।
करम पोडि और नुव्वुल पोडि	रायलसीमा	शाकाहारी	मिर्च-और-जीरे का पाउडर, और तिल का पाउडर। पहला तीखापन और नमक देता है, दूसरा चिकनाई और गाढ़ापन; एक घर कई मर्तबान रखता है और उन्हें अलग-अलग व्यंजन मानता है।
रागी जावा और अंबली	रायलसीमा	शाकाहारी	मोटे अनाज का पतला घोल, जो गर्म पिया जाता है, या रात भर छाछ के साथ खट्टा करके ठंडा पिया जाता है। खेत का खाना, और वह वजह जिससे काम का दिन बिना चूल्हा जलाए शुरू हो सकता है।
जोन्न और रागी रोट्टे	रायलसीमा	शाकाहारी	ज्वार या मड़ुए की हाथ से थपकी हुई रोटी, जिसके आटे में अक्सर प्याज़, मिर्च और कढ़ी पत्ता मिला दिया जाता है। इसमें ग्लूटेन नहीं होता, इसलिए आकार देना हाथ का हुनर है और यह रोटी गर्म ही खानी पड़ती है।
गुत्ति वंकाय और सूखी सब्ज़ी कूर	रायलसीमा	शाकाहारी	छोटे बैंगन चीरकर उनमें भुनी मूँगफली, तिल और मिर्च की लेई भरी जाती है। भरावन गीले मसाले के बजाय सूखा मसाला और तिलहन है, जो आम तौर पर इस क्षेत्र की आदत है।
पुलिहोर और मंदिर का अन्नदानम	रायलसीमा	शाकाहारी	इमली वाला चावल, चित्रान्नम और घी से भरा शाकाहारी भोजन, जो मंदिर की रसोइयों में बड़े पैमाने पर पकाया जाता है और तीर्थयात्रियों को मुफ़्त परोसा जाता है। तिरुमला में यह रोज़ हज़ारों-दसियों हज़ार भोजन के पैमाने पर चलता है, और यह गाँव वाली पाक-परंपरा से अलग एक स्वतंत्र पाक-परंपरा है।
तिरुपति लड्डू	रायलसीमा	शाकाहारी	बेसन, घी, चीनी, काजू और इलायची का एक बड़ा बूँदी का लड्डू, जो मंदिर की पोतु (Potu) रसोई में बनता है और प्रसादम (prasadam) के रूप में दिया जाता है। इसे 2009 में पंजीकृत भौगोलिक संकेत हासिल है, और यही वह साधन है जिसका इस्तेमाल मंदिर प्रशासन उस नाम से बिकने वाली नक़लों के ख़िलाफ़ करता है।
कडपा काजा	रायलसीमा	शाकाहारी	मडत काजा (madatha kaja) — आटे को बार-बार मोड़कर परतें बनाई जाती हैं, काटा जाता है, परतें अलग होने तक तला जाता है, और चाशनी में डुबोया जाता है ताकि वह भीतर से नरम और किनारों पर कुरकुरा रहे। मोड़ना ही वह चीज़ है जो इसे तट के तापेश्वरम काजा से अलग करती है, जो कसा हुआ और सख़्त रोल है।
बनगनपल्ले आम और मामिडि तांद्र	रायलसीमा	शाकाहारी	नंद्याल की पट्टी का एक बड़ा, रेशाहीन, पतले छिलके वाला आम, जो 2017–18 में जीआई-पंजीकृत हुआ और जो दक्षिण भारत के बड़े हिस्से में बेनिशान नाम से तथा और नामों से उगाया जाता है। बचा हुआ फल गूदा बनाकर, चटाइयों पर पतली परतों में फैलाकर धूप में सुखाकर तांद्र (tandra) बनाया जाता है, जो एक ऐसी परत है जो अगले मौसम तक टिकती है।
बक्षालु (बोब्बट्लु) और अरिसेलु	रायलसीमा	शाकाहारी	गुड़ और दाल की भरी हुई रोटी, जो घी में सेंकी जाती है, और चावल के आटे तथा गुड़ का एक तला हुआ पकवान, जो संक्रांति पर बनता है। दोनों त्योहारी खाने हैं और इसलिए हैं कि गुड़ टिकता था और चीनी महँगी थी।
रामपुरी तार क़ोरमा	रुहेलखंड और कटेहर	मांसाहारी	सिमटी हुई दही और भुने प्याज़ की तरी में पका बकरे का गोश्त, जिसे तार आने तक पकाया जाता है। शीरमाल या सादी रोटी के साथ परोसा जाता है; बावर्ची की परीक्षा गाढ़ाहट है, मसाला नहीं।
अदरक का हलवा	रुहेलखंड और कटेहर	शाकाहारी	अदरक कद्दूकस करके, निचोड़कर, खोए, घी और चीनी के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक गहरा और तीख़ा न हो जाए — एक जाड़े की मिठाई जो सिर्फ़ रामपुर की है, इस रूप में भारत में और कहीं नहीं बनती।
शब देग	रुहेलखंड और कटेहर	मांसाहारी	शलजम और गोश्त एक बर्तन में सील करके रात भर पकाए जाते हैं, जिससे शलजम गहरा और ठोस हो जाता है। जाड़े में बनता है; यही व्यंजन कश्मीर में मिलता है और बीच में कहीं नहीं।
दूधिया बिरयानी	रुहेलखंड और कटेहर	मांसाहारी	दूध में पकी एक हल्के रंग की रामपुरी बिरयानी, जिसमें मिर्च नाम भर की और संयम बहुत ज़्यादा है — एक दरबारी व्यंजन जो दूसरी बार खाने तक कम मसाले वाला लगता रहता है।
खड़े मसाले का क़ीमा	रुहेलखंड और कटेहर	मांसाहारी	क़ीमा साबुत मसालों के साथ पकाया जाता है जो उसी में पड़े रहते हैं, अदरक और हरी मिर्च से तीखा।
मुरादाबादी दाल	रुहेलखंड और कटेहर	शाकाहारी	पीली मूँग की दाल पतली पकाकर, कच्चे प्याज़, धनिया, हरी मिर्च, नींबू और एक सूखे मसाले के ढेर पर उँडेली जाती है, और सड़क पर पत्तल के दोने से चम्मच से खाई जाती है। मुरादाबाद का अपना व्यंजन और वहाँ की एक सनक।
बरेली की नहारी और कबाब	रुहेलखंड और कटेहर	मांसाहारी	पुराने शहर का नहारी का कारोबार, जो पौ फटने से पहले कुलचे के साथ बिकता है, और सीख कबाब की एक परंपरा जिसका क़ीमा लखनऊ के मुक़ाबले मोटा पिसा होता है।
सेवइयाँ और शीर ख़ुरमा	रुहेलखंड और कटेहर	शाकाहारी	बारीक सेवइयाँ, गाढ़े किए दूध में खजूर और मेवे के साथ, ईद पर भारी मात्रा में बनाई जाती हैं — यह क्षेत्र सूखी सेवई उत्तर भारत के बड़े हिस्से को भेजता है।
बेड़मी, कचौड़ी और जलेबी	रुहेलखंड और कटेहर	शाकाहारी	मैदान का आम सुबह का खाना, दोआब जैसा ही और उतनी ही जल्दी खाया जाने वाला।
गुड़ की रोटी और गन्ने का रस	रुहेलखंड और कटेहर	शाकाहारी	ताज़ा गुड़ आटे में गूँथकर बनी रोटी, और पेराई के मौसम में सड़क किनारे पेरा गया गन्ने का रस।
थारू बगिया और झिंगरी	रुहेलखंड और कटेहर	शाकाहारी और मांसाहारी	चावल के आटे के भाप में पके पेड़े, जिनमें दाल या मछली की भरावन होती है, और छोटी नदी मछलियाँ जो जंगली जड़ी-बूटियों के साथ साबुत पकाई जाती हैं — तराई की रसोई, जिसमें गेहूँ बिलकुल नहीं और दूध बहुत कम पड़ता है।
अमरोहा और बिजनौर के आम	रुहेलखंड और कटेहर	शाकाहारी	गंगा किनारे के बाग़ों से दशहरी, लंगड़ा और चौसा, जून के आख़िर से बिकते हैं — यह क्षेत्र मलिहाबाद से मुक़ाबला करता है और हमेशा हारता नहीं।
बाजरा नो रोटलो	सौराष्ट्र	शाकाहारी	हाथ से थापी हुई बाजरे की एक मोटी रोटी, जो गरम-गरम सफ़ेद मक्खन के लोंदे, गुड़ और एक कटोरी छाछ के साथ खाई जाती है। यही वह इकलौती चीज़ है जो काठियावाड़ी भोजन को सबसे भरोसे से पहचनवाती है, और इसे हाथ से इस तरह खाया जाता है कि रोटले को तोड़कर डुबोया नहीं, बल्कि साथ की चीज़ में मसल दिया जाता है।
रींगण नो ओळो	सौराष्ट्र	शाकाहारी	अंगारों में भुना, छिला और कच्चे लहसुन, हरी मिर्च, धनिये तथा तेल के साथ मसला हुआ बैंगन। उत्तर भारतीय भर्ते से इस मायने में अलग कि मसलने के बाद इसे दोबारा पकाया नहीं जाता और इसमें कोई टमाटर या प्याज़ का मसाला नहीं होता।
लसणिया बटाका	सौराष्ट्र	शाकाहारी	छोटे आलू कुचलकर लाल मिर्च और कच्चे लहसुन की गाढ़ी लुगदी में, ख़ूब सारे तेल के साथ, उलट-पलट दिए जाते हैं। तीखेपन की जो शोहरत इस क्षेत्र की है, वह इसी पकवान से बनी है, और इसे कहीं भी मीठा नहीं बनाया जाता।
सेव टमेटा	सौराष्ट्र	शाकाहारी	टमाटर की एक पतली तरी, जिस पर मेज़ पर ही मुट्ठी भर बेसन की सेव डाल दी जाती है, ताकि आधी सेव घुल जाए और आधी कुरकुरी बनी रहे। समय ही पकवान है — रसोई में डाली गई सेव लुगदी बनकर पहुँचती है।
ऊँधियू	सौराष्ट्र	शाकाहारी	जाड़े की सब्ज़ियाँ, बैंगनी रतालू, शकरकंद, पापड़ी की फलियाँ और मेथी की मुठिया, हरे लहसुन तथा धनिये के साथ धीमे पकाए जाते हैं। काठियावाड़ी रूप ज़्यादा सूखा और ज़्यादा तीखा है; दक्षिण का सूरती रूप ज़्यादा हरा, ज़्यादा तर और पापड़ी से भारी है। दिसंबर और फ़रवरी के बीच थोक में बनता है और उसके बाहर लगभग कभी नहीं।
खमण और ढोकला	सौराष्ट्र	शाकाहारी	भाप में पके ख़मीरी चौकोर टुकड़े — खमण चने की दाल या बेसन से पीला और नरम, ढोकला चावल-दाल के घोल से ज़्यादा कसा और ज़्यादा खट्टा — जिन्हें राई, तिल, कढ़ी पत्ते और हरी मिर्च से छौंका जाता है। भावनगर और सूरत, दोनों अपने-अपने ख़ास रूपों का दावा करते हैं।
भावनगरी गाँठिया संभारो के साथ	सौराष्ट्र	शाकाहारी	बेसन के नरम, मोटे लच्छे, जो कम आँच पर तले जाते हैं ताकि वे भुरभुरे होने के बजाय लचीले रहें, और तली हुई हरी मिर्चों तथा पपीते और गाजर के गुनगुने संभारो के साथ परोसे जाते हैं। यही नरम बनावट गाँठिया को कहीं और बिकने वाले सख़्त गंठिया से अलग करती है।
फाफड़ा और जलेबी	सौराष्ट्र	शाकाहारी	बेसन की कुरकुरी पट्टियाँ, जलेबी, पपीते का संभारो और बेसन की कढ़ी। पूरे क्षेत्र में ख़ास तौर पर दशहरे की सुबह खाई जाती हैं, इस हद तक कि दुकानें पूरे साल की योजना उसी एक दिन के हिसाब से बनाती हैं।
खिचड़ी और कढ़ी	सौराष्ट्र	शाकाहारी	चावल और मूँग घी के साथ नरम पकाए जाते हैं, और उन पर छाछ तथा बेसन की एक पतली कढ़ी उँडेल दी जाती है। ज़्यादातर घरों में शाम का भोजन यही है, और यही वह चीज़ है जो क्षेत्र के दुग्ध-आधार को सबसे सीधे उघाड़ती है।
भरेला रवैया और मरचा	सौराष्ट्र	शाकाहारी	छोटे बैंगन या लंबी मिर्चें चीरकर उनमें बेसन, मूँगफली, धनिये और मसाले की भरावन ठूँसी जाती है, फिर उन्हें ढककर तब तक पकाया जाता है जब तक वे बैठ न जाएँ। भरावन की मूँगफली यहीं की है, उधार ली हुई नहीं।
खारवा तटीय मछली	सौराष्ट्र	मांसाहारी	वेरावल, मांगरोल और पोरबंदर के मछुआरा समुदाय वही पकाते और सुखाते हैं जो उनके चारों ओर की बहुसंख्यक रसोई नहीं खाती — बोंबिल, घोल, सुरमई और झींगा, जिन्हें लाल मिर्च तथा हल्दी के साथ बस तल लिया जाता है या व्यापार के लिए जाफ़रियों पर सुखा दिया जाता है। वेरावल भारत के सबसे बड़े मछली-बंदरगाहों में है और फिर भी काठियावाड़ी रेस्तराँ के मेन्यू से मछली क़रीब-क़रीब ग़ायब है, जिससे पता चलता है कि यह खान-पान समुदाय की हदों में कितना बँधा हुआ है।
दाबेली	सौराष्ट्र	शाकाहारी	पाव में मसालेदार आलू की भरावन, ऊपर अनार, भुनी मूँगफली और सेव। इसकी ईजाद यहाँ नहीं, कच्छ के मांडवी में हुई थी, और सौराष्ट्र भर में इसे इतनी पूरी तरह अपना लिया गया कि ज़्यादातर आगंतुक इसे काठियावाड़ी ही मान लेते हैं।
केसर केरी नो रस	सौराष्ट्र	शाकाहारी	गिर के केसर आम का गूदा थोड़े दूध और इलायची के साथ, जो गरम पूरी और घी के साथ किसी एक कोर्स की तरह नहीं, पूरे भोजन की तरह खाया जाता है। मौसम मई के मध्य से जून के अंत तक चलता है और फिर रुक जाता है।
अडदिया और गूँदर पाक	सौराष्ट्र	शाकाहारी	सिर्फ़ जाड़ों की मिठाइयाँ, उड़द के आटे या खाने वाले गोंद की, जो घी और गुड़ में सोंठ, काली मिर्च तथा मेवों के साथ बाँधी जाती हैं और मोटे चौकोर टुकड़ों में काटी जाती हैं। इन्हें ठंडी सुबहों में मौसमी पुष्टिकारक की तरह खाया जाता है और मार्च तक ये पूरी तरह ग़ायब हो जाती हैं।
सुखड़ी और मोहनथाल	सौराष्ट्र	शाकाहारी	गेहूँ का आटा घी में भूनकर गुड़ के साथ जमाया जाता है, और उसका ज़्यादा भरपूर बेसनी चचेरा भाई शक्कर तथा केसर के साथ जमता है। सुखड़ी बिना फ़्रिज के हफ़्तों चलती है, और यही वजह है कि क्षेत्र से निकलने वाले हर टिफ़िन में वह सफ़र करती है।
अपोंग	सियांग और आदी पट्टी	शाकाहारी	चावल की बीयर, और सामाजिक व्यवस्था के साथ चलने वाली कोई चीज़ नहीं, बल्कि उसका केंद्र। यह आते ही पेश की जाती है, हर अनुष्ठान में ढाली जाती है, केबांग की कार्यवाही के दौरान पी जाती है, और हर घर में औरतें इसे बनाती हैं। सादा रूप हल्का, धुँधला और थोड़ा मीठा होता है। आदी अपोंग को जनवरी 2024 में भौगोलिक संकेतक मिला, जो इसे भारत के उन गिने-चुने घरेलू पेयों में से एक बनाता है जिनका नाम पंजीकृत है।
राख से छना अपोंग	सियांग और आदी पट्टी	शाकाहारी	गहरा वाला जोड़ीदार, जो चावल की भूसी की जली राख की तह से खींचा जाता है। यह धुँआदार, क्षारीय और सादी शराब से कहीं कम अम्लीय होता है, और ज़्यादा टिकता भी है। यही तरकीब नीचे के मिसिंग भी बरतते हैं, जहाँ राख वाला रूप ही रोज़ का रूप है।
बाजरा-बीयर	सियांग और आदी पट्टी	शाकाहारी	चावल के बजाय मड़ुए का ख़मीर — भारी, ज़्यादा खट्टी, और परंपरा से उन ऊँचे गाँवों की बीयर जहाँ बाजरा चावल से बेहतर चलता है। मारुआ अपो को भी 2024 में भौगोलिक संकेतक मिला है।
बाँस की पोर वाला भात	सियांग और आदी पट्टी	शाकाहारी	हरे बाँस की एक पोर के भीतर आग पर पकाया गया चावल, जो चिरी हुई पोर से सीधे खाया जाता है। बाँस नमी और एक हल्की मिठास देता है, और पका हुआ भात एक बेलन की शक्ल में जुड़ा रहता है जिसे आप हाथ से तोड़ते हैं।
बाँस की पोर वाली मछली	सियांग और आदी पट्टी	मांसाहारी	नदी की मछली, नमक, मिर्च और अदरक से कुछ ही ज़्यादा के साथ, बाँस में बंद करके भूनी हुई। यह पूरे खान-पान की सबसे सीधी अभिव्यक्ति है: दो चीज़ें, एक बर्तन, कोई चिकनाई नहीं।
बाँस की पोर वाला सुअर	सियांग और आदी पट्टी	मांसाहारी	हल्दी, अदरक, लहसुन और मिर्च में सना सुअर का मांस, फ्राइनियम के पत्ते में लपेटकर बाँस में भरा जाता है और फिर भूना जाता है। पत्ता मांस को पोर की झुलसती दीवार से बचाए रखता है, और पोटली तब तैयार होती है जब दिखने वाली पत्ते की सील ज़ैतूनी रंग की हो जाती है।
ख़मीर उठी सुअर-चर्बी का अचार	सियांग और आदी पट्टी	मांसाहारी	सुअर की चर्बी को बाँस के कोंपल और राजा मिर्च के साथ ख़मीर उठाकर एक गाढ़ी, तीखी, बेहद जलाने वाली चटनी बनाई जाती है, जिसे सादे भात के साथ चम्मच-भर करके खाया जाता है। यह संगत होने से पहले टिकाने का उपाय है — मारे गए सुअर के सबसे चिकने और सबसे कम टिकने वाले हिस्से को महीनों काम लायक़ रखने का तरीक़ा।
बाँस के कोंपल के साथ धुँआया सुअर	सियांग और आदी पट्टी	मांसाहारी	रोज़ का रात का खाना। चूल्हे पर धुँआया सुअर का मांस ख़मीर उठे बाँस के कोंपल, राजा मिर्च और स्थानीय अदरक के साथ तब तक उबाला जाता है जब तक चर्बी अपने आप को शोरबे को न सौंप दे। किसी भी चरण पर कुछ तला नहीं जाता, और पकवान गीला परोसा जाता है, जितना मांस उतना ही शोरबा।
मिर्च के साथ सूखा मांस	सियांग और आदी पट्टी	मांसाहारी	चूल्हे पर सुखाया मांस रेशों में फाड़कर, राजा मिर्च और नमक के साथ कूटा या उलट-पलट किया जाता है, और अपोंग के साथ सूखा ही खाया जाता है। इसे व्यापक रूप से एक आदी तैयारी बताया जाता है; यह नाम पूरी पट्टी में एक ही विचार के एक से ज़्यादा रूपों के लिए ढीले-ढाले तौर पर बरता जाता है।
राजा मिर्च की चटनी	सियांग और आदी पट्टी	शाकाहारी	ताज़ी या आग पर भुनी राजा मिर्च, नमक, अदरक और कभी-कभी थोड़ी सूखी मछली के साथ कूटी हुई। यह मेज़ पर रखी सबसे तीखी चीज़ है, और बड़े अंतर से, और यही वजह है कि खाने में और किसी चीज़ को तीखा होने की ज़रूरत नहीं।
उबला साग	सियांग और आदी पट्टी	शाकाहारी	रोज़ की सब्ज़ी — बीने और उगाए गए साग, लौकी-कद्दू, अरबी के पत्ते और बाँस के कोंपल एक साथ उबाले जाते हैं, अकसर एक चुटकी क्षार से उठाए हुए। ओयिंग एक तानी शब्द है जो आम तौर पर तरी या सब्ज़ी की तैयारी के लिए बरता जाता है, और नीचे के मिसिंग में यह कुछ ख़ास पकवानों का नाम है, जैसे पितांग ओयिंग, चावल के आटे से गाढ़ा किया गया मुर्ग़ा।
पत्ते में लिपटा लसदार भात	सियांग और आदी पट्टी	शाकाहारी	लसदार चावल सुगंधित पत्ते में लपेटकर, बाँधकर, एक कसी हुई पोटली में उबाला जाता है। ठीक-ठीक कहें तो यह एक मिसिंग पकवान है — असम के बाढ़-मैदान पर उनके अली-आये-लिगांग भोज का लंगर — और इसे यहाँ इसलिए रखा गया है कि तरकीब, पत्ता और भाषा वही हैं जो पहाड़ों में हैं। यह तानी रेखा पर ऊपर-नीचे सफ़र करता है, बजाय उसके किसी एक सिरे का होने के।
ख़मीर उठे सोयाबीन का लेप	सियांग और आदी पट्टी	शाकाहारी	सोयाबीन को ख़मीर उठाकर एक तेज़, गहरा लेप बनाया जाता है और मिर्च के साथ कूटा जाता है। इसे एक आदी तैयारी बताया जाता है, और यह उसी ख़मीरी-सोयाबीन परिवार का हिस्सा है जो पूर्व में नागा पहाड़ियों तक और उत्तर में सिक्किम तक दूसरे नामों से चलता है।
धुँआई नदी-मछली	सियांग और आदी पट्टी	मांसाहारी	सियांग और उसकी सहायक नदियों से पकड़ी छोटी मछलियाँ, साफ़ करके चूल्हे की टाँड़ पर तब तक छोड़ दी जाती हैं जब तक वे भुरभुरी न हो जाएँ, फिर बाँस के कोंपल के साथ शोरबे में दोबारा भिगोई जाती हैं। बात टिकाने की है, स्वाद देने की नहीं — नदी असमान रूप से देती है और टाँड़ उसे बराबर कर देती है।
सोलुंग पर मिथुन	सियांग और आदी पट्टी	मांसाहारी	सोलुंग पर मिथुन की बलि दी जाती है और मांस तय नियमों के मुताबिक़ कुल और घर के हिसाब से बाँटा जाता है। यह किसी अनुष्ठान के बाहर लगभग कभी नहीं खाया जाता, क्योंकि मिथुन धन की एक इकाई है — वह जानवर जिसमें वधू-मूल्य और जुर्माने गिने जाते हैं — और उसे मारना ख़र्च का एक सार्वजनिक कर्म है।
मक्खन वाली चाय और कड़ा पनीर	सियांग और आदी पट्टी	शाकाहारी	घाटी के सिरे पर, तूतिंग और मेचुका के आसपास, जहाँ घर मेम्बा और बौद्ध हैं, खाना पूरी तरह बदल जाता है: मथी हुई मक्खन वाली चाय, सूखा कड़ा पनीर, जौ और गेहूँ। यह बदलाव लगभग एक दिन के सफ़र में हो जाता है, और यह क्षेत्र की सबसे साफ़ खान-पान सीमा है।
मोमो	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	शाकाहारी और मांसाहारी	गेहूँ के आटे के भाप में पके पकौड़े, जिनमें सुअर, भैंस, मुर्ग़े या सब्ज़ी की क़ीमा भरी होती है, और जो साथ में हड्डी के पतले शोरबे तथा कुटे डल्ले-टमाटर के अचार के साथ परोसे जाते हैं। शोरबा कोई सजावट नहीं — वही वजह है कि पकौड़ा बिना तरी के खाया जाता है। तवे पर सेंकने से वह कोथे बन जाता है; तलने से फाले।
थुक्पा और थेनथुक	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	शाकाहारी और मांसाहारी	एक ही बर्तन में बनने वाला नूडल सूप — थुक्पा में नूडल खींचे या कटे हुए, थेनथुक में आटा हाथ से तोड़कर सीधे शोरबे में डाला हुआ। 1,500 मीटर से ऊपर यह ठंड के मौसम का मानक भोजन है, और इसे ऐसे बनाया गया है कि आटे, थोड़े-से मांस और घर में जो भी हरा हो, उसी से बन जाए।
गुंद्रुक को झोल और गुंद्रुक सादेको	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	शाकाहारी	किण्वित पत्ता दो तरह से खाया जाता है — आलू और सूखी मिर्च के साथ पतले खट्टे सूप में उबालकर, या भिगोकर, निचोड़कर और कच्चा ही सरसों के तेल, तिम्मुर, नींबू तथा कटी डल्ले से सानकर। सूप जाड़े का खाना है; सादेको पीने के साथ खाई जाने वाली मानक चीज़।
सिंकी को झोल	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	शाकाहारी	गड्ढे में किण्वित मूली आलू, टमाटर और मिर्च के साथ उबालकर एक तीखे खट्टे शोरबे में बदल दी जाती है, जो लगभग किसी औषधि की तरह पिया जाता है। गुंद्रुक से साफ़ तौर पर ज़्यादा अम्लीय, और दरवाज़े से ही गंध से पहचान में आ जाने वाला।
किनेमा की तरकारी	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	शाकाहारी	किण्वित सोयाबीन प्याज़, हल्दी, मिर्च और टमाटर के साथ भूनकर एक गाढ़ी तरी में बदली जाती है, जो चावल के साथ खाई जाती है। इसका मूल लिम्बू है और जिन गाँवों में जानवर कम रखे जाते हैं वहाँ यही क्षेत्र का मुख्य प्रोटीन-स्रोत है।
फागशापा	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	मांसाहारी	सुअर के पेट की चरबी समेत कटी पट्टियाँ, जो मूली और साबुत सूखी लाल मिर्चों के साथ, और लगभग किसी दूसरे मसाले के बिना, दम पर पकाई जाती हैं। यह भूटिया व्यंजन है, और इस सिद्धांत का प्रमाण भी कि एक ऊँचाई के ऊपर चरबी ही असल बात है।
छुर्पी सूप और निंग्रो-छुर्पी	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	शाकाहारी	नरम छुर्पी लिंगुड़ (निंग्रो) के साथ पकाई जाती है, या छुर्पी अकेली ही उबालकर एक गाढ़े, हल्के खट्टे स्टू में बदल दी जाती है। यह फ़र्न पूरे मानसून नालों के किनारों से बीना जाता है और यह जोड़ी क्षेत्र की पहचान के क़रीब है।
सेल रोटी	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	शाकाहारी	चावल भिगोकर, पीसकर घोल बनाया जाता है, हल्का मीठा किया जाता है, रात भर किण्वित होने के लिए छोड़ा जाता है और फिर गरम तेल में गोल छल्ले की शक्ल में उतारा जाता है, जहाँ वह बाहर से फूलकर कुरकुरा हो जाता है और भीतर से नरम बना रहता है। तिहार और दसैं पर थोक में बनती है और कई दिन बिना बासी हुए चलती है — यह किण्वन का ही किया-धरा है।
ढिंडो	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	शाकाहारी	मड़ुए, मक्के या कुट्टू का आटा उबलते पानी में चलाकर एक कड़ा लोंदा बनाया जाता है, और उसे उँगलियों से नोचकर गुंद्रुक के सूप, दाल या मांस के साथ खाया जाता है। ऊँचे गाँवों का अनाज-किफ़ायती मुख्य आहार, और अब रेस्तराँओं के मेन्यू पर पहाड़ी पहचान का एक सोचा-समझा निशान भी।
आलू दम, दार्जिलिंग शैली	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	शाकाहारी	छोटे आलू एक पतली, गहरे रंग की मिर्च-टमाटर की तरी में पकाए जाते हैं, कटोरी में चम्मच के साथ परोसे जाते हैं और खड़े-खड़े खाए जाते हैं। कटक पर हर स्कूल के फाटक और हर टैक्सी स्टैंड पर बिकते हैं; मैदान के किसी भी दम आलू से ज़्यादा तीखे और ज़्यादा पतले।
शा फाले और खप्से	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	शाकाहारी और मांसाहारी	शा फाले आटे का एक गोल पेड़ा है जिसमें मांस भरकर उसे फफोले पड़ने तक तला जाता है; खप्से वे ऐंठी हुई तली बिस्किट-नुमा चीज़ें हैं जो लोसार पर भूटिया और तिब्बती घरों में ऊँची इमारतों की शक्ल में चिनकर रखी जाती हैं और अगले कई हफ़्तों में उतारकर खाई जाती हैं।
ग्या खो	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	मांसाहारी	एक सिक्किमी हॉट-पॉट, जो मेज़ पर ही पीतल या ताँबे के चिमनीदार बर्तन में कोयले की आँच पर पकता है — मांस, सूखी मूली, काँच जैसे नूडल और साग शोरबे में डालकर बारी-बारी से पकाए और खाए जाते हैं। यह रोज़ का नहीं, जाड़े और उत्सव का व्यंजन है।
सिस्नु को झोल	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	शाकाहारी	बिच्छू-बूटी को चावल के आटे के गाढ़ेपन के साथ उबालकर बनाया गया हरा सूप। इसे खाने से उतना ही दवा की तरह खाया जाता है, और यह याद दिलाता है कि इस रसोई का एक बड़ा हिस्सा उगाया नहीं, बीना जाता है।
डल्ले खुर्सानी को अचार	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	शाकाहारी	गोल मिर्च नमक के साथ कच्ची ही कूटी जाती है, या साबुत भरकर सरसों के तेल तथा नमकीन पानी में डाल दी जाती है। खाने की सारी गरमी यही उठाती है, और यह थाली के किनारे रखी रहती है ताकि हर खाने वाला अपना तीखापन ख़ुद तय कर सके।
सूरती लोचो	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	शाकाहारी	जान-बूझकर अधजमा खमण का घोल, इतना नरम रह जाने तक भाप में पकाया गया कि वह बैठ जाए, कटोरी में उलीचा गया और ऊपर से तेल, मक्खन, सेव, कच्चे प्याज़ और मसाले से पूरा किया गया। नाम का मतलब है गड़बड़ या चूक, और आम किंवदंती यह है कि इसकी शुरुआत एक ऐसे घोल से हुई जो जम नहीं पाया और फिर भी बेच दिया गया। इसे चम्मच से खाया जाता है, जो किसी और खमण के साथ नहीं होता।
पोंक	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	शाकाहारी	दूधिया अवस्था में भूने गए ज्वार के नरम हरे दाने, जो गरम-गरम सेव, लहसुन की चटनी, नींबू और कभी-कभी घी के साथ खाए जाते हैं, या पोंक वड़े में बाँध दिए जाते हैं। लगभग दिसंबर से फ़रवरी तक मिलता है और सचमुच इसके अलावा कभी नहीं मिलता — यह उन गिने-चुने भारतीय खानों में से है जिनका साल भर चलने वाला कोई विकल्प नहीं।
ऊँधियू और उबाड़ियु	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	शाकाहारी	सूरती ऊँधियू काठियावाड़ी रूप के मुक़ाबले ज़्यादा हरा, ज़्यादा गीला और पापड़ी की फलियों तथा हरे लहसुन से ज़्यादा भरा होता है, और पूरी के साथ खाया जाता है। उबाड़ियु उसका सादा गँवई चचेरा भाई है — वही मटके वाली विधि, तेल बिलकुल नहीं और मसाले की जगह केले का पत्ता।
घारी	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	शाकाहारी	पतली परत की एक चपटी टिकिया, जिसमें मीठा किया मावा और मेवे भरे होते हैं और जिसे घी की एक तह के नीचे बंद कर दिया जाता है। इसे चांदनी पड़वो पर, पतझड़ की पूर्णिमा की रात, थोक में खाया जाता है, जब सूरत इसे छतों पर भूसू के साथ खाता है — एक अकेली मिठाई जिससे एक अकेली रात जुड़ी हुई है।
सूरती खमण और सेव खमणी	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	शाकाहारी	सौराष्ट्र वाले रूप से ज़्यादा नरम और ज़्यादा खुले चूरे वाला, और अकसर सेव खमणी के रूप में चूरकर परोसा जाता है, जिसमें सेव, अनार और नारियल मिला दिए जाते हैं।
पात्रा	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	शाकाहारी	अरबी के पत्ते मसालेदार बेसन के लेप के साथ परत-दर-परत जमाए जाते हैं, लपेटे जाते हैं, भाप में पकाए जाते हैं, काटे जाते हैं और राई तथा तिल का छौंक दिया जाता है। लेप में पड़ी इमली और गुड़ सजावटी नहीं, संरचनात्मक हैं।
नानखताई और बताशा	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	शाकाहारी	सूरत की पारसी और ईरानी बेकरियों के छोटे, भुरभुरे बिस्किट, जिनका वंश आमतौर पर डच जहाज़ी रोटी से जोड़ा जाता है, जिसे यूरोपीय कोठियों के चले जाने और बेकरों के मजबूरन स्थानीय बाज़ार में बेचने लगने के बाद यहाँ ढाल लिया गया।
धानसाक	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	मांसाहारी	कई दालों और सब्ज़ियों की प्यूरी में पकाया गया गोश्त, जो कैरेमल से भूरे किए चावल, कचूंबर और एक कबाब के साथ परोसा जाता है। यह सबसे मशहूर पारसी पकवान है और सबसे ज़्यादा ग़लत समझा गया — परंपरा से यह इतवार और शोक के हफ़्ते का पकवान है, जश्न का नहीं।
पात्रा नी मच्छी	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	मांसाहारी	पापलेट, जिस पर नारियल, धनिये और हरी मिर्च की हरी चटनी चढ़ाई जाती है, केले के पत्ते में लपेटा जाता है और भाप में पकाया जाता है। यह पारसी शादी के मेन्यू का पक्का हिस्सा है, जहाँ इसे क्रम में जल्दी परोसा जाता है।
साली बोटी और साली मरगी	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	मांसाहारी	खट्टी-मीठी टमाटर और गुड़ की तरी में गोश्त या मुर्ग़ा, जिस पर मेज़ पर ही साली डाली जाती है — तिनके जैसे कतरे हुए आलू, कड़क तले हुए। पहले डाल दिए जाएँ तो वे नरम पड़ जाते हैं, यही वजह है कि यह परत सबसे आख़िर में चढ़ती है।
अकूरी	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	मांसाहारी	प्याज़, टमाटर, धनिया, हरी मिर्च और थोड़ी-सी मलाई के साथ नरम और गीला भुरजी बनाए गए अंडे, जो पाव के साथ खाए जाते हैं। पारसी नियम यह है कि अंडा बहता हुआ रहना चाहिए।
लगन नु कस्टर्ड	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	शाकाहारी	औटाए हुए दूध, अंडे, जायफल और चिरौंजी का एक बेक किया कस्टर्ड, जो शादियों के लिए बनता है — लगन यानी शादी — और चौकोर टुकड़ों में काटा जाता है। यह डोलने के बजाय ठोस जमता है, और दूध को पहले औटाने की सारी बात यही है।
बोहरा थाल	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	मांसाहारी	क़रीब आठ लोग एक बड़े स्टील के थाल से एक तय क्रम में खाते हैं — पहले चुटकी भर नमक, फिर बारी-बारी से मीठे और नमकीन दौर, और अंत में फिर नमक। धुएँ वाले क़ीमा समोसे, दब्बा गोश्त, ख़ीचड़ा और मलाई ख़ाजा इसी मेज़ के हैं। थाल में कुछ छोड़ा नहीं जाता, और यह क्रम भोजन की सजावट नहीं, उसकी संरचना है।
जंगली भाजियों के साथ नागली ना रोटला	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	शाकाहारी	रागी की रोटी, जो जंगली भाजियों, बाँस के कोंपल, कंदों और कच्ची मिर्च-लहसुन की चटनी के साथ खाई जाती है। यह डांग की ढलान का रोज़ का भोजन है और नीचे मैदान में बिकने वाली गुजराती थाली से इसका कोई रिश्ता नहीं।
तटीय तली हुई मछली	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	मांसाहारी	ताप्ती के मुहाने से लेकर उंबरगाँव तक की मछुआरा बस्तियों में चावल के आटे या सूजी की परत चढ़ाकर तली गई बूमला, घोल, झींगा और पापलेट। दमन वाले रूप पर पुर्तगाली दौर की एक परत है — ज़्यादा सिरका, ज़्यादा लहसुन, और तेज़ मिर्च के लेप का चस्का।
सूतरफेनी और ख़ाजा	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	शाकाहारी	सूरत की हलवाई परंपरा की रेशेदार, घी से परत चढ़ी मिठाइयाँ — सूतरफेनी बारीक लच्छों में खींची जाती है और उस पर इलायची तथा पिस्ता बुरका जाता है, ख़ाजा भुरभुरी परतों में मोड़ा जाता है।
मालवणी मछली की करी	दक्षिण कोंकण	मांसाहारी	सुरमई, पापलेट, बांगड़ा या झींगे, ताज़े नारियल, भुने मालवणी मसाले और बेडगी मिर्च की पिसी लुगदी में, कोकम से खट्टे किए हुए और तोड़े हुए तिरफल के साथ पूरे किए हुए। गहरी लाल, इतनी पतली कि उँडेली जा सके, और आधे घंटे से कम में पकी हुई क्योंकि मछली ताज़ा है।
कोंबडी वड़े	दक्षिण कोंकण	मांसाहारी	वह पकवान जिसे नाम लेकर इस क्षेत्र से माँगा जाता है। देसी मुर्ग़ा, एक पतली और ज़बरदस्त मसालेदार नारियल की तरी में, वड़ों के साथ खाया जाता है — चावल के आटे की छोटी तली हुई रोटियाँ, जिनमें उड़द, मेथी और काली मिर्च गूँधी होती है, जो न पूरी हैं न भटूरा, और तलने के घंटे भर के भीतर चमड़े जैसी हो जाती हैं।
मालवणी मटन और मटन सुकं	दक्षिण कोंकण	मांसाहारी	एक ही जानवर दो बार — पिसे मसाले पर नारियल के दूध के साथ एक पतली गहरी करी, और एक सूखी तैयारी जो भुने कसे नारियल के साथ तब तक पूरी की जाती है जब तक वह चिपक न जाए। शादियों में और मंदिर के भोज में दोनों साथ परोसे जाते हैं, और बहस सुकं पर होती है।
सोल कढ़ी	दक्षिण कोंकण	शाकाहारी	पतले नारियल के दूध में कोकम का अर्क, कुटे लहसुन और हरी मिर्च के साथ, भोजन के अंत में ठंडा परोसा जाता है। मालवणी घरों में बिना नारियल वाला रूप — नमक और जीरे के साथ सादा कोकम का पानी — ज़्यादा पिया जाता है, और बीमार आदमी को यही दिया जाता है।
तिसऱ्या मसाला और सुकं	दक्षिण कोंकण	मांसाहारी	ज्वारनदमुख की गाद से बटोरी गई सीपियाँ, जो पिसे नारियल और मसाले के साथ खोल में ही पकाई जाती हैं, या सुखाकर सुकं बना दिया जाता है। कर्ली और कालावल के ज्वारनदमुख इनका स्रोत हैं, और बारिश शुरू होते ही मौसम ख़त्म हो जाता है।
बांगड़ा हुमण	दक्षिण कोंकण	मांसाहारी	तिरफल और कोकम के साथ नारियल के दूध वाली एक पतली बांगड़ा करी, जिसमें पिसाई बहुत कम होती है — हुमण उसी रसोई का हल्का, रोज़मर्रा का सुर है जो मेहमानों के लिए भारी पिसा हुआ कालवण बनाती है।
घावणे और शेवई	दक्षिण कोंकण	शाकाहारी	चावल के आटे का एक जालीदार चीला, जो केवल एक ओर से सेंका जाता है, और हाथ से दबाई गई चावल की सेवइयाँ। दोनों नाश्ते में मीठे नारियल के दूध (रस) के साथ खाई जाती हैं, या शादी में मुर्ग़े की करी के साथ — वही दो चीज़ें मीठे और नमकीन, दोनों कोर्स का काम करती हैं।
कुळीथ का पिठलं और पेज	दक्षिण कोंकण	शाकाहारी	कुलथी को पीसकर एक कालीमिर्च वाली पतली तरी में पकाया जाता है, और उसके साथ चावल की माँड पी जाती है। जब आम का पैसा अभी नहीं आया था तब लैटेराइट का यह इलाक़ा यही खाता था, और ज़्यादातर गाँव के घरों में आज भी मानसून का भोजन यही है।
सांदण और पातोळी	दक्षिण कोंकण	शाकाहारी	भाप में पके चावल के पिंड — सांदण, गुड़-और-नारियल का एक पिंड जो साँचे में जमाया जाता है, और पातोळी, वही घोल जो ताज़े हल्दी के पत्ते में लपेटकर भाप में पकाया जाता है ताकि उसमें पत्ते की महक उतर आए। पातोळी नाग पंचमी पर और गौरी के लिए बनाई जाती है।
उकडीचे मोदक	दक्षिण कोंकण	शाकाहारी	चावल के आटे के भाप में पके पिंड, जिन्हें नारियल और गुड़ के चारों ओर हाथ से चुन्नटें डालकर बनाया जाता है और गणेश चतुर्थी के लिए बड़ी मात्रा में बनाया जाता है, जो इस क्षेत्र में वह त्योहार है जो पंचांग चलाता है। चढ़ावे की गिनती इक्कीस है, और चुन्नटें भी गिनी जाती हैं।
आंबे पोळी और फणस पोळी	दक्षिण कोंकण	शाकाहारी	आम और कटहल के गूदे की धूप में सुखाई गई चादरें, जो पट्टियों में काटकर वैसे ही खाई जाती हैं या साल भर किसी पकवान में दोबारा भिगोकर डाली जाती हैं। इनमें कुछ नहीं मिलाया जाता — न चीनी, न परिरक्षक — क्योंकि फल की अपनी शर्करा और धूप ही पूरा काम कर देती हैं।
काजू की उसळ और ओले काजू	दक्षिण कोंकण	शाकाहारी	ताज़े कोमल काजू के दाने, जो फ़सल के बाद केवल कुछ हफ़्तों के लिए मिलते हैं, एक हल्की नारियल की तरी में पकाए जाते हैं। यह मेवा यहाँ उन्नीसवीं और बीसवीं सदी की बाग़ानी फ़सल है, जो चुपचाप आम के बाद दूसरी नक़दी फ़सल बन गई है।
सोलकढ़ी भात और तांदळाची भाकरी	दक्षिण कोंकण	शाकाहारी	उसना चावल और हाथ से थपथपाई चावल की रोटी — वही दो कार्बोहाइड्रेट जिनके साथ ऊपर की हर चीज़ खाई जाती है। यहाँ भाकरी चावल की है, घाट के ऊपर के पठार की ज्वार वाली भाकरी नहीं, और अकेले इसी से दोनों क्षेत्रों को अलग पहचाना जा सकता है।
अल्फांसो, सादा खाया हुआ	दक्षिण कोंकण	शाकाहारी	इस क्षेत्र का असली विशिष्ट व्यंजन एक बिना पकाया फल है। देवगड और रत्नागिरी का अल्फांसो तीन-चौथाई पकने पर तोड़ा जाता है, घास बिछी टोकरियों में हफ़्ते भर पकाया जाता है, और उसमें कुछ मिलाए बिना खाया जाता है; पतला छिलका और बिना रेशे का केसरिया गूदा ही वजह है कि उसका भाव हर दूसरे आम से कई गुना रहता है।
आमरस और आम के परिरक्षित पदार्थ	दक्षिण कोंकण	शाकाहारी	थोड़े दूध या घी के साथ गूदा, जो मौसम में पोळी के साथ खाया जाता है, और साथ में गिरे हुए कच्चे फल से बने अचार — कैरी का लोणचं, और वह खट्टा-मीठा मुरब्बा जिसमें बचा हुआ माल जाता है।
कोकम शरबत और आमसूल कढ़ी	दक्षिण कोंकण	शाकाहारी	कोकम का शीरा ठंडे पानी, नमक और जीरे के साथ पतला किया हुआ — गर्मी भर लू के ख़िलाफ़ पिया जाता है और उसी के लिए बताया भी जाता है। इस पेड़ का आर्थिक मोल अब पकाने वाले छिलके जितना ही इस पर भी टिका है।
बड़ी चूरा के साथ पखाल	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	शाकाहारी और मांसाहारी	रातभर सड़ाया गया भात, जो अपने खट्टे पानी, एक कुटी हुई तली बड़ी, तली हुई साग-भाजी, कच्चे प्याज़ और अकसर तली हुई सूखी मछली के एक टुकड़े के साथ खाया जाता है। मार्च से जून तक यह गरमी का भोजन है और इस मैदान के ज़्यादातर घरों में दोपहर का तयशुदा खाना।
मांस झोल, बरहमपुर वाला रूप	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	मांसाहारी	बकरा, जो भुनी सूखी मिर्च, लहसुन और खड़े मसाले के पिसे मसाले के साथ धीमे पकाया जाता है, इमली से खट्टा किया जाता है और आलू के साथ पूरा होता है। यह पहचान में वही ओड़िया मटन करी है, बस चिलिका के उत्तर वाले रूप से ज़्यादा तीखी और ज़्यादा खट्टी, और यह क़स्बे का इतवारी पकवान है।
चिंगुड़ी झोल	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	मांसाहारी	पतली सरसों-इमली की तरी में झींगा। ऋषिकुल्या का मुहाना और रंभा पर चिलिका की बाँह, दोनों इसे देते हैं, और मुहाने का झींगा ज़्यादा मीठा तथा छोटा होने की वजह से पसंद किया जाता है।
कँकड़ा झोल	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	मांसाहारी	चिलिका की बाँह और बहुदा के पिछवाड़े पानी का दलदली केकड़ा, जो लहसुन, मिर्च और बहुत थोड़े पानी के साथ पकाया जाता है ताकि खोल का रस ही तरी को गाढ़ा कर दे। रंभा और सोनापुर वे जगहें हैं जहाँ इसे खाना सार्थक है।
सुखुआ भाजा और सुखुआ बेसरा	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	मांसाहारी	धूप में सुखाई मछली, या तो सीधे तली हुई या पिसी सरसों की तरी में पकाई हुई। यह मानसून और दुबले मौसम का खाना है और यही वह गंध है जिससे कोई तटवर्ती गाँव अपना ऐलान करता है।
बेसरा	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	शाकाहारी और मांसाहारी	सब्ज़ियाँ या मछली, कच्ची पिसी सरसों की तरी में लहसुन और हल्दी के साथ, जिसमें वह पिट्ठी आख़िर में डाली जाती है क्योंकि आँच उसे कड़वा कर देती है। यहाँ इसमें डेल्टा वाले रूप से ज़्यादा मिर्च पड़ती है और अकसर इमली भी ऊपर से डाल दी जाती है।
डालमा	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	शाकाहारी	अरहर की दाल, जो कच्चे केले, कद्दू और अरबी के साथ अलग-अलग नहीं, एक साथ पकाई जाती है और घी में पंच फुटाण तथा सूखी मिर्च से छौंकी जाती है। महानदी से बहुदा तक की रोज़ की दाल।
अंबुला राई	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	शाकाहारी	धूप में सुखाया आम, जो नरम होने तक उबाला जाता है और पिसी सरसों तथा दही में लपेटा जाता है। खट्टा, तीखा और ठंडा, और पखाल का मानक साथी।
खट्टा	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	शाकाहारी	वह खट्टी-मीठी चीज़ जो भरे भोजन को ख़त्म करती है — टमाटर, खजूर और खजूर का गुड़, या अकेला अंबुला, पंच फुटाण से छौंका हुआ। यह सबसे आख़िर में परोसा जाता है और चटनी नहीं है; यह एक पूरा कोर्स है।
छेना पोड़ा	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	शाकाहारी	ताज़ा छेना, जिसे शक्कर, सूजी और इलायची के साथ गूँधकर पत्तों से मढ़ी कड़ाही में कोयलों के नीचे तब तक सेंका जाता है जब तक ऊपर की सतह ठीक-ठीक जल न जाए। इसकी ईजाद का श्रेय बीसवीं सदी के शुरू में नयागढ़ के दसपल्ला में साहू परिवार की दुकान को दिया जाता है, जो इस क्षेत्र से भीतर और उत्तर में है; गंजाम का दावा नुस्ख़े पर नहीं, कच्चे माल पर है, क्योंकि राज्य का बहुत सारा छेना यहीं बनता है। 2026 तक इसे कोई भौगोलिक संकेतक नहीं मिला है — अरसे से एक आवेदन दबाव में है और मामला तय नहीं हुआ।
छेना खीरी और छेना तरकारी	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	शाकाहारी	दूध के अतिरेक के दो नतीजे: भुरभुरा छेना, जो औटाए दूध में पकाकर खीर बनता है, और — जो कम अपेक्षित है — छेना, जो प्याज़ और मिर्च के साथ नमकीन तरकारी की तरह पकाया जाता है, और जो गंजाम का घरेलू पकवान है, मिठाई की दुकान का नहीं।
एंडुरी पीठा	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	शाकाहारी	चावल और उड़द का सड़ाया हुआ घोल, जिसमें नारियल तथा गुड़ की भरावन होती है, हल्दी के ताज़े पत्ते में डालकर भाप में पकाया जाता है। यह जाड़े की प्रथमाष्टमी से बँधा है, जब पत्ता मिलता है।
मंडा और काकरा पीठा	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	शाकाहारी	चावल के आटे की भाप में पकी और तली हुई पिट्ठियाँ, जिनमें नारियल और गुड़ भरा होता है — त्योहार और भोग की खड़ी मिठाइयाँ, जो गणेश चतुर्थी तथा कुमार पूर्णिमा पर हर घर में बनती हैं।
रागी जाउ और मंडिया पेज	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	शाकाहारी	रागी, जिसे पतली लपसी तक पकाया जाता है, रातभर ठंडा किया जाता है और सुबह काम पर जाने से पहले पिया जाता है। घाट की ढलान का आम नाश्ता, और तीस किलोमीटर दूर मैदान पर लगभग अनजाना।
भुना काजू	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	शाकाहारी	गंजाम की तटीय लेटराइट पर काजू की एक बड़ी पट्टी है, और सड़क किनारे तौलकर बिकने वाली भुनी गिरियाँ यहाँ मूँगफली के ठेले के बराबर हैं। छिलके का रस दाहक होता है, यही वजह है कि गिरी को छूने लायक़ बनाने के लिए पहले भूनना ही पड़ता है।
काँकड़ार झाल	सुंदरबन	मांसाहारी	कीचड़ का केकड़ा खोल समेत सरसों, हरी मिर्च और थोड़े नारियल के साथ पकाया जाता है, इतना गाढ़ा कि चिपके। इसे हाथों से बहुत देर लगाकर खाया जाता है, और खोल के भीतर की चर्बी वह हिस्सा है जिस पर लोग झगड़ते हैं।
चिंगड़ी मलाईकारी	सुंदरबन	मांसाहारी	टाइगर झींगा या विशाल मीठे पानी का गोलदा, इलायची और घी के साथ नारियल के दूध की तरी में। यहाँ यह उसी दिन पकड़े गए झींगे से और डिब्बाबंद दूध के बजाय ताज़े नारियल से बनता है, जो इसे किसी भी मसाले से ज़्यादा बदल देता है।
इलिश भापे	सुंदरबन	मांसाहारी	इलिश को पिसी सरसों, हरी मिर्च और कच्चे सरसों के तेल के साथ बंद करके भाप में पकाया जाता है। यह मछली नदी के मुहानों पर उसकी ऊपर की ओर चढ़ाई के वक़्त पकड़ी जाती है, इसलिए सुंदरबन इसे नदी के ऊपर के क़स्बों से पहले खा लेता है।
चिंगड़ी दिए लाउ घोंटो	सुंदरबन	मांसाहारी	लौकी छोटे झींगों के साथ तब तक पकाई जाती है जब तक दोनों में फ़र्क़ न रहे। थोड़े-से प्रोटीन से पूरा व्यंजन खींच लेने का यह एक मानक तरीक़ा है, और पोल्डर के गाँवों के सबसे आम भोजनों में से एक।
भेटकी पातुरी	सुंदरबन	मांसाहारी	भेटकी का फ़िले सरसों के पेस्ट में, केले के पत्ते में लपेटकर तवे पर तब तक सेंका जाता है जब तक पत्ता काला न पड़ जाए। भेटकी मुहाने की मछली है और वहीं अपने सबसे अच्छे रूप में होती है जहाँ खारा और मीठा पानी मिलते हैं, यानी ठीक यहाँ।
पार्शे माछेर झाल	सुंदरबन	मांसाहारी	कलौंजी के साथ पतली सरसों की तरी में मुलेट। यह खारे पानी की वह मछली है जिसे पश्चिमी डेल्टा ख़रीदता है और सुंदरबन पकड़ता है, और घर में यही वह कसौटी है कि रसोइया सरसों को साध पाता है या नहीं।
कांचा कोलार कोफ़्ता	सुंदरबन	शाकाहारी	कच्चा केला मसालों के साथ मसलकर, बाँधकर गोलियों में तला जाता है और फिर तरी में पकाया जाता है। कच्चा केला बाँध की ढलान पर उगता है जहाँ और कुछ मुश्किल से उगता है, यही वजह है कि वह किसी द्वीप के मेन्यू पर इतनी बार आता है।
नोना जोलेर चिंगड़ी भर्ता	सुंदरबन	मांसाहारी	खारे पानी के छोटे झींगे कच्चे सरसों के तेल, हरी मिर्च, प्याज़ और नमक के साथ मसले जाते हैं, बिना पकाए या बस ज़रा-सा गरम करके। पूर्वी डेल्टा की तर्ज़ का भर्ता, जो भोजन की शुरुआत में भात के साथ खाया जाता है।
गोलदा चिंगड़ीर मलाई	सुंदरबन	मांसाहारी	मीठे पानी का विशाल झींगा, जो उत्तर की ज़्यादा मीठी खालों और तालाबों से निकाला जाता है, सिर समेत नारियल में पकाया जाता है। पाले हुए गोलदा और बागदा के तालाब अब पोल्डर पट्टी के एक बड़े हिस्से पर क़ब्ज़ा किए हुए हैं, जिसने खान-पान और मिट्टी, दोनों को बदल दिया है।
झींगे के साथ कचु शाक	सुंदरबन	मांसाहारी	अरबी के पत्ते और डंठल छोटे झींगों तथा नारियल के साथ धीमी आँच पर पकाए जाते हैं। अरबी उन गिनी-चुनी फ़सलों में है जिन्हें पानी भरने से फ़र्क़ नहीं पड़ता, इसलिए वह उन मौसमों में भी बच जाती है जो खेत में बाक़ी सब कुछ मार देते हैं।
शुटकी भुना	सुंदरबन	मांसाहारी	सुखाई मछली को फिर से भिगोकर प्याज़, लहसुन और मिर्च के साथ ख़ूब भूना जाता है। यह जंगल की पश्चिमी ओर से पूर्वी ओर ज़्यादा आम है, और ऐसा व्यंजन है जो एक ही द्वीप के घरों को बाँट देता है।
नोना-जोल माछेर झोल के साथ भात	सुंदरबन	मांसाहारी	भात, और उस दिन खाल ने खारे पानी की जो भी छोटी मछली दी हो — टांगरा, भांगोन, खोरसुला — उसका आलू और हल्दी वाला पतला झोल। यही, केकड़ा नहीं, इस क्षेत्र का असली रोज़ का भोजन है।
जयनगर का मोआ	सुंदरबन	शाकाहारी	कनकचूड़ की खोई को नलेन गुड़ से बाँधकर उसमें गवा घी, खोया और मेवे जड़े जाते हैं। इस पर पंजीकृत भौगोलिक संकेतक है, यह सिर्फ़ लगभग दिसंबर से फ़रवरी के बीच बनता है क्योंकि गुड़ बस तभी होता है, और यह टिकता नहीं — एक ऐसी मिठाई जिसका मौसम भी है और उम्र भी।
नलेन गुड़ेर पायेश	सुंदरबन	शाकाहारी	चावल की खीर, जिसमें शक्कर के बजाय खजूर का गुड़ पड़ता है, उसी दस हफ़्ते की खिड़की में बनाई जाती है। गुड़ आँच से उतारकर मिलाया जाता है, क्योंकि उसे उबालने से स्वाद सपाट पड़ जाता है।
सुंदरबन का शहद	सुंदरबन	शाकाहारी	विशाल शैल-मधुमक्खी का जंगली शहद, गहरा और पतला, जो फूल के हिसाब से बदलता है — खलिशा का शहद सबसे क़ीमती श्रेणी है, गरान और केओड़ा के शहद ज़्यादा गहरे और तेज़ हैं। भारतीय ओर इसे 2024 में पंजीकृत भौगोलिक संकेतक मिला।
हैदराबादी कच्ची दम बिरयानी	तेलंगाना	शाकाहारी और मांसाहारी	दही, पपीते, तले प्याज़, पुदीने और हरी मिर्च में मैरिनेट किया कच्चा भेड़-बकरे का गोश्त, अधपके बासमती के नीचे परत में बिछाकर, आटे से सील करके धीमी आँच पर इस तरह पकाया जाता है कि गोश्त और चावल साथ-साथ तैयार हों। मिर्ची का सालन और पतली दही की चटनी के साथ परोसी जाती है, जो सजावट नहीं हैं — सालन वही खटास देता है जो चावल में जान-बूझकर नहीं रखी जाती।
हैदराबादी हलीम	तेलंगाना	मांसाहारी	गेहूँ, दालें और भेड़-बकरे का गोश्त देग में घंटों कूटकर एक ही बिखरी हुई लेई में बदल दिए जाते हैं, और आख़िर में तला प्याज़, नींबू, पुदीना तथा घी डाला जाता है। यह रमज़ान का खाना है और बाक़ी ग्यारह महीने लगभग ग़ायब रहता है। इसे 2010 में पंजीकृत भौगोलिक संकेत हासिल है — भारत में यह पाने वाला पहला माँसाहारी व्यंजन।
सर्व पिंडी	तेलंगाना	शाकाहारी	चावल के आटे का मोटा नमकीन चीला, जिसमें भिगोई चना दाल, मूँगफली, तिल, कढ़ी पत्ता और हरी मिर्च पड़ती है, जो हाथ से ठंडे तवे पर दबाया जाता है, उँगली से छेदा जाता है और धीरे-धीरे तब तक पकाया जाता है जब तक तला कुरकुरा और भीतर का हिस्सा जम न जाए। इसे गिन्नप्पा भी कहते हैं। इतवार या त्योहार पर बनता है, क्योंकि इसमें एक घंटा लगता है।
जोन्न रोट्टे और सज्ज रोट्टे	तेलंगाना	शाकाहारी	ज्वार या बाजरे का आटा गर्म पानी से गूँधकर, गीले कपड़े पर हथेलियों के बीच थपककर चपटा किया जाता है और फिर तवे पर सेंका जाता है। इसे बाँधे रखने के लिए कोई ग्लूटेन नहीं होता, इसलिए आकार देना पूरी तरह हाथ का हुनर है और यह रोटी एक घंटे के भीतर खा लेनी पड़ती है।
सकिनालु	तेलंगाना	शाकाहारी	अजवायन और तिल से महकाया चावल के आटे का लोंदा, हाथ से चपटी गोलाकार कुंडली में निकालकर तला जाता है। संक्रांति पर औरतें समूह में मिलकर इसे मात्रा में बनाती हैं, क्योंकि एक अकेला व्यक्ति एक ही रफ़्तार से निकाल और तल नहीं सकता।
अंबली	तेलंगाना	शाकाहारी	मोटे अनाज का ठंडा खट्टा घोल, जो गर्मियों भर खेतों में गिलास से पिया जाता है, अक्सर छाछ, नमक और कच्चे प्याज़ के साथ। गर्म सुबह और पकाने की फ़ुर्सत न होने का पठारी जवाब।
पचि पुलुसु	तेलंगाना	शाकाहारी	शाब्दिक रूप से कच्चा शोरबा — इमली का रस, कच्चा प्याज़, हरी मिर्च और नमक, ऊपर से छौंक डाल दिया जाता है और पकाना बिलकुल नहीं होता। सबसे गर्म हफ़्तों में चावल या जोन्न रोट्टे के ऊपर डालकर खाया जाता है।
गोंगूरा पचड़ी	तेलंगाना	शाकाहारी	पटसन का पत्ता तेल में मुरझाकर सूखी मिर्च और लहसुन के साथ रोलु में तब तक कूटा जाता है जब तक वह मोटी गहरी लेई न बन जाए। अपने आप में इतना खट्टा कि इमली की ज़रूरत नहीं पड़ती, और तेल के नीचे हफ़्तों टिकता है।
कंदि पोडि और करम पोडि	तेलंगाना	शाकाहारी	सूखे पाउडर — मिर्च और लहसुन के साथ भुनी अरहर, या जीरे और नमक के साथ मिर्च — जो चावल या रोटी पर एक चम्मच तेल या घी के साथ खाए जाते हैं। जिस घर में सब्ज़ी न हो, वहाँ ये मसाला नहीं, पूरा भोजन हैं।
नाटु कोडि पुलुसु और गोलिचिन मांसम	तेलंगाना	मांसाहारी	देसी मुर्ग़ा इमली और कूटी मिर्च की तरी में देर तक पकाया जाता है; और भेड़-बकरे का गोश्त प्याज़ तथा मिर्च के साथ तब तक सुखाकर पकाया जाता है जब तक चर्बी पिघलकर उस पर चढ़ न जाए। दोनों यह मानकर चलते हैं कि जानवर दुबला और सख़्त है और उसे वक़्त चाहिए।
मिर्ची का सालन और बग़ारा बैंगन	तेलंगाना	शाकाहारी	लंबी हरी मिर्चें, या छोटे बैंगन, भुने तिल, मूँगफली, नारियल और इमली की गाढ़ी तरी में। सालन बिरयानी के साथ बैठने के लिए ही है; बैंगन वही तरी है जिसे ऐसी सब्ज़ी दे दी गई जो उसे सोख ले।
दालचा और खट्टी दाल	तेलंगाना	शाकाहारी और मांसाहारी	लौकी और भेड़-बकरे की हड्डी चना दाल में पकाई जाती है और इमली से ख़ूब खट्टी की जाती है; और उसकी शाकाहारी चचेरी बहन, एक पतली खट्टी दाल जो सादे चावल के साथ खाई जाती है। पुराने शहर का रोज़मर्रा का खाना, और वह व्यंजन जो दिखाता है कि दक्कनी रसोई इमली का इस्तेमाल गाँवों की तरह करती है।
मलीदा और सत्तू पिंडी	तेलंगाना	शाकाहारी	गेहूँ या ज्वार की रोटी गुड़ और घी के साथ चूरकर, और भुने चने का आटा गुड़ के साथ मलकर। बतुकम्मा के नैवेद्यम (naivedyam) के रूप में बनते हैं और शाम के आख़िर में औरतों के बीच बाँटे जाते हैं।
बोटी और तलकाय कूर	तेलंगाना	मांसाहारी	भारी मसाले के साथ पकाई गई अँतड़ियाँ और बकरे का सिर — जानवर के वे हिस्से जो गाँव में कटाई पर एक ही बार निकलते हैं और रखे नहीं जा सकते, इसलिए सबसे पहले और सबसे जल्दी खाए जाते हैं।
डबल का मीठा और क़ुबानी का मीठा	तेलंगाना	शाकाहारी	तली हुई ब्रेड, जो केसरी गाढ़े दूध में भिगोई जाती है; और सूखी तुर्की ख़ुबानी, जो गहरी चाशनी में पकाकर मलाई के साथ परोसी जाती है। ख़ुबानी आयातित है और हमेशा से रही है; यह शहर की फ़ारसी-मूल आपूर्ति-रेखा का सबसे साफ़ सामग्री-चिह्न है।
ईरानी चाय और उस्मानिया बिस्कुट	तेलंगाना	शाकाहारी	चाय का काढ़ा और अलग से गाढ़ा किया दूध काउंटर पर मिलाए जाते हैं, और छोटे कप में उस बिस्कुट के साथ पिए जाते हैं जो एक साथ नमकीन और मीठा है और डुबोने पर बिखरे नहीं, ऐसा बनाया गया है। इसे परोसने वाले ईरानी कैफ़े शहर की एक संस्था हैं, खाने का कोई फ़ैशन नहीं।
कांचीपुरम इडली	तोंडैमंडलम	शाकाहारी	एक मोटी, ज़्यादा देर ख़मीर उठाई गई इडली, जिसे साबुत काली मिर्च, जीरा, सोंठ और तिल के तेल से बघारा जाता है और सूखे पत्तों के दोनों में या एक गहरे बेलनाकार ढेले के रूप में भाप में पकाकर फाँकों में काटा जाता है — वह चपटी सफ़ेद टिकिया नहीं जो और जगह बिकती है। यह पहले मंदिर का खाना है, और उसका आकार तथा बघार, दोनों इसी से निकलते हैं कि उसे घंटों बँटते रहना है।
इडली, वडै और टिफ़िन की मानक सूची	तोंडैमंडलम	शाकाहारी	चावल-और-उड़द की भाप में पकी टिकियाँ, उड़द का तला हुआ छल्ला, सांबार, तीन चटनियाँ और मोलग पोडि। यह संयोजन बीसवीं सदी के शुरू में मद्रास के होटलों में मानक बना और अब आधे देश का तयशुदा नाश्ता है, जो उन रसोइयों के इसे ले जाने लायक़ बनाने से पहले नहीं था।
वडै करी के साथ इडली	तोंडैमंडलम	शाकाहारी	चेन्नई की एक ख़ासियत — दाल के वडै को तोड़कर प्याज़ और टमाटर की तरी में पकाया जाता है और इडली के ऊपर परोसा जाता है। यह इसलिए है कि जिस दुकान के वडै नहीं बिके, उसे उनका कोई इस्तेमाल चाहिए था, और अब इसे जान-बूझकर मँगाया जाता है।
पेपर रोस्ट और मद्रास मसाला दोसै	तोंडैमंडलम	शाकाहारी	एक दोसै, जिसे बहुत पतला फैलाया जाता है और इतनी देर सेंका जाता है कि वह चटख जाए, और जो या तो सादा और विशाल परोसा जाता है या आलू के मसाले पर मोड़कर। शहर के होटल व्यास पर होड़ लेते हैं, जो पाक-कला का नहीं, बिक्री का फ़ैसला है।
चेट्टिनाड पेपर चिकन और कुझंबु	तोंडैमंडलम	मांसाहारी	गोश्त, जो सौंफ़, चक्र फूल, कल्पासि और बहुत सारी काली मिर्च के ताज़े पिसे मसाले में पकाया जाता है। यह चेन्नई में यहाँ से दक्षिण के सूखे इलाक़े के व्यापारी परिवारों के साथ आया और शहर के लिए तमिल माँसाहारी रेस्तराँ का पर्याय बन गया, जिसने पाकशैली और क्षेत्र, दोनों को थोड़ा ग़लत ढंग से पेश किया है।
बॉल करी और पीले चावल	तोंडैमंडलम	मांसाहारी	आंग्ल-भारतीय घरेलू पकाई — मसालेदार क़ीमे को गोलियों में लपेटकर पतली टमाटर और नारियल की तरी में पकाया जाता है और हल्दी वाले चावल के साथ परोसा जाता है। यह पेरंबूर की रेलवे बस्तियों का और वेपेरि तथा एग्मोर की गलियों का है, और अब यह पहले से कहीं कम रसोइयों में पकता है।
मुल्लिगटॉनी (मिलगु तण्णि)	तोंडैमंडलम	शाकाहारी और मांसाहारी	शाब्दिक अर्थ में मिर्च का पानी — एक पतला मिर्चदार इमली का शोरबा, जिसे घर चावल में मिलाकर पीता है और जिसे औपनिवेशिक मेज़ ने कटोरे में गोश्त का रसा और चावल डालकर सूप का दौर बना दिया। अंग्रेज़ी नाम तमिल नाम का ग़लत उच्चारण है, और यह व्यंजन दोनों रूपों में एक साथ मौजूद है।
केले के पत्ते पर सप्पाडु	तोंडैमंडलम	शाकाहारी	पूरा भोजन — चावल, सांबार, रसम, दही, दो या तीन सब्ज़ियाँ, अप्पलम, अचार और पायसम, जो एक तय क्रम में और पत्ते पर तय जगहों पर परोसे जाते हैं, और पत्ते का सिरा बाएँ को होता है। क्रम ही असल दलील है; उसे बेतरतीब खाना ही बाहरी आदमी की पहचान है।
सुंदल	तोंडैमंडलम	शाकाहारी	उबले दलहन, जिन्हें सरसों, करी पत्ते और कद्दूकस किए नारियल से बघारा जाता है, नवरात्रि के मेहमानों को नौ दिन के चक्र में दिए जाते हैं और बाक़ी पूरे साल मरीना पर काग़ज़ की पुड़ियों में बिकते हैं। सस्ता, सूखा, और शहर में सबसे ज़्यादा खाया जाने वाला सड़क-खाना।
कोत्तु परोट्टा	तोंडैमंडलम	शाकाहारी और मांसाहारी	परतदार रोटी को तवे पर ही अंडे, गोश्त और तरी के साथ काटा जाता है, दो फलकों से एक ऐसी लय में, जो गली तक सुनाई देती है — वह आवाज़ ही विज्ञापन है। देर रात का खाना, और शहर का बनने से पहले उत्तरी तमिल क़स्बों का खाना।
अथो	तोंडैमंडलम	शाकाहारी और मांसाहारी	गेहूँ के नूडल, तली प्याज़, बंदगोभी, इमली और मिर्च के तेल की एक बर्मी नूडल सलाद, जो बर्मा बाज़ार के पास और पैरीज़ कॉर्नर में उन परिवारों द्वारा बेची जाती है जो 1960 के दशक में रंगून से आए थे। यह साठ साल से चेन्नई में है और आज भी भारत में और कहीं लगभग नहीं बनती।
मीन पुयाबैस	तोंडैमंडलम	मांसाहारी	परिक्षेत्र का क्रियोल मछली-शोरबा — हल्दी से रंगे शोरबे में कई तरह की मछलियाँ, जो फ़्रांसीसी बुयाबेस के विचार पर खड़ा है और तमिल ख़ुशबूदार मसालों तथा अक्सर घी के साथ पकाया जाता है। चावल के बजाय ब्रेड के साथ परोसा जाता है, और वही असली पहचान है।
येरल विंदैल	तोंडैमंडलम	मांसाहारी	पिसी सरसों, सिरके, हल्दी और नारियल के दूध में झींगा, जो परिक्षेत्र की क्रियोल रसोई से आता है और हिंद महासागर के व्यापार के रास्ते पुर्तगाली विन्या द'आल्होस से उतरा है। यह गोवा के विंदालू का रिश्तेदार है, उसकी स्थानीय नक़ल नहीं, और यह ज़्यादा हल्का तथा सरसों-प्रधान है।
पुदुच्चेरी की ब्रेड और बेकरी की आदत	तोंडैमंडलम	शाकाहारी	बैगेट जैसी चलताऊ ब्रेड और क्रोसां की एक परंपरा, जो परिक्षेत्र की बेकरियों में पीढ़ियों से बची हुई है, और जो नाश्ते में कॉफ़ी के साथ तथा दोपहर के खाने में मछली के शोरबे के साथ खाई जाती है — फ़्रांसीसी दौर का सबसे रोज़मर्रा और सबसे कम सजाया-सँवारा अवशेष।
फ़िल्टर कॉफ़ी	तोंडैमंडलम	शाकाहारी	काढ़ा और उबला दूध, जिसे टंबलर और दवरा के बीच उलटा जाता है। चेन्नई इसे दिन में कम से कम दो बार पीता है, और दिसंबर में सभाओं की कैंटीनें इसे इतनी मात्रा में परोसती हैं कि उससे संगीत-सभाओं के अंतराल तक साफ़ तौर पर तय होते हैं।
कुट्टनाड बत्तख़ रोस्ट	त्रावणकोर और कुट्टनाड	मांसाहारी	बत्तख़ हड्डी सहित काटी जाती है और छोटे प्याज़, बहुत सारी कुटी काली मिर्च, नारियल की फाँकों और करी पत्ते के साथ तब तक पकाई जाती है जब तक मसाला उससे चिपक न जाए और कड़ाही सूख न जाए। यहाँ की चार और चेंबल्लि नस्ल के पक्षी कटे हुए धान पर चराए जाते हैं, इसलिए मांस दुबला और गहरे रंग का होता है और मुर्ग़ी से कहीं ज़्यादा काली मिर्च ले लेता है।
तारावु मप्पास	त्रावणकोर और कुट्टनाड	मांसाहारी	उसी पक्षी का नरम रूप — बत्तख़ को पतले नारियल दूध में समूचे मसालों, आलू और छोटे प्याज़ के साथ धीमे पकाया जाता है, अंत में पहले निचोड़ से गाढ़ा किया जाता है, और अप्पम या कल्लप्पम के साथ परोसा जाता है। मप्पास कुट्टनाड की रसोई का नसरानी पक्ष है, और रोस्ट ताड़ी की दुकान का।
करिमीन पोल्लिच्चतु	त्रावणकोर और कुट्टनाड	मांसाहारी	करिमीन (पर्ल स्पॉट), जो केरल की राजकीय मछली है और समुद्र की नहीं, कयाल की प्रजाति है, हड्डी तक चीरी जाती है, छोटे प्याज़ और मिर्च के मसाले से भरी जाती है, आँच पर झुलसाए गए केले के पत्ते में लपेटी जाती है और तवे पर तब तक भूनी जाती है जब तक पत्ता काला न पड़ जाए। पत्ता एक साथ पकाने का बर्तन भी है और मसाला भी।
कुडमपुली वाली नादन मीन करी	त्रावणकोर और कुट्टनाड	मांसाहारी	मछली को मिर्च, छोटे प्याज़ और कुडमपुली की पतली, चटख़ लाल ग्रेवी में बिना लेप वाले मंचट्टि में पकाया जाता है, जिसे कभी साबुन से नहीं धोया जाता। इसे जान-बूझकर एक दिन पहले पकाया जाता है — ग्रेवी दूसरे दिन ही सही मानी जाती है, और मिट्टी वह अम्ल सँभाल लेती है जो धातु के बर्तन को काट देता।
मीन पीर	त्रावणकोर और कुट्टनाड	मांसाहारी	छोटी मछलियाँ — नेत्तोलि, मत्ति या कयाल की नन्ही कोझुव — कसे नारियल और कुडमपुली के साथ हिलाए जाने वाले बर्तन में सूखी पकाई जाती हैं। इसे चावल के बजाय कंजि के साथ खाया जाता है, और यह क्षेत्र की सबसे सस्ती अच्छी चीज़ है।
कोंजु और कच्चे आम की करी	त्रावणकोर और कुट्टनाड	मांसाहारी	बैकवाटर का झींगा कच्चे आम और नारियल के साथ पकाया जाता है, इसलिए खटास कुडमपुली से नहीं, फल से आती है। यह तब बनती है जब आम आया हो और झींगा चल रहा हो, और यह अप्रैल-मई की एक सँकरी खिड़की है।
कप्पा पुझुक्कु और कंथारि चम्मंति	त्रावणकोर और कुट्टनाड	शाकाहारी	टैपिओका हल्दी और नमक के साथ उबाला जाता है, फिर उसी बर्तन में कसे नारियल, छोटे प्याज़, जीरे और हरी मिर्च के साथ मसला जाता है। इसे अकेले, कंथारि मिर्च और छोटे प्याज़ की चटनी के साथ, या मछली करी के साथ खाया जाता है। यह फ़सल पुर्तगालियों के रास्ते आई और वही भोजन बनी जिसने 1940 के दशक की क़िल्लत में इस क्षेत्र को सँभाला।
कल्लप्पम और वेल्लयप्पम	त्रावणकोर और कुट्टनाड	शाकाहारी	चावल का घोल दाल से नहीं, ताड़ी से रात भर में उठाया जाता है, और इसीलिए किनारा जालीदार और बीच स्पंजी निकलता है। कल्लप्पम मोटा होता है और बत्तख़ या बीफ़ स्टू के साथ खाया जाता है; वेल्लयप्पम उसका पतला, अधिक सफ़ेद रूप है।
ओलन	त्रावणकोर और कुट्टनाड	शाकाहारी	पेठा और लाल लोबिया पतले नारियल के दूध में दो हरी मिर्चों के साथ पकाए जाते हैं और कुछ नहीं डलता, फिर कच्चे नारियल तेल और करी पत्ते से पूरा किया जाता है। न कोई छौंक, न राई, न मसाला। यह सद्या का वह व्यंजन है जो बताता है कि पकाने वाला चीज़ें छोड़ना जानता है या नहीं।
पुलि इंजि	त्रावणकोर और कुट्टनाड	शाकाहारी	अदरक और हरी मिर्च को इमली तथा गुड़ में पकाकर गहरे रंग की मीठी-खट्टी-तीखी चटनी बनाई जाती है, जो पत्ते के ऊपर बाएँ कोने पर एक चम्मच भर परोसी जाती है। यह हफ़्तों चलती है, और इसीलिए यह क्षेत्र की यात्रा में साथ ले जाई जाने वाली चटनी भी है।
अंबलप्पुझा पालपायसम	त्रावणकोर और कुट्टनाड	शाकाहारी	दूध और चावल का एक पतला पायसम, जो अंबलप्पुझा श्री कृष्ण मंदिर में चढ़ाया जाता है और स्टील के गिलास में गर्म परोसा जाता है। इसमें न गुड़ है, न नारियल और लगभग कोई मसाला नहीं, और यह ठीक इसी बात के लिए प्रसिद्ध है कि इसमें कितना कम है।
पालड पायसम	त्रावणकोर और कुट्टनाड	शाकाहारी	भाप में पके चावल की अड को दूध और चीनी में घंटों तक गाढ़ा किया जाता है जब तक वह गुलाबी न हो जाए। जहाँ भी घर दूध और वक़्त जुटा सके, वहाँ ओणम की सद्या का अंतिम व्यंजन।
उन्नियप्पम	त्रावणकोर और कुट्टनाड	शाकाहारी	चावल, गुड़, केले और नारियल के छोटे गहरे रंग के गोले, जो गड्ढेदार अप्पक्कार में घी में तले जाते हैं। मंदिरों में चढ़ाए जाते हैं और विषु के लिए घर पर बनाए जाते हैं; अच्छे वाले भूमध्य रेखा पर कुरकुरे और बीच में नरम होते हैं।
आरन्मुल वल्लसद्या	त्रावणकोर और कुट्टनाड	शाकाहारी	आरन्मुल पार्थसारथी मंदिर में नाविकों का भोज, जिसमें साठ से भी अधिक व्यंजन होते हैं और हर व्यंजन परोसे जाने से पहले उसे गाकर, पद्य में माँगना पड़ता है। इसे भक्त भेंट के रूप में प्रायोजित करते हैं, और यह गायन भोजन के बाद रखा गया मनोरंजन नहीं, ऑर्डर देने की व्यवस्था है।
मीन मोली	त्रावणकोर और कुट्टनाड	मांसाहारी	मछली को नारियल के दूध में समूची हरी मिर्च, अदरक और थोड़े सिरके के साथ हल्का पकाया जाता है — न मिर्च पाउडर, न कोई भुनाई। यह व्यंजन नसरानी रसोई और यूरोपीय मेज़ के मिलन-बिंदु पर बैठता है, और यह केरल की इकलौती ऐसी मछली की तैयारी है जिसे लाल न होने के लिए गढ़ा गया।
कंजि और पयर	त्रावणकोर और कुट्टनाड	शाकाहारी	चावल की माँड़ अपने ही स्टार्च वाले पानी के साथ पी जाती है, साथ में नारियल के साथ पकी हरी मूँग, एक सेंका हुआ पप्पडम और एक चम्मच अचार। पूरे क्षेत्र का सामान्य शाम का भोजन, और वही जो कर्किडकम में मंदिरों में मुफ़्त परोसा जाता है।
सड़ाई हुई सूखी मछली	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	मांसाहारी	मीठे पानी की छोटी मछलियाँ, धूप में सुखाकर सड़ाई गईं, टिकियों में दबाई गईं और तौलकर बेची जाती हैं। यह सब्ज़ियों, मांस, चटनी और शोरबे में जाती है, और इसके बिना कोई त्रिपुरी रसोई त्रिपुरी रसोई के रूप में पहचानी ही नहीं जाती। पहाड़ी बाज़ार में आने वाले को सबसे पहले इसी की गंध का पता चलता है और इसी की उसे सबसे बाद में आदत पड़ती है।
गुडोक	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	शाकाहारी और मांसाहारी	यहाँ का पहचान-व्यंजन। सब्ज़ियाँ — अकसर बाँस का कोंपल, कटहल या मौसमी साग — बेरमा, मिर्च और लहसुन के साथ हरे बाँस की पोरी में या ढके बर्तन में भरकर बिना तेल के धीमे-धीमे पकाई जाती हैं। बाँस वाले रूप में डंठल का हल्का स्वाद आता है; बर्तन वाले में नहीं आता, और ताज़ा बाँस काटने के पीछे पूरी दलील यही है।
चाख्वी	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	शाकाहारी और मांसाहारी	बाँस का कोंपल बेरमा, मौसमी सब्ज़ियों और थोड़ी मिर्च के साथ उबालकर एक पतला, खट्टा, गहरा नमकीन व्यंजन बना लिया जाता है, जो चावल के ऊपर खाया जाता है। यह मानसून का व्यंजन है, जो कोंपल कटने के समय बनता है, और यहाँ चिकनाई नहीं बल्कि खटास किस तरह स्वाद ढोती है, इसका सबसे साफ़ अकेला उदाहरण है।
अवान बंगवी	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	शाकाहारी और मांसाहारी	चावल को मौसमी सब्ज़ियों और बेरमा के साथ लपेटी हुई पत्ते की पुड़िया के भीतर पकाकर भाप दी जाती है, और फिर वह मेज़ पर ही खोली जाती है। यह एक-पुड़िया वाला भोजन है, जो खेत तक ले जाने के लिए बनाया गया था, और आज भी त्योहारों पर तथा मेहमानों के लिए बनता है।
वाहान मोसदेंग	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	मांसाहारी	सूअर का मांस, उबालकर फिर बारीक काटा या क़ीमा किया हुआ, और ऊपर से मिर्च, प्याज़ तथा धनिया के साथ कच्चा ही सजाया हुआ। मांस पका होता है और सजावट नहीं, जिससे इसमें सलाद की तीखी धार और मांस-व्यंजन का भारीपन, दोनों एक साथ आ जाते हैं।
मोसदेंग सेरमा	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	मांसाहारी	टमाटर को बेरमा, सूखी लाल मिर्च और लहसुन के साथ कच्चा कूटकर एक मोटी चटनी बनाई जाती है। यह लगभग हर पहाड़ी भोजन में आती है, और मोसदेंग का यही वह रूप है जो सबसे ज़्यादा संभावना से किसी आगंतुक को पहली त्रिपुरी चीज़ के रूप में सचमुच पसंद आता है।
मुया बाइ वाहान	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	मांसाहारी	बाँस का कोंपल सूअर के मांस के साथ पकाया हुआ, और आम तौर पर कटहल या कच्चे पपीते के साथ, ताकि वे चिकनाई सोख लें। मुया कोंपल है और वाहान सूअर का मांस; इस रसोई में लगभग हर व्यंजन का नाम इस बात की सूची है कि बर्तन में क्या-क्या है।
मुया अवांद्रु	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	मांसाहारी	बाँस का कोंपल चावल के आटे और बेरमा के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक आटा तरल को गाढ़ा करके लपसी न बना दे। भंडार में यही इकलौता गाढ़ा किया हुआ व्यंजन है, और यही सबसे साफ़ दिखाता है कि जब तरी बनाने के लिए कोई चिकनाई उपलब्ध न हो तो रसोइया क्या करता है।
कोसोइ ब्वत्वी	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	मांसाहारी	फलियाँ बेरमा के साथ धीमी आँच पर पकाई हुईं। ब्वत्वी इसी तरह के धीमे उबाले हुए सालन का नाम है, और व्यंजन का नाम उसी दाल या सब्ज़ी पर पड़ता है जो उसमें गई हो — नामकरण की यह परिपाटी एक सौदा-सूची है, कोई व्यंजन-शीर्षक नहीं।
पाचोन	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	शाकाहारी	बिजु नववर्ष का चकमा व्यंजन — एक मिली-जुली सब्ज़ी की तरकारी जिसमें कम से कम पाँच अलग-अलग सब्ज़ियाँ होनी चाहिए, और जितनी ज़्यादा हों उतना बेहतर, सब एक ही बर्तन में साथ पकी हुईं। यह जान-बूझकर साल के मोड़ पर बनाया जाता है ताकि पुराने साल ने जो छोड़ा है वह ख़त्म हो जाए।
पतली तरी में मछली	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	मांसाहारी	मैदान का रोज़मर्रा — घरेलू पोखर या तालाब-मत्स्यपालन से मीठे पानी की मछली, हल्दी तथा सरसों के तेल की पतली तरी में आलू के साथ। यह पश्चिमी मैदान का रोज़ का खाना है और अपना व्याकरण बीस किलोमीटर पूरब की पहाड़ियों से नहीं, शृंखलाओं के उस पार के डेल्टा से साझा करता है।
सूखी मछली	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	मांसाहारी	धूप में सुखाई मछली, प्याज़, मिर्च और सरसों के तेल के साथ पकाई हुई। बेरमा से ज़्यादा सूखी और कम सड़ी हुई, और यही वह बिंदु है जहाँ दोनों रसोइयाँ एक-दूसरे के सबसे क़रीब आती हैं — एक पहाड़ी रसोइया और एक मैदानी रसोइया, दोनों सहेजी हुई मछली की ओर हाथ बढ़ा रहे हैं, और असहमति सिर्फ़ इस पर है कि उसे कितनी दूर तक जाने दिया जाए।
मताबाड़ी पेड़ा	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	शाकाहारी	उदयपुर के त्रिपुरा सुंदरी मंदिर का दूध-और-चीनी वाला प्रसाद, जो मंदिर के बग़ल की एक सँकरी गली में हलवाइयों द्वारा बनाया जाता है और पत्तों से मढ़ी टोकरियों में बिकता है। इसे 2024 में मताबाड़ी पेड़ा प्रसाद के नाम से भौगोलिक संकेतक मिला — एक ऐसी मिठाई जिसका पंजीकरण किसी ज़िले से नहीं, एक अकेले मंदिर से बँधा है।
चावल के पीठे	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	शाकाहारी	नारियल और गुड़ की भरावन वाले भाप में पके तथा तले हुए चावल के आटे के पीठे, जो मैदान पर शीत संक्रांति के समय और पहाड़ों में हंगराई पर बनते हैं — एक ही चीज़ पंचांग के एक ही बिंदु पर दो दिशाओं से आ पहुँचती है।
नीर दोसा	तुलु नाडु	शाकाहारी	बिना खमीर वाला नरम चावल का दोसा (neer dosa), दो बार मोड़ा हुआ, जो नारियल की चटनी, चिकन गस्सि या गुड़ और नारियल के साथ खाया जाता है। घोल इतना पतला होता है कि उसे फैलाया नहीं, उँडेला जाता है, और पहले दोसे के बाद तवे पर तेल नहीं लगाया जाता।
कोरि रोट्टि	तुलु नाडु	मांसाहारी	काग़ज़ जितनी पतली, कुरकुरी सूखी सिंकी चावल की रोट्टि, जिसे तोड़कर कटोरे में डाला जाता है और चिकन गस्सि में डुबो दिया जाता है, ताकि रोट्टि असमान रूप से नरम पड़े और एक ही कौर में कुरकुरे तथा भीगे दोनों टुकड़े आएँ। यह बंट परिवारों का पकवान है, जिसे रेस्तराँओं ने बिना बदले अपना लिया।
कोरि गस्सि	तुलु नाडु	मांसाहारी	गीले पिसे भुने नारियल, ब्याडगि मिर्च, धनिया और इमली की पतली लाल ग्रेवी में चिकन। यही वह मूल विधि है जिससे इलाके की ज़्यादातर माँस और मछली की करियाँ निकली हैं।
मीन गस्सि	तुलु नाडु	मांसाहारी	मंगलौरी मछली की करी — बांगड़ा, सुरमई या पॉम्फ्रेट उसी नारियल और ब्याडगि के आधार में, इमली से खट्टी की गई और नारियल के तेल, राई तथा करी पत्ते के छौंक से पूरी की गई। बिना पॉलिश वाली मिट्टी की हाँडी में पकाई जाती है और दूसरे दिन बेहतर लगती है।
काणे तवा फ़्राई	तुलु नाडु	मांसाहारी	काणे मछली को चीरकर मिर्च के लेप से मला जाता है, मोटे रवे में दबाया जाता है और नारियल के तेल में तब तक हल्का तला जाता है जब तक ऊपरी परत भुरभुरी न हो जाए। काणे नरम और काँटों से भरी मछली है जो रवे के बिना बिखर जाती, इसीलिए यह तकनीक बनी।
पत्रोडे	तुलु नाडु	शाकाहारी	अरबी के पत्तों पर मसालेदार चावल और इमली का लेप परत-दर-परत लगाकर, कसकर लपेटकर, भाप में पकाया जाता है और फिर काटकर तवे पर सेंका जाता है (patrode)। इमली वैकल्पिक नहीं है — कच्चे पत्ते में ऐसे रवे होते हैं जो गले में खुजली करते हैं, और खटास उन्हें निष्प्रभावी कर देती है।
पुंडि	तुलु नाडु	शाकाहारी	मोटे चावल के घोल के भाप में पके गोले, कभी-कभी उनमें कसा नारियल और राई मिलाई जाती है, जो नारियल की चटनी या पतली गस्सि के साथ खाए जाते हैं। तट की तुलना में घाट की तलहटी में सुबह का नाश्ता।
गोलि बजे	तुलु नाडु	शाकाहारी	खट्टे दही और मैदे के घोल को खमीर उठने के लिए छोड़ा जाता है, हाथ से गरम तेल में डाला जाता है और नारियल की चटनी के साथ गरम परोसा जाता है। तटीय कर्नाटक में हर जगह मंगलोर बज्जी के नाम से बिकता है; कुरकुरा नहीं बल्कि पोला और चबाने वाला।
उडुपि सांबार	तुलु नाडु	शाकाहारी	अरहर की दाल, जिसमें भुने नारियल, ब्याडगि मिर्च, धनिया और मेथी से ताज़ा पिसा मसाला और स्वाद गोल करने के लिए गुड़ पड़ता है। यह उस इमली-प्रधान तमिल सांबार से, जिससे इसे अकसर भ्रमित किया जाता है, ज़्यादा गाढ़ा, मीठा और सुगंधित होता है, और यही कारण है कि पूरे भारत के उडुपि होटलों में परोसा जाने वाला सांबार वैसा लगता है जैसा लगता है।
कोट्टे कडुबु और मूडे	तुलु नाडु	शाकाहारी	इडली का घोल कटहल के पत्ते के दोनों में या केवड़े के शंकुओं में भाप दिया जाता है, ताकि पकवान पत्ते का आकार और उसकी महक दोनों ले ले। त्योहारों और नागर पंचमी के लिए बनाया जाता है।
मंगलोर बन्स	तुलु नाडु	शाकाहारी	अधिक पके केले को दही और मैदे की लोई में मिलाया जाता है, खमीर उठने के लिए रात भर रखा जाता है, फिर बेलकर तला जाता है जिससे नरम मीठी-नमकीन पूरी बनती है। उस फल का उपयोग जो वरना फेंक दिया जाता।
कुंदापुर कोलि घी रोस्ट	तुलु नाडु	मांसाहारी	चिकन को घी में गीले ब्याडगि और इमली के मसाले के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक ग्रेवी चिपक न जाए। इसकी शुरुआत बीसवीं सदी में कुंदापुर के भोजनालयों में हुई और आज यह इलाके का सबसे अधिक नक़ल किया गया पकवान है।
दुक्रा मास (पोर्क बफ़त)	तुलु नाडु	मांसाहारी	सूअर का माँस घर के अपने बफ़त मसाले और ताड़ी के सिरके के साथ धीमी आँच पर पकाया जाता है, और सन्ना के साथ खाया जाता है। मंगलौरी कैथोलिक दावतों की रसोई का केंद्र, और उन घरों के बाहर लगभग अनजाना।
सन्ना	तुलु नाडु	शाकाहारी	ताड़ी से उठाए गए पिसे चावल के भाप में पके पकवान — इडली से अधिक स्पंजी और मीठे, और विवाह, क्रिसमस तथा मोंती फ़ेस्त के लिए बनाए जाते हैं।
मट्टु गुल्ला गोज्जु	तुलु नाडु	शाकाहारी	एक कोमल हरा बैंगन जो केवल उडुपि के पास मट्टु गाँव के आसपास उगता है, जिसे भौगोलिक संकेतक प्राप्त है, और जिसे हल्की नारियल और इमली की ग्रेवी में पकाया जाता है। परंपरागत रूप से कृष्ण मठ की रसोई को इसकी आपूर्ति होती थी।
गडबड	तुलु नाडु	शाकाहारी	तीन तरह की आइसक्रीम, जेली, मेवे और कटे फल एक ऊँचे गिलास में परतों में। नाम का अर्थ ही गड़बड़ी या घालमेल है, जो इसका ईमानदार वर्णन है, और मंगलुरु आने वालों को सबसे पहले यही मँगाने को कहा जाता है।
महाप्रसाद	उत्कल	शाकाहारी	जगन्नाथ मंदिर का पका हुआ भोग — भात, दालें, सब्ज़ियाँ, खेचेड़ी, मिठाइयाँ और पीठे, जो दिन के पूरे क्रम में दर्जनों चीज़ों तक पहुँचते हैं। यह मिट्टी की हाँडियों में पकता है, देवता को अर्पित होता है, फिर बिमला के मंदिर तक ले जाकर दोबारा अर्पित होता है, और तभी वह महाप्रसाद होता है। यह दिया नहीं, बेचा जाता है, और अजनबी एक साथ बैठकर एक ही पत्तल से खाते हैं।
पखाल	उत्कल	शाकाहारी और मांसाहारी	रात भर पानी के नीचे रखा चावल, जो अपने खट्टे पानी, बड़ी चूरा, तली हुई पत्तेदार भाजी, तली मछली और कच्चे प्याज़ के साथ खाया जाता है। बासी पखाल रात भर खमीर उठा रूप है, सज उसी दिन का, और जीरा पखाल जीरे तथा दही से छौंका जाता है। यह गर्मियों का भोजन है और क्षेत्रीय गर्व का एक विषय भी।
डालमा	उत्कल	शाकाहारी	अरहर की दाल, जो कच्चे केले, कद्दू, पपीते और अरबी के साथ अलग-अलग नहीं, एक साथ पकाई जाती है, और घी में पंच फुटाण, जीरे तथा सूखी मिर्च से छौंकी जाती है। एक मंदिर का पकवान, जो घर की रोज़ की दाल बन गया।
सांतुला	उत्कल	शाकाहारी	मिली-जुली सब्ज़ियाँ बहुत कम पानी में उबाली जाती हैं और अंत में कच्चा सरसों का तेल, लहसुन तथा हरी मिर्च डाली जाती है — जान-बूझकर कम मसाले वाला एक पकवान, जो उसी थाली में बेसर के प्रतिभार के रूप में मौजूद रहता है।
बेसर	उत्कल	शाकाहारी और मांसाहारी	सब्ज़ियाँ, या मछली, लहसुन और हल्दी के साथ पिसी सरसों की तरी में। एक साधारण ओड़िया थाली की सबसे तेज़ चीज़।
खेचेड़ी	उत्कल	शाकाहारी	चावल और दाल घी, काली मिर्च तथा अदरक के साथ एक साथ पकाए जाते हैं, न प्याज़ न लहसुन। यह पुरी का प्रमुख पका हुआ भोग है और घर में वह चीज़ है जो किसी के बीमार पड़ने पर या व्रत के दिन बनती है।
घंट तरकारी	उत्कल	शाकाहारी	कई सब्ज़ियाँ बारीक काटकर साबुत मसालों और थोड़े नारियल के साथ एक साथ पकाई जाती हैं, जो त्योहारों के लिए और मंदिर तथा सामुदायिक भोजन के लिए थोक में बनती हैं।
मछ बेसर	उत्कल	मांसाहारी	मीठे पानी या झील की मछली सरसों की तरी में। चिलिका की मुलेट, भेकटी और खइंगा सबसे क़ीमती पकड़ हैं और दाम किसी मौसम में झील की लवणता के साथ बदलता रहता है।
चिलिका कंकड़ा	उत्कल	मांसाहारी	झील का दलदली केकड़ा, जो सरसों, लहसुन और हल्दी के साथ सादे ढंग से पकाया या भूना जाता है। बरकुल और बालूगाँव में सड़क किनारे तौलकर बेचा जाता है और आपके सामने ही पकाया जाता है।
चिंगुड़ी तरकारी	उत्कल	मांसाहारी	झील और खाड़ियों का झींगा, जो सरसों के साथ पकाया जाता है, या सादे घरेलू रूप में आलू और टमाटर के साथ।
ओउ खट्टा	उत्कल	शाकाहारी	कद्दूकस किया चालता गुड़ और सरसों के छौंक के साथ पकाया जाता है — खट्टा, मीठा और हल्का राल जैसा, जो मुख्य भोजन के बग़ल में एक पकवान की तरह नहीं, थोड़ी-सी मात्रा में परोसा जाता है।
दही बड़ा आलू दम	उत्कल	शाकाहारी	उड़द दाल के बड़े मसालेदार दही में भिगोए जाते हैं, और मसालेदार आलू की तरकारी तथा ऊपर से एक करछी घुगुनी के साथ परोसे जाते हैं। यह कटक का अपना है, नाश्ते से ही खाया जाता है, और आलू तथा मटर के जुड़ जाने से उत्तर के दही वड़े से अलग हो जाता है।
छेना पोड़ा	उत्कल	शाकाहारी	ताज़ा छेना शक्कर और सूजी के साथ गूँथकर पत्तों से मढ़े तवे में डाला जाता है और धीमे-धीमे तब तक सेंका जाता है जब तक ऊपर और नीचे की सतह कैरेमल न हो जाए। इसका श्रेय बीसवीं सदी के शुरू में नयागढ़ के एक हलवाई को जाता है, जिससे यह भारत की सबसे जानी-मानी मिठाइयों में सबसे नई मिठाइयों में से एक बन जाती है।
रसगोला	उत्कल	शाकाहारी	छेने के गोले पतली चाशनी में उबाले जाते हैं, जो बंगाली रूप से ज़्यादा नरम और कम सफ़ेद होते हैं और परंपरागत रूप से तब तक पकाए जाते हैं जब तक चाशनी हल्की कैरेमल न हो जाए। ओडिशा रसगोला भौगोलिक संकेतक के रूप में दर्ज है, और यह दावा रथ जात्रा के अंत में होने वाले नीलाद्रि बिजे के भोग पर टिका है।
रसाबली	उत्कल	शाकाहारी	छेने की चपटी टिकियाँ तलकर गाढ़े, इलायची की महक वाले दूध में डुबोकर रखी जाती हैं। इसका नाता केंद्रापड़ा के बलदेवजीउ मंदिर से है, जहाँ यह एक भोग है।
खाजा	उत्कल	शाकाहारी	गेहूँ की परतदार पेस्ट्री, जो तलकर चाशनी में डुबोई जाती है और इतनी सूखी बनाई जाती है कि कई दिन टिके — और ठीक यही वजह है कि यह वह मिठाई बनी जिसे तीर्थयात्री घर ले जाता है। पुरी में एक नियमित भोग।
एंदुरी पीठा	उत्कल	शाकाहारी	चावल और उड़द के खमीर उठे घोल में नारियल तथा गुड़ की भरावन, जो हल्दी के ताज़े पत्ते के भीतर भाप में पकाई जाती है। यह प्रथमाष्टमी के लिए, घर के सबसे बड़े बच्चे के लिए बनता है।
पेसरट्टु	उत्तरांध्र	शाकाहारी	साबुत मूँग को भिगोकर हरी मिर्च, अदरक और थोड़े चावल के साथ पीसा जाता है, गरम तवे पर पतला फैलाया जाता है और अदरक की चटनी के साथ खाया जाता है। यह मूँग पड़ा हुआ दोसा नहीं है; इसमें न ख़मीर है न उड़द, और घोल उसी दिन इस्तेमाल हो जाता है जिस दिन पीसा गया हो।
बोंगुलो चिकन	उत्तरांध्र	मांसाहारी	मुर्ग़े को मिर्च, हल्दी और स्थानीय जड़ी-बूटियों में सानकर हरे बाँस की नली में भरा जाता है और आग पर तिरछा भूना जाता है। इसकी शुरुआत पहाड़ी ढलान पर बिना बर्तन के पकाने के तरीक़े के रूप में हुई और अब यह वह व्यंजन है जिसके लिए आगंतुक अराकु जाते हैं, जिसने इसे अपने आप में सड़क-किनारे का एक कारोबार बना दिया है।
चेपल पुलुसु	उत्तरांध्र	मांसाहारी	समुद्री मछली को प्याज़, मिर्च और मेथी के साथ इमली की तरी में धीमे पकाया जाता है, बिना चलाए ताकि टुकड़े समूचे बने रहें, और तरजीह से अगले दिन खाया जाता है, क्योंकि खट्टापन तब तक गूदे में बैठ जाता है।
रोय्यल इगुरु	उत्तरांध्र	मांसाहारी	झींगे को प्याज़, अदरक-लहसुन और पिसी मिर्च के साथ तब तक सूखा पकाया जाता है जब तक मसाला चिपक न जाए। भीमिलि और पुडिमडक के घाट इसकी पूर्ति करते हैं, और मुहाने का छोटा झींगा ज़्यादा पसंद किया जाता है।
एंडु चेपल पुलुसु	उत्तरांध्र	मांसाहारी	धूप में सुखाई मछली को भिगोकर सहजन या बैंगन के साथ इमली में पकाया जाता है। यह मानसून का व्यंजन है, जो तब बनता है जब नावें पानी से बाहर होती हैं, और दो घर दूर से पहचान में आ जाता है।
रागी अंबलि और रागी संकटि	उत्तरांध्र	शाकाहारी	मड़ुआ, सुबह ठंडी खट्टी राब के रूप में और दोपहर में एक पतली तरी के साथ कड़े लोंदे के रूप में। घाट का मुख्य आहार, और यही वजह है कि पहाड़ की रसोई को लगभग कोई तेल नहीं चाहिए।
गोंगूरा पप्पू	उत्तरांध्र	शाकाहारी	अंबाड़ी के पत्ते को अरहर की दाल में पकाया जाता है। खट्टापन पत्ता ही देता है, इसलिए इमली नहीं पड़ती। यह यहाँ खाया तो जाता है, पर उस लगभग भक्तिपूर्ण हैसियत के बिना जो डेल्टाओं में उसे हासिल है।
मामिडिकाय पप्पू	उत्तरांध्र	शाकाहारी	कच्चे आम को अरहर के साथ पकाया जाता है, राई, कढ़ी पत्ते और सूखी मिर्च का छौंक लगाया जाता है, और थोड़े गुड़ से पूरा किया जाता है — वही छोटा मीठा सुधार जो इस रूप को गुंटूर वाले से अलग करता है।
कंदि पोडि और नुव्वुल पोडि	उत्तरांध्र	शाकाहारी	भुनी दाल या तिल को सूखी मिर्च और लहसुन के साथ कूटकर एक दरदरा पाउडर बनाया जाता है, जो चावल और गरम तेल के एक चम्मच के साथ खाया जाता है। सूखे मौसम में यह अपने आप में पूरा भोजन है और बिना किसी हवाबंद डिब्बे के हफ़्तों टिकता है।
जंगल के साग और बाँस की कोंपल	उत्तरांध्र	शाकाहारी	मौसम के हिसाब से बटोरे गए जंगली पत्तेदार साग, और बाँस की कोमल कोंपल, जिसे काटकर, उबालकर पकाया जाता है या खट्टा करके अचार बनाया जाता है। कगार के ऊपर थाली में क्या है, यह साल का हफ़्ता तय करता है।
मांसम पुलुसु, उत्तरांध्र रूप में	उत्तरांध्र	मांसाहारी	बकरे को साबुत मसाले के साथ इमली और मिर्च की पतली तरी में पकाया जाता है, जो रायलसीमा या गुंटूर वाले रूपों से कम तेलिया और कम आग वाला होता है, और आमतौर पर रोटी के बजाय चावल के साथ खाया जाता है।
पालस जीडिपप्पु	उत्तरांध्र	शाकाहारी	श्रीकाकुलम की लैटेराइट पट्टी का काजू, भुना हुआ और श्रेणी के हिसाब से बिकता हुआ। पालस और कासिबुग्ग क्षेत्र की फ़सल का बहुत बड़ा हिस्सा संसाधित करते हैं, जिसका अधिकांश स्थानीय रूप से उगाए जाने के साथ-साथ ओडिशा और पश्चिम अफ़्रीका से भी आता है।
बेल्लम और अनकापल्लि का गुड़	उत्तरांध्र	शाकाहारी	गन्ने को अनकापल्लि में उबालकर गुड़ बनाया जाता है, जहाँ देश की सबसे बड़ी गुड़ मंडियों में से एक चलती है। इसे चावल और घी के साथ सादा भी खाया जाता है, और यही वजह है कि यहाँ की रसोई अपने खट्टे व्यंजनों को मीठा करती है।
बोब्बट्लु और बूरेलु	उत्तरांध्र	शाकाहारी	गुड़ और चने की भरावन, जिसे या तो पतली गेहूँ की टिकिया में बंद करके तवे पर सेंका जाता है, या मूँग के घोल में लपेटकर तला जाता है। ये दोनों तयशुदा त्योहारी मिठाइयाँ हैं, जो उगादि और संक्रांति के लिए बनाई जाती हैं।
हल्दी के पत्ते में कुडुमुलु	उत्तरांध्र	शाकाहारी	नारियल और गुड़ के साथ चावल के आटे के भाप में पके पिंड, जो विनायक चविति के लिए ताज़े हल्दी के पत्ते के भीतर पकाए जाते हैं। स्वाद पत्ता ही देता है और मौसम भी वही तय करता है।
अराकु कॉफ़ी	उत्तरांध्र	शाकाहारी	घाट के गाँवों की छाँव में उगी अरेबिका, जो 2019 में अराकु वैली अरेबिका के नाम से भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत हुई। ख़ास बात प्याला नहीं, स्वामित्व का ढाँचा है — यह कॉफ़ी छोटी आदिवासी जोतों पर उगाई जाती है और सहकारी समितियों के ज़रिए संसाधित होती है, जो किसी भी विशिष्ट कॉफ़ी-स्रोत के लिए कहीं भी असामान्य है।
सावजी मटण रस्सा	विदर्भ	मांसाहारी	हड्डी वाला बकरा एक पतली, गहरी, चमकदार तरी में, जिसके ऊपर लाल तेल की भारी परत तैरती है, और जो ख़सख़स तथा सूखे नारियल के मसाले पर खड़ा है। तीखापन तीखी चुभन के बजाय कालीमिर्च वाला और जमा होता जाने वाला है, और थाली ख़त्म होने के कई मिनट बाद तक बढ़ता रहता है। सादी रोटी या भाकर और कच्ची प्याज़ के साथ परोसा जाता है, और परंपरा से उसके आसपास कहीं चम्मच नहीं होता।
वऱ्हाडी मटण रस्सा	विदर्भ	मांसाहारी	कपासी मैदान की घरेलू शैली — वही बकरा, पर भुने नारियल, तिल और बहुत सारी लाल मिर्च के एक ज़्यादा गहरे, ज़्यादा सूखे मसाले में, जिसकी तरी सावजी से ज़्यादा कसी हुई और तीखापन ज़्यादा सामने का है। भाकर के साथ खाया जाता है।
वऱ्हाडी कोंबडी	विदर्भ	मांसाहारी	वऱ्हाडी मसाले में देसी मुर्ग़ा, इतनी देर पकाया हुआ जितनी एक चलने-फिरने वाले परिंदे के लिए चाहिए। कपास वाले ज़िलों में शादियों और फ़सल के भोजन इसी के इर्द-गिर्द गढ़े जाते हैं, और यह बाहर एक बड़ी हाँडी में पकाया जाता है।
तर्री पोहे	विदर्भ	शाकाहारी	नागपुर का नाश्ता और उसका सबसे विशिष्ट इकलौता व्यंजन। पोहे सादे भाप में पकाए जाते हैं, फिर काउंटर पर उन पर तर्री उड़ेली जाती है — यानी चने की उसळ की हाँडी के ऊपर से छाना गया मसालेदार लाल तेल — और ऊपर कच्ची प्याज़, धनिया, नीबू तथा मुट्ठी भर शेव। सुबह लगभग सात बजे से, खड़े-खड़े, पत्तल पर खाए जाते हैं।
पातोडी रस्सा	विदर्भ	शाकाहारी	जमे हुए बेसन के हीरे, जो प्याज़, लहसुन, सूखे नारियल और मिर्च की एक पतली तीखी तरी में उबाले जाते हैं। वऱ्हाडी विवाह-भोज का शाकाहारी केंद्र-व्यंजन, और वही व्यंजन जिससे किसी विदर्भ के रसोइए को परखा जाता है।
झुणका भाकर	विदर्भ	शाकाहारी	बेसन प्याज़, लहसुन और हरी मिर्च के साथ सूखा तब तक पकाया जाता है जब तक वह भुरभुरा न हो जाए, और ज्वार की भाकर के साथ खाया जाता है। पूरे मैदान में काम के दिन का खड़े-खड़े खाया जाने वाला भोजन, और सबसे सस्ता पूरा प्रोटीन जो कोई खेत की रसोई बना सकती है।
वडा भात	विदर्भ	शाकाहारी	उड़द की दाल के वड़े सादे चावल पर परोसे जाते हैं, जिन पर एक पतली दाल उड़ेली जाती है, तेल का छौंक दिया जाता है और नीबू निचोड़ा जाता है। एक वऱ्हाडी उत्सव का और शोक का, दोनों का व्यंजन, और क्षेत्र के उन गिने-चुने व्यंजनों में से एक जिनमें पश्चिमी ज़िलों में चावल ही असल बात है।
भरीत	विदर्भ	शाकाहारी	बैंगन अंगारों में तब तक दबाया जाता है जब तक छिलका फूल न जाए और गूदा बैठ न जाए, फिर छीलकर प्याज़, लहसुन, मूँगफली और हरी मिर्च के साथ मसला जाता है। विदर्भ वाला रूप खानदेश के मुक़ाबले ज़्यादा तीखा और कम तेलिया है, और वह सिर्फ़ उसी बड़े खेतिया बैंगन से बनता है जो इसी के लिए उगाया जाता है।
तर्री के साथ चना उसळ	विदर्भ	शाकाहारी	साबुत काला चना एक गहरी तरी में, एक बड़ी हाँडी में पकाया जाता है ताकि मसालेदार तेल ऊपर अलग हो जाए। यह तर्री पोहे का जनक व्यंजन है और अपने आप में पाव के साथ खाया जाता है।
बाँस के कोंपल की तरकारी	विदर्भ	शाकाहारी	ख़मीर उठे या सुखाए हुए बाँस के कोंपल इमली, एक हल्के मसाले और कभी-कभी सूखी मछली के साथ पकाए जाते हैं। खट्टा, हल्का गंधकी, और चालीस किलोमीटर पश्चिम में पकने वाली किसी भी चीज़ से बिलकुल अलग। ताज़ा सिर्फ़ मानसून के पहले हफ़्तों में मिलता है।
चापडा चटनी	विदर्भ	मांसाहारी	लाल बुनकर चींटियाँ और उनके अंडे नमक, लहसुन तथा मिर्च के साथ कूटे जाते हैं, और पूर्वी जंगलों में माडिया तथा गोंड घर उन्हें चावल के साथ खाते हैं। खटास ख़ुद चींटियों का फ़ॉर्मिक अम्ल है। पेड़ों की छतरी में बने घोंसलों से इकट्ठी की जाती है, और मौसमी है।
चिन्नोर भात	विदर्भ	शाकाहारी	भंडारा तथा गोंदिया के तालाब वाले इलाक़े में उगाई जाने वाली छोटे दाने की सुगंधित चिन्नोर देशी क़िस्म का सादा भाप में पका चावल, जो पतली दाल और घी के साथ खाया जाता है। सुगंध ही पूरा व्यंजन है, और यही वजह है कि कोई उसके पास मसाला नहीं ले जाता।
संत्रा बर्फ़ी	विदर्भ	शाकाहारी	खोया नागपुर के संतरे के रस तथा छिलके के साथ पकाकर एक नरम नारंगी बर्फ़ी बनाई जाती है। उन्नीसवीं सदी की एक फ़सल पर खड़ी बीसवीं सदी की एक मिठाई, और वही चीज़ जो नागपुर आने वाला हर आगंतुक साथ लेकर लौटता है।
भिवापुर की मिर्च वाला ठेचा	विदर्भ	शाकाहारी	मिर्च, लहसुन और नमक पत्थर पर कूटे जाते हैं। यहाँ वह दक्षिणी नागपुर ज़िले की भिवापुर मिर्च से बनता है, जिसे भौगोलिक उपदर्शन हासिल है और जिसे आकार के बजाय रंग तथा तीखेपन के लिए सराहा जाता है।
महुआ	विदर्भ	शाकाहारी	सूखे महुए के फूल जैसे हैं वैसे ही खाए जाते हैं, एक मोटी रोटी में पकाए जाते हैं, उबालकर मीठी लपसी बनाई जाती है, या चुआए जाते हैं। जंगल वाले ज़िलों में मार्च का फूलना अपने पंचांग और अपनी घरेलू अर्थव्यवस्था वाला एक कामकाजी मौसम है।

नृत्य 418

क्षेत्र सभी क्षेत्र अंग और सीमांचलअंडमान द्वीपसमूहअंतर्वेद दोआबअवधइंफाल घाटीउत्कलउत्तर कोंकणउत्तरांध्रकच्छकल्याण कर्नाटककश्मीर घाटीकांगड़ा और धौलाधारकिन्नौर व स्पीतिकुमाऊँकुल्लू और मंडीकैनरा तटकोंगु नाडुकोच्चि और मध्य केरलकोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमिकोस्ता आंध्रखानदेशखासी और जयंतिया पहाड़ियाँगढ़वालगारो पहाड़ियाँगोवा और गोमांतकचिनाब घाटी और चंबाचोल नाडुछत्तीसगढ़ मैदानछोटानागपुर पठारजम्मू डुग्गरडुआर्स और तराईढूंढाड़ और शेखावाटीतुलु नाडुतेलंगानातोंडैमंडलमत्रावणकोर और कुट्टनाडत्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदानदक्षिण ओडिशा और गंजामदक्षिण कोंकणदक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ादेशनागा पहाड़ियाँनांजिल नाडुनिकोबार द्वीपसमूहनिमाड़पंजाब के दोआबपटकाई और तिरप पट्टीपांड्य नाडुपुराना मैसूरबंगाल डेल्टाबघेलखंडबयलुसीमेबराक घाटीबस्तरबुंदेलखंडब्रजब्रह्मपुत्र घाटीभोजपुर और पूर्वांचलमगधमरवा और रामनाडमराठवाड़ामलनाडमलाबारमहाकोशल और गोंडवानामारवाड़ और थारमालवा पठारमिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँमिथिलांचलमेवाड़मोनपा और तवांग पट्टीराढ़रायलसीमारुहेलखंड और कटेहरलक्षद्वीपलद्दाख़ और ज़ंस्कारविदर्भसिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँसियांग और आदी पट्टीसुंदरबनसौराष्ट्रहरियाणा बांगर और बागड़हाड़ौती प्रकार सभी प्रकार अनुष्ठानजनजातीययुद्धकलालोकशास्त्रीय

नाम	क्षेत्र	प्रकार	टिप्पणी
करमा और झूमर	अंडमान द्वीपसमूह	जनजातीय	मांदर के ताल पर घेरे में नाचे जाने वाले नृत्य, जो करमा के त्योहार पर करम पेड़ की एक डाल के चारों ओर नाचे जाते हैं। यह भंडार बीसवीं सदी के आरंभ की मज़दूर-भर्ती के साथ राँची के पठार से आया और तब से द्वीप के गाँवों में बना हुआ है।
निकोबारी नृत्य, पोर्ट ब्लेयर में प्रस्तुत	अंडमान द्वीपसमूह	लोक	निकोबारी रूप, जो अपने ही द्वीपों से दूर प्रस्तुत होता है। उसका घरेलू संदर्भ निकोबार क्षेत्र का है; पोर्ट ब्लेयर में जो होता है वह एक प्रवासी और मंचीय प्रस्तुति है, और उसे अंडमानी परंपरा नहीं, यही कहकर नाम देना ठीक है।
बंगाली और तमिल भक्ति तथा त्योहारी रूप	अंडमान द्वीपसमूह	लोक	पूजाओं में कीर्तन और धुनुची नाच, तमिल बस्तियों में कोलाट्टम और मंदिर की शोभायात्राएँ। सब के सब समूचे रूप में यहाँ रोपे गए, और सब अब द्वीपों पर कई पीढ़ी पुराने हैं।
बिहुला-बिसहरी की प्रस्तुति	अंग और सीमांचल	अनुष्ठान	बिहुला की कथा, जो अपने मरे हुए पति का शव नदी में बहाकर ले जाती है ताकि नाग-देवी से उसका जीवन वापस जीत सके, कई रातों तक गाई जाती है, और साथ-साथ उन प्रसंगों की मंजूषा (Manjusha) चित्र-पट्टियाँ दिखाई जाती हैं और आख़िर में विसर्जित कर दी जाती हैं।
झूमर और झुमता	अंग और सीमांचल	लोक	ढोल और झाल पर घेरे में होने वाले नृत्य, जो बिहार-झारखंड-बंगाल के मिलन-बिंदु पर साझा हैं।
डोमकच	अंग और सीमांचल	लोक	बरात के निकल जाने के बाद औरतों की रात भर चलने वाली प्रस्तुति, जिसमें भूमिकाएँ उलट दी जाती हैं और अश्लील गीत गाए जाते हैं।
दक्षिणी छोर का संताल नृत्य	अंग और सीमांचल	जनजातीय	बाँसुरी तथा तमक और तुमदक ढोलों के साथ पंक्तिबद्ध नृत्य, जो उन संताल गाँवों में होते हैं जो वहाँ से शुरू होते हैं जहाँ मैदान राजमहल की पहाड़ियों से मिलता है।
नौटंकी	अंतर्वेद दोआब	लोक	दोहा-चौबोला छंद में गाया जाने वाला लोक-नाट्य, जो खुले चबूतरे पर रात भर बहुत ऊँची आवाज़ में होता है और जिसकी अगुआई नगाड़ों की जोड़ी करती है। कानपुर शैली ज़्यादा स्वर-प्रधान है और हाथरस शैली छंद के मामले में ज़्यादा सख़्त, और इसका भंडार अमर सिंह राठौर से लेकर आज के अपराध-आख्यानों तक फैला है।
स्वांग	अंतर्वेद दोआब	लोक	हरियाणा के साथ साझा गाया जाने वाला व्यंग्य-नाटक, जो घेरे में, बहुत कम साज-सज्जा के साथ और दर्शकों की भारी भागीदारी में खेला जाता है।
पश्चिमी छोर का रसिया और होली नृत्य	अंतर्वेद दोआब	लोक	ब्रज का भंडार, जो ऊपरी और मध्य दोआब के यमुना की ओर मुँह किए ज़िलों में गाया और नाचा जाता है।
ब्रज की सरहद पर चरकुला	अंतर्वेद दोआब	लोक	दीपों के चक्र का नृत्य, जो यमुना पार ब्रज से दोआब के पश्चिमी ज़िलों में आया।
कथक, लखनऊ घराना (Kathak, Lucknow gharana)	अवध	शास्त्रीय	कथक का नज़ाकत की ओर झुका हुआ स्कूल, जिसका वज़न शुद्ध लयकारी के प्रदर्शन से ज़्यादा अभिनय, ठुमरी की व्याख्या और भाव पर है। परंपरा ईश्वरी प्रसाद से ठाकुर प्रसाद होते हुए बिंदादीन और कालका प्रसाद तक, फिर अच्छन, लच्छू और शंभू महाराज तक, और आगे बिरजू महाराज तक चलती है। इसका प्रतिपक्ष, जयपुर घराना, तैयारी और पदकर्म को तरजीह देता है — वही नृत्य, दो उलटे सिरों से तर्क किया हुआ।
रहस (Rahas)	अवध	अनुष्ठान	कृष्ण–राधा का वह नृत्य-नाटक जिसे आख़िरी नवाब ने लिखा, तैयार करवाया और ख़ुद उसमें अभिनय किया — एक शिया मुसलमान बादशाह वैष्णव भक्ति-रंगमंच मंचित करते हुए। इस क्षेत्र के समन्वय के दस्तावेज़ में यह सबसे साफ़ अकेली चीज़ है।
झूला और कजरी का घेरा-नृत्य	अवध	लोक	सावन भर आँगनों और बाग़ों में धीमे घेरे में नाचे जाने वाले बरसाती झूला-गीत।
डोमकच (Domkach)	अवध	लोक	रात भर चलने वाला औरतों का विवाह-नृत्य, जो बारात के साथ मर्दों के निकल जाने के बाद होता है, और जिसमें नक़ल, छेड़छाड़ के गीत और मर्दाना भेस वाली भूमिकाएँ रहती हैं। भोजपुर और मगध के साथ साझा।
करमा	बघेलखंड	जनजातीय	करम के पेड़ की एक डाल काटकर नाचने की जगह में गाड़ी और पूजी जाती है, और स्त्री-पुरुष रात भर उसके चारों ओर एक-दूसरे से जुड़ी पंक्तियों में नाचते हैं, ऐसे क़दम के साथ भीतर-बाहर होते हुए जो ढोल के इशारे पर बदलता है। मांदर आगे-आगे चलता है। यह पूरी मध्य भारतीय आदिवासी पट्टी का केंद्रीय त्योहारी नृत्य है, और बघेलखंड उसके दायरे के छोर पर नहीं, उसके भीतर बैठता है।
सैला	बघेलखंड	लोक	लाठी का ऐसा नृत्य जिसमें घेरा घूमता जाता है और हर नर्तक अपने आगे वाले की लाठी पर चोट करता है, जिससे लय केवल ढोल से नहीं, नृत्य से ही पैदा होती है। बघेलखंड, छत्तीसगढ़ और महाकोशल के जंगलों में किया जाता है।
राई	बघेलखंड	लोक	बुंदेलखंडी घुमाव-नृत्य, जो सतना और पश्चिमी रीवा भर में मौजूद है, जहाँ तक बुंदेली सांस्कृतिक पहुँच जाती है। यहाँ यह अपना नहीं, उधार लिया हुआ रूप है, और सोन घाटी से काफ़ी पहले रुक जाता है।
कोल नृत्य	बघेलखंड	जनजातीय	ढोल और टिमकी के साथ पंक्ति तथा घेरे के नृत्य, जिन्हें स्त्री-पुरुष साथ मिलकर करते हैं और जिनमें दोनों पंक्तियों के बीच गाए हुए दोहों का आदान-प्रदान चलता है। कोल इस क्षेत्र की सबसे बड़ी अनुसूचित जनजाति आबादियों में से हैं, और उनके रूप गोंड रूपों के मुक़ाबले कहीं कम दर्ज हुए हैं।
बरेदी और दिवारी	बघेलखंड	लोक	गाए हुए दोहों के साथ लाठी और छलाँग का नृत्य, जो बुंदेलखंड से आया है और सतना के आसपास सबसे मज़बूत है।
धमाइल	बराक घाटी	लोक	सुरमा–बराक मैदान का निर्णायक प्रस्तुति-रूप। औरतें एक गोल घेरे में खड़ी होती हैं, गाती हैं, ताल पर ताली बजाती हैं और घुटने मोड़कर एक डुबकी के साथ बग़ल की ओर सरकती हैं — ताली के अलावा कोई वाद्य नहीं चाहिए और कोई मंच नहीं। भंडार ज़्यादातर राधारमण दत्त का है और विषय में वैष्णव है, फिर भी यह हिंदू और मुसलमान, दोनों की शादियों में गाया जाता है और पूरा का पूरा कान से सीखा जाता है। यह सबसे साफ़ सबूत है कि घाटी की सांस्कृतिक धुरी धारा के साथ नीचे की ओर चलती है।
मणिपुरी रास लीला	बराक घाटी	शास्त्रीय	पोतलोइ और घूँघट में रात भर नाचा जाने वाला कृष्ण-चक्र, जिसमें इंफाल घाटी परंपरा का धीमा गोलाकार व्याकरण और पुंग ढोल रहता है। उन्नीसवीं सदी से कछार की बस्तियों में यह बिना टूटे होता आया है, और कछार का प्रस्तुति-पंचांग मणिपुर से स्वतंत्र रूप से तय होता है।
पुंग चोलोम	बराक घाटी	शास्त्रीय	ढोलवादक जो पीपे जैसी पुंग बजाते हुए उछलते और घूमते हैं, ढोल शरीर से बँधा रहता है और गति उसे कभी चुप नहीं कराती। रास की शुरुआत के तौर पर प्रस्तुत किया जाता है।
झुमुर	बराक घाटी	लोक	आदिवासी चाय-बाग़ान आबादी का घेरा बनाकर चलने वाला पंक्ति-नृत्य, जिसमें मादल ढोल और सादरी में सवाल-जवाब वाला दोहा-रूप रहता है। यह उन्नीसवीं सदी के मज़दूर-प्रवास के साथ आया और अब असम का एक जमा हुआ रूप है, जिसका उन गाँवों से कोई ज़िंदा नाता नहीं रह गया जहाँ से वह आया था।
विष्णुप्रिया मणिपुरी धप कीर्तन	बराक घाटी	अनुष्ठान	चपटे धप चौखट-ढोल पर भक्ति-गायन, जो खड़े होकर और जुलूस में किया जाता है, और जो मैतेई नत संकीर्तन से अलग है — हालाँकि दोनों वैष्णव हैं और दोनों इसी एक घाटी में घर किए हुए हैं।
गौर नाच	बस्तर	जनजातीय	गौर-सींग वाले सिरपेच पहने मर्द ढोलों की एक क़तार की ताल पर धीमे, धकेलते हुए घेरे में चलते हैं, और उसके भीतर औरतें ज़मीन पर लोहे की छड़ें ठोंकती हुई एक पंक्ति में नाचती हैं। क़दम छोटा और भारी है क्योंकि सिरपेच को झटका नहीं लग सकता, और सींग क्षेत्र के हर मेले में समुदाय की सार्वजनिक पहचान है।
हुलकी	बस्तर	जनजातीय	बारी-बारी से खड़े नौजवान मर्दों और औरतों का एक घेरा-नाच, जो मांदर की ताल पर वामावर्त घूमता है, और साथ में गाए हुए सवाल-जवाब वाले पद चलते हैं। जिस झूलते आधे क़दम पर यह चलता है, नाम उसी का है।
करसाना	बस्तर	जनजातीय	जोड़ों में किया जाने वाला एक तेज़ नाच, जिसमें ताल पैरों से ठोंकी जाती है और गाना अलग से किसी मंडली का नहीं, ख़ुद नाचने वालों का होता है। एल्विन ने हुलकी और करसाना को उन दो रूपों के तौर पर दर्ज किया जिन्हें घोटुल के हर सदस्य से जानने की उम्मीद की जाती थी।
गेड़ी	बस्तर	लोक	ढोल पर बाँस की बल्लियों पर चढ़कर नाचा जाता है, मानसून के उन महीनों में जब गाँव का मैदान पानी में डूबा होता है और बल्लियाँ प्रदर्शन बनने से पहले काम की जूती होती हैं। स्वभाव से प्रतियोगी, और अब स्कूल तथा सरकारी समारोहों की पक्की चीज़।
कक्सार	बस्तर	अनुष्ठान	बोवाई से पहले का एक नाच, जिसमें घुँघरू बाँधे नौजवान और मनके पहनी औरतें एक लंबे ढोल के चारों ओर घूमते हैं, और जो मौसम की फ़सल पक्की करने के लिए किया जाता है। यह काम-कैलेंडर का अनुष्ठान है, और इसका समय गाँव का पुजारी तय करता है।
मंदरी	बस्तर	जनजातीय	ढोल की अगुआई में चलने वाला जुलूसी नाच, जो तब होता है जब कोई गाँव मड़ई के मैदान में दाख़िल होता है, और ढोल उस पंक्ति की रफ़्तार तय करते हैं जो चलते-चलते बढ़ती जाती है।
डोल्लु कुनिता	बयलुसीमे	लोक	कमर पर लटकाए पीपे जैसे ढोल, जिन्हें बजाते हुए ढोलियों का घेरा नाचता है, उकड़ूँ बैठता है और उछलता है। ढोल बजाना और नाचना एक ही क्रिया हैं और मंच के लिए अलग नहीं किए जा सकते।
हलगि मेल	बयलुसीमे	लोक	एक तरफ़ से मढ़े चपटे चौखट वाले ढोल, जिन्हें चलती हुई क़तार डंडे और हथेली से तेज़, आपस में गुँथी लयों में बजाती है। उत्तर कर्नाटक की गलियों की विशिष्ट आवाज़।
सोमन कुनित	बयलुसीमे	अनुष्ठान	एक मुखौटा नृत्य, जिसमें कलाकार रक्षक देवता सोम का बहुत बड़ा रँगा हुआ लकड़ी का मुखौटा पहनता है और गाँव में देवता की उपस्थिति को नाचता है। मुखौटा इतना भारी है कि नृत्य छोटा होता है और कलाकार को सहारा दिया जाता है।
जोकुमारस्वामी की शोभायात्रा	बयलुसीमे	अनुष्ठान	वर्षा और उर्वरता के देवता जोकुमार की मिट्टी की मूर्ति टोकरी में घर-घर ले जाई जाती है, ऐसे गीतों के साथ जो खुले तौर पर कामुक हैं, और हफ़्ते के अंत में उसे पानी में या खेत में विसर्जित कर दिया जाता है। यह उस ज़िले में वर्षा का अनुष्ठान है जहाँ वर्षा ही पूरा सवाल है।
सीमावर्ती क़स्बों में लावणी	बयलुसीमे	लोक	मराठी गीत-और-नृत्य का वह रूप, जो बेलगावि पट्टी के द्विभाषी क़स्बों में किया जाता है, जहाँ दर्शक दोनों भाषाएँ समझते हैं और मंडलियाँ रेखा के दोनों ओर काम करती हैं।
धुनुची नाच	बंगाल डेल्टा	अनुष्ठान	जलते नारियल के रेशे और कपूर से भरी मिट्टी की धूपदानियाँ हाथ में लेकर, कभी-कभी एक साथ तीन और एक दाँतों में दबाकर, ढाक की ताल पर नाचा जाता है। यह तत्काल गढ़ा जाता है, प्रतिस्पर्धी है और बिना किसी नृत्य-संयोजन के होता है, और पूरा दृश्य-प्रभाव धुएँ का है।
गौड़ीय नृत्य	बंगाल डेल्टा	शास्त्रीय	एक बंगाली मंदिर-नृत्य का बीसवीं सदी में किया गया पुनर्निर्माण, जिसे मूर्तिकला, संस्कृत ग्रंथों और बची हुई कीर्तन-गति से दोबारा खड़ा किया गया। इसकी ऐतिहासिक निरंतरता पर बहस होती है; जो यह प्रमाणित रूप से है, वह है स्थानीय सामग्री से बना एक आधुनिक रूप।
रवींद्र नृत्य नाट्य	बंगाल डेल्टा	शास्त्रीय	वह नृत्य-नाट्य शैली जिसे रवींद्रनाथ ने शांतिनिकेतन में मणिपुरी, कथकली, कैंडियन और बाउल गति से जोड़कर अपने ही गीतों पर बिठाया। यह पूरे डेल्टा में स्कूली और शौक़िया रूप की तरह की जाती है, सिर्फ़ पेशेवरों के हाथों नहीं।
रणपा	बंगाल डेल्टा	लोक	एक मीटर या उससे ऊँची लकड़ी की टाँगों पर किया जाने वाला नृत्य — डूबे हुए इलाक़े का एक व्यावहारिक हुनर, जिसे प्रस्तुति में बदल दिया गया। अब बहुत घट चुका है और मुख्यतः मेलों तथा लोक-उत्सवों के सहारे ज़िंदा है।
लौंडा नाच	भोजपुर और पूर्वांचल	लोक	औरतों के भेस में लड़के और मर्द गाँव की शादियों में और बिदेसिया रंगमंच में नाचते और अभिनय करते हैं। यह इस क्षेत्र की सबसे पुरानी अटूट प्रदर्शन-परंपरा है, और इसके कलाकार, जो अधिकतर सबसे ग़रीब समुदायों से आते हैं, एक ऐसे कलंक के साथ जीते हैं जो कभी नहीं हटा।
डोमकच	भोजपुर और पूर्वांचल	लोक	औरतों की रात भर चलने वाली प्रस्तुति, जिसमें नक़ली ब्याह, भूमिकाओं की अदला-बदली और अश्लील गीत होते हैं।
झिझिया और झूमर	भोजपुर और पूर्वांचल	लोक	मिथिला और झारखंड के पठार के साथ साझा घेरा-नृत्य, जो ढोल और झाल पर नाचे जाते हैं।
धोबिया नाच और फरुआ	भोजपुर और पूर्वांचल	लोक	भोजपुर के गाँवों के जाति-संबद्ध नृत्य-रूप, जो ढोलक, झाल और एक मुख्य गायक के साथ किए जाते हैं और सामयिक व्यंग्य से भरे रहते हैं।
बिहू नृत्य (Bihu dance)	ब्रह्मपुत्र घाटी	लोक	ढोल, पेपा और गगना पर कूल्हे और कलाई की तेज़ गति, जो मूलतः बुवाई के मौसम की शुरुआत में खुले खेतों में नाची जाती थी। मूल रूप से यह निस्संदेह एक प्रणय-नृत्य है, और आज भी असमिया वर्ष की सबसे आनंदपूर्ण सार्वजनिक चीज़।
सत्रीया (Sattriya)	ब्रह्मपुत्र घाटी	शास्त्रीय	इसे श्रीमंत शंकरदेव ने 15वीं–16वीं सदी में सत्रों की मठीय साधना के अंग के रूप में रचा, और संगीत नाटक अकादेमी ने 2000 में इसे भारत के शास्त्रीय नृत्य रूपों में से एक के रूप में मान्यता दी। किसी मंच तक पहुँचने से पहले यह 500 वर्षों तक एक जीवित मठीय अनुशासन रहा।
बागुरुम्बा (Bagurumba)	ब्रह्मपुत्र घाटी	लोक	"तितली नृत्य" — नर्तकियाँ अपने दोखोना के छोर फैलाकर सेरजा सारंगी और सिफुंग बाँसुरी पर धीमे, चौड़े चापों में घूमती हैं।
झुमुर (Jhumur)	ब्रह्मपुत्र घाटी	लोक	इसे 19वीं सदी में झारखंड, ओडिशा और छत्तीसगढ़ से चाय बाग़ानों में लाए गए मज़दूर असम लेकर आए, और अब यह अपनी अलग सामग्री वाला एक विशिष्ट असमिया रूप है, जो एक जुड़ी हुई पंक्ति में नाचा जाता है।
देओधनी (Deodhani)	ब्रह्मपुत्र घाटी	अनुष्ठान	एक आवेश-नृत्य, जिसे वह स्त्री करती है जिसके भीतर देवी का वास माना जाता है, और जो समाधि तथा भविष्यवाणी पर समाप्त होता है। पुराना, और दर्शकों के लिए मंचित नहीं।
अली-आइ-लिगांग नृत्य (Ali-Ai-Ligang)	ब्रह्मपुत्र घाटी	लोक	कृषि चक्र की शुरुआत में खेतों की मेड़ों के साथ-साथ, घंट और ढोल पर, क़दम-दर-क़दम एक पंक्ति में नाचा जाता है।
रासलीला	ब्रज	अनुष्ठान	कृष्ण के जीवन का गाया और नाचा जाने वाला अभिनय, जिसमें कलाकार — मुख्य भूमिकाओं में सब पुरुष और किशोरावस्था से पहले के — प्रस्तुति के दौरान स्वयं देवता ही माने जाते हैं, और बाद में दर्शक उनके पैर छूते हैं। इसमें एक तयशुदा नृत्य-आरंभ और उसके बाद एक लीला-प्रसंग होता है, और यह घंटों चलती है।
चरकुला	ब्रज	लोक	एक स्त्री सिर पर लकड़ी का बड़ा कई-मंज़िला पहिया सँभालकर नाचती है, जिस पर दर्जनों जलते दीपक रखे होते हैं, चेहरा ढका रहता है और साथ में रसिया बजता है। यह विधा ख़ास ब्रज की है और कहा जाता है कि यह राधा के जन्म की घोषणा की स्मृति में है।
मयूर नृत्य	ब्रज	लोक	मोर नृत्य — मोर के ढाँचे में बँधा एक कलाकार मोर के रिझाने वाले नाच की नक़ल करता है, जो उस प्रसंग की ओर इशारा है जिसमें कृष्ण और राधा वृंदावन के कुंजों में मोर बनकर नाचते हैं।
फूल-होली और लठमार नृत्य	ब्रज	अनुष्ठान	बरसाना की स्त्रियाँ नंदगाँव से आए मेहमान पुरुषों को लंबी लाठियों से खदेड़ती हैं, जबकि पुरुष चमड़े की ढालों से बचाव करते हैं और ताने वाले रसिया गाते हैं। यह पूर्व-निर्धारित है, अपेक्षित है, और दोनों क़स्बे इसे पूरी गंभीरता से लेते हैं।
राई	बुंदेलखंड	लोक	क्षेत्र का पहचान-नृत्य — भारी लहँगे में एक स्त्री का तेज़, लगातार चलने वाला घुमाव, जिसे एक मृदंग वादक आगे धकेलता और जवाब देता जाता है। यह रूप बेड़िया समुदाय में वंश-परंपरा से चला आता है, और बेड़नी कलाकारों की स्थिति लंबे समय से जाति, संरक्षण और यौन शोषण से बँधी रही है; यह संदर्भ इस नृत्य के अभिलेख का हिस्सा है और भारतीय सामाजिक शोध में इसी रूप में दर्ज है।
दिवारी (मोनखरा)	बुंदेलखंड	लोक	गोल घेरे में लाठी का नृत्य, जिसमें एक छलाँग और नीचे की ओर एक कड़ी चोट होती है, और साथ में ढोल, नगरिया तथा गाए जाने वाले दिवारी दोहे रहते हैं। दीवाली के पूरे हफ़्ते गाँव की मंडलियाँ एक बस्ती से दूसरी बस्ती घूमती हैं।
मौनिया	बुंदेलखंड	अनुष्ठान	नर्तक जिस दिन नाचते हैं, उस पूरे दिन पूरी चुप्पी — मौन — रखते हैं, मोरपंख और लाठियाँ लिए एक गाँव से दूसरे गाँव जाते हैं और इशारों से बात करते हैं। व्रत ही प्रदर्शन है; नृत्य वह चीज़ है जो उसे दिखाई देता रखती है।
बधाइया	बुंदेलखंड	लोक	बधाई का नृत्य, जो उस घर की देहरी पर किया जाता है जहाँ ख़ुशी है, और जिसके लिए मंडली को वहीं मौक़े पर पैसा दिया जाता है। नगरिया — छोटे नगाड़ों की एक जोड़ी — बुंदेली की आवाज़ है।
सैरा	बुंदेलखंड	लोक	ताली के साथ धीमी गति का घेरेदार नृत्य, बुंदेली में गाया जाता है, खेत कट जाने के बाद किया जाता है।
सुग्गि कुनिता	कैनरा तट	लोक	मोर के पंखों और फूलों के ऊँचे शिरोवेश पहने पुरुष सुग्गि के हफ़्तों में ढोल और लंबी लाठियों के साथ गाँव-गाँव नाचते हैं, चंदा इकट्ठा करते हैं और हर घर पर प्रदर्शन करते हैं। यह मंच का रूप नहीं बल्कि एक निश्चित मार्ग वाला जुलूसी रूप है, और मार्ग गाँव की परस्पर ज़िम्मेदारी के हिसाब से तय होता है।
गुम्टे पंग	कैनरा तट	लोक	गुम्टे पर, यानी एक मुँह वाले मिट्टी के छोटे ढोल पर, घेरा बनाकर गाना, जिसमें एक मुख्य आवाज़ होती है और एक समवेत जो उत्तर देता है। ढोल दोनों हाथों की उँगलियों से बजाया जाता है और खोल को देह से दबाकर उसका सुर साधा जाता है।
दमामी	कैनरा तट	लोक	सिद्दी समुदाय द्वारा किया जाने वाला ढोल-प्रधान नृत्य, जिसके पूर्वज सोलहवीं सदी से आगे इस तट पर पूर्वी अफ़्रीका से लाए गए थे, बड़े हद तक पुर्तगालियों द्वारा, सैनिकों, सेवकों और दास श्रमिकों के रूप में, और जिनके वंशज भीतरी जंगलों में बस गए। यह नृत्य हाथ के ढोलों और एक आह्वान-प्रत्युत्तर गायन से चलता है, और समुदाय स्वयं अलग-अलग परिवारों के अनुसार हिंदू, मुसलमान और कैथोलिक है। 2003 में इसे कर्नाटक में अनुसूचित जनजाति के रूप में मान्यता दी गई, और यह दक्षिण एशिया के उन थोड़े से अफ़्रीकी-वंशज समुदायों में से एक है जिनकी लगातार बसी हुई उपस्थिति रही है।
बडगुतिट्टु की गति-शैली	कैनरा तट	लोक	उत्तरी यक्षगान शैली का नृत्य — चौड़े घेरे में प्रवेश, चेंडे पर भारी पदाघात, और किसी पात्र के बोलने से पहले शुद्ध लय के लंबे अनुक्रम। बडगुतिट्टु, यानी उत्तरी शैली, शरावती से लेकर मोटे तौर पर उडुपि ज़िले की सीतानदी तक प्रचलित है; तेंकुतिट्टु, यानी दक्षिणी शैली, वहाँ से तुलु नाडु में और कासरगोड की ओर चलती है, और शिरोवेश, ढोल-वादन तथा नृत्य और संवाद के संतुलन में भिन्न है। दोनों को मिलाना स्थानीय रूप से मिश्रण नहीं बल्कि ग़लती समझा जाता है।
घुरेई	चिनाब घाटी और चंबा	लोक	लुआंचड़ी पहने गद्दी स्त्रियों का धीमा घेरा-नृत्य, छोटे-छोटे क़दमों और झुकते कंधे के साथ चलता हुआ, बिना साज़ के या एक ही ढोल पर गाया जाता है। यह भरमौर और होली घाटी के गाँवों में और चंबा के मेलों में तब नाचा जाता है जब गद्दी घराने नीचे उतरते हैं।
डांगी	चिनाब घाटी और चंबा	लोक	गद्दी प्रेमियों की एक गाई हुई कथा के इर्द-गिर्द बुना स्त्रियों का कथात्मक नृत्य, जो बाँहें जोड़कर एक पंक्ति में, धीमे आगे-पीछे चलते हुए किया जाता है। गीत कथानक ढोता है और नृत्य लय सँभालता है।
नाटी	चिनाब घाटी और चंबा	लोक	पूरी हिमाचली पहाड़ी पट्टी में साझा वह ज़ंजीरी नृत्य — शहनाई, नरसिंघा और ढोल की जुगलबंदी पर वामावर्त चलती एक लंबी खुली क़तार, जिसमें कोई भी जब चाहे जुड़ और छूट सकता है। चंबा के रूप कुल्लू वालों के मुक़ाबले धीमे और कम अलंकृत हैं।
न्वाला	चिनाब घाटी और चंबा	अनुष्ठान	रात भर चलने वाला घरेलू अनुष्ठान, जिसमें आँगन में खड़े किए गए अस्थायी थान के सामने शिव की कथा गाई, नाची और अभिनीत की जाती है, और अंत में पूरे गाँव को खिलाया जाता है। यह पंचांग का त्योहार नहीं है — घर न्वाला (Nuala) तब करता है जब उसने ऐसा करने का वचन लिया हो, जो संकल्प के बरसों बाद भी हो सकता है।
ठोडा	चिनाब घाटी और चंबा	युद्धकला	ऐसी होड़ जिसमें धनुर्धर सामने वाली टोली के पैरों पर लकड़ी के भोथरे सिरों वाले तीर चलाते हैं जबकि उस टोली के सदस्य नाचते और बचते रहते हैं, और गिनती घुटने से नीचे लगे तीरों की होती है। इसका असल घर चंबा नहीं बल्कि शिमला और सिरमौर की पहाड़ियाँ हैं, और यह यहाँ बड़े मेलों में बाहर से आई प्रस्तुति के तौर पर दिखता है — यह याद दिलाने के लिए काम की बात कि हिमाचल के लोकरूप पूरे राज्य में एक-सी तरह बँटे हुए नहीं हैं।
चिनाब की तरफ़ कुद	चिनाब घाटी और चंबा	अनुष्ठान	नरसिंघा और ढोल पर वही रात भर चलने वाला घेरा-नृत्य जो पूरे डुग्गर की पहाड़ियों में नाचा जाता है, चिनाब घाटी के गाँवों में किया जाता है और जल-विभाजक के आर-पार पहाड़ी अनुष्ठान-पट्टी के अटूट होने का निशान है।
पंथी	छत्तीसगढ़ मैदान	अनुष्ठान	जैतखंभ के चारों ओर पुरुषों का एक नृत्य, जो मांदर की थाप पर सफ़ेद धोतियों में नंगे बदन नाचा जाता है। यह धीमे शुरू होता है और लगातार तेज़ होता जाता है, नर्तक ताल तोड़े बिना मानव-पिरामिड बनाते और उनसे उतरते जाते हैं, और यह तब ख़त्म होता है जब लय और तेज़ हो ही नहीं सकती — यह अंत एक शारीरिक सीमा है, कोई नृत्य-रचना नहीं। गीत गुरु घासीदास की सतनाम शिक्षा पर निर्गुण पद हैं, इसलिए यह नृत्य रफ़्तार पर प्रस्तुत किया जाता सिद्धांत है।
राउत नाचा	छत्तीसगढ़ मैदान	लोक	चरवाहे मोरपंख के मुकुट और घुँघरुओं में गड़वा बाजा की मंडली के साथ गाँव से गुज़रते हैं, हर घर पर रुककर दोहे कहते हैं — ऐसे दोहे जो आधे आशीर्वाद और आधे चुभन होते हैं, और सामने खड़े घर पर सधे होते हैं, जिसे उन्हें लेना ही पड़ता है। यह उस दिन नाचा जाता है जिस दिन मवेशी गाँव लौटते हैं, और यह उस जगह पर चरवाहों का सालाना दावा है जो बाक़ी वक़्त खेतिहरों की है।
सुआ	छत्तीसगढ़ मैदान	लोक	स्त्रियाँ मिट्टी के तोते वाली एक टोकरी के चारों ओर घेरा बनाती हैं, दो-मात्रा की ताली बजाती हैं और उस चिड़िया को संबोधित करके गाती हैं। गीत सुआ को इसलिए संबोधित हैं कि वह संदेश ले जा सकता है, और वे इस क्षेत्र के भंडार में विवाह के सबसे बेबाक बयानों में हैं — सबके सामने, खुलेआम गाए जाते हैं, ठीक इसलिए कि वे एक तोते से कहे जा रहे हैं।
करमा	छत्तीसगढ़ मैदान	अनुष्ठान	करम की डाल आँगन में गाड़ी जाती है और उसके चारों ओर एक जुड़ी हुई पंक्ति में रातभर नाचा जाता है। यह यहाँ मैकल और छोटा नागपुर की ओर से आता है और मैदान के बीच की ओर आते-आते पतला पड़ जाता है।
सैला और डंडा नाचा	छत्तीसगढ़ मैदान	लोक	एक घूमते घेरे में लाठी का नृत्य, जिसमें हर नर्तक ताल पर अपने पड़ोसी की लाठी पर चोट करता है, ताकि कोई चूक तुरंत सुनाई दे जाए। सूखे महीनों में गाँव-गाँव घूमने वाली मंडलियाँ इसे नाचती हैं।
गौरा-गौरा	छत्तीसगढ़ मैदान	अनुष्ठान	शिव और पार्वती की मिट्टी की मूर्तियों का रातभर चलने वाले समारोह में विवाह कराया जाता है और भोर में विसर्जन होता है, और बीच में देव-चढ़ाव तथा ढोल चलते रहते हैं। गोंड और छत्तीसगढ़ी घर इस रिवाज़ को मिलकर निभाते हैं, जो इतना असामान्य है कि उस पर ग़ौर करना बनता है।
भरतनाट्यम, तंजावुर बानी	चोल नाडु	शास्त्रीय	जिस मंच-क्रम में हर भरतनाट्यम नर्तक आज भी प्रस्तुति देता है — अलारिप्पु, जतिस्वरम, शब्दम, वर्णम, पदम, जावलि, तिल्लाना — उसे उन्नीसवीं सदी के पूर्वार्ध में तंजावुर दरबार के चार भाइयों ने तय किया। उनसे पहले भंडार मौजूद था; उनके बाद उसके पास एक क्रम था, अडवुओं का एक पाठ्यक्रम था, और उसे भरने के लिए रचनाओं का साहित्य था।
भागवत मेला	चोल नाडु	अनुष्ठान	तेलुगु में मुखौटा पहनकर किया जाने वाला नृत्य-नाटक, जिसे पुरुष मंदिर के सामने गाँव की गली में, साल की एक तय तारीख़ पर करते हैं, और करने वाले वे परिवार हैं जो नायक काल से यहाँ बसे हैं। यह कोई पुनरुद्धार नहीं है — मेलत्तूर का चक्र सत्रहवीं सदी से रुक-रुककर चलता आया है, और प्रह्लाद चरितम हर साल खेला जाता है।
कुरवंजि	चोल नाडु	शास्त्रीय	एक नृत्य-नाटक, जो एक ख़ानाबदोश भविष्य बताने वाली स्त्री के इर्द-गिर्द बुना जाता है, जो प्रेम में डूबी नायिका का हाथ पढ़ती है — यह वह रूप है जिसे तंजावुर के मराठा दरबार ने ख़ूब सींचा, और सरभेंद्र भूपाल कुरवंजि का श्रेय स्वयं सरफ़ोजी द्वितीय को दिया जाता है।
पोय्क्काल कुदिरै आट्टम	चोल नाडु	लोक	नक़ली घोड़े का नृत्य — कमर पर पहना जाने वाला एक हल्का ढाँचा और नर्तक के पैरों से बँधी लकड़ी की टाँगें, जिनसे घोड़ा उछलता हुआ दिखता है। तंजावुर इसके मुख्य घरों में से एक है, और ढाँचे यहीं बनते हैं।
करगाट्टम और देवराट्टम	चोल नाडु	लोक	गाँव की देवी के उत्सवों में घड़ा साधने का नृत्य और लाठी-नृत्य। दोनों और दक्षिण तथा पश्चिम में ज़्यादा मज़बूत हैं, पर मंदिर-उत्सवों के लिए बुलाई गई मंडलियों के साथ डेल्टा तक चले आते हैं।
सरायकेला का छऊ	छोटानागपुर पठार	युद्धकला	युद्ध-कला की गति-शब्दावली से बना एक मुखौटा-नृत्य, जिसमें चेहरा स्थिर रहता है और हर अर्थ सिर के कोण, रीढ़ की रेखा और बाँहों से ढोया जाता है। मुखौटे सरायकेला के सूत्रधार घराने मिट्टी के साँचों और काग़ज़ की परतों से बनाते हैं। छऊ को उसके सरायकेला, पुरुलिया और मयूरभंज रूपों में 2010 में यूनेस्को की मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची में दर्ज किया गया — सरायकेला और पुरुलिया मुखौटे के साथ, मयूरभंज बिना मुखौटे के।
पाइका	छोटानागपुर पठार	युद्धकला	माँदर (Mandar) और नगाड़े पर तेज़ घेरे में होने वाला ढाल-तलवार का नृत्य, जिसमें छलाँगें और नक़ली युद्ध होता है। यह नाम पैदल सिपाही के लिए पुराना शब्द है, और इस रूप में वह क़वायद आज भी बची हुई है।
झुमइर	छोटानागपुर पठार	लोक	पठार का हर मौक़े का नृत्य — माँदर पर झूलती चाल से चलती एक जुड़ी हुई पंक्ति, जो सादरी, खोरठा या कुरमाली में गाई जाती है। मरदाना झुमइर पुरुष नाचते हैं, जनानी झुमइर औरतें। यह प्रवासी मज़दूरों के साथ गया और अब असम के चाय बाग़ानों तथा डुआर्स में भी नाचा जाता है।
जदुर और सरहुल नृत्य	छोटानागपुर पठार	अनुष्ठान	साल के फूल पर नाचा जाता है, सरना उपवन से अखड़ा तक, जिसमें पाहन (Pahan) आगे चलते हैं और हर घर के आगे से गुज़रते हुए पंक्ति बढ़ती जाती है।
लागड़े, डोंग और बाहा	छोटानागपुर पठार	जनजातीय	संताल नृत्य-गीत की नामज़द विधाएँ, जिनमें से हर एक का तमाक' और तुमदाक' की जोड़ी पर अपना ढोल-पैटर्न है। डोंग विवाह का रूप है; बाहा वसंत के फूल-त्योहार का; और लागड़े लगभग किसी भी मौक़े पर नाचा जाता है।
करम नृत्य	छोटानागपुर पठार	अनुष्ठान	आँगन में गाड़ी गई करम की डाल के चारों ओर रात भर नाचा जाता है, झुमइर की चाल के साथ, और करम गीत दो टोलियों के बीच पंक्ति-दर-पंक्ति जवाब में गाए जाते हैं।
डोमकच	छोटानागपुर पठार	लोक	औरतों का रात भर चलने वाला नृत्य, जिसमें नक़ल, उलटी भूमिकाएँ और छेड़ने वाले गीत होते हैं, नागपुरी या खोरठा में गाए जाते हैं। उत्तर में मगध और भोजपुर के साथ साझा।
लावणी	देश	लोक	ढोलकी पर चलने वाला एक तेज़ गीत-नृत्य रूप, जो नऊवारी में, इशारेदार पदों और एक भारी लपेट के नीचे की सटीक पदचाप पर खड़ा है। दो जीवित परंपराएँ बची हैं — बैठी हुई, गायन में कड़ी बैठकीची लावणी या संगीत बारी, और तमाशा के मंच की खड़ी ढोलकी फड लावणी। प्रस्तुत करने वाले समुदायों ने पीढ़ियों तक इस रूप को ढोया है और इसके लिए सामाजिक दंड भी भुगता है, और वह इतिहास इस रूप के रिकॉर्ड का हिस्सा है।
धनगरी गजा	देश	लोक	धोती और फेटा पहने पुरुष ढोल बजाने वालों के चारों ओर एक घेरे में, बाँहें सिर के ऊपर उठाए, खंडोबा को और देवता की धनगर पत्नी बानाई को संबोधित गीतों पर नाचते हैं। यह ऋतु-प्रवास के साल के अंत में नाचा जाता है, जब रेवड़ सूखी चरागाहों से लौट आते हैं।
गोंधळ	देश	अनुष्ठान	दीयों से रोशन एक चौक में रात भर चलने वाला आवाहन, संबळ ढोल और तुणतुणे के साथ, जिसमें वंशावली, मिथक और उस परिवार को सीधा संबोधन घुले होते हैं जिसने इसे कराया है। यह किसी ख़ास घरेलू आयोजन के लिए ठेके पर होता है, मंच पर चढ़ाया नहीं जाता।
मंगळागौर	देश	लोक	गाए जाने वाले खेलों की एक रात — झिम्मा, फुगडी, भुई-चक्री — जो घर के भीतर महिलाओं द्वारा खेली जाती है, जिसमें न कोई पुरुष दर्शक होता है न कोई मंच। शारीरिक रूप से कठिन और प्रतिस्पर्धी, और उन बहुत कम भारतीय लोक-रूपों में से एक जिनमें कलाकार और दर्शक का बँटवारा है ही नहीं।
वासुदेव	देश	अनुष्ठान	मोरपंखों की शंक्वाकार टोपी पहने एक अकेला घुमक्कड़ गायक, जो पहली रोशनी में आता है, गाता है, एक बार घूमता है और बिना भीतर बुलाए गए चला जाता है। द्वार-द्वार जाने वाला एक भक्ति-रूप, जो मुख्यतः पुणे और सातारा के आसपास बचा है।
गींदड़	ढूंढाड़ और शेखावाटी	लोक	शेखावाटी का होली नृत्य। वेशभूषा में पुरुष — जिनमें स्त्री और हास्य भूमिकाएँ निभाने वाले पुरुष भी शामिल हैं — एक विशाल नगाड़े के चारों ओर घूमते हैं, डंडे टकराते हैं और ऐसे पद गाते हैं जो अक्सर स्थानीय मामलों पर व्यंग्य होते हैं। यह एक दिन नहीं, हफ़्तों चलता है, और नगाड़ा गाँव की साझा संपत्ति है जो मौसमों के बीच सँभालकर रखी जाती है।
चंग और ढप	ढूंढाड़ और शेखावाटी	लोक	होली से पहले के पखवाड़े में शेखावाटी के क़स्बों की गलियों में चलते हुए गोल घेरे में बजाए जाने वाले चौखट-ढोल, जिन पर ताल के ऊपर गायक आपस में पद बदलते चलते हैं। स्थानीय भाषा में इस मौसम का नाम इसी वाद्य से पड़ा है।
घूमर	ढूंढाड़ और शेखावाटी	लोक	घूँघट डालकर किया जाने वाला गोल नृत्य। ढूंढाड़ी रूप पश्चिमी राजस्थानी रूप के मुक़ाबले धीमा और ज़्यादा सीधा है, और जयपुर में अब यह जितना आँगन का नृत्य है उतना ही मंच की प्रस्तुति भी।
कच्छी घोड़ी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	लोक	नक़ली घोड़े का ढाँचा पहने नर्तक बाँसुरी और ढोल पर तलवारों से नक़ली लड़ाई खेलते हैं, और आम तौर पर किसी स्थानीय डाकू-नायक के कारनामे सुनाते चलते हैं। शेखावाटी इस परंपरा की मूल तराइयों में से एक है और यहाँ यह बरात में पैसे लेकर किया जाने वाला कारोबार है।
कठपुतली	ढूंढाड़ और शेखावाटी	लोक	धागे की कठपुतली, जिसमें बाँस और कपड़े की जोड़-रचना होती है और आवाज़ बदलने के लिए एक सरकंडा-यंत्र, और एक स्त्री दर्शकों के लिए कथा सुनाती तथा अनुवाद करती चलती है। इसका मुख्य बाज़ार जयपुर है, इसलिए काम करने वाली ज़्यादातर मंडलियाँ अब अपना मौसम वहीं बिताती हैं।
झुमुर (झुमैर)	डुआर्स और तराई	लोक	मादल की ताल पर बाँहें फँसाकर धीमी, नीची, बग़ल में क़दम रखती लय में चलता एक पंक्तिबद्ध नाच, जिसकी क़तार लोगों के जुड़ते जाने से लंबी होती जाती है। यह उन्नीसवीं सदी की मज़दूर भर्ती के साथ छोटानागपुर पठार से आया और बाग़ानों का पहचान-चिह्न सार्वजनिक रूप बन गया; इससे जुड़े गीतों ने बाग़ान के वे विषय उठा लिए जो पठार वाले रूपों में कभी थे ही नहीं।
करम नृत्य	डुआर्स और तराई	अनुष्ठान	आँगन में गाड़ी गई करम पेड़ की एक डाल के चारों ओर रातभर नाचा जाता है, जिसमें घर की बहनें अपने भाइयों के लिए उपवास रखती हैं और भोर होते ही डाल विसर्जित कर दी जाती है। नाच ही जागरण है — यह अनुष्ठान भर जागते रहने का साधन है, उससे जुड़ा कोई मनोरंजन नहीं।
सरहुल नृत्य	डुआर्स और तराई	जनजातीय	साल में बौर आने पर सरना उपवन में नाचा जाता है, जो उस बिंदु को चिह्नित करता है जिसके बाद धरती पर फिर हल चलाया जा सकता है। नाच पाहन की भेंट के बाद शुरू होता है और उपवन से गाँव की ओर बढ़ता है।
बागुरुम्बा	डुआर्स और तराई	लोक	दोखोना और अरोनाई में औरतों का नाच, जिसमें बाँहें फैली रहती हैं और कपड़ा चौड़ा पकड़ा जाता है, और जिसके क़दम तथा पंखों के आकार सीधे तितलियों और चिड़ियों से लिए गए हैं। इसके साथ खाम ढोल, सिफुंग बाँसुरी और सेरजा सारंगी बजती है।
हुदुम	डुआर्स और तराई	अनुष्ठान	रात में खेत में सिर्फ़ औरतों द्वारा किया जाने वाला वर्षा-आह्वान का अनुष्ठान, जिसमें गीत और नाच हुदुम देव को संबोधित होते हैं और जिससे मर्द पूरी तरह बाहर रखे जाते हैं। यह राजबंशी परंपरा की सबसे पुरानी परतों में से एक है और ब्राह्मणीय पंचांग से बिलकुल बाहर बैठता है।
टुसू विसर्जन नृत्य	डुआर्स और तराई	लोक	सजी हुई टुसू की चौकी गाते हुए नदी तक ले जाई जाती है, किनारे पर उसके चारों ओर नाचा जाता है और फिर उसे बहा दिया जाता है। गीत हर साल नए रचे जाते हैं और अकसर उसी बीते साल के बारे में होते हैं।
पांडव लीला	गढ़वाल	अनुष्ठान	महाभारत को गाँव के आँगन में कई रातों, कभी-कभी कई हफ़्तों तक खेला जाता है — किसी लिखी हुई पटकथा वाले नाटक के रूप में नहीं, बल्कि एक अवतरण-चक्र के रूप में, जिसमें नामित नर्तक पांडवों को धारण करते हैं और उतने समय तक उन्हीं की तरह बरते जाते हैं। इसके प्रसंगों में चक्रव्यूह और गैंडी का शिकार शामिल हैं, जिसमें एक ऐसे भूदृश्य में गैंडे का शिकार होता है जहाँ कभी गैंडा रहा ही नहीं — बहुत संभव है कि यह नीचे के तराई के जंगलों की स्मृति हो।
लंगवीर नृत्य	गढ़वाल	लोक	ज़मीन में गाड़े गए एक ऊँचे खंभे के सिरे पर किया जाने वाला कलाबाज़ी का प्रदर्शन, जिसमें कलाकार अपने पेट के बल सधकर नीचे बजते ढोल पर घूमता है। यह गिने-चुने मेलों में बचा हुआ है और पूरी तरह इस पर टिका है कि गाँव में इसे सीखने को तैयार कोई बचा है या नहीं।
चौंफुला और झुमैला	गढ़वाल	लोक	बाँहें जोड़कर किए जाने वाले धीमे घेरे के नृत्य, जिन्हें नर्तक ख़ुद सवाल-जवाब की शैली में गाते हैं। चौंफुला नामित क्रमों की एक शृंखला में पूरी रात चलता है; झुमैला स्त्रियों का रूप है और उसके पाठ ज़्यादातर अनुपस्थिति के बारे में हैं।
थड़्या	गढ़वाल	लोक	खड़े होकर किया जाने वाला नृत्य — थड़ यानी खड़ा — जो आँगन में होता है, चौंफुला से ज़्यादा संयत है और अक्सर पंक्ति की अगुवाई करती किसी बड़ी-बूढ़ी स्त्री के गाने पर चलता है।
बरादा नाटी	गढ़वाल	लोक	टोंस और यमुना की घाटियों का कड़ी-बद्ध पंक्ति-नृत्य, जो भारी ऊन और चाँदी पहनकर किया जाता है, और जिसकी चाल तथा संगत गढ़वाली गढ़वाल के बजाय पश्चिमी पहाड़ी दुनिया की हैं।
जागर	गढ़वाल	अनुष्ठान	यह दर्शकों के लिए किया जाने वाला प्रदर्शन नहीं है। जगरिया हुड़का और पीतल की थाली की चोट पर पूरी रात देवता की वंशावली और कथा गाता है, और समझा जाता है कि देवता किसी पश्वा के शरीर में आ जाता है, जो नाचता है, बोलता है और सवालों के जवाब देता है। कार्यवाही देवता को गाकर वापस विदा करने पर ख़त्म होती है।
वांगला नृत्य	गारो पहाड़ियाँ	अनुष्ठान	दो पंक्तियाँ — पुरुष, जो कमर पर लटके लंबे दामा ढोल उठाए चलते-चलते उन्हें बजाते हैं, और स्त्रियाँ, जो दकमंदा और पंखों वाली सिर-पट्टी में एक समांतर पंक्ति में हैं — आगे बढ़ती, घूमती और एक-दूसरे पर सिमटती हैं। पीतल के घड़ियाल और भैंस के सींग की एक पुकार ढोलों के ऊपर से गूँजती है। ढोल संगत नहीं, ख़ुद नृत्य हैं, और यही वजह है कि आधुनिक उत्सव नर्तकों में नहीं, ढोलों में गिना जाता है।
चंबिल मेसारा	गारो पहाड़ियाँ	लोक	चकोतरे का नृत्य, जिसका नाम उस फल पर है जिसे इसकी चाल में झुलाया या थामा जाता है। यह भंडार के हल्के, अनुष्ठान-रहित रूपों में से एक है और आनंद के लिए नाचा जाता है।
दोक्रु सुआ	गारो पहाड़ियाँ	लोक	वांगला के मौसम के नामज़द नृत्यों में से एक, जो दामा और रांग पर पंक्ति तथा घेरे की रचनाओं में किया जाता है। गारो भंडार में दो दर्जन के आसपास नामज़द नृत्य हैं, जिनमें से ज़्यादातर किसी मंच से नहीं, किसी अनुष्ठान के किसी ख़ास क्षण से बँधे हैं।
सोंगसारेक अनुष्ठान-नृत्य	गारो पहाड़ियाँ	अनुष्ठान	नामज़द रूपों का एक समूह — अजेमा रोआ, कांबे तोगा, चामे मिक्कांग निया इनमें हैं — जो सार्वजनिक प्रस्तुति से नहीं, बल्कि देशज सोंगसारेक पंचांग के ख़ास अनुष्ठानों से जुड़े हैं। जैसे-जैसे ईसाइयत बहुसंख्यक धर्म बनी, ये एक गाँव के साधारण व्यवहार से हटकर जान-बूझकर बचाई जाने वाली चीज़ें बन गए, और यह बचे रहने का एक अलग ही ढंग है।
मांडो	गोवा और गोमांतक	लोक	कोंकणी में एक धीमा गीत और नृत्य, छह-आठ की ताल में, जो पंखों और रूमालों के साथ आमने-सामने की पंक्तियों में किया जाता है। यह उन्नीसवीं सदी में साल्सेत के कैथोलिक ज़मींदार परिवारों के बीच विकसित हुआ — लोउतोलिम, कुर्तोरिम, राया, बेनौलिम — और इसके पाठ प्रेम, विरह और अक्सर उस दौर की राजनीति के बारे में हैं, जो कोंकणी की ऐसी शैली में लिखे गए हैं जिसने पुर्तगाली से खुलकर उधार लिया। हर मांडो के बाद एक दुलपोद आता है, जो तेज़, हास्यपूर्ण और घरेलू होता है, इसलिए यह जोड़ी शाम को औपचारिकता से खुलेपन की ओर ले जाती है।
देखनी	गोवा और गोमांतक	लोक	कोंकणी में एक अर्ध-शास्त्रीय नृत्य जो एक हिंदू विषय मंच पर लाता है — सबसे प्रसिद्ध रूप में एक देवदासी जो किसी नाविक से उसे पार उतारने को कहती है — जो बड़े हद तक कैथोलिक समुदाय के भीतर किया जाता है और जिसकी धुन खुलकर दोनों परंपराओं की ऋणी है। यह इस इलाके की आर-पार गई विरासत की सबसे साफ़ अकेली कलाकृति है।
फुगड़ी	गोवा और गोमांतक	लोक	एक गोलाकार नृत्य जो वाद्यों से नहीं बल्कि साँस की एक लयबद्ध ध्वनि से चलता है, और तब तक तेज़ होता जाता है जब तक घेरा टूट न जाए। इसे न संगत चाहिए और न मंच, इसीलिए मंचीय रूपों के न बचने पर भी यह आँगनों में बचा रहा।
धालो	गोवा और गोमांतक	अनुष्ठान	गाँव की मांड पर आमने-सामने की दो पंक्तियों में, कई लगातार रातों तक चलने वाला रात भर का गायन, जिसमें घर और उर्वरता के गीत होते हैं और पुरुषों की कोई भागीदारी नहीं होती। संस्था नृत्य नहीं बल्कि मांड है — एक निश्चित खुली ज़मीन जिस पर एक पवित्र चिह्न होता है।
घोड़े मोडणी	गोवा और गोमांतक	लोक	नक़ली घोड़े का नृत्य, जिसमें पुरुष कमर पर घोड़े का ढाँचा बाँधकर ढोल और झाँझ पर तलवारों के साथ पंक्तिबद्ध चलते हैं। इसे स्थानीय रूप से घुड़सवार सेना की स्मृति के रूप में समझा जाता है, और यह उन नई विजित तालुकों का है जहाँ योद्धा वंश पुर्तगाली शासन के दौरान सबसे लंबे समय तक बचे रहे।
गोफ़ और तालगड़ी	गोवा और गोमांतक	लोक	गोफ़ में नर्तक एक केंद्रीय खंभे से लटकी रंगीन डोरियाँ पकड़ते हैं और अपने क़दमों के नमूने से उन्हें चोटी की तरह गूँथ देते हैं, फिर उलटा चलकर खोल देते हैं। तालगड़ी और तोण्यामेळ उसी त्योहार-सप्ताह के लाठी और ताली वाले नृत्य हैं।
कोरिदिन्हो	गोवा और गोमांतक	लोक	पुर्तगाली लोक-भंडार से सीधे लिया गया एक तेज़ युगल नृत्य, जो कहीं और फीका पड़ जाने के बहुत बाद तक गोवा के गाँव-हॉलों में बना रहा। इसे जोड़ों की पंक्तियों में किसी ब्रास या तार-वाद्य बैंड पर किया जाता है।
चकरी	हाड़ौती	लोक	चौड़े चुन्नटदार घाघरों में किया जाने वाला एक घूमता हुआ नृत्य, जो ढोलक और मंजीरे पर होता है और जिसमें नर्तकी लंबे-लंबे दौर तक लगातार घूमती रहती है जबकि घाघरा पूरा घेरा थामे रहता है। यह ख़ास तौर पर हाड़ौती के ज़िलों का है और क्षेत्र का सबसे जाना-पहचाना लोक-रूप है।
लहँगी	हाड़ौती	लोक	छोटी लाठियों से खेला जाने वाला मर्दों का घेरा-नृत्य, जिसे राजस्थान के लोक-नृत्य सर्वेक्षणों में बारां के वन-इलाक़ों के सहरिया रूप के तौर पर दर्ज किया गया है। इसे वही घर नाचते हैं जो सीताबाड़ी आते हैं।
घूमर	हाड़ौती	लोक	पूरे राजस्थान में आम औरतों का घेरे में घूमता नृत्य, जो यहाँ भी उन्हीं त्योहारों पर होता है जिन पर और जगह; हाड़ौती वाला रूप बंधेज में नहीं, छपे हुए सूती कपड़े में नाचा जाता है।
बिंदोरी	हाड़ौती	लोक	दूल्हे को कई रातों तक घोड़े पर गाँव में घुमाया जाता है और हर पड़ाव पर नाच होता है — यह प्रदर्शन नहीं, एक जुलूस-रूप है, और आज भी हाड़ौती के गाँव में ढोल सुनने की सबसे आम वजह यही है।
हरियाणवी घूमर	हरियाणा बांगर और बागड़	लोक	एक धीमा गोल नृत्य, जिसमें चौड़े घाघरे को घुमाव ख़ुद फैला देता है, और नाचते-नाचते उसी पर गाया जाता है। राजस्थानी घूमर से इसका नाम और आकार साझा है, पर यह ज़्यादा सपाट और धीमा नाचा जाता है, कम चक्कर और गाई गई पंक्ति पर ज़्यादा ज़ोर के साथ।
खोड़िया	हरियाणा बांगर और बागड़	लोक	बारात के चले जाने पर आँगन में किया जाने वाला स्त्रियों का नृत्य, जिसमें ग़ैरहाज़िर मर्दों की नक़ल, पुरुष वेश धरकर निभाई जाने वाली भूमिकाएँ और छेड़ने वाले गीत होते हैं। रिवाज़ से यह पुरुष दर्शकों के लिए बंद है, और ठीक इसीलिए इसके गीत इतने बेबाक हैं।
धमाल	हरियाणा बांगर और बागड़	लोक	आग के चारों ओर पुरुषों का गोल नृत्य, धमाल के ढोल पर सारंगी और बीन के साथ गाया जाता है, और रात भर चलता है। दक्षिणी ज़िलों में बची हुई पुरानी विधाओं में से एक के रूप में यह दर्ज है।
लूर	हरियाणा बांगर और बागड़	लोक	लड़कियों की दो पंक्तियाँ आमने-सामने खड़ी होकर आगे-पीछे नाचती हैं, एक पंक्ति सवाल गाती है और दूसरी उसका जवाब देती है। स्थानीय तौर पर इस नाम का अर्थ मेमने के लिए इस्तेमाल होने वाले शब्द से भी जोड़ा जाता है और बसंत की फ़सल के लिए इस्तेमाल होने वाले शब्द से भी।
बीन और गुग्गा नृत्य	हरियाणा बांगर और बागड़	अनुष्ठान	छड़ी के साथ जुलूसी नृत्य — मोरपंखों से सजा एक डंडा — जो बीन और डमरू पर तब किया जाता है जब गुग्गा का निशान एक गाँव से दूसरे गाँव ले जाया जाता है।
चौपैया और मंजीरा नृत्य	हरियाणा बांगर और बागड़	लोक	मंजीरे, डफ और भपंग पर नाचा जाता है, जिसमें कलाकार दोनों हाथों में पकड़ी झाँझें बजाते हुए उकड़ूँ चलते हैं। यह क्षेत्र के मेवाती और अहीरवाटी पक्ष का नृत्य है, बांगर का नहीं।
मणिपुरी (रास लीला)	इंफाल घाटी	शास्त्रीय	भारत के मान्यता-प्राप्त शास्त्रीय नृत्य रूपों में से एक, और उन सबमें सबसे संयत। न कोई थाप वाला पदाघात, न कोई तीखा ठहराव, न सीधा संबोधन; शरीर लगातार वक्रों में चलता है और पैर धीरे से रखे जाते हैं, और भाव का पूरा भार धड़, हाथों और आँखों में रहता है। इसके विषय कृष्ण और गोपियाँ हैं, इसका मुख्य भंडार महा रास, कुंज रास, बसंत रास और नित्य रास है, और इसे सूत्रबद्ध करने का श्रेय अठारहवीं सदी के उत्तरार्ध के भाग्यचंद्र के दरबार को दिया जाता है। पोशाक तकनीक का हिस्सा है, उसके ऊपर जोड़ी गई कोई चीज़ नहीं।
पुंग चोलोम	इंफाल घाटी	शास्त्रीय	ढोल-नृत्य — कलाकार कमर से लटके पीपेनुमा ढोल को बजाता है और साथ ही उछलता, घूमता और ज़मीन पर गिरता है, बिना लय तोड़े। ज़्यादातर रास और संकीर्तन की प्रस्तुतियाँ इसी से शुरू होती हैं, और बजाने वाले पर पड़ने वाला शारीरिक दबाव ही इस रूप का मर्म है।
थांग-ता (हुयेन लांगलोन)	इंफाल घाटी	युद्धकला	तलवार और भाला — थांग और ता — जिसमें एक निहत्था हिस्सा और एक कर्मकांडी हिस्सा भी है। यह तीन रूपों में सिखाया जाता है: अपने ही आवाहन के साथ एक कर्मकांडी प्रस्तुति के रूप में, एक प्रदर्शन-रूप के रूप में, और असली युद्ध-अभ्यास के रूप में। इसकी गोलाकार पदचाल और शरीर की यांत्रिकी पहचानने लायक़ उसी पद्धति की हैं जो नृत्य के नीचे भी काम कर रही है।
लाइ हराओबा	इंफाल घाटी	अनुष्ठान	"देवताओं को प्रसन्न करना" — कई दिनों तक चलने वाला एक कर्मकांडी उत्सव, जिसमें एक माइबी हावभावों के एक निश्चित क्रम से सृष्टि की रचना और मानव शरीर के बनने का अभिनय करती है, और साथ में पेना सारंगी बजती है। यह घाटी में वैष्णव मत से पुराना है, और यहीं शास्त्रीय नृत्य की बहुत सारी हावभाव-शब्दावली अपने कर्मकांडी रूप में देखी जा सकती है।
थबल चोंगबा	इंफाल घाटी	लोक	चाँदनी में होने वाला एक घेरा-नृत्य, जिसमें भाग लेने वाले हाथ पकड़कर एक सादी लयबद्ध चाल पर चलते हैं, और जो हर मुहल्ले के खुले मैदान में होता है। यह उन गिने-चुने अवसरों में से एक है जिसका खुले तौर पर सामाजिक, प्रणय-निवेदन का काम है, और अब यह लाउडस्पीकर के संगीत पर चलने लगा है।
खंबा-थोइबी जगोइ	इंफाल घाटी	लोक	देवता के सामने किया जाने वाला एक युगल नृत्य, जो खंबा और थोइबी की मोइरांग गाथा से लिया गया है। इसके क़दम शास्त्रीय भंडार से सरल और ज़्यादा ज़मीन से जुड़े हैं, और यह वैष्णव-पूर्व परत का हिस्सा है।
कुद	जम्मू डुग्गर	अनुष्ठान	पहाड़ी गाँव के आँगन में रात भर किया जाने वाला गोल नृत्य, जो नरसिंघा, छैना की झाँझ और एक बड़े चपटे ढोल पर होता है, और जिसमें कोई रिहर्सल की गई नृत्य-रचना नहीं होती — रात बीतते-बीतते लोग जुड़ते और छूटते रहते हैं। यह किसी वंश-देवता को उस साल हुई किसी ख़ास बात के लिए धन्यवाद देने के लिए किया जाता है, इसलिए मौक़ा पंचांग नहीं, घर तय करता है।
हेरन	जम्मू डुग्गर	लोक	हास्य और पौराणिक झाँकियों का वेशभूषा वाला नृत्य-नाट्य, जिसे छोटी मंडलियाँ सर्दी के महीनों में गाँव-गाँव ले जाती हैं; यह नृत्य से ज़्यादा घुमंतू रंगमंच के क़रीब है और अब लगभग ख़त्म हो चुका है।
छज्जा	जम्मू डुग्गर	लोक	मोर या छतरी की शक्ल में बाँस और काग़ज़ का सजा हुआ एक ढाँचा कंधे पर उठाकर लोहड़ी से पहले के दिनों में गलियों में नचाया जाता है, और साथ में टोली गुड़, तिल और पैसे की उगाही करती चलती है। आख़िर में छज्जा खोल दिया जाता है या जला दिया जाता है।
फुमनिए और जगराना	जम्मू डुग्गर	लोक	फुमनिए उस रात गाया और नाचा जाता है जिस रात दुल्हन विदा होगी; जगराना उसके बाद का रात भर का जागरण है। गीत विदाई के बारे में होते हैं और उनका मक़सद दुल्हन को रुलाना है, जिसे आनुषंगिक नतीजा नहीं, असल बात माना जाता है।
मैदान के किनारे भंगड़ा और झुम्मर	जम्मू डुग्गर	लोक	कठुआ, सांबा और लखनपुर की पट्टी में पंजाब के नृत्य-रूप बस स्थानीय हैं। जहाँ झुम्मर रुकता है और कुद शुरू होता है, वह रेखा मोटे तौर पर वही है जहाँ मेड़ें शुरू होती हैं।
वीरगासे	कल्याण कर्नाटक	अनुष्ठान	एक ज़ोरदार पैर पटकता नृत्य, जो खींची हुई तलवार और छाती पर थामी वीरभद्र की पट्टिका के साथ, एक दौड़ते ढोल और तुरही पर किया जाता है। कलाकार नृत्य के हिस्सों के बीच वीरभद्र की कथा सुनाता है; तलवार का काम प्रदर्शन है, युद्ध नहीं।
लंबाणी नृत्य	कल्याण कर्नाटक	लोक	ताली और भारी पैर पटकते क़दम के साथ घूमती हुई क़तार का नृत्य, जो गोर बोली में गाया जाता है, और जिसमें क़तार के मुड़ने पर शीशों के काम वाली पोशाक ही ज़्यादातर दृश्य-प्रभाव पैदा करती है।
डोल्लु कुनिता	कल्याण कर्नाटक	लोक	कमर पर लटकाए बड़े पीपे जैसे ढोल, जिन्हें घेरे में नाचते हुए बजाया जाता है, और ढोली उकड़ूँ बैठते तथा उछलते हैं। नृत्य और ढोल एक ही क्रिया हैं।
हलगि मेल	कल्याण कर्नाटक	लोक	एक तरफ़ से मढ़ा चपटा हलगि चौखट-ढोल, जिसे शोभायात्रा के आगे चलती बजाने वालों की क़तार डंडे और हथेली से तेज़, आपस में गुँथी लयों में बजाती है। यह उत्तर कर्नाटक की गली के किसी भी आयोजन की आवाज़ है।
अलाइ कुनित	कल्याण कर्नाटक	अनुष्ठान	पंजों के चारों ओर — यानी गाँव के मुहर्रम के आयोजनों में ले जाए जाने वाले धातु के निशानों के चारों ओर — दसों रातों तक ढोल बजाना और क़दम चलाना। ग्रामीण पठार के बड़े हिस्से में ये आयोजन ऐसे घर भी निभाते हैं जो मुसलमान नहीं हैं, और यह व्यवस्था इन ज़िलों में उन्नीसवीं सदी से दर्ज है।
नाटी, कांगड़ी रूप	कांगड़ा और धौलाधार	लोक	पहाड़ी शृंखला-नृत्य — नर्तक कमर या कंधे पर एक-दूसरे से जुड़ जाते हैं और ढोल तथा शहनाई के एक तय चक्र पर धीमी साँप-सी चाल में चलते हैं, जो सिर्फ़ आख़िर में तेज़ होता है। कांगड़ा इसे नाचता है, पर यह रूप सबसे मज़बूती से कुल्लू, मंडी और सतलुज की घाटियों का है, और कांगड़ी नाटी (Nati) उसका साफ़ पहचान में आने वाला पश्चिमी, नरम सिरा है।
झमाकड़ा	कांगड़ा और धौलाधार	लोक	सिर्फ़ स्त्रियों का आँगन-नृत्य, जो किसी संगत के बजाय गाकर और ताली बजाकर किया जाता है, और जिसमें ससुराल वालों पर निशाना साधती छेड़छाड़ और व्यंग्य की तुकें होती हैं। यह पुरुषों की मौजूदगी के बिना नाचा जाता है, यही वजह है कि उसका दस्तावेज़ीकरण लगभग नहीं हुआ।
गद्दी नृत्य	कांगड़ा और धौलाधार	लोक	चोला (Chola) और डोरा पहनकर, रस्सी लपेटी हुई हालत में ही, ढोल और बाँसुरी पर धीमे घेरे में नाचा जाता है — घाटी के तल के भंडार से ज़्यादा भरमौर के भंडार के क़रीब, क्योंकि यह समुदाय दोनों के बीच आता-जाता रहता है।
छम	कांगड़ा और धौलाधार	अनुष्ठान	तिब्बती बौद्ध परंपरा का मुखौटा नृत्य, जो नामग्याल में और सिद्धबाड़ी के ग्युतो मठ में किया जाता है। यह 1960 में इस घाटी में आया और अब उसके पंचांग का हिस्सा है।
रौफ़ (रोव)	कश्मीर घाटी	लोक	स्त्रियों की दो पंक्तियाँ कंधे से कंधा मिलाकर एक-दूसरे की पीठ के पीछे बाँहें डालकर खड़ी होती हैं और झूलते क़दम से आगे-पीछे होती हुई सवाल-जवाब की तर्ज़ पर गाती हैं। न कोई साज़ है, न कोई एकल गायक — लय पैरों से और पंक्तियों के बारी-बारी बढ़ने-हटने से बनती है, यही वजह है कि इसे किसी भी वक़्त आँगन में, घर को परेशान किए बिना, किया जा सकता है।
हाफ़िज़ नग़मा	कश्मीर घाटी	शास्त्रीय	सूफ़ियाना मौसीक़ी का नृत्य-रूप, जिसमें एक अकेली नर्तकी संतूर, साज़-ए-कश्मीर और सेहतार पर बज रहे मक़ाम की व्याख्या करती है। बीसवीं सदी में यह तेज़ी से ढला, क्योंकि जो संरक्षण संगीतकारों और नर्तकियों दोनों को थामे हुए था वह ख़त्म हो गया, और अब यह मुख्यतः दस्तावेज़ीकरण और कुछ संस्थागत पुनरुद्धारों के सहारे बचा है।
बच्चा नग़मा	कश्मीर घाटी	लोक	हाफ़िज़ नग़मा का गाँव-रूप, जो वहाँ किया जाता है जहाँ कोई नर्तकी नहीं आती — बालक वर्षों तक उसी भंडार में तालीम पाता है, और यह उन गिनी-चुनी जगहों में है जहाँ शास्त्रीय सूफ़ियाना सामग्री ग्रामीण दर्शक तक पहुँचती है।
दुमहाल	कश्मीर घाटी	अनुष्ठान	ज़मीन में गाड़े गए एक झंडे के चारों ओर, लंबी शंक्वाकार टोपियों और कढ़े हुए चोग़ों में, गाने वालों की अपनी ढोलक और सामूहिक स्वर पर किया जाता है। यह एक ही समुदाय द्वारा, तय मौक़ों पर और तय जगहों पर किया जाता है, और यह किराए पर उपलब्ध कोई सर्वसुलभ लोकनृत्य नहीं है।
भांड जश्न	कश्मीर घाटी	लोक	भांड मंडली के प्रदर्शन का नृत्य और जुलूस वाला हिस्सा, जो स्वर्नई और ढोल के साथ, व्यंग्य-नाटक शुरू होने से पहले भीड़ जुटाने के लिए किया जाता है।
घेर	खानदेश	जनजातीय	बड़े ढोलों और बाँसुरी पर नाचने वालों की घूमती क़तारें, जो होली के पूरे हफ़्ते गाँव-गाँव चलती हैं और उन मेलों पर आकर मिलती हैं जहाँ शादियाँ तय होती हैं। यह ढलान पर साल का प्रमुख सामाजिक आयोजन है, और वह महाराष्ट्र, मध्य प्रदेश तथा गुजरात की रेखाओं के आर-पार एक ही पंचांग की तरह चलता है।
भवाडा	खानदेश	अनुष्ठान	मुखौटा पहनकर रात भर चलने वाले प्रदर्शन, जिनमें कलाकार देवताओं और स्थानीय मिथक के पात्रों का रूप धरते हैं, ढोल के साथ, खुले मैदान में और बिना किसी मंच के। खानदेश तथा सातपुड़ा की तलहटियों भर में दर्ज, और लगातार दुर्लभ होता हुआ।
कानबाई की शोभायात्राएँ	खानदेश	अनुष्ठान	देवी कानबाई (Kanbai) का धातु या काग़ज़ का मुखौटा घर में एक सजे हुए खंभे पर बिठाया जाता है, उसे रोट अर्पित किया जाता है — गेहूँ की एक मोटी बिना ख़मीर की रोटी, जो पूरी की पूरी घर के भीतर ही खाई जानी चाहिए और बाहर नहीं ले जाई जा सकती — और फिर उसे विसर्जन के लिए जुलूस में पानी तक ले जाया जाता है। यह त्योहार खानदेश के लिए ख़ास है और महाराष्ट्र में और कहीं इसी रूप में नहीं मनाया जाता।
तमाशा और लावणी	खानदेश	लोक	यह मराठी घुमंतू विधा खानदेश के मेलों से भी वैसे ही गुज़रती है जैसे पठार से, और खानदेशी दर्शक तथा कुछ मंडलियाँ उसके परिपथ का हिस्सा हैं; गीत, हालाँकि, अहिराणी के बजाय मराठी में होते हैं।
गोंधळ और जागरण	खानदेश	अनुष्ठान	रेणुका, भवानी और खंडोबा को रात भर की गई फ़रमाइशी आराधनाएँ, जो उस परिवार के घर या आँगन में की जाती हैं जिसने उनकी मन्नत मानी हो।
का शाद नोंगक्रेम (का पोम्ब्लांग नोंगक्रेम)	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	अनुष्ठान	शिलांग के दक्षिण में स्मित पर ख्यरिम सरदारी के अनुष्ठानिक घर में होने वाला कृतज्ञता और मनौती का नृत्य। पोम्ब्लांग का अर्थ है बकरों का सिर उतारना, और बकरे की बलि ही इसका औपचारिक केंद्र है। सियेम के पास राजनीतिक पद है और का सियेम साद के पास, वह महापुरोहिता जिससे होकर वंश चलता है, धार्मिक पद — ये दोनों भूमिकाएँ मिलकर सबसे साफ़ काम-चलता उदाहरण हैं कि खासी मातृवंश और खासी पदधारण एक-दूसरे में कैसे बैठते हैं। कुँवारी स्त्रियाँ मुकुट और रेशम में भीतरी मैदान में नाचती हैं; पुरुष उनके बाहर तलवार और याक-बाल के चँवर के साथ नाचते हैं।
का शाद सुक मिन्सिएम	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	अनुष्ठान	प्रसन्न हृदय का नृत्य, जो बुवाई के बाद कृतज्ञता के तौर पर होता है। वही स्थानिक व्याकरण जो नोंगक्रेम का है — स्त्रियाँ बीच में छोटे क़दमों और झुकी आँखों के साथ, पुरुष बाहर तेज़ रफ़्तार से घेरा बनाते हुए — और यही वह मौक़ा है जब एक ईसाई-बहुल शहर में देशज नियाम खासी समुदाय सबसे सार्वजनिक रूप से दिखाई देता है।
लाहो	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	लोक	दो पुरुषों के बीच एक स्त्री, बाँहें एक-दूसरे में फँसी हुईं, और तीनों ढोल पर नहीं, गाए जाते फ़ावर पर एक साथ क़दम बढ़ाते हुए। इन पहाड़ियों के उन बहुत थोड़े-से नृत्यों में से एक जिनमें स्त्री और पुरुष बाँह में बाँह डालकर नाचते हैं, और यह किसी विधि के तौर पर नहीं, आनंद के लिए नाचा जाता है।
का शाद मास्तिएह और योद्धा नृत्य	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	अनुष्ठान	पुरुषों की नृत्य-शब्दावली एक हाथ में वाइतलाम तलवार और दूसरे में सिम्फ़िआह चँवर के इर्द-गिर्द बनी है, और कुछ रूपों में ढाल भी रहती है। यह घेरे के बाहर की ओर नाचा जाता है और स्त्रियों वाले से अलग लय पर, और दोनों कभी आपस में मिलाए नहीं जाते।
कयंग	किन्नौर व स्पीति	लोक	किन्नौर का विशिष्ट शृंखला-नृत्य — नर्तक बाँहें जोड़ लेते हैं या एक साझा पटका थाम लेते हैं और ढोल तथा शहनाई की मंडली की ताल पर धीमी खुली पंक्ति या चाप में चलते हैं, जो आगे चलकर घेरे में बंद हो जाती है। यह घंटों नाचा जाता है और इसके भेदों के नाम अवसर के बजाय बनावट पर पड़े हैं।
बकयंग और बन्यांगचु	किन्नौर व स्पीति	लोक	उसी जुड़ी हुई पंक्ति वाले रूप के भेद, जो पंक्ति के आकार में और ढोल जो लय बाँधते हैं उसमें अलग हैं। ये भेद स्थानीय स्तर पर मायने रखते हैं और किसी बाहरी को दिखते ही नहीं, जो कहीं भी अधिकांश लोक-भंडार का ठीक वर्णन है।
छम	किन्नौर व स्पीति	अनुष्ठान	मठ के आँगन में लंबे नरसिंगों, शहनाइयों, झाँझों और चौखटा-ढोलों पर किया जाने वाला मुखौटा-नृत्य। यह मनोरंजन नहीं, उपासना-विधि है — मुखौटे रक्षक देवता हैं और क्रम बाधाओं के दमन को अभिनीत करता है — और यह उन सबसे साफ़ बिंदुओं में से है जहाँ स्पीति की परंपरा लद्दाख़ और तिब्बत की परंपरा से अटूट जुड़ी दिखती है।
लोसर शोना चुक्सम और देवता-यात्रा नृत्य	किन्नौर व स्पीति	अनुष्ठान	ग्राम-देवता की पालकी के चारों ओर, जब वह एक गाँव से दूसरे गाँव ले जाई जाती है, किया जाने वाला नृत्य, जिसके अपने ढोल-बोल हैं और उठाने वालों के बीच वरीयता का अपना क्रम है। देवता की यात्रा इस क्षेत्र के अनुष्ठान-पंचांग का हिंदू आधा हिस्सा है और मठ वाले हिस्से से बिलकुल अलग तर्क पर चलती है।
नाटी	किन्नौर व स्पीति	लोक	मध्य पहाड़ों का धीमा गोलाकार हिमाचली नृत्य, जो सतलुज के सहारे निचले किन्नौर तक चढ़ आता है और उससे आगे नहीं जाता। नाटी जहाँ रुकती है और कयंग जहाँ शुरू होता है, वह मोटे तौर पर वही जगह है जहाँ पश्चिमी पहाड़ी रुकती है और किन्नौरी शुरू होती है।
कथकली	कोच्चि और मध्य केरल	शास्त्रीय	एक नृत्य-नाट्य जिसमें पूरी कथा हस्त मुद्राओं और आँखों तथा चेहरे की संहिताबद्ध भाव-भाषा के सहारे रात भर कही जाती है। हरा, लाल और काला चेहरे का रंग लगाने में घंटों लगते हैं और एक भी शब्द गाए जाने से पहले पात्र का प्रकार बता देता है। गायन नर्तक नहीं, अलग गायक करते हैं।
मोहिनीअट्टम	कोच्चि और मध्य केरल	शास्त्रीय	"मोहिनी का नृत्य" — धीमा, लहराता, वृत्ताकार, जिसमें धड़ आठ के आकार में चलता है। पोशाक क्रीम और सुनहरी होती है, जो सेट मुंडु का प्रतिबिंब है। 19वीं सदी में स्वाति तिरुनाल के समय इसका वर्तमान रूप संहिताबद्ध हुआ।
कूडियाट्टम	कोच्चि और मध्य केरल	शास्त्रीय	चाक्यार समुदाय द्वारा प्रस्तुत संस्कृत रंगमंच, जो संभवतः दुनिया का सबसे पुराना निरंतर प्रस्तुत होता रंगमंच रूप है। एक ही अंक को कई रातों में विस्तार दिया जा सकता है। यूनेस्को ने इसे मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची में अंकित किया है।
थेय्यम	कोच्चि और मध्य केरल	अनुष्ठान	यह प्रस्तुति से अधिक एक अवतरण है। वेश और रंग धारण कर लेने के बाद कलाकार को स्वयं देवता माना जाता है, वह देवता के रूप में बोलता है, और आने वालों को आशीर्वाद तथा न्याय देता है। थेय्यम के 400 से अधिक अलग-अलग रूप हैं, जिनमें कई देवत्व प्राप्त पूर्वजों, योद्धाओं और अन्याय झेल चुकी स्त्रियों को समर्पित हैं।
तिरुवातिरकलि (कैकोट्टिकलि)	कोच्चि और मध्य केरल	लोक	जलते दीपक के चारों ओर वृत्त में किया जाने वाला सामूहिक नृत्य, जिसमें ताल पर तालियाँ बजती हैं और तिरुवातिर गीत गाए जाते हैं। केरल में सबसे व्यापक रूप से किया जाने वाला रूप, क्योंकि इसे कोई भी सीख सकता है।
कलरिपयट्टु	कोच्चि और मध्य केरल	युद्धकला	इस क्षेत्र की एक युद्धकला, जो ज़मीन में धँसे मिट्टी के गड्ढे (कलरी) में सिखाई जाती है और जिसमें शरीर-साधना, शस्त्र-क्रम और मर्म (दाब-बिंदु) ज्ञान के साथ एक चिकित्सा परंपरा भी जुड़ी है। इसे अक्सर सबसे पुरानी जीवित युद्ध-प्रणालियों में गिना जाता है।
ओप्पना	कोच्चि और मध्य केरल	लोक	बैठी हुई दुल्हन के चारों ओर वधू पक्ष का गीत और ताली नृत्य, मापिला मलयालम में, अरबी से आई शब्दावली और लय के साथ।
पडयनि	कोच्चि और मध्य केरल	अनुष्ठान	सुपारी के पेड़ के पत्ते के खोल से काटे गए विशाल चित्रित कोलम वाला मुखौटा नृत्य — भैरवी, यक्षी, पक्षी — जिन्हें कंधों पर उठाकर ढोल और मशालों की रोशनी में नाचा जाता है।
देवराट्टम	कोंगु नाडु	लोक	ढोल पर चलने वाला एक क़तारबंद शोभा-नृत्य, जो बिना किसी सामग्री के एक धीमी, एक-सी चाल में किया जाता है और प्रस्तुति के साथ तेज़ होता जाता है। लोकसाहित्य में इसे किसी पुराने दरबारी नृत्य से उतरा हुआ एक कोंगु रूप बताया जाता है, और यह मंच पर नहीं, गाँव के मंदिरों के उत्सवों में नाचा जाता है।
करगाट्टम	कोंगु नाडु	लोक	सिर पर सधा एक सजा हुआ घड़ा, जिसके साथ नैयांडि मेलम पर नाचा जाता है। इसका मूल एक अनुष्ठानिक जल-अर्पण है; जो रूप अब आयोजनों के लिए बुक किया जाता है वह साफ़-साफ़ एक पेशेवर मनोरंजन है, और उसके कलाकार यह कहते भी हैं।
सिलंबम	कोंगु नाडु	युद्धकला	बाँस की लाठी से लड़ाई, जो तेज़ रफ़्तार से गोल आकृतियों में की जाती है। यहाँ यह मंदिरों के उत्सवों में और गाँव के अखाड़ों में एक प्रदर्शन-कला के रूप में बची हुई है, और इसके अभ्यासी वहाँ भी प्रशिक्षण की शब्दावली बरक़रार रखते हैं जहाँ लड़ाई का इस्तेमाल ख़त्म हो चुका है।
तप्पाट्टम और परै इसै	कोंगु नाडु	लोक	दो डंडों — एक पतला और एक चपटा — से बजाया जाने वाला एक चौखटेदार ढोल, जिसके वादक ऐतिहासिक रूप से संगीतकार भी थे और गाँव की मुनादी-व्यवस्था भी। पिछले दशकों में इस वाद्य को जान-बूझकर फिर से अपनाया गया है और अब यह शहरी कक्षाओं में सिखाया जाता है।
ओयिलाट्टम	कोंगु नाडु	लोक	आगे-पीछे के एक दोहराए जाने वाले क़दम पर बना एक धीमा क़तारबंद नृत्य, जिसमें रूमाल और घुँघरू होते हैं और जिसे नाचते-नाचते गाया भी जाता है। यह पूरे दक्षिणी तमिल देश में चलता है और यहाँ अपने घर में है।
धेमसा	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	जनजातीय	स्त्रियों की एक क़तार, जो पीठ के पीछे बाँहों में बाँहें डाले जुड़ी रहती है और एक तय क़दम-क्रम पर धीमी साँप-सी चाल से चलती है, जो लंबे सिलसिले में तेज़ होती जाती है। ढोल, तमक और मुहरी की रीड का वाद्य-वृंद लय बाँधता है, और जैसे-जैसे और स्त्रियाँ जुड़ती हैं, क़तार बस लंबी होती जाती है। यह क्षेत्र का बुनियादी सामाजिक नृत्य है और किसी एक समुदाय का नहीं है।
घुमुरा	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	लोक	घुमुरा के साथ नाचा जाता है — मिट्टी या लकड़ी का घड़े जैसा एक ढोल, जो गले से लटकाया जाता है और दोनों हाथों से बजाया जाता है — तेज़, झुकी हुई क़तारबंदियों में, जो युद्ध-जैसी लगती हैं। यह कालाहांडी की पहचान वाला रूप है और वही, जिसे वह राष्ट्रीय परेडों में भेजता है।
धाप	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	लोक	चपटे धाप ढोल पर आमने-सामने दो क़तारों में किया जाने वाला एक प्रणय-नृत्य, जिसमें दोनों ओर से गाकर आदान-प्रदान होता है। गीत तत्काल गढ़ा जाता है और वह आदान-प्रदान ही इसका असली मज़मून है।
करमा	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	लोक	आँगन में गाड़ी गई करम पेड़ की एक डाल के चारों ओर घेरा बनाकर, रात भर नाचा जाता है, और बहनें भाइयों के लिए व्रत रखती हैं। यह छोटा नागपुर पठार और छत्तीसगढ़ के मैदानों के साथ साझा है।
दलखाई	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	लोक	एक गीत-नृत्य रूप, जिसका नाम उस "दलखाई बो" टेक पर पड़ा है जो हर पंक्ति को बंद करती है, और जिसे स्त्रियाँ नाचती हैं जबकि पुरुष ढोल, निसान और तासा बजाते हैं। यह पश्चिमी ओड़िया पट्टी का है और इस क्षेत्र तक बालांगीर तथा टिटलागढ़ के रास्ते पहुँचता है।
कुचिपुड़ी	कोस्ता आंध्र	शास्त्रीय	कुचिपुड़ी नृत्य-शैली होने से पहले कृष्णा डेल्टा का एक गाँव है, और यह क्रम मायने रखता है। गाँव के परिवारों के पास एक भूमि-अनुदान था — जिसकी पुष्टि गोलकुंडा शासन के अधीन सत्रहवीं सदी के उत्तरार्ध में हुई — इस शर्त पर कि वे नृत्य-नाटक करते रहें। इसलिए यह शैली ज़मीन के एक टुकड़े से जुड़ा एक पैतृक दायित्व थी, जिसे केवल पुरुषों की मंडली खुले में रात भर, बोली, गीत और नृत्य को एक ही देह में लेकर, कथात्मक रंगमंच के रूप में करती थी। बीसवीं सदी में इसका एकल, मंचीय शास्त्रीय नृत्य में — जिसे बड़े पैमाने पर स्त्रियाँ करती हैं — बदल जाना मुख्यतः वेंपटि चिन्न सत्यम के घराने के ज़रिए हुआ। दोनों रूप मौजूद हैं; गाँव वाला पुराना है और दुर्लभ भी।
भामाकलापम	कोस्ता आंध्र	शास्त्रीय	एक पूरी लंबाई का नृत्य-नाटक जिसमें एक ही कलाकार घंटों एक ही पात्र को थामे रहता है, और जिसकी शुरुआत जड़ (jada) से होती है — वह प्रवेश जिसमें सत्यभामा के आने से पहले उसकी चोटी मंच पर लाई जाती है। यह कुचिपुड़ी का केंद्रीय पाठ है और इसका श्रेय सिद्धेंद्र योगी को दिया जाता है।
वीधि भागवतम	कोस्ता आंध्र	लोक	कुचिपुड़ी के ही भंडार पर टिका सड़क का नृत्य-नाटक, जो खुली ज़मीन पर, हाथ में थामे परदे के साथ और बिना किसी मंच के खेला जाता है। यही वह ज़मीन है जिसमें से शास्त्रीय रूप निखारा गया, और यह आज भी गाँव के स्तर पर खेला जाता है।
कोलाटम	कोस्ता आंध्र	लोक	घूमते हुए संकेंद्रित घेरों में खेला जाने वाला डंडा नृत्य, जिसमें जटिलता चोटों के क्रम से आती है।
संक्रांति पर गंगिरेड्डु और हरिदासु	कोस्ता आंध्र	अनुष्ठान	एक सजाया हुआ बैल, जिसे किसी घर के दरवाज़े पर नादस्वरम की धुन पर सिर हिलाना, झुकना और नाचना सिखाया जाता है; और सिर पर पीतल का कटोरा रखे एक गायक जो भोर में गली-गली चलता है और पैसे नहीं, अनाज लेता है। दोनों पंचांग से बँधे हैं, दोनों घर-घर जाते हैं, और दोनों तेज़ी से सिकुड़ रहे हैं।
नाटी	कुल्लू और मंडी	लोक	इस क्षेत्र का परिभाषित करने वाला नृत्य, और भारत के उन गिने-चुने लोक-रूपों में से एक जो किसी एक के सामने नहीं, भीड़ द्वारा किया जाता है। नर्तक कमर या कंधे पर जुड़ जाते हैं और ढोल, नगाड़े तथा शहनाई के एक तय चक्र पर धीमी साँप-सी शृंखला में चलते हैं, जिसमें एक छोटा क़दम बहुत लंबे समय तक दोहराया जाता है और अंत में धीरे-धीरे गति बढ़ती है। न कोई एकल कलाकार होता है, न कोई सामने की तरफ़। 2015 में कुल्लू दशहरे पर दर्ज की गई एक सामूहिक नाटी (Nati), जिसमें दस हज़ार के क़रीब स्त्रियाँ एक साथ नाचीं, सबसे बड़े लोकनृत्य के विश्व रिकॉर्ड के रूप में दर्ज हुई, जो एक पुराने तथ्य पर चढ़ी आधुनिक टीका भर है — यह रूप ही बड़े पैमाने के लिए बना है।
देवता की रथ-यात्रा	कुल्लू और मंडी	अनुष्ठान	औपचारिक अर्थ में यह नृत्य नहीं है, पर क्षेत्र की सबसे प्रभावशाली नृत्य-रचना यही है। पालकी को डंडों पर टोलियाँ उठाती हैं, जो उसे एक लयबद्ध झूले में और बीच-बीच में अचानक उछाल में चलाती हैं, और कहार इन उछालों को अपनी नहीं, देवता की अपनी हरकत बताते हैं। सड़क पर आमने-सामने आ गई दो पालकियाँ एक ऐसे क्रम के हिसाब से एक-दूसरे को झुककर प्रणाम करती हैं जिसे वहाँ मौजूद हर आदमी जानता है।
देव नाटी और करियाला जैसा गाँव-नाटक	कुल्लू और मंडी	अनुष्ठान	देवता के मेले में रात भर चलने वाले नृत्य और खुरदरे हास्य-नाटक, जिनमें जमे-जमाए चरित्र होते हैं, अफ़सरों पर व्यंग्य होता है, और पूरे समय आँगन में देवता की मौजूदगी बनी रहती है।
गद्दी और गुज्जर चरवाहा नृत्य	कुल्लू और मंडी	लोक	ऊनी कोट पहनकर ढोल पर किए जाने वाले धीमे घेरे-नृत्य, जिन्हें वे चरवाहे घाटी में लाए जो उसकी धारों पर गर्मियाँ काटते हैं और जाड़ा कहीं और।
छोलिया	कुमाऊँ	युद्धकला	सफ़ेद और लाल पोशाक में पुरुषों द्वारा दूल्हे की बरात के आगे किया जाने वाला तलवार-ढाल का नृत्य, जिसमें ढोल, दमाऊँ, तुरी और रणसिंघे पर जोड़ियों में लड़ने के क्रम चलते हैं। यह एक शैलीबद्ध सशस्त्र पहरा है — बरात की रक्षा की जा रही है, ऐतिहासिक रूप से सचमुच की लूटपाट से — और यह चंपावत, पिथौरागढ़ तथा अल्मोड़ा में सबसे मज़बूत है।
झोड़ा	कुमाऊँ	लोक	बाँह में बाँह डालकर किया जाने वाला घेरे का नृत्य, जो लोगों के जुड़ते जाने से बढ़ता जाता है और गाए हुए प्रश्न-उत्तर पर धीमी वामावर्त चाल में चलता है। न कोई दर्शक होता है न कोई कलाकार — भीड़ ही नृत्य है, और किसी मेले का बड़ा झोड़ा सैकड़ों लोगों तक पहुँच सकता है।
चांचरी	कुमाऊँ	लोक	बागेश्वर के पीछे के दानपुर इलाक़े से जुड़ा घेरे का एक धीमा और पुराना रूप, जो एक ख़ास लंबी साँस वाली पंक्ति में गाया जाता है और जिसमें हुड़का ताल सँभालता है।
छपेली	कुमाऊँ	लोक	आईने और रूमाल के साथ किया जाने वाला प्रणय-युगल, तेज़ पैरों वाला और चुहलबाज़, जो हुड़के और मंजीरे पर गाया जाता है। यह कुमाऊँ का अकेला रूप है जो घेरे के नहीं, एक जोड़े के इर्द-गिर्द बना है।
जागर	कुमाऊँ	अनुष्ठान	रात भर चलने वाला आवाहन, जिसमें जगरिया हुड़के और थाली पर देवता की गाथा तब तक गाता है जब तक देवता किसी मानव पात्र में न आ जाए, जो फिर नाचता है, जिससे सवाल किए जाते हैं और जो जवाब देता है। गोलू, भोलानाथ, कलबिष्ट, ऐड़ी, हरू और सैम उन देवताओं में हैं जिन्हें बुलाया जाता है। यह चिकित्सा, पंचायती फ़ैसले और अपील की अदालत, तीनों का काम करता है, और यह पूरी तरह चालू है।
हुड़किया बौल	कुमाऊँ	अनुष्ठान	एक अनुष्ठानिक श्रम-प्रदर्शन, जिसमें हुड़किया भरे हुए खेत में खड़ा होकर वीर-गाथा गाता है और रोपाई करता दल उसकी लय पर काम करता है और उसकी पंक्तियों का जवाब देता है। गीत मज़दूरी की रफ़्तार तय करता है, और वादक की मज़दूरी फ़सल से चुकाई जाती है।
हिलजात्रा	कुमाऊँ	अनुष्ठान	हलवाहों, बैलों और भयानक लखिया भूत का मुखौटा-नृत्य, जो काली के पार सोरार इलाक़े से पिथौरागढ़ आया और आज तक उस नदी के दोनों किनारों पर खेला जाता है।
गरबा और रास	कच्छ	लोक	दीये या प्रतिमा के चारों ओर घूमकर किया जाने वाला नृत्य, और उसी पर जोड़ों में किया जाने वाला डंडा नृत्य। कच्छ गुजराती रूप ही नाचता है, पर पोशाक स्थानीय निशान लिए रहती है — आईनों का काम और सामुदायिक चोली, उसका कोई मंचीय संस्करण नहीं।
हुड़ो	कच्छ	लोक	एक ज़ोरदार जोड़ी-नृत्य, जिसमें साथी मिलते हैं और ताल पर हथेलियाँ टकराते हैं, ढोल पर नाचा जाता है। यह कच्छी से ज़्यादा सौराष्ट्र का रूप है और यहाँ उन्हीं पशुपालक जातियों द्वारा नाचा जाता है।
रासड़ा	कच्छ	लोक	स्त्रियों का एक बड़ा घेरा, जिसमें पूरा समूह एक ही ढोल पर एक साथ चलता है, कभी-कभी कई दर्जन नर्तकियाँ गहरा। गरबे के उलट, इसका मौक़ा भक्ति का नहीं होता।
मालधारी मेला-नृत्य	कच्छ	लोक	उन मेलों में ढोल और जोड़िया पावा पर ढीले घेरे का नृत्य, जहाँ झुंडों का सौदा होता है — वही सामाजिक मौक़ा जिसके इर्द-गिर्द पशुपालक साल गठा हुआ है, और यही वजह है कि इन मेलों का महत्व पशुधन से आगे जाता है।
छम	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	अनुष्ठान	मठ के आँगन में भारी ज़रबफ़्त के चोगों और तराशे या ढाले हुए मुखौटों में किया जाने वाला मुखौटा-नृत्य — क्रोधी रक्षक देवता, श्मशान के कंकाल-स्वामी, काली टोपी वाले नर्तक, बारहसिंगा और साँड़। यह तमाशा नहीं, कर्मकांड है: क्रम में बाधक शक्तियों को वश में करने का अभिनय होता है और अंत एक पुतले के नाश से होता है। नर्तक व्रतधारी भिक्षु हैं, क़दम पोथियों में निर्धारित हैं, और दर्शक की भागीदारी बस देखना है, जिसे अपने आप में पुण्यदायी माना जाता है।
जब्रो	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लोक	रुपशू और खरनक के चरागाहों का ख़ानाबदोश पंक्ति-नृत्य, जो गाए जाने वाले पाठ पर और दमन्यन (damnyan) नाम की वीणा पर, एक-दूसरे से जुड़ी क़तार में पैर पटकते हुए किया जाता है। इसकी लय सिंधु घाटी के रूपों से धीमी और भारी है, और इसे आम तौर पर जमी हुई ज़मीन पर जूतों में किए जाने वाले नृत्य और आँगन में किए जाने वाले नृत्य के फ़र्क़ के रूप में पढ़ा जाता है।
शोंडोल	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लोक	लद्दाख़ का राजदरबारी नृत्य, जो पूरे पेराक और सुल्मा (sulma) में, दमन और सुरना पर धीमी घूमती हुई व्यूह-रचना में किया जाता है। राजतंत्र के अंत के बाद यह नागरिक प्रस्तुति बनकर बचा रहा, और अब लेह में सैकड़ों नर्तकियों वाले सामूहिक रूप मंचित किए जाते हैं।
स्पाओ	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	युद्धकला	वीर या योद्धा नृत्य, जो तलवार और ढाल के साथ, दमन और सुरना पर भारी क़दमों की लय में किया जाता है, और जिसमें अभियानों को याद करते हुए पद गाए जाते हैं। यह एक घुड़सवार और हथियारबंद समाज की शब्दावली को बचाए हुए है — वह समाज जो उन्नीसवीं सदी में ख़त्म हो गया।
छब्स-स्क्यन त्सेस	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	अनुष्ठान	छंग परोसने का नृत्य, जो घड़ा उठाए और कलछी चलाते हुए किया जाता है — शिष्टाचार को नृत्य-रचना में बदल देना, जिसमें परोसने का क्रम और झुकने की गहराई कमरे के बैठने के क्रम को दर्ज कर देती है।
मेनतोक स्तानमो	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लोक	ऊँचे चरागाहों के फूलने से जुड़ा नृत्य, जो गाँव के मैदानों में समूहों के बीच गाए जाने वाले सवाल-जवाब के साथ किया जाता है। यह साल के उस मोड़ को चिह्नित करता है जब झुंड ऊपर की ओर चलते हैं।
लावा	लक्षद्वीप	लोक	मिनिकॉय का पहचान-नृत्य और उसके अलगाव का सबसे साफ़ प्रमाण। चटख लपेटी हुई पोशाक और सिरपेच पहने पुरुषों की क़तारें ढोल तथा धिवेही में गाए जाने वाले एक टेक पर एक साथ हिलती हैं, और जैसे-जैसे लय तेज़ होती है, रचना खुलती और बंद होती जाती है। हर गाँव अपनी अलग मंडली उतारता है, और यही बात इस नृत्य को मंच की चीज़ नहीं, गाँव की संस्था बनाती है।
कोलकली	लक्षद्वीप	लोक	एक घेरे में घूमता डंडा-नृत्य, जिसमें जोड़े गाई जा रही पंक्ति की ताल पर छोटी लकड़ी की छड़ें टकराते हैं और घेरा सिकुड़ता तथा फैलता रहता है। यह वही रूप है जो पूरे मालाबार तट पर मिलता है, और यहाँ इसकी मौजूदगी द्वीपों के मलयाली आधे हिस्से का ठीक-ठीक नक़्शा खींच देती है।
परिचाकली	लक्षद्वीप	युद्धकला	तलवार और छोटी ढाल — परिचा — से किया जाने वाला एक नक़ली युद्ध, जो ढोल की थाप पर एक घेरे में खेला जाता है, मालाबार तट के सैनिक अभ्यास से उतरा हुआ और अब प्रदर्शन के रूप में ज़िंदा रखा गया।
दफ़मुत्तु	लक्षद्वीप	लोक	दफ़ पर, यानी एक उथले इकहरे मुँह वाले चौखटा-ढोल पर बजाया जाने वाला, जिसके साथ पैग़ंबर या किसी स्थानीय संत की तारीफ़ में अरबी-मलयालम पाठ गाया जाता है। देह कमर से हिलती है; रूप को ढोल थामे रहता है।
थारा, बंदिया, दांडी और फुली	लक्षद्वीप	लोक	मिनिकॉय का बाक़ी भंडार, जो पूरा का पूरा मालदीव के साथ साझा है। बंदिया स्त्रियाँ धातु के पानी के घड़ों के साथ नाचती हैं; थारा अरबी मूल का बैठकर किया जाने वाला ढोल-और-समवेत रूप है।
झूमर	मगध	लोक	झूमती हुई ताल पर एक घेरा-नृत्य, जिसे मर्दों या औरतों की जुड़ी हुई क़तारें ढोल और झाल के साथ नाचती हैं — झारखंड और पूर्वी उत्तर प्रदेश के साथ साझा, और इस क्षेत्र का सबसे आम सामाजिक नृत्य।
नटुआ नाच	मगध	युद्धकला	लाठियों, कलाबाज़ियों और नक़ली युद्ध वाला एक कसरती नृत्य, जो ढोल और शहनाई पर किया जाता है — एक वंशानुगत प्रदर्शन-परंपरा, जिसे अब बहुत थोड़े से परिवार ही ज़िंदा रखे हुए हैं।
डोमकच	मगध	लोक	रात भर चलने वाला औरतों का नृत्य, जिसमें भूमिकाओं की अदला-बदली, नक़ली ब्याह और ऐसे गीत होते हैं जो मर्दों के सामने नहीं गाए जाते।
रोपनी और सोहनी के नृत्य-गीत	मगध	लोक	पानी में खड़े होकर गाए जाने वाले काम के गीत, जिनकी बनावट सवाल-जवाब की है और जिनकी लय ख़ुद काम की लय से बँधी होती है।
करमा	महाकोशल और गोंडवाना	अनुष्ठान	करम के पेड़ की एक डाल काटकर आँगन में गाड़ी जाती है और मांदर की थाप पर कंधे से कंधा जोड़े एक क़तार में रात भर उसके चारों ओर नाचा जाता है, जो सिमटती और छूटती चलती है। नाच भोर में डाल को पानी में सिराने के साथ ख़त्म होता है। यह क्षेत्र का केंद्रीय मानसून-कर्म है और पूरब में छत्तीसगढ़ तथा छोटा नागपुर तक जाता है, और हर पड़ाव पर उससे अलग धर्मशास्त्र जुड़ जाता है।
रेला और रीना	महाकोशल और गोंडवाना	जनजातीय	रेला पुरुषों का क़तार-नृत्य है, ढोल और टिमकी पर, दौड़ती हुई लय में; रीना उसका स्त्री-रूप है, धीमा, सवाल-जवाब में गाया जाने वाला। दोनों के नाम उनके क़दमों से नहीं, उनके गीत-रूप से पड़े हैं।
सैला	महाकोशल और गोंडवाना	लोक	लाठी का नाच, जिसमें हर नर्तक तय ताल पर अपने बग़ल वाले की लाठी पर वार करता है और घेरा घूमता रहता है, इसलिए ग़लती तुरंत सुनाई दे जाती है। यह छत्तीसगढ़ के मैदानों और सरगुजा के छोर के साथ साझा है।
दंडारी और गुस्साड़ी	महाकोशल और गोंडवाना	अनुष्ठान	एक मंडली कई दिनों तक गाँव-गाँव घूमकर कथा-प्रसंग खेलती है, जिसकी अगुवाई मोरपंखों के मुकुट और देह पर राख लगाए गुस्साड़ी नर्तक करते हैं, जिन्हें देवता का प्रतिनिधित्व करने वाला नहीं, स्वयं देवता को धारण करने वाला माना जाता है। यह आदिलाबाद की उच्चभूमि में सबसे मज़बूत है।
बैगा दशहरा	महाकोशल और गोंडवाना	जनजातीय	ढोल और बाँस की बाँसुरी पर, आमने-सामने दो क़तारों में, झुकते-लहराते क़दमों के साथ नाचा जाता है। बैगा का भंडार गोंड के भंडार से अलग है, भले ही गाँव अकसर एक किलोमीटर की दूरी पर हों।
थेय्यम	मलाबार	अनुष्ठान	देवता का प्रतिनिधित्व नहीं होता; देवता आता है। कलाकार घंटों बैठा रहता है जब तक उसका चेहरा रँगा जाता है, देवता की उत्पत्ति सुनाने वाला तोट्टम पाट्टु (thottam pattu) तब गाया जाता है जब वेश चढ़ रहा होता है, और एक निश्चित बिंदु पर उसे दर्पण थमा दिया जाता है। जिस क्षण वह उसमें अपना रँगा चेहरा देखता है, उसी क्षण से उसे देवता के रूप में संबोधित किया जाता है, और वह वेश उतरने तक वही बना रहता है — देवता की आवाज़ में बोलता है, अर्ज़ियाँ लेता है, आशीर्वाद देता है, और उन घरों के झगड़े निपटाता है जो सामान्य जीवन में उस पोशाक के भीतर बैठे आदमी से कहीं ऊपर गिने जाते हैं। चार सौ से अधिक अलग-अलग कोलम प्रलेखित हैं; इनमें कई देवत्व प्राप्त मनुष्य हैं, और उनमें बड़ी संख्या ऐसे लोगों की है जो अन्याय से मारे गए, जिनमें स्त्रियाँ भी हैं।
तिरयाट्टम	मलाबार	अनुष्ठान	थेय्यम वाला ही अनुष्ठान-परिवार, जो कोरपुझा के दक्षिण में एक अलग नाम से, हल्की पोशाक, भारी ताल-संगत और अपने अलग देवताओं के साथ प्रस्तुत होता है। एक छोटी नदी पर नाम का बदल जाना ही इस बात का सबसे साफ़ प्रमाण है कि इस क्षेत्र के भीतर की उत्तर–दक्षिण रेखा असली है।
पूरक्कलि	मलाबार	लोक	दीपक के चारों ओर घेरे में किया जाने वाला नृत्य, जो बढ़ती कठिनाई के अठारह क्रमों में चलता है, जिसे पुरुष खुले बदन और मुंडु में करते हैं और जिसका नेतृत्व एक पणिक्कर करता है। इससे एक शास्त्रीय-वाद-विवाद का अंग जुड़ा होना इसे असामान्य बनाता है।
कोलकलि	मलाबार	लोक	बारह या अधिक लोगों का घेरा ताल पर छोटी छड़ियाँ आपस में टकराता है और गति दुगुनी होते-होते घेरा कसता जाता है। यही रूप पूरे तट पर और भीतरी इलाक़ों में दूसरे नामों से मिलता है; यहाँ इसे मापिला पद्य पर गाया जाता है।
ओप्पना	मलाबार	लोक	बैठी हुई दुल्हन के चारों ओर गीत और ताली, मापिला मलयालम में, जिसकी अरबी और फ़ारसी शब्दावली खुलकर सतह पर बैठी रहती है। दुल्हन नाचती नहीं; वह वह स्थिर बिंदु है जिसके चारों ओर पूरा रूप सजाया जाता है।
दफ़मुट्टु	मलाबार	लोक	बैठी या खड़ी पंक्तियाँ दफ़ — एक उथला चौखट वाला ढोल — बजाती हैं और साथ में पैग़ंबर तथा संतों की प्रशस्ति में भक्ति-पद गाती हैं। ढोल पूरे हाथ से बजाया जाता है और ताल किसी अगुआ वादक से नहीं, शरीर के झूलने से चलती है।
कलरिपयट्टु, उत्तरी शैली	मलाबार	युद्धकला	वडक्कन शैली मेय्तारि (meithari) से शुरू होती है — लंबे, नीचे झुके शरीर-साधना के क्रम, जो किसी हथियार को छूने से महीनों पहले किए जाते हैं — और लकड़ी के हथियारों वाले कोल्तारि से होते हुए इस्पात वाले अंकतारि तक जाती है, और अंत उरुमि पर होता है, वह लचीली तलवार जो मुख्यतः उसे थामने वाले के लिए ही ख़तरनाक है। मर्म का ज्ञान और एक हस्त-चिकित्सा परंपरा उसी इमारत में उसी गुरु द्वारा सिखाई जाती है, और कलरी का अपना रक्षक देवता तथा पश्चिमी कोने में एक दीपक होता है।
उम्मत्तात	मलनाड	लोक	पूरी औपचारिक साड़ी और सिर के दुपट्टे में घेरे में घूमता एक नृत्य, जिसमें नर्तकियाँ अपने ही हाथों में पीतल की छोटी झाँझें बजाती हैं और घूमते हुए गाती हैं। गीत के साथ-साथ गति बढ़ती जाती है और घेरा सिकुड़ता जाता है।
बोलकात और कोलात	मलनाड	लोक	कुप्य और चेले में किए जाने वाले डंडा-नृत्य — कोलात में छोटे डंडे जोड़ों में टकराए जाते हैं, बोलकात में लंबी लाठियाँ और एक अधिक लड़ाकू चाल होती है, और दोनों दुडि ढोल पर घेरे में नाचे जाते हैं।
पीलियात	मलनाड	लोक	मोरपंख का नृत्य, जो पंख हाथ में लेकर या कमर पर बाँधकर, तेज़ी से घूमती हुई कतार में किया जाता है।
वीरगासे	मलनाड	अनुष्ठान	तलवार और पत्तर वाला एक नृत्य, जिसमें वीरभद्र की कथा का पाठ भी चलता है, और जो शिवमोग्गा तथा चिक्कमगलूरु के इलाके की जात्राओं में और उससे आगे मैदान तक किया जाता है।
येरव और जेनु कुरुब के पंक्ति-नृत्य	मलनाड	जनजातीय	हाथ के ढोलों पर किए जाने वाले पंक्ति और घेरे के नृत्य, जो दर्शकों के लिए नहीं बल्कि समुदाय के भीतर किए जाते हैं, और जिनका दस्तावेज़ीकरण उनके आसपास के बसे हुए समुदायों के रूपों से कहीं कम हुआ है।
मटकी	मालवा पठार	लोक	ढोल और थाली की ताल पर सिर पर मिट्टी का पानी वाला मटका — कभी-कभी कई एक के ऊपर एक — साधकर किया जाने वाला धीमा, घेरे में घूमता नृत्य। क़दम जान-बूझकर संयत रखे जाते हैं, क्योंकि सीमा मटका तय करता है — दिखावा पैरों में नहीं, सिर की स्थिरता में है।
फेफरिया	मालवा पठार	अनुष्ठान	मन्नत पूरी होने पर किया जाता है, आमतौर पर गाँव के देवता के सामने और अकसर ठीक उसी वक़्त जब कोई घर अपनी भेंट लेकर आता है। यह किसी प्रदर्शन-मंडल का नहीं, मालवा के देवस्थान-पंचांग की मन्नत-और-पूर्ति वाली व्यवस्था का हिस्सा है।
पश्चिमी पहाड़ियों का भगोरिया नाच	मालवा पठार	जनजातीय	विंध्य के पश्चिम के साप्ताहिक बाज़ारों में एक बड़े खुले घेरे में बजते ढोल, मांदल और बाँसुरी। भगोरिया को शादी के बाज़ार की तरह पेश करने वाला पर्यटकी ढाँचा एक सरलीकरण है, जिस पर ख़ुद ये समुदाय आपत्ति करते हैं; यह एक साथ बाज़ार भी है, त्योहार भी और प्रणय का मौक़ा भी।
किनारों पर गैर और राई	मालवा पठार	लोक	राजस्थान के हाशिये का डंडे-और-घेरे वाला गैर और बुंदेलखंड की ओर वाले पूरब की राई, दोनों मालवा के किनारों पर मिलते हैं, और इनमें से कोई भी पठार के केंद्र का अपना नहीं है — यह याद दिलाने के काम की बात है कि क्षेत्र की सीमाएँ असल में कहाँ पड़ती हैं।
गोंधळ	मराठवाड़ा	अनुष्ठान	एक खड़ी मंडली द्वारा संबळ ढोल, तुणतुणे और एक जलती मशाल के साथ रात भर चलने वाला आवाहन, जो शादी आगे बढ़ सकने से पहले देवी को घर में बुलाता है। तुळजापुर इसका गुरुत्व-केंद्र है, और यह प्रस्तुति बुक कराया गया मनोरंजन नहीं, चुकाया गया एक दायित्व है।
धनगरी गजा	मराठवाड़ा	लोक	धोती और फेटा पहने पुरुष एक ढोल बजाने वाले के चारों ओर एक कसते हुए घुमाव में, बाँहें उठाए, एक तय और तेज़ होती लय पर नाचते हैं। गीत बिरोबा को संबोधित हैं, जो ख़ुद गड़रियों के देवता हैं, और यह रूप बालाघाट की उच्चभूमि की ऋतु-प्रवासी चरागाह-अर्थव्यवस्था का है।
लंबाणी (लेंगी) नृत्य	मराठवाड़ा	जनजातीय	पूरे शीशेदार पहनावे में ताली-और-क़दम का एक घूमता हुआ नृत्य, जिसके गीत मराठी के बजाय गोर बोली में हैं। मराठवाड़ा के तांडे यह भंडार तेलंगाना और उत्तरी कर्नाटक के तांडों के साथ साझा करते हैं।
लावणी	मराठवाड़ा	लोक	यहाँ मौजूद है पर यहाँ की नहीं — लावणी का संस्थागत घर देश है, बालाघाट के पश्चिम में, और मराठवाड़ा तक वह उस घुमंतू तमाशा-चक्र से पहुँचती है जो जत्रा के मौसम में चलता है।
पोतराज	मराठवाड़ा	अनुष्ठान	एक कोड़ा लिए भक्त, जो ढोल की ताल पर गाँव में घूमता है, अपनी ही पीठ पर मारता है, और महामारी की देवी के लिए चंदा जमा करता है। यह गाँव के एक जन-स्वास्थ्य अनुष्ठान का बचा हुआ रूप है और वैसा ही पढ़ा भी जाता है।
सिलंबम	मरवा और रामनाड	युद्धकला	बाँस की लाठी से लड़ाई, जो गोलाकार पदचाप में की जाती है और जिसमें लाठी घुमाकर एक रक्षात्मक घेरा बनाया जाता है। दक्षिण के सूखे ज़िलों में, और ख़ासकर इस इलाक़े में, बची हुई अधिकांश शिक्षण-परंपराएँ हैं, और इसकी वजह सेतुपतियों के अधीन रामनाड का सैनिक इतिहास है।
करगाट्टम	मरवा और रामनाड	लोक	नैयांडि मेलम पर मटका-संतुलन का नाच, जो यहाँ गाँव की देवी और अय्यनार के उत्सवों पर, अक्सर रात भर, किया जाता है।
ओयिलाट्टम और कुम्मि	मरवा और रामनाड	लोक	रूमालों और घुँघरुओं के साथ एक धीमा, अनुशासित क़तार-नृत्य, और उसका स्त्री-रूप, जो घेरे में ताली की लय और गाए हुए पदों के साथ किया जाता है।
देवराट्टम	मरवा और रामनाड	लोक	उरुमि और तप्पु के ढोल पर एक जोशीला सामूहिक नृत्य, जिसे ऐतिहासिक रूप से विजय-नृत्य बताया गया है और जो अब दक्षिणी ज़िलों भर के मंदिर उत्सवों में किया जाता है।
पोय्क्काल कुदिरै और मयिलाट्टम	मरवा और रामनाड	लोक	नक़ली घोड़े और मोर के नाच, जो पोशाक के ढाँचों में पहनकर मंच की प्रस्तुति के बजाय शोभायात्रा के हिस्से के रूप में किए जाते हैं।
घूमर (Ghoomar)	मारवाड़ और थार	लोक	वृत्ताकार नृत्य, जिसका नाम घूमना से आया है। नर्तकियाँ घेरे में घूमती हैं, घाघरा लहराता है और मुड़ते समय ताली पड़ती है; घूँघट पूरे समय पड़ा रहता है।
कालबेलिया	मारवाड़ और थार	लोक	साँप जैसा लहराता, तेज़ और कलाबाज़ी भरा नृत्य, जो शीशे के काम वाले काले घाघरे में बीन और ढोलक पर किया जाता है। यूनेस्को ने इसे 2010 में मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची में अंकित किया, ठीक उस समय जब इस समुदाय की पारंपरिक आजीविका को ग़ैरक़ानूनी क़रार दिया जा चुका था।
भवाई	मारवाड़ और थार	लोक	नर्तकी सिर पर पीतल के सात से नौ मटकों की चढ़ी हुई मीनार सँभालते हुए पीतल की थाली के किनारे, तलवार की धार या काँच के ऊपर नाचती है।
तेरह ताली	मारवाड़ और थार	अनुष्ठान	टख़नों, कलाइयों, कोहनियों और कमर पर बँधे तेरह छोटे मंजीरे, जिन्हें बैठी हुई नर्तकी क्रम से बजाती है, जबकि एक पुरुष गाता है और तंदूरा बजाता है।
कच्छी घोड़ी	मारवाड़ और थार	लोक	नकली घोड़े के ढाँचे में बँधे नर्तक बाँसुरी और ढोल पर तलवारों से नक़ली युद्ध का दृश्य रचते हैं, और आमतौर पर स्थानीय डाकू-नायकों के कारनामे सुनाते चलते हैं।
गैर और अग्नि नृत्य	मारवाड़ और थार	लोक	गैर होली पर भीलों का बड़ा मिश्रित-लिंग वृत्त नृत्य है, जो डंडों के साथ किया जाता है। बीकानेर में जसनाथी संप्रदाय के अग्नि नृत्य में नर्तक नगाड़े की ताल पर दहकते अंगारों पर चढ़कर नाचते हैं।
कठपुतली	मारवाड़ और थार	लोक	नागौर इलाके के भाट समुदाय की धागा-कठपुतली कला, जो बाँस और कपड़े की जोड़-रचना तथा सरकंडे के स्वर-बदलक के साथ प्रस्तुत की जाती है, और एक स्त्री कथावाचक दर्शकों के लिए अनुवाद करती चलती है।
घूमर	मेवाड़	लोक	घूँघट डालकर किया जाने वाला गोल नृत्य, जिसमें ओढ़नी खींची रहती है और घुमाव पर घाघरा लहराता है। घूमर (Ghoomar) की जड़ें भील हैं और इसे राजपूत दरबारों ने अपनाया, और यही दिशा ध्यान देने लायक़ है — दरबार ने पहाड़ से लिया, उलटा नहीं।
गैर	मेवाड़	लोक	ढोल और थाली के सामने डंडों से आड़ी लय में निकाला जाने वाला बड़ा गोल नृत्य, जिसमें नर्तक एक केंद्र से भीतर-बाहर आते-जाते हैं। मेवाड़ की होली गैर एक दिन नहीं, कई दिनों तक चलती है।
गवरी	मेवाड़	अनुष्ठान	यह नृत्य से ज़्यादा एक पूरा मौसम है। कोई गाँव कुछ-कुछ वर्षों में एक बार गवरी उठाता है, और उठा लेने के बाद उसकी मंडली लगातार चालीस दिन तक रोज़ दस से पंद्रह घंटे खेलती है, और उन गाँवों तक जाती है जहाँ उसकी ब्याही बेटियाँ गई हैं। भाग लेने वाले पूरे समय नंगे पाँव रहते हैं, ज़मीन पर सोते हैं, माँस नहीं खाते, शराब नहीं पीते और संभोग से दूर रहते हैं। स्त्रियाँ नहीं खेलतीं; स्त्री-पात्र पुरुष ही निभाते हैं।
तेरह ताली	मेवाड़	अनुष्ठान	तेरह छोटे मंजीरे टख़नों, कलाइयों, कोहनियों और कमर पर बाँधकर बैठी हुई नर्तकी उन्हें क्रम से बजाती है। यह इलाके के मेलों में आम है और मेवाड़ के रामदेव मंदिरों में खेला जाता है।
झिझिया	मिथिलांचल	लोक	स्त्रियाँ सिर पर दर्जनों छेदों वाला और भीतर से जलता हुआ मिट्टी का घड़ा साधकर नाचती हैं, तेज़ ताल पर गोल घेरे में घूमते हुए। यह साफ़ तौर पर जादू-टोने के ख़िलाफ़ एक रक्षा-अनुष्ठान है, जो देवी को संबोधित है, और घड़ा हर साल नया बनाया जाता है।
जट-जटिन	मिथिलांचल	लोक	गाया जाने वाला नृत्य-नाटक, एक ऐसे पति के बारे में जो काम की तलाश में परदेस चला गया है और उस पत्नी के बारे में जो इंतज़ार करती है, झगड़ती है और उससे मान जाती है। यह श्रम-प्रवास का क्षेत्र का अपना ब्योरा है, जिसे हास्य की तरह खेला जाता है और आत्मकथा की तरह समझा जाता है।
डोमकच	मिथिलांचल	लोक	रात भर चलने वाला स्त्रियों का प्रदर्शन, जिसमें भूमिकाओं की अदला-बदली, नक़ली ब्याह और अश्लील गीत होते हैं, और जो आँगन में तब होता है जब मर्द जा चुके होते हैं।
सलहेस नाच	मिथिलांचल	अनुष्ठान	देवता के मिट्टी के थानों पर राजा सलहेस (Salhesh) की गाथा का नृत्य और वाचन — एक दलित भक्ति-परंपरा, जिसने मिथिला चित्रकला की गोदना (Godna) शैली भी पैदा की।
चेराव	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	लोक	चार से छह पुरुष जोड़ों में घुटनों के बल बैठते हैं और आड़े रखे बाँसों के एक ढाँचे पर लंबी बाँस की छड़ों को एक तय लय में टकराते हैं; पुआनचेई पहने स्त्रियाँ बंद होते अंतरालों में क़दम रखती और निकालती हैं। यह नाच समय-गणना की एक ऐसी पहेली है जिसे कान से हल किया जाता है — बाँस टकराने वाले ही वाद्य हैं, और क़दम किसी ढोल पर नहीं, उन्हीं की ताल पर बिछाए जाते हैं। यह क्षेत्र की निर्यात-छवि है, और मार्च 2010 में आइजोल ने इसके लिए दस हज़ार सात सौ छत्तीस नर्तकियों को इकट्ठा किया, और सबसे बड़े बाँस-नृत्य का गिनीज़ रिकॉर्ड ले लिया।
खुआल्लम	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	लोक	मेहमानों का नाच। पुआनदुम ओढ़े हुए कलाकार दरबु — पीतल के घड़ियालों के समूह — की ताल पर घेरे में चलते हैं, और मान का भोज कर रहे किसी घर के आमंत्रित दल के रूप में मैदान में प्रवेश करते हैं। यह शिष्टाचार के रूप में नृत्य-संयोजन है — मेहमानों का आना ही ख़ुद प्रस्तुति है।
छेइह्लम	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	लोक	छेइह ह्ला पर नाचा जाता है, यानी वह गीत जो मौक़े पर ही गढ़ा जाता है, जिसमें समूह घेरे में बैठकर ताली बजाता है और बीच में एक-दो नाचने वाले उठ खड़े होते हैं। त्योहारी नाचों के उलट इसकी न कोई तय पोशाक है और न कोई तय पाठ, और यह बीसवीं सदी के शुरू में किसी अनुष्ठान के बजाय शाम के मनोरंजन के तौर पर विकसित हुआ।
चाई	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	लोक	एक घेरा जिसमें पुरुष और स्त्रियाँ बारी-बारी खड़े होते हैं, पुरुष स्त्रियों की कमर थामे और स्त्रियाँ अपने हाथ पुरुषों के कंधों पर टिकाए, और सब ढोल तथा घड़ियाल पर चलते हुए चाई ह्ला गाते हैं। यह कुट के नाचों में सबसे पुराना है और वही है जो त्योहार के गीत-भंडार को ज़िंदा रखता है।
सारलमकाई	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	लोक	इसे सोलाकिया भी कहते हैं। ताल ढोल नहीं, घड़ियाल और झाँझ बाँधते हैं, और चाल मध्य पहाड़ियों के नाचों से ज़्यादा भारी और ज़्यादा सधी हुई है — दक्षिण के लाई तथा मारा भंडार को दुहलियन-भाषी केंद्र से अलग करने वाले कई चिह्नों में से एक।
ज़ांगतालम	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	लोक	चुराचांदपुर की ऊपरी भूमि का स्त्री-पुरुष का पंक्ति-नृत्य, जो तालियों की एक ऐसी लय पर नाचा जाता है जो वहाँ ताल सँभालती है जहाँ ढोल उपलब्ध नहीं। यह थादो, वैफेई, ह्मार और ज़ो के बीच के दर्जन भर मिलते-जुलते नाचों के साथ बैठता है, जिनमें से हर एक उसी विचार का एक रूपांतर लगता है।
छाम	मोनपा और तवांग पट्टी	अनुष्ठान	मठ के प्रांगण में झाँझ, लंबे बिगुलों और ढोलों पर किया जाने वाला मुखौटेदार और वेशभूषा वाला मठीय नृत्य। यह रंगमंच नहीं, कर्मकांड है — हर आकृति कोई देवता या कोई रक्षक है, क्रम निर्धारित है, और चरम कर्म उस पुतले का विनाश है जो साल भर की जमा हुई हानि अपने साथ ले जाता है।
अजीलामू	मोनपा और तवांग पट्टी	लोक	मठीय क्रम के बाहर किया जाने वाला एक मुखौटेदार मूकाभिनय और नृत्य-नाट्य, जिसमें पवित्र पात्रों के साथ-साथ हास्य और व्यंग्य के पात्र भी होते हैं। यहीं मठ नहीं, गाँव बोल पाता है।
याक नृत्य	मोनपा और तवांग पट्टी	लोक	लकड़ी के ढाँचे पर खड़ा किया गया एक याक, जिसका शरीर कपड़े का और सिर तराशा हुआ होता है, और जिसे दो आदमी चलाते हैं, उसके इर्द-गिर्द चरवाहे और एक हास्य-रखवाला होते हैं। इससे जुड़ी कथा उस जानवर के प्रति कृतज्ञता की है जिस पर पूरी अर्थव्यवस्था टिकी है, और इसे वहाँ नाचा जाता है जहाँ बच्चे देख सकें।
सिंह नृत्य (सेंगे छाम)	मोनपा और तवांग पट्टी	लोक	दो नर्तकों द्वारा जीवंत किया गया हिम-सिंह, जो नए साल पर सौभाग्य के लिए किया जाता है। भूटान, सिक्किम और आम तौर पर पूरी तिब्बती दुनिया के साथ साझा।
खिकसाबा नृत्य	मोनपा और तवांग पट्टी	लोक	शेरदुकपेन के साल-अंत त्योहार का नृत्य और जुलूस का चक्र, जो अपने संगीत तथा वेशभूषा में अपने ऊपर की मोनपा शैलियों से अलग है और पूरी तरह एक दूसरे भाषा-परिवार का है।
युद्ध नृत्य	नागा पहाड़ियाँ	जनजातीय	पूरे शॉल और शिरोवस्त्र में पुरुषों की क़तारें, जो दाओ और भाले के साथ एक चीख़ी हुई पुकार-प्रतिपुकार और पैर पटकती लय पर आगे बढ़ती हैं, जहाँ अगुआ की हाँक का जवाब पूरा समूह देता है। हर समुदाय के पास अपना रूप है और वे आपस में बदले नहीं जा सकते; फ़र्क़ पोशाक में नहीं, पैरों की चाल और हाँक में है।
फ़ीस्ट ऑफ़ मेरिट और पत्थर खींचने के गीत	नागा पहाड़ियाँ	अनुष्ठान	जिस घर ने अनाज और मिथुन जोड़ लिए हों, वह पूरे गाँव को दर्जेवार भोजों की एक शृंखला दे सकता था और उससे नए शॉल-डिज़ाइन, घर के सींग और खुदे हुए खंभे का हक़ कमा सकता था। किसी स्मारक-पत्थर या काठ के ढोल को गाँव तक खींचना एक सामूहिक लयबद्ध खिंचाई का काम था, जिसका अपना गीत-चक्र था। इस संस्था ने अतिरेक को बाँटा और उसे प्रतिष्ठा में बदला — एक धन-समतल करने वाली मशीन, जिसकी रसीद कपड़े पर छपती थी।
आओलेंग नृत्य	नागा पहाड़ियाँ	जनजातीय	कोन्याक वसंत उत्सव के छह दिनों में किए जाने वाले घेरे और क़तार के नृत्य, जिनमें पुरुष पूरे गहनों में और स्त्रियाँ मनकों के गलहार में होती हैं, और गीत बुवाई से प्रतीक्षा की ओर मुड़ने को दर्ज करते हैं।
सेक्रेन्यी नृत्य	नागा पहाड़ियाँ	अनुष्ठान	अंगामी शुद्धिकरण उत्सव का सार्वजनिक आधा हिस्सा — घर के भीतर के निजी अनुष्ठानों के बाद जुलूसी गायन और नृत्य, जिसमें नौजवानों का थेक्रा हिए दिन पूरा गीत के नाम रहता है।
बाँस और कुटाई-चौकी के नृत्य	नागा पहाड़ियाँ	लोक	काम से उठाई गई लय — धान कूटने की चौकी, बाँस की टकराहट — जिन्हें तय नृत्यों में ढाल दिया गया, ठीक उसी तरह जैसे दक्षिण में पूरे पर्वत-पिंड में होता है।
कोडै पर कोलाट्टम और कुम्मि	नांजिल नाडु	लोक	डंडे और ताली के घेरेदार नृत्य, जो उत्सव की रातों में मंदिर के मैदान पर किए जाते हैं, और जिनके गीत किसी तयशुदा भंडार के बजाय स्थानीय कथाएँ ढोते हैं।
पोय्क्काल कुदिरै आट्टम	नांजिल नाडु	लोक	नक़ली घोड़े का नाच — कमर पर पहना जाने वाला एक हल्का ढाँचा, जिसमें नक़ली टाँगें लगी होती हैं, और जो शोभायात्रा में तविल तथा नादस्वरम पर नाचा जाता है; यह इलाक़े की उत्सव-गली का तमिल आधा हिस्सा है।
अडि मुरै और वर्म कलै	नांजिल नाडु	युद्धकला	दक्षिण की मार्शल परंपरा, जिसका ज़ोर ख़ाली हाथ की तकनीक पर और वर्मम (varmam) पर है — यानी मर्मस्थलों का वह ज्ञान जो साथ ही हड्डी बिठाने और हाथ से की जाने वाली चिकित्सा का काम भी करता है। यहाँ ज़्यादातर आसान अपनी रोज़ी लड़ाई से नहीं, चिकित्सा से कमाते हैं, और दोनों एक ही ज्ञान-राशि के रूप में सिखाए जाते हैं।
कैकोट्टिकलि	नांजिल नाडु	लोक	त्रावणकोर का ताली वाला घेरेदार नृत्य, जो पश्चिमी तालुकों में आज भी ओणम पर नाचा जाता है, ऐसे ज़िले में जिसका दूसरा आधा हिस्सा चार महीने बाद पोंगल की तैयारी कर रहा होता है।
चविट्टु नाटकम	नांजिल नाडु	अनुष्ठान	एक गूँजते लकड़ी के मंच पर किया जाने वाला संगीत-नाट्य, जिस पर अभिनेता पैर पटकते हैं, इसलिए पैर पटकना ही संगीत का हिस्सा है। विषय यूरोपीय शौर्य-कथाओं के हैं, भाषा तट की अपनी है, और यह रूप पश्चिमी तट पर ऊपर के लातीनी कैथलिक गाँवों के साथ साझा है।
निकोबारी घेरा नृत्य	निकोबार द्वीपसमूह	लोक	एक घेरे में नाचा जाता है, बाँहें एक-दूसरे में डालकर या कंधों पर रखकर, जिसमें एक साथ उछाल और एक गाई हुई पंक्ति ताल ढोती है। यह रात में किया जाता है और घंटों चल सकता है, और मृत्यु-भोज में यह उसके साथ जोड़ा गया कोई मनोरंजन नहीं, ख़ुद उस अनुष्ठान का हिस्सा होता है।
डोंगी दौड़	निकोबार द्वीपसमूह	लोक	यह नृत्य नहीं है, पर सामाजिक रूप से वही चीज़ है — गाँव बनाम गाँव, जिसे नौजवान खेते हैं, और यही साल की मुख्य सार्वजनिक प्रतियोगिता है। जिस नाव में यह दौड़ होती है वह होडी है।
गणगौर	निमाड़	लोक	होली के बाद के अठारह दिनों तक गौरी और ईसर की प्रतिमाओं के चारों ओर जुलूस में और आँगन में नाचा जाता है। निमाड़ की गणगौर क्षेत्र के पंचांग के सबसे लंबे और सबसे विस्तृत अनुष्ठानों में से एक है, और नाच उन गीतों से अलग नहीं किया जा सकता जो उसे आगे बढ़ाते हैं।
कनारा	निमाड़	लोक	ढोल और थाली पर नाचा जाने वाला निमाड़ी घेरा-नृत्य, जिसका घेरा ताल पर खुलता और बंद होता है। प्रदेश के लोकनृत्य अभिलेख में यह निमाड़ के रूप में दर्ज है और अब मुख्यतः आयोजित मेलों में ही दिखता है।
आड़ा-खड़ा नाच	निमाड़	लोक	ऐसी क़तारों में नाचा जाता है जो बारी-बारी से आड़ी होती हैं और खड़ी — नाम इसी आकृति का वर्णन करता है। यह निमाड़ का अपना रूप है, और घाटी के उन गिने-चुने नाचों में से एक जिन्हें मर्द और औरतें साथ मिलकर करते हैं।
ढलानों का भील, भिलाला और बरेला नाच	निमाड़	जनजातीय	ढोल, मांदल और बाँसुरी पर बड़े खुले घेरे, जो होली से पहले वाले हफ़्ते के साप्ताहिक हाटों में और मौसमी त्योहारों पर घंटों नाचे जाते हैं। नाच मंचित नहीं, लगातार चलने वाला और सबकी भागीदारी वाला है, और घेरा हर उस आदमी को समा लेता है जो उसमें आ मिले।
कोली नृत्य	उत्तर कोंकण	लोक	दो पंक्तियों में, स्त्री और पुरुष आमने-सामने, और हाथों की गतियाँ सीधे नाव खेने, जाल फेंकने और खींचने से उठाई हुई। यह उन गिनी-चुनी भारतीय लोक-नृत्यों में से एक है जिसकी पूरी शब्दावली दुगुनी रफ़्तार पर किया जाता एक पेशा है।
तारपा नाच	उत्तर कोंकण	जनजातीय	नर्तकों का एक बंद सर्पिल, कंधे से कंधा मिलाए, जो तारपा बजाने वाले एक ही वादक के चारों ओर घूमता है — तारपा, तूँबे, बाँस और ताड़ के पत्ते का वह वाद्य जो गोल साँस लेकर बजाया जाता है और रुकता नहीं। सर्पिल घंटों कसता और खुलता रहता है; वारली चित्रकार जो बनाते हैं वह भी यही सर्पिल है।
बोहाडा	उत्तर कोंकण	अनुष्ठान	एक नक़ाबपोश रात्रि-जुलूस, जिसमें लकड़ी के बड़े रंगे हुए मुखौटे पहने नर्तक एक के बाद एक गाँव के और पौराणिक देवताओं की भूमिका लेते हैं, और हर एक अपनी ही ढोल की ताल पर प्रवेश करता है। मुखौटे गाँव की संपत्ति होते हैं और बदले नहीं, दोबारा रंगे जाते हैं।
लेझिम और ढोल-ताशा	उत्तर कोंकण	लोक	एक छोटी झनझनाती कमान के साथ लयबद्ध कवायद, और वे बड़े ढोल-दल जो विसर्जन के जुलूसों के आगे चलते हैं। यह रूप पठार से आया आयात है, जिसे शहर ने अपनाया और औद्योगिक बना दिया।
भरतनाट्यम, मैसूर शैली	पुराना मैसूर	शास्त्रीय	महल के संरक्षण से जीवित रखा गया एक अलग घराना, जिसमें मंच का व्यापक उपयोग, बाँहों की नरम रेखाएँ और ऐसा प्रदर्शन-भंडार है जिसमें कन्नड़ देवरनाम तथा वोडेयार दरबार के लिए लिखी रचनाएँ शामिल हैं। इसका हस्तांतरण जत्ति तायम्मा से होकर गुज़रा, जो बीसवीं सदी तक महल में सिखाती रहीं।
कंसाले	पुराना मैसूर	अनुष्ठान	कलाकार पीतल की दो भारी तश्तरियाँ — एक पकड़ी हुई, एक पर चोट — बजाते हुए महादेश्वर का महाकाव्य गाते हैं और फैलते हुए घेरे में नाचते हैं। यह वाद्य उस आख्यान के लिए ताल थामे रखता है जो पूरी रात चल सकता है, और गाने वाले पेशेवर नहीं, दीक्षित होते हैं।
वीरगासे	पुराना मैसूर	अनुष्ठान	वीरभद्र की वेशभूषा में एक ओजपूर्ण तलवार-नृत्य, जिसमें माथे पर एक बड़ा पत्तर होता है और जो संबाल ढोल की थाप पर किया जाता है। यह दसरा की शोभायात्रा का नेतृत्व करता है और हाथियों के बाद उसमें सबसे तेज़ आवाज़ वाली चीज़ है।
सोमन कुनिथ	पुराना मैसूर	अनुष्ठान	मुखौटा नृत्य, जिसमें कलाकार लकड़ी का एक विशाल रँगा हुआ मुखौटा पहनता है, कभी-कभी एक मीटर से भी ऊँचा, जो गाँव के रक्षक देवता का रूप होता है। मुखौटा मंदिर का होता है और उसे बदला नहीं, दोबारा रँगा जाता है।
डोल्लु कुनिथ	पुराना मैसूर	लोक	कमर से लटके बड़े पीपे जैसे ढोल, जिन्हें कतार में चलते हुए बजाया जाता है, और एक अगुवा झाँझ से गति नियंत्रित करता है। ढोल इतने भारी होते हैं कि यह नृत्य जितना नृत्य-रचना है उतना ही बोझ उठाना।
करगाट्टम	पांड्य नाडु	लोक	सिर पर सजा हुआ घड़ा साधे हुए नर्तक उत्तरोत्तर कठिन मुद्राओं से गुज़रता है, और साथ में नैयांडि मेलम बजता है। मूल रूप से यह बारिश के लिए मारियम्मन को चढ़ाई जाने वाली भेंट थी; अब यह एक पैसे वाला मनोरंजन भी है, और यह इलाका इसका गढ़ है।
कावडि आट्टम	पांड्य नाडु	अनुष्ठान	एक सजा हुआ मेहराबदार ढाँचा, जिसे कंधों पर उठाकर किसी मुरुगन मंदिर तक ले जाया जाता है — महज़ ढोया नहीं जाता, ढोल की एक तय ताल पर नचाया जाता है। पलनि इसका मुख्य ठिकाना है और तीर्थयात्री वहाँ पहुँचने के लिए कई दिन पैदल चलते हैं।
ओयिलाट्टम	पांड्य नाडु	लोक	रूमालों और घुँघरुओं के साथ धीमा, सटीक क़तारबद्ध नृत्य, जो एक दोहराए जाने वाले क़दम पर खड़ा है और लय बढ़ने के साथ वह क़दम लंबा होता जाता है। इसके नाम का अर्थ है लावण्य, और इसका अनुशासन प्रदर्शन से ज़्यादा कवायद के क़रीब है।
सिलंबम	पांड्य नाडु	युद्धकला	बाँस के सिलंबम से लाठी-युद्ध, जिसे पैरों की गोलाकार चाल में साधा जाता है और लाठी को घुमाकर बचाव का एक घेरा बनाया जाता है। सिखाने वाली जो परंपराएँ बची हैं, वे दक्षिणी तमिल ज़िलों में हैं।
मयिलाट्टम और पोय्क्काल कुदिरै	पांड्य नाडु	लोक	मोर और नक़ली घोड़े के नृत्य, जो भारी वेश-ढाँचों में किए जाते हैं, और आमतौर पर मंच की प्रस्तुति के बजाय मंदिर के जुलूस के हिस्से के रूप में।
चालो लोकू के नृत्य	पटकाई और तिरप पट्टी	लोक	नोक्ते फ़सल-उत्सव के कई दिनों तक चलने वाले पंक्ति और घेरे के नृत्य, जिनमें गाँव मुखिया के घर और सामुदायिक मैदान के बीच आता-जाता रहता है। पोशाक, क्रम और घर किस तरतीब से शामिल होंगे, सब प्रथा से तय है।
ओरिया के नृत्य	पटकाई और तिरप पट्टी	लोक	वांचो वसंत उत्सव के दिनों भर नाचे जाते हैं, जिनमें पुरुष पूरे अनुष्ठानिक पहनावे में होते हैं और लट्ठे का ढोल बजता रहता है। उत्सव क़रीब छह दिन चलता है और नाच घरेलू तथा मुखिया-संबंधी अनुष्ठानों के उस समूह का सार्वजनिक चेहरा है जो ख़ुद सार्वजनिक नहीं हैं।
मोह-मोल के नृत्य	पटकाई और तिरप पट्टी	लोक	तांगसा वसंत उत्सव पर सामूहिक नृत्य, जो अनेक तांगसा समूहों में अलग-अलग होते हैं — तिखाक, मोस्सांग, लोंगचांग, मुकलोम और दूसरे, हर एक अपना रूप बनाए रखता है, और तांगसा प्रदर्शन के बारे में जानने लायक़ इकलौती सबसे अहम बात यही है।
मनाउ	पटकाई और तिरप पट्टी	अनुष्ठान	ऊँचे चित्रित खंभों के एक समूह के चारों ओर लंबी साँप जैसी क़तारों में चलने वाला एक जुलूसी नृत्य, जिसका नेतृत्व अनुष्ठानिक पहनावे में बुज़ुर्ग करते हैं। यह उत्तरी म्यांमार का काचिन मनाउ ही है, जो उसी समुदाय के फैलाव के भारतीय हिस्से में किया जाता है।
ताई ख़ाम्ती मंदिर और उत्सव नृत्य	पटकाई और तिरप पट्टी	लोक	ताई मुहावरे में धीमा, हाथों से चलने वाला नृत्य, जो बौद्ध उत्सवों के अवसरों पर किया जाता है। यह अपनी शब्दावली ज़िले की किसी और चीज़ के बजाय शान और थाई रूपों के साथ बाँटता है।
भंगड़ा	पंजाब के दोआब	लोक	अविभाजित पंजाब के पश्चिमी ज़िलों का फ़सल-नृत्य, जो ढोल पर एक ढीले घेरे में नाचा जाता है और जिसकी कंधे तथा बाँह की गतियाँ ख़ुद कटाई की मुद्राओं पर बनी हैं। 1947 के बाद इसे राज्य के लोक-उत्सवों के लिए एक मानकीकृत मंडली-रूप में फिर से गढ़ा गया, जिसमें झुम्मर, लुड्डी और सम्मी के क़दम एक ही नृत्य-रचित प्रस्तुति में समा लिए गए, और उसी रूप में वह पंजाब का सार्वजनिक चेहरा बन गया। 1980 के दशक से ब्रिटेन के पंजाबी समुदायों ने ढोल की ताल को रिकॉर्ड की गई पॉप प्रस्तुति से मिलाया, और भंगड़ा उस नृत्य से अलग एक वैश्विक संगीत-विधा बन गया जिसने उसे नाम दिया था।
गिद्धा	पंजाब के दोआब	लोक	स्त्रियाँ एक घेरा बनाती हैं, एक या दो बीच में आती हैं, और नृत्य के बीच-बीच में बोलियाँ (boliyan) पड़ती हैं — तीखे तुकांत दोहे, जो पुकारे और उत्तर में लौटाए जाते हैं, जबकि घेरा ताल पर ताली बजाता है। असल बात छंद ही हैं: वे तात्कालिक होते हैं, अक्सर पतियों, सासों और ख़ुद ब्याह पर व्यंग्य करते हैं, और गिद्धा उन गिनी-चुनी सार्वजनिक जगहों में से एक है जहाँ उन्हें ऊँची आवाज़ में कहने की इजाज़त है।
झुम्मर	पंजाब के दोआब	लोक	भंगड़े से धीमा और ज़्यादा गोलाकार, एक झूलती हुई तीन-मात्रा की चाल में, पश्चिमी पंजाब के बार के ऊपरी इलाक़ों से आया और 1947 में उजड़े परिवारों के साथ पूरब लाया गया। यह ढोल बजाने वाले के चारों ओर घेरे में नाचा जाता है और मंचीय रूप के मानकीकरण से पहले पंजाबी फ़सल-नृत्य जैसा दिखता था, उसके ज़्यादा क़रीब है।
मालवई गिद्धा	पंजाब के दोआब	लोक	मालवा के ज़िलों में गिद्धे का पुरुष समकक्ष, जो बुग्चू, चिमटे और घड़े पर नाचा जाता है, और जिसमें नर्तकों के बीच बोलियों का आदान-प्रदान होता है। इसे बड़ी उम्र के पुरुष करते हैं, और इसमें भंगड़े जैसी कोई कसरतबाज़ी नहीं है।
सम्मी और लुड्डी	पंजाब के दोआब	लोक	सम्मी पश्चिमी बार के इलाक़े का स्त्रियों का नृत्य है, जिसमें बाँह और छाती की एक विशिष्ट मुद्रा होती है; लुड्डी जीत या उत्सव का पुरुष नृत्य है, जो एक हाथ पीठ के पीछे रखकर नाचा जाता है। दोनों बँटवारे के विस्थापितों के साथ पूरब आए और मुख्यतः मंचीय भंगड़े की उधार ली गई शब्दावली के भीतर बचे हुए हैं।
किक्ली	पंजाब के दोआब	लोक	दो लड़कियाँ हाथ आड़े पकड़ती हैं, पीछे को झुककर घूमती हैं और एक तयशुदा तुक गाती हैं। यह बच्चों का खेल है और पहला पंजाबी नृत्य जो ज़्यादातर लोग सीखते हैं।
गतका	पंजाब के दोआब	युद्धकला	लाठी और तलवार का द्वंद्व, जिसे अपनी पदचाल, अपने अभ्यास-क्रम और ढोल की संगत के साथ एक युद्ध-अनुशासन के रूप में साधा जाता है। इसका प्रदर्शन होला मोहल्ला पर घुड़सवारी के साथ होता है और अब इसे प्रतियोगिता के रूप में भी सिखाया जाता है।
पुरुलिया छऊ	राढ़	युद्धकला	एक मुखौटाधारी नृत्य-नाट्य, जिसमें नर्तकों की ओर से न बोल है न गान, और जो पूरी तरह ढमसा तथा ढोल और शहनाई से चलता है। प्रसंग रामायण, महाभारत और पुराणों से लिए जाते हैं, और शब्दावली छलाँगों, चक्करों और युद्ध-मुद्राओं से बनी है — मुखौटा चेहरा ढक लेता है, इसलिए भाव पूरे शरीर से पैदा करना पड़ता है। छऊ को 2010 में यूनेस्को की मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची में दर्ज किया गया, एक ऐसी प्रविष्टि में जो उसकी तीनों क्षेत्रीय शैलियों को समेटती है।
राईबेंशे	राढ़	युद्धकला	ढाक पर किया जाने वाला लाठी और डंडे का एक ज़ोरदार नृत्य, जो गाँव के पहरेदारों और सेवकों की कवायद से उतरा है। बची हुई परंपरा बीरभूम और बर्दवान की ओर है, और इसे झुके हुए ठाट और लंबी लपकों के साथ पंक्तियों में नाचा जाता है।
नाचनी और झूमुर	राढ़	लोक	एक स्त्री नाचती है और अपने रसिक की संगत में झूमुर पद गाती है, जो उसके साथ रचता और गाता है। यह रूप कलाविद्ग्धता माँगता है और नाचनी की सामाजिक स्थिति ऐतिहासिक रूप से डाँवाडोल रही है, क्योंकि कलाकारों को गाँव के आम कर्मकांडों से बाहर रखा जाता रहा है — एक तथ्य जिसे परंपरा के अपने गीत सीधे संबोधित करते हैं।
संताली नृत्य	राढ़	जनजातीय	एक लंबी जुड़ी हुई पंक्ति में नाचा जाता है, आगे स्त्रियाँ, पीछे पुरुष तमक और तुमदक ढोलों तथा बाँसुरी के साथ, जो अखड़े पर — गाँव के नाचने के मैदान पर — घंटों एक धीमी दोहराई जाती चाल में बग़ल की ओर बढ़ते रहते हैं। यह प्रस्तुतिपरक नहीं, सहभागी है — यहाँ कोई दर्शक होता ही नहीं।
भादु और टुसू के जुलूस	राढ़	अनुष्ठान	सजी हुई चौखटें और छोटी मूर्तियाँ जुलूस में नदी तक ले जाई जाती हैं और विसर्जित की जाती हैं, और गीत हर साल नए रचे जाते हैं। दोनों में टुसू बड़ा है और वह राज्य की सीमा के दोनों ओर फैले मानभूम इलाक़े का है।
कोलाटम	रायलसीमा	लोक	दो संकेंद्रित घेरों में डंडों का नृत्य, जो एक-दूसरे के विपरीत घूमते हैं, ताकि हर नर्तक को हर ताल पर नया साथी मिले। चित्तूर की पट्टी में इसे अक्सर तेलुगु के साथ-साथ तमिल गीतों पर भी किया जाता है।
पगटि वेषालु	रायलसीमा	लोक	दिन का स्वाँग — कलाकार पूरी वेशभूषा में किसी गाँव में भिखारी, शिकारी, सिपाही, बैरागी या स्त्री बनकर पहुँचता है, घंटों उसी रूप में रहता है और आख़िर में पैसा पाता है। इस विधा का अनुशासन यही है कि वह अपने को कभी प्रस्तुति घोषित नहीं करती।
चेक्क भजन	रायलसीमा	लोक	लकड़ी की करतालों के साथ सामूहिक भक्ति-गायन और क़दम-दर-क़दम गोलाकार चाल, जो चित्तूर तथा कडपा की पट्टी में मज़बूती से जमी है और सीमा के उस पार की तमिल भजन-परंपराओं के साथ सामग्री साझा करती है।
गरगलु	रायलसीमा	अनुष्ठान	सिर पर संतुलित एक सजा हुआ घड़ा, कभी-कभी उस पर जलता दीया, जिसे जुलूस भर बिना हाथ लगाए नचाया जाता है।
लंबाडी	रायलसीमा	जनजातीय	शीशे की कढ़ाई वाले घाघरों में घेरे का नृत्य, जो तेलुगु में नहीं, गोर बोली (Gor Boli) में गाया जाता है।
चेंचू नृत्य	रायलसीमा	जनजातीय	एक वन-समुदाय के शिकार और कुल के नृत्य, जिसकी पुराकथा नल्लमला के मंदिरों की कथाओं में गुँथी हुई है — अहोबिलम और श्रीशैलम की देवी चेंचू लक्ष्मी एक चेंचू स्त्री हैं जो देवता से ब्याही गईं, और मंदिर इस रिश्ते को अनुष्ठान में स्वीकार करते हैं।
थारू होली और सखिया पई नाच	रुहेलखंड और कटेहर	जनजातीय	ढोल और झाँझ पर कई रातों तक चलने वाले पंक्ति और घेरे के नाच, जिनमें बरका नाच महाभारत के प्रसंगों को थारू रूप में दोहराता है। तराई के गाँवों में होता है और उनसे बाहर बहुत कम मंचित होता है।
लाट साहब का जुलूस	रुहेलखंड और कटेहर	अनुष्ठान	लाट साहब कहलाने वाली एक आकृति को भैंसा-गाड़ी पर बिठाकर शहर भर घुमाया जाता है और रास्ते भर उस पर जूते और गालियाँ बरसाई जाती हैं — औपनिवेशिक सत्ता का एक अनुष्ठानिक मज़ाक़, जो क़स्बे का सबसे बड़ा सार्वजनिक आयोजन बनकर टिका हुआ है और जिसे हँसी-मज़ाक़ तक सीमित रखने के लिए भारी पुलिस-बंदोबस्त चाहिए।
नौटंकी और स्वांग	रुहेलखंड और कटेहर	लोक	उत्तरी मैदान का गाया जाने वाला लोक-नाट्य, उसी परंपरा में जिसमें दोआब की हाथरस और कानपुर शैलियाँ हैं।
नक़्क़ाल और भाँड़	रुहेलखंड और कटेहर	लोक	नक़्ल और हास्य-प्रहसन, जो ऐतिहासिक रूप से रामपुर दरबार से जुड़ा था और अब लगभग ख़त्म हो चुका है।
गरबा	सौराष्ट्र	लोक	एक गरबो के चारों ओर घूमकर किया जाने वाला वृत्ताकार नृत्य — गरबो यानी छेदों वाला मिट्टी का घड़ा, जिसके भीतर एक दीया जलता है। छेद ही पूरा विचार हैं: घड़ा देह का प्रतीक है और दीया उस चीज़ का जो उसके भीतर है, और रोशनी सिर्फ़ छेदों से दिखती है। नाचने वाले उसके चारों ओर वामावर्त घूमते हैं और ताल पर ताली देते हैं, और रात भर लय चढ़ती जाती है। हाल के दशकों का स्टेडियम-आकार का प्रायोजित गरबा उसी रूप का व्यावसायिक वंशज है, जो आज भी गाँव के चौकों में एक अकेले ढोल के साथ नाचा जाता है।
रास और डांडिया रास	सौराष्ट्र	लोक	दो छोटी छड़ियों की जोड़ी से नाचा जाता है, जिन्हें गिनती पर साथी की छड़ियों से टकराया जाता है, और यह दो विपरीत दिशाओं में घूमते घेरों में होता है ताकि साथी लगातार बदलते रहें। यह कृष्ण-चक्र और द्वारका से जुड़ा है, और बनावट में यह प्रणय-नृत्य नहीं, एक नक़ली युद्ध है।
हुडो	सौराष्ट्र	लोक	जोड़ों में नाचा जाता है, जिसमें ताल पर हथेलियाँ साथी की हथेलियों से ज़ोर से टकराई जाती हैं और हर ताली के साथ पूरी देह नीचे गिरती है। यह तेज़ है, शरीर पर भारी पड़ता है, और सबसे दिखने वाले रूप में तरनेतर के मेले में किया जाता है।
टिप्पणी	सौराष्ट्र	लोक	लंबी लकड़ी की मुगदरनुमा लाठियाँ एक लय में, एक साथ ज़मीन पर पटकी जाती हैं। इसकी शुरुआत चूने के फ़र्श और छतों को कूटने के श्रम से हुई, जहाँ ताल स्त्रियों की एक क़तार को एक साथ चोट करने पर टिकाए रखती थी, और जब काम का वह तरीक़ा ख़त्म हो गया तो यह नृत्य बन गया।
मेर रास	सौराष्ट्र	लोक	पुरुषों का एक ज़्यादा भारी और ज़्यादा तेज़ रास, जो बड़े ढोलों और बाँह के पूरे झोंकों के साथ किया जाता है, और लय तथा घेरे के आकार, दोनों में नवरात्रि के हल्के डांडिया से अलग है।
सीदी धमाल	सौराष्ट्र	अनुष्ठान	अफ़्रीकी मूल की एक बिरादरी, जो सदियों से गिर के इलाक़े में बसी है, अपने साथ यह ढोल-वादन और नृत्य लिए चलती है, जिसमें मुगरमन ढोल और नारियल की झुनझुनियाँ बजती हैं और चरम पर सिर पर एक नारियल फोड़ा जाता है। यह मूल रूप से भक्ति का रूप है और अब आगंतुकों के लिए भी किया जाता है, जिसने इसे बदल दिया है।
पोनुंग	सियांग और आदी पट्टी	अनुष्ठान	एक धीमा, बाँहें जोड़कर बनाया गया घेरा, जिसे युवतियाँ एक मिरी — अनुष्ठान के जानकार — के इर्द-गिर्द नाचती हैं, जो बीच में एक अनुष्ठानिक तलवार लिए खड़ा रहता है और वे पंक्तियाँ गाता है जिनका जवाब नाचने वाली देती हैं। नृत्य ही पाठ को पहुँचाने का ज़रिया है: मिरी कथा कहता है और घेरा टेक उठाता है, और एक पूरा पोनुंग पूरी रात चल सकता है।
तापु	सियांग और आदी पट्टी	युद्धकला	युद्ध-नृत्य, जो दाओ और ढाल के साथ छोटे-छोटे हिंसक झोंकों में किया जाता है और एक भिड़ंत को दोहराता है। यह अरन पर नाचा जाता है, मार्च के शुरू के शिकार-त्योहार पर, और इसके पैरों की चाल प्रदर्शन से ज़्यादा क़वायद के क़रीब है।
देलोंग	सियांग और आदी पट्टी	लोक	मई में एतोर पर सामुदायिक भवन में किया जाने वाला मर्दों का नृत्य — वह त्योहार जो खेतों की बाड़ लगाने और मवेशियों तथा मिथुन के कुशल-क्षेम का प्रतीक है।
पोपिर	सियांग और आदी पट्टी	लोक	मोपिन का गालो घेरा-नृत्य, जो सफ़ेद अनुष्ठानिक पोशाक में तब नाचा जाता है जब शामिल लोग एक-दूसरे पर एत्ते — चावल के आटे का गीला लेप — पोत चुके होते हैं। सफ़ेदी ही असल बात है: चेहरे और कपड़े पर चावल का चूर्ण उस फ़सल के बारे में एक सार्वजनिक बयान है जिसके लिए यह त्योहार है।
छाम	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	अनुष्ठान	मठ के प्रांगण में लंबे नरसिंगों, शहनाइयों, झाँझों और ढोलों की धुन पर किया जाने वाला मुखौटाधारी अनुष्ठानिक नृत्य, जिसमें भिक्षु रक्षक देवताओं का रूप धरते हैं और आख़िरी क्रम में साल भर की जमा हुई बाधा नष्ट कर दी जाती है। यह एक अनुष्ठान है, प्रस्तुति नहीं — नर्तक व्रत में है, क़दम पोथियों में तय हैं, और दर्शक एक उपासक-समूह है। सबसे मशहूर चक्र रुमटेक और पेमायांग्त्से में होते हैं।
पांगतोएद छाम	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	अनुष्ठान	उस उत्सव पर युद्ध-वेश में किया जाने वाला योद्धा नृत्य जो कंचनजंघा को इस भूमि के रक्षक के रूप में अभिषिक्त करता है, और जिसका श्रेय तीसरे चोग्याल, चाकदोर नामग्याल को दिया जाता है। पर्वत-देवता को लाल वेश में एक मुखौटाधारी नाचता है; उत्सव स्वयं लेपचा बोंगथिंग थेकोंग तेक और भूटिया पुरखे ख्ये बुमसा के बीच हुए रक्त-भ्रातृत्व के क़रार की याद है, यही वजह है कि इसे क्षेत्र का संस्थापक अनुबंध माना जाता है।
सिंघी छाम	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	लोक	हिम-सिंह का नृत्य, जिसका श्रेय भी चाकदोर नामग्याल को जाता है। नीली अयाल वाला सफ़ेद सिंह कंचनजंघा का पशु-रूप है, जिसकी पाँच चोटियों को सिंह की आकृति की तरह पढ़ा जाता है — यह नृत्य किसी जानवर की नहीं, पर्वत की नक़ल है।
मारुनी	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	लोक	सबसे पुराने नेपाली लोकनृत्यों में से एक, जिसे स्त्रियाँ पूरे गुन्यू-चोलो और भारी गहनों में नौ वाद्यों वाले नौमती बाजा के साथ नाचती हैं, और जिसमें एक मुखौटाधारी विदूषक औपचारिकता को तोड़ता चलता है। ऐतिहासिक रूप से स्त्री-भूमिकाएँ पुरुष ही नाचते थे।
तामांग सेलो	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	लोक	दाम्फू से चलने वाला गीत और नृत्य — एक ही मुँह वाला हाथ का चौखटा-ढोल, जिसकी विषम ताल ही इस विधा की पूरी लयात्मक पहचान है। सेलो गाँव के आँगन से कैसेट और रेडियो तक यहाँ की किसी भी दूसरी विधा से ज़्यादा तेज़ी से पहुँचा।
च्याब्रुंग (के लांग)	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	लोक	कमर पर लटकाया गया दो मुँह वाला ढोल, जिसे बजाने वाला नाचते हुए एक हाथ से और एक छड़ी से बजाता है, और जिसके क़दम जानवरों तथा खेती के कामों की नक़ल करते हैं। ढोलची आगे चलता है; क़तार किसी गायक के नहीं, ढोल के पीछे चलती है।
धान नाच (या:लांग)	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	लोक	धान के ढेर के चारों ओर बाँहें फँसाकर किया जाने वाला धीमा क़तारबद्ध नृत्य, जो क़तार के पुरुष और स्त्री हिस्सों के बीच अदल-बदलकर गाए जाने वाले पालम छंदों पर होता है। यह जितना नृत्य है उतनी ही प्रणय की एक संस्था भी।
चु फात और ज़ो-माल-लोक	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	जनजातीय	चु फात कंचनजंघा और उसके चार साथी शिखरों का सम्मान मक्खन के दीयों तथा फ़र्न की भेंट से करता है; ज़ो-माल-लोक बुवाई, निराई और कटाई के चक्र का अभिनय करता है। दोनों एक छोटे वाद्य-समूह पर नाचे जाते हैं और दोनों का लेखा-जोखा देर से हुआ, यही वजह है कि गीतों के मुक़ाबले इनका भंडार पतला है।
साकेला सिली	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	जनजातीय	एक अनुष्ठानिक भूमि के चारों ओर मंगपा के नेतृत्व में किया जाने वाला घेरा-नृत्य, जिसमें हर सिली किसी पक्षी, किसी जानवर या खेती के किसी काम की नक़ल करता एक तयशुदा गति-क्रम है। कोई समुदाय कितने सिली बचाए हुए है, यह इस बात का पैमाना है कि उसकी कितनी अनुष्ठान-विधि बची है।
तरपा नृत्य	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	जनजातीय	एक अकेला वादक तरपा बजाता है — सूखी तूँबी का अनुनादक, बाँस की नलियाँ और ताड़ के पत्ते की घंटी — और उसके पीछे नर्तक बाँहें फँसाकर एक ज़ंजीर बनाते हैं जो सर्पिल में लिपटती और खुलती जाती है। न ढोल है, न गायन। ज़ंजीर वादक की चाल का पीछा करती है और जिस क्षण वह फूँकना बंद करता है, नृत्य रुक जाता है, यही वजह है कि वाद्य को संगत नहीं, अगुआ माना जाता है।
डांगी नृत्य	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	जनजातीय	बाँहें फँसाए नर्तकों की लंबी क़तारें ढोल और शहनाई की ताल पर क़दम मिलाकर चलती हैं, और मानव पिरामिड तथा एक में उलझी आकृतियाँ बनाती जाती हैं। यह होली पर लगातार कई दिनों तक होता है, जो ढलान का प्रधान त्योहार है।
घेर	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	लोक	वेशभूषा में मंडलियाँ, कुछ स्त्री-वेश में, होली के दिनों में ढोल और नाच के साथ घर-घर घूमती हैं और चंदा इकट्ठा करती हैं। आना ही उसका रूप है — जो घेर आपके दरवाज़े तक नहीं आया, उसने प्रदर्शन किया ही नहीं।
सूरत में गरबा और रास	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	लोक	सूरत की नवरात्रि एक ही मुहल्लों में कई समांतर परंपराएँ चलाती है — हीरा-मज़दूरों की लाई हुई काठियावाड़ी मंडलियाँ, सूरती मंडलियाँ, और उन्हीं हफ़्तों में मराठी असर वाला आयोजन, साथ में एक असामान्य रूप से बड़ी गणेश चतुर्थी, जो बाक़ी गुजरात में नहीं है।
नमन और खेळे	दक्षिण कोंकण	लोक	एक शाम का रूप, जो नमन से शुरू होता है, यानी गणपति और गाँव के देवता का आवाहन, और फिर खेळे में बढ़ता है — हास्य और व्यंग्य के छोटे प्रसंग, जिनमें पुरुष स्त्री-वेश धरते हैं, जो ढोलकी पर नाचे जाते हैं और जिनके बीच बाल्या नाच होता है। यह दशावतार से ज़्यादा ढीला और ज़्यादा हँसाने वाला है, और इसे किसी पैसे लेने वाली मंडली के बजाय ख़ुद गाँव खेलता है।
बाल्या नाच	दक्षिण कोंकण	लोक	ढोलकी और ताल पर तेज़ी से घूमता एक नृत्य, जो नमन-खेळे की रात के प्रसंगों के बीच किया जाता है, और जिसकी रफ़्तार तब तक बढ़ती जाती है जब तक ढोलकी बजाने वाला उसे रोक न दे।
शिमगा पालखी और रोमट	दक्षिण कोंकण	अनुष्ठान	गाँव के देवता को कई दिनों तक ढोल के साथ पालकी में घर-घर ले जाया जाता है, और सिंधुदुर्ग के रोमट जुलूस नाच, रंग और ख़ासे शोर के साथ उसके साथ चलते हैं। पालखी का रास्ता ही गाँव का असली सामाजिक नक़्शा है, और घरों का क्रम मायने रखता है।
धनगरी गजा	दक्षिण कोंकण	लोक	ढोल पर चलने वाला पुरुषों का एक नृत्य, जो ढोल बजाने वालों के चारों ओर कसते हुए घेरे में किया जाता है, और जो मौसमी आवाजाही करते रेवड़ों के साथ घाट उतरकर आया।
दंड नाट	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	अनुष्ठान	यह कोई ऐसा प्रदर्शन नहीं जिसके साथ अनुष्ठान जुड़ा हो, बल्कि एक तप है जिसके भीतर प्रदर्शन है। एक मंडली चांद्र मास भर का व्रत लेती है: दिन में एक बार भोजन, घर की खाट नहीं, गाँव के किसी थान पर बालू पर सोना, और हर रात एक गाँव से दूसरे गाँव जाना। तप तीन नामधारी चरणों में चढ़ता है — धूल पर धूलि दंड, पानी में पानि दंड, आग पर अग्नि दंड — और उनके बीच मंडली तयशुदा चरित्र-जोड़ियों के साथ हास्य तथा पौराणिक प्रसंग खेलती है: हाड़ी और हाड़ियानी, मेहतर दंपती; सबर और सबरुनी, पहाड़ी शिकारी दंपती; चढ़ेया और चढ़ेयानी, चिड़ीमार दंपती। धर्मशास्त्र शैव है और जोड़ियाँ गाँव की व्यवस्था के सबसे निचले पायदान के समुदायों से ली गई हैं, और यही बात असल है: एक महीने के लिए व्रती लोग आम नियमों से बाहर होते हैं, और नाटक यह बात खुलकर कहता है।
रणपा	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	लोक	पैरगड्डी का नाच — रण पा, यानी शाब्दिक रूप से "युद्ध का पैर" — जो लगभग एक मीटर ऊँची लकड़ी की पैरगड्डियों पर ढोल और महुरी के साथ, कृष्ण-कथाओं और कलाबाज़ी की रचनाओं के साथ किया जाता है। यह गंजाम की ख़ासियत के तौर पर और स्कूल तथा मेले की प्रस्तुति के तौर पर बचा हुआ है, और यह हुनर बच्चों को उस उम्र में सिखाया जाता है जब गिरना सुरक्षित हो।
बाघ नाच	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	लोक	बाघ का नाच। देह पर पीली और काली धारियाँ पोती जाती हैं, एक पूँछ बाँधी जाती है, और नाचने वाला चारों हाथ-पैर पर, घात लगाने की लय में पीटे जा रहे ढोल पर चलता है। यह बरहमपुर क़स्बे का रूप है और यह मंच का नहीं, देवी की शोभायात्रा का हिस्सा है।
घुमुरा	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	लोक	गले में लटके घड़े जैसे ढोल के साथ, जिसे दोनों हाथों से पीटा जाता है, यह नाचा जाता है। इसका गढ़ इस क्षेत्र के पीछे और ऊपर की उच्चभूमि का कालाहांडी है, गंजाम का तट नहीं; यह इस मैदान तक घाट के दर्रों से, प्रवासी काम से और राज्य के प्रतियोगी लोक-मंडल से पहुँचता है, और यहाँ इसे स्थानीय नहीं, उधार लिया गया रूप समझना ही ठीक है।
सखी कंधेई	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	लोक	डोरी की कठपुतली, जिसमें लगभग डेढ़ फ़ीट ऊँची जोड़दार लकड़ी की मूरतें ऊपर से चलाई जाती हैं और साथ में मर्दल तथा हारमोनियम पर गाई हुई कथा चलती है। ओड़िया की दो डोरी-कठपुतली वाले ज़िलों में गंजाम एक है, और चलती हुई मंडलियों की तादाद अब बहुत कम है।
बनबीबीर पाला	सुंदरबन	अनुष्ठान	बनबीबी जोहुरानामा का रातभर चलने वाला नाटकीय पाठ, जो गाँव के आँगन में एक नंगे चबूतरे पर हारमोनियम, ढोल और करताल के साथ खेला जाता है। यह बनबीबी के जंगल में आने से शुरू होकर दुखे प्रसंग से होते हुए दक्षिण राय के साथ हुए समझौते तक जाता है, और दर्शकों को हर पंक्ति याद है। कलाकार पेशेवर नहीं होते; वही लोग अगले हफ़्ते जंगल जाते हैं।
मेलों में झुमुर और गाँव का नाच	सुंदरबन	लोक	मेले के मौसम के लिए मुख्य भूमि से बुलाई गई गाने-नाचने वाली मंडलियाँ, जो द्वीप के दर्शकों के सामने खेलती हैं। यह विधा स्थानीय नहीं है; उसका बाज़ार स्थानीय है।
धुनुची नाच	सुंदरबन	अनुष्ठान	नारियल की जटा जलाकर मिट्टी के धूपदान के साथ नाचा जाता है, जैसे पूरे डेल्टा में। वन-मंदिरों पर वही धूपदान मूर्ति को धुँआने के लिए इस्तेमाल होता है, इससे पहले कि कोई टोली जंगल के लिए निकले।
पेरिणी शिवतांडवम	तेलंगाना	शास्त्रीय	एक ओजस्वी एकल पुरुष नृत्य-शैली, जिसे बीसवीं सदी में रामप्पा तथा सहस्रस्तंभ मंदिरों की मूर्तिकला से और काकतीय सेनापति जायप सेनानी के नृत्तरत्नावली से पुनर्रचित किया गया — वही सेनापति जिसने नृत्य पर ग्रंथ लिखा था। इसे अटूट परंपरा के बजाय पुनर्रचना कहना ही उचित है, और मूर्तिकला ही इसका मूल स्रोत है।
बतुकम्मा का घेरा	तेलंगाना	अनुष्ठान	यह इतना कोई नियोजित नृत्य नहीं जितना फूलों के ढेरों के चारों ओर लगातार चलने वाला ताली का घेरा है, जो वामावर्त घूमता है, जिसमें गीत की एक पुकार-और-उत्तर वाली पंक्ति चलती है और लय शाम बीतने के साथ तेज़ होती जाती है।
पेरंतालु और बोनालु की जुलूस-नृत्य परंपरा	तेलंगाना	अनुष्ठान	महिलाएँ भोग का घड़ा सिर पर रखकर देवी के मंदिर तक ले जाती हैं, जबकि नंगे बदन एक पुरुष आकृति, पोतुराजु (Pothuraju), चाबुक और हल्दी लिए जुलूस के आगे-आगे नाचती है। घड़ा नीचे नहीं रखा जा सकता।
ओग्गु ढोलु और डप्पु	तेलंगाना	लोक	चौखट-ढोल की मंडलियाँ, जो इस पठार के हर गाँव के जुलूस के आगे चलती हैं। डप्पु लकड़ी के छल्ले पर चमड़ा मढ़ा एक उथला इकहरा ढोल है, जिसे अलग-अलग वज़न की दो छड़ों से बजाया जाता है, ताकि एक हाथ ताल रखे और दूसरा उसे काटता चले।
गुस्साडी	तेलंगाना	जनजातीय	मोर-पंखों के मुकुट, हिरण के सींग और कौड़ियों से सजे नर्तक दंडारी त्योहार के दौरान कई दिनों तक गाँव-दर-गाँव के चक्कर पर निकलते हैं। पोशाक एक बार बनाई जाती है और जीवन भर सँभाली जाती है।
लंबाडी	तेलंगाना	जनजातीय	शीशे की कढ़ाई वाले भरे घाघरों में घेरे का नृत्य, जिसमें झुकने और उठने की चाल ऐसी है कि सिक्कों और कौड़ियों का काम ताल में बजता है। गीत गोर बोली (Gor Boli) में हैं, तेलुगु में नहीं।
कोलाटम	तेलंगाना	लोक	संकेंद्रित घेरों में डंडों का नृत्य, जिसमें बाहरी घेरा भीतरी के विपरीत घूमता है, ताकि हर मारने वाले को हर ताल पर नया साथी मिले। पूरे तेलुगु इलाके में आम है और यहाँ बतुकम्मा तथा जातरा के गीतों पर नाचा जाता है।
भरतनाट्यम	तोंडैमंडलम	शास्त्रीय	तमिल देश का एकल नृत्य, जिसे 1930 के दशक में मद्रास में मंदिर की नर्तकी परंपराओं के सदिर भंडार से फिर से गढ़ा गया और मंच पर तथा एक संस्था के भीतर ले जाया गया। यह हस्तांतरण विवादित है और यह बदलाव तटस्थ नहीं है — भंडार बच गया, उसे थामे रखने वाला समुदाय काफ़ी हद तक नहीं बचा, और इस पर बहस अब भी जारी है तथा कोई प्रस्तुति देखने से पहले उसे जान लेना ठीक रहता है।
तेरुक्कूत्तु	तोंडैमंडलम	अनुष्ठान	गोल घेरे में सड़क-नाटक, जो भारी पोशाक और ऊँचे शिरोवस्त्र में रात भर खेला जाता है, लगातार कई रातों में महाभारत को प्रसंग दर प्रसंग निपटाता है और अंत में अंगार-चाल पर पहुँचता है। यह मनोरंजन नहीं, कर्मकांड है; यह प्रस्तुति वह दायित्व है जो गाँव देवी को चुकाता है।
पोइक्काल कुदिरै	तोंडैमंडलम	लोक	नक़ली घोड़े का नृत्य — कलाकार कमर पर बेंत और कपड़े का एक हल्का घोड़ा बाँधता है और उस जानवर को नचाता है, अक्सर टाँगों के भीतर बाँस की खपच्चियों पर चढ़कर।
करगाट्टम और कावडि आट्टम	तोंडैमंडलम	लोक	सिर पर सधा एक घड़ा और कंधे पर ढोया एक मेहराब, दोनों नाचे जाते हैं। कावडि सार्वजनिक रूप से चुकाई जा रही एक मन्नत है; करगम की शुरुआत जल-अर्पण से हुई थी और अब यह काफ़ी हद तक बुक की गई प्रस्तुति के रूप में चलता है।
सिलंबम	तोंडैमंडलम	युद्धकला	लाठी-युद्ध की एक शैली, जो उत्सवों में तेज़ रफ़्तार से गोल आकृतियों में प्रस्तुत की जाती है।
मोहिनीअट्टम	त्रावणकोर और कुट्टनाड	शास्त्रीय	लास्य का एकल रूप, जो हल्के सफ़ेद और सुनहरे में, बाईं कनपटी पर बालों के जूड़े के साथ किया जाता है, और जो लगातार लहराते धड़ तथा ज़मीन के पास के कोमल स्थान-प्रयोग पर खड़ा है। इसका भंडार स्वाति तिरुनाल के शासन में त्रावणकोर दरबार के संरक्षण में व्यवस्थित हुआ, उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में लगभग पूरी तरह चलन से बाहर हो गया, और बीसवीं सदी में बचे हुए कलाकारों से इसका पुनर्निर्माण किया गया। आज जो नाचा जाता है वह एक पुनःप्राप्ति है, और इसके अभ्यासी यह कहते भी हैं।
कथकली, तेक्कन संप्रदायम	त्रावणकोर और कुट्टनाड	शास्त्रीय	कथकली की दक्षिणी परंपरा, जो कापलिंगाडु नंबूदिरी से जुड़ी है और त्रावणकोर के संरक्षण से आगे बढ़ी, और जिसे उत्तर की कल्लुवझि शैली से रंग-सज्जा के ब्योरों में, आट्टकथ पाठ के बरताव में और अधिक खुलकर नाटकीय नृत्य-संरचना में अलग पहचाना जा सकता है। यह सौ किलोमीटर के तट पर एक ही रूप को दो तरह से पेश करने का मामला है।
पडयनि	त्रावणकोर और कुट्टनाड	अनुष्ठान	भद्रकाली को रात भर मनाने का अनुष्ठान, जो सुपारी के खोल से बने रँगे हुए कोलमों में — भैरवी, कालन, यक्षी, पक्षी और मरुत उनमें हैं — चपटे तप्पु ढोल और पदों के प्रश्न-उत्तर पर नाचा जाता है। सबसे प्रसिद्ध पडयनि कडम्मनिट्ट, ओतेर और कोट्टंगल में होती हैं। कोलम उत्सव के भीतर ही बनाया और नष्ट कर दिया जाता है; कुछ भी सँभालकर नहीं रखा जाता।
वेलकलि	त्रावणकोर और कुट्टनाड	युद्धकला	मध्यकालीन त्रावणकोर की युद्ध-पोशाक में पुरुष, लकड़ी की ढाल और छोटी तलवार के साथ, ढोल पर देवालय के सामने पंक्तियों में आगे बढ़ते और पीछे हटते हैं। यह किसी सैन्य परेड के बारे में नृत्य नहीं, उस परेड का पुनर्अभिनय है, और इसमें व्यूह-रचना का अभ्यास आज भी बना हुआ है।
तेक्कन कलरी और अडिमुरै	त्रावणकोर और कुट्टनाड	युद्धकला	केरल की युद्धकला परंपरा की दक्षिणी शाखा, जिसका झुकाव उत्तर के लंबे शस्त्र-क्रमों के बजाय ख़ाली हाथ की तकनीक और मर्म बिंदुओं के काम की ओर है, और जो और दक्षिण में चलने वाली अडिमुरै से लगातार जुड़ी है। कलरी के गुरु हड्डी बैठाने वाले भी होते हैं, और कई गाँवों में अब यही इस परंपरा की मुख्य कमाई है।
ओणम पर कैकोट्टिकलि	त्रावणकोर और कुट्टनाड	लोक	ओणप्पाट्टु पर धीमा ताली वाला घेरा-नृत्य, जो ओणम के दसों दिन फूलों की चौक के चारों ओर किया जाता है। क़दम जान-बूझकर सरल रखा गया है; परखा गायन जाता है।
होजागिरी	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	लोक	चार से छह नर्तकियाँ मिट्टी के घड़े पर खड़ी होकर संतुलन साधती हैं, सिर पर एक बोतल और एक जलता दीया रखे हुए और हाथों में और दीये थामे हुए। सिर्फ़ शरीर का निचला हिस्सा हिलता है — कूल्हे, कमर और घुटने पूरा नृत्य ढोते हैं जबकि सिर और कंधे बिलकुल स्थिर रहते हैं, क्योंकि उन्हें रहना ही पड़ता है। एक पूरी प्रस्तुति क़रीब आधे घंटे चलती है और खेती के साल का अभिनय करती है। यह इस क्षेत्र का तकनीकी रूप से सबसे कठिन लोकनृत्य है और वही है जो क्षेत्र के बाहर सबसे दूर तक जाता है।
गरिया नृत्य	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	अनुष्ठान	उत्सव के सातों दिन-रात गरिया के चारों ओर नाचा जाता है — गरिया यानी बाँस का वह खंभा जिसे देवता की तरह सजाया गया हो — और खंभा घर-घर ले जाया जाता है। नृत्य पूजा के साथ की कोई संगत नहीं, पूजा ख़ुद है, और देवता से किसी अमूर्त चीज़ की नहीं, झूम के अच्छे साल की माँग की जाती है।
लेबांग बूमानी	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	लोक	पुरुष ताल में बाँस की करताल बजाकर नई बोई हुई ज़मीन से चटख़ रंगों वाले लेबांग कीड़ों को भगाते हैं; स्त्रियाँ उनका पीछा करती हुई नाचती हैं। यह कीट-नियंत्रण का एक काम है जो नृत्य-रचना बन गया — दुनिया के उन गिने-चुने नृत्यों में से एक जिनका मूल मक़सद एक ख़ास कीड़े पर एक ख़ास आवाज़ करना था।
मामिता	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	लोक	नया चावल घर आ जाने पर किया जाने वाला धन्यवाद-नृत्य, जिसमें कोई प्रशिक्षित मंडली नहीं बल्कि पूरा गाँव हिस्सा लेता है। अप्रैल में गरिया जिस कृषि-चक्र को खोलता है, यह उसे बंद करता है।
हाइ-हाक	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	लोक	हलाम का फ़सल-बाद का नृत्य, और हलाम इस क्षेत्र के भीतर कुकी-चिन भाषी हैं — यही वजह है कि इसकी गति-शब्दावली अपने बग़ल के कोकबोरोक नृत्यों से नहीं, पूरब के पहाड़ी नृत्यों से ज़्यादा मिलती-जुलती लगती है।
बिजु नृत्य	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	लोक	चकमा नववर्ष के तीनों दिन नाचा जाता है, पाचोन बनाने के साथ-साथ। चकमा बौद्ध हैं और एक भारत-आर्य भाषा बोलते हैं जो अपनी ही लिपि में लिखी जाती है, इसलिए उनका पंचांग और उनका नृत्य इस क्षेत्र के भीतर तो बैठते हैं पर इसकी दोनों मुख्य व्यवस्थाओं में से किसी के नहीं होते।
संगराई और ओवा बाँस नृत्य	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	लोक	नृत्य के साथ एक जल-उत्सव, और एक बाँस-नृत्य जिसमें कलाकार ताल पर टकराए जा रहे डंडों के बीच पैर रखते हैं — वही संरचनात्मक विचार जो पूरब की पहाड़ियों के चेराव में है, पर यहाँ कुकी-चिन नहीं बल्कि अराकानी रास्ते से पहुँचा हुआ।
जंपुई मेड़ पर चेराव	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	लोक	मिज़ो पहाड़ियों का बाँस-नृत्य, जो इस क्षेत्र के उत्तरी सिरे पर मेड़ के गाँवों द्वारा किया जाता है — और यही सबसे साफ़ अकेला चिह्न है कि जंपुई की चोटी सांस्कृतिक रूप से अपने पूरब की पहाड़ियों की है।
धमाइल	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	लोक	स्त्रियों का एक घेरा, जो क़दम मिलाकर गाता और ताली बजाता है, और जो इस मैदान के बांग्ला घरों तथा शृंखलाओं के उस पार सिलहट, दोनों में समान है। इसे ढोल पर नहीं, गाकर किया जाता है, और वही गीत दोनों तरफ़ चलन में हैं।
भूत कोला	तुलु नाडु	अनुष्ठान	रात भर चलने वाला आवाहन (भूत कोला / Bhuta Kola), जिसमें कोई नामधारी दैव — सूअर-रूप पंजुर्लि, गुलिग, जुमादि, देवत्व प्राप्त जुड़वाँ कोटि और चेन्नय, कालकुड और कल्लुर्टि — किसी कलाकार के शरीर में बुलाया जाता है। कलाकार को वेश पहनाया जाता है, चेहरा रँगा जाता है, उसके हाथ में दर्पण दिया जाता है ताकि वह अपने ही चेहरे में देवता को देख सके, और फिर वह तब तक नाचता है जब तक आवेश कंपन के रूप में दिखने न लगे। उस बिंदु से आगे उसे वह स्वयं नहीं, दैव कहकर संबोधित किया जाता है: वह शिकायतें सुनता है, ज़मीन और परिवार के झगड़े निपटाता है, और एक बाध्यकारी वचन देता है जिसे गाँव फ़ैसले की तरह लेता है। कोला ज़मींदार घराने करवाते हैं; और जो कलाकार उस रात देवता बनते हैं वे उन्हीं घरानों द्वारा अपने से नीचे रखे गए समुदायों से आते हैं — दोनों बातें बिना किसी विरोधाभास के साथ-साथ चलती हैं।
नागमंडल	तुलु नाडु	अनुष्ठान	रात भर चलने वाला सर्प-अनुष्ठान, जो सूखे रंगों से बनाए गए एक विशाल गुँथे हुए नाग के भू-चित्र के चारों ओर नाचा जाता है, जिसमें दो कलाकार — एक गाने वाला और एक जिस पर आवेश आता है — तब तक चक्कर लगाते हैं जब तक उनके पैरों से चित्र मिट न जाए। इतना ख़र्चीला कि कोई परिवार दशकों में एक ही बार इसे करवा पाता है।
आटि कलेंज	तुलु नाडु	लोक	वेश धारण किया हुआ एक अकेला रूप, जो साल के सबसे भीगे और सबसे भूखे महीने में ताड़ के पत्ते का छाता लिए घर-घर जाता है, ढोल पर नाचकर बीमारी भगाता है और चावल पाता है। यह आना ही मुख्य बात है: यही वह एक रूप है जो तब प्रकट होता है जब अनुष्ठान-पंचांग की और कोई चीज़ हो ही नहीं सकती।
सिरि जात्रे	तुलु नाडु	अनुष्ठान	स्त्रियाँ किसी सिरि स्थान पर इकट्ठा होती हैं और सामूहिक रूप से सिरि महाकाव्य के पात्रों के रूप में आवेश में आती हैं, उन्हीं स्त्रियों की तरह बोलती हैं, और एक वृद्ध पुरुष उन्हें पूर्वज की भूमिका लेकर उत्तर देता है। यह इस इलाके का इकलौता सामूहिक अनुष्ठान है जिसमें आवेश में आने वाले लगभग पूरी तरह स्त्रियाँ होती हैं, और इसका अध्ययन उन शिकायतों के लिए एक रास्ते के रूप में हुआ है जिन्हें साधारण घरेलू सत्ता स्वीकार नहीं करती।
करडि वेष	तुलु नाडु	लोक	सिर से पैर तक भालू की तरह रँगे पुरुष, जो सड़क की शोभायात्राओं में तेज़ तासे के ढोल पर नाचते हैं। बीसवीं सदी का शहरी रूप, जिसका कोई अनुष्ठानिक दावा नहीं है, और जब यह निकलता है तो सड़क पर सबसे लोकप्रिय चीज़ होता है।
ओडिसी	उत्कल	शास्त्रीय	इस तट का शास्त्रीय रूप, और वह जिसका आधुनिक इतिहास साफ़-साफ़ कहा जाना चाहिए: आज जो नाचा जाता है वह 1950 के दशक में जोड़ा गया था। शिक्षकों और विद्वानों के एक समूह ने — केलुचरण महापात्र, पंकज चरण दास, देब प्रसाद दास, मायाधर राउत और दूसरे, और उनके इर्द-गिर्द लेखकों तथा समीक्षकों का दायरा — तीन बचे हुए स्रोतों से काम किया: महरियों का भंडार, वे मंदिर की नर्तकियाँ जिनकी साधना तब तक लगभग ख़त्म हो चुकी थी; गोटिपुआ अखाड़े, पुरी के आसपास के गाँवों में नर्तक के रूप में प्रशिक्षित लड़के; और मूर्तिशिल्प तथा अभिनय चंद्रिका ग्रंथ। त्रिभंग की मुद्रा और चौक का वर्ग मंदिर की मूर्तियों से लिए गए हैं। 1950 के दशक के अंत में इसे राष्ट्रीय स्तर पर शास्त्रीय रूप के तौर पर मान्यता मिली। इसे यह कहे बिना प्राचीन कहना ग़लत वर्णन है; यह पुनर्रचना असली विद्वत्ता थी और उसे बढ़ा-चढ़ाकर कहने की ज़रूरत नहीं।
गोटिपुआ	उत्कल	लोक	क़रीब छह बरस की उम्र से अखाड़ों में प्रशिक्षित, गोटिपुआ जोड़ों में नाचते हैं और उनकी शब्दावली कलाबाज़ी की है — बंध नृत्य — जो देह को सीधे मंदिर की मूर्तियों से ली गई आकृतियों में मोड़ देती है। एक लड़के का कैरियर किशोरावस्था आते ही ख़त्म हो जाता है। रघुराजपुर अखाड़े चलाता है और यहीं ज़्यादातर आगंतुक इसे देखते हैं।
महरी	उत्कल	अनुष्ठान	मंदिर की नर्तकियाँ, जिनकी सेवा में रात के अनुष्ठान में देवता के सामने गीत गोविंद पर नाचना शामिल था। यह संस्था बीसवीं सदी भर क्षीण होती गई और लोगों की आँखों के सामने ही व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गई — मंदिर की अंतिम जीवित महरी का 2015 में निधन हुआ। ओडिसी का बहुत सारा अभिनय उसी से निकला है जो उनकी साधना का अभिलेखन हो सका।
चैती घोड़ा	उत्कल	लोक	एक नर्तक कमर पर कपड़े और बाँस का घोड़े का ढाँचा बाँधकर ढोल तथा महुरी पर चलता है, और साथ में एक जोड़ी समुदाय की देवी बासुली की कथा गाती और कहती है। पुरी तथा केंद्रापड़ा तट के मछुआरा गाँवों में घर-घर जाकर प्रस्तुत किया जाता है।
शंख और धुदुकी का शोभायात्रा नृत्य	उत्कल	लोक	वे शोभायात्रा-रूप जो किसी देवता के साथ गलियों से गुज़रते हैं — शंख, झाँझ, ढोल और नाचती हुई एक ढीली भीड़। बनावट में सरल, और इस क्षेत्र में कोई भी जो जीवंत प्रस्तुति सबसे ज़्यादा देखता है वह यही है।
धिम्सा	उत्तरांध्र	जनजातीय	एक घेरा नृत्य, जिसमें पंक्ति कमर पर बाँहें फँसाकर मोरि और तुडुमु ढोलों की ताल पर एक धीमे, ज़िद्दी क़दम से बग़ल की ओर चलती है, और लय किसी एक रचना के भीतर नहीं बल्कि कई घंटों में चढ़ाई जाती है। यही नृत्य पूरे पठार पर कोरापुट तक नाचा जाता है; राज्य की लकीर इस विधा के बीचोंबीच से गुज़रती है और उस पर कोई असर नहीं डालती।
तप्पेट गुल्लु	उत्तरांध्र	लोक	इसी तट का एक ख़ास ढोल नृत्य: एक भारी तप्पेट ढोल कमर पर लटकाया जाता है, दोनों हाथों से और डंडों से बजाया जाता है, और नर्तक ढोल को झुलाते हुए झुककर चलते हैं, और अंत में कलाबाज़ी भरी छलाँगों तक पहुँचते हैं। यह वर्षा का आह्वान करने और गंगम्मा को मनाने के लिए किया जाता है, जो एक ऐसे क्षेत्र के बारे में काफ़ी सीधा बयान है जो नहरों से नहीं, तालाबों से सींचता है।
कोलाटम	उत्तरांध्र	लोक	संकेंद्रित घेरों में डंडा नृत्य, जिसमें जटिलता पैरों की चाल से नहीं, चोटों के क्रम से आती है। पूरे तेलुगु देश में आम, और यहाँ स्कूलों की एक प्रस्तुति के रूप में सिखाया जाता है।
सिरिमानु	उत्तरांध्र	अनुष्ठान	यह नृत्य नहीं, पर नृत्य की तरह गठा हुआ एक अनुष्ठानिक तमाशा है। एक लंबा, पतला पेड़-तना गाड़ी पर चढ़ाया जाता है, जिसके दूर वाले सिरे पर एक पुजारी भीड़ से बहुत ऊपर बँधा होता है, और पूरा जुलूस तीन बार क़िले के आगे से खींचा जाता है। पेड़ सपने के निर्देश से चुना जाता है, काटा जाता है और एक ही बार इस्तेमाल होता है।
दंडार	विदर्भ	जनजातीय	ढोल और बाँसुरी पर चलती क़तार या घेरे में किया जाने वाला पुरुषों का नृत्य, जो दिवाली के दौरान कई रातों तक चलता है और जिसकी मंडलियाँ गाँव-गाँव घूमती हैं। उसमें शुद्ध नृत्य के साथ-साथ आख्यान और हास्य के हिस्से भी रहते हैं, और यही वजह है कि वह नृत्य तथा रंगमंच की सरहद पर बैठता है।
रेला	विदर्भ	जनजातीय	बाँहें फँसाकर घेरे में किया जाने वाला एक प्रश्नोत्तरी गीत और नृत्य, जिसे ढोल और तुडुमी ढोल चलाते हैं। यह शब्द जितना नृत्य का नाम है उतना ही गीत-रूप का।
गेड़ी	विदर्भ	जनजातीय	बाँस के पैरों पर किया जाने वाला नृत्य। उसकी शुरुआत डूबी हुई ज़मीन पार करने के एक व्यावहारिक तरीक़े के तौर पर होती है और वह एक प्रतिस्पर्धी प्रदर्शन बन जाता है, जो किसी लोक-रूप के लिए काफ़ी आम रास्ता है।
धेमसा	विदर्भ	जनजातीय	बाँहें फँसाकर की जाने वाली एक क़तारबद्ध नृत्य-शैली, जो धीमे बग़ली क़दम पर चलती है, और जो मराठी महाराष्ट्र की किसी चीज़ के बजाय पूरब में बस्तर तथा कोरापुट के इलाक़े के साथ साझा है।
लेझीम और धनगरी गजा	विदर्भ	लोक	पश्चिमी ज़िलों की लेझीम-चौखट वाली तालबद्ध कवायद और ढोल के चारों ओर चरवाहों का घुमावदार नृत्य। दोनों मोटे तौर पर मराठी इलाक़े के हैं; पयनघाट वाले रूप मराठवाड़ा के रूपों से अलग नहीं पहचाने जा सकते।
लेंगी	विदर्भ	जनजातीय	पूरे शीशेदार पहनावे में ताली बजाते हुए किया जाने वाला घेरा-नृत्य, जो गोर बोली में गाया जाता है।

शिल्प 563

क्षेत्र सभी क्षेत्र अंग और सीमांचलअंडमान द्वीपसमूहअंतर्वेद दोआबअवधइंफाल घाटीउत्कलउत्तर कोंकणउत्तरांध्रकच्छकल्याण कर्नाटककश्मीर घाटीकांगड़ा और धौलाधारकिन्नौर व स्पीतिकुमाऊँकुल्लू और मंडीकैनरा तटकोंगु नाडुकोच्चि और मध्य केरलकोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमिकोस्ता आंध्रखानदेशखासी और जयंतिया पहाड़ियाँगढ़वालगारो पहाड़ियाँगोवा और गोमांतकचिनाब घाटी और चंबाचोल नाडुछत्तीसगढ़ मैदानछोटानागपुर पठारजम्मू डुग्गरडुआर्स और तराईढूंढाड़ और शेखावाटीतुलु नाडुतेलंगानातोंडैमंडलमत्रावणकोर और कुट्टनाडत्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदानदक्षिण ओडिशा और गंजामदक्षिण कोंकणदक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ादेशनागा पहाड़ियाँनांजिल नाडुनिकोबार द्वीपसमूहनिमाड़पंजाब के दोआबपटकाई और तिरप पट्टीपांड्य नाडुपुराना मैसूरबंगाल डेल्टाबघेलखंडबयलुसीमेबराक घाटीबस्तरबुंदेलखंडब्रजब्रह्मपुत्र घाटीभोजपुर और पूर्वांचलमगधमरवा और रामनाडमराठवाड़ामलनाडमलाबारमहाकोशल और गोंडवानामारवाड़ और थारमालवा पठारमिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँमिथिलांचलमेवाड़मोनपा और तवांग पट्टीराढ़रायलसीमारुहेलखंड और कटेहरलक्षद्वीपलद्दाख़ और ज़ंस्कारविदर्भसिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँसियांग और आदी पट्टीसुंदरबनसौराष्ट्रहरियाणा बांगर और बागड़हाड़ौती प्रकार सभी प्रकार अगरतला, बिशालगढ़ और पश्चिमी मैदानअघनाशिनी और शरावती के ज्वारनदमुखअंद्रेटा, पालमपुर के पासअनंतनाग और बिजबिहाड़ा, झेलम के किनारेअमृतसरअलप्पुझाअलप्पुझा, पतनमतिट्टअलीगढ़अलीपुरद्वार और जलपाईगुड़ी का जंगल-छोरअलीबाग, उरण, वसई और शहर के डॉकअल्ची, मंग्यू, सुमदा, लामायुरूअल्मोड़ाअल्मोड़ा और बागेश्वरअल्मोड़ा, नैनीताल, बागेश्वर, पिथौरागढ़अल्मोड़ा, बागेश्वर, चंपावतअल्लूरी सीताराम राजू और पर्वतीपुरम मन्यमआइजोल और मध्य पहाड़ियाँइंफालइंफाल पूर्व (आंद्रो); थौबाल (चाइरेल)उखरुल — तांगखुल पहाड़, घाटी का फ़र्श नहींउच्चभूमि भर में बिखरी घासी और सिथुलिया बस्तियों में की जाती हैउज्जैनउडुपि और दक्षिण कन्नड़उत्तर और मध्य अंडमानउत्तर कन्नड़ और सटा हुआ उडुपिउत्तर त्रिपुरा (जंपुई पहाड़ियाँ)उत्तरकाशी (राजगढ़ी)उदयपुर, चित्तौड़गढ़, देवगढ़उधमपुर (रामनगर)उनाकोटि और गोमतीऊपरी कांगड़ा और छोटा भंगालऐतिहासिक रूप से मिनिकॉय और कवरत्तीकच्छ मुख्यभूमिकछारकछार, करीमगंजकछार, हैलाकांदीकछार, हैलाकांदी, करीमगंजकटककण्णूर और कासरगोडकन्याकुमारीकन्याकुमारी (मार्तंडम, कुझित्तुरै)करूरकर्नूलकलपेनी और कवरत्तीकलबुर्गी, यादगिर, रायचूरकवरत्ती, कदमत, कलपेनी, अमीनी और अमीनदिवी द्वीपकवरत्ती, कलपेनी, मिनिकॉयकांगड़ा क़स्बा, पालमपुर, बैजनाथकानपुरकामरूपकारवार, अंकोला, होन्नावर और भटकलकिन्नौरकिन्नौर और निचला सतलुजकिशनगंजकिशनगढ़, बूंदी, कोटा, मेवाड़, मारवाड़कुकमाकुंकोलिम, साल्सेतकुल्लू और सराजकुल्लू घाटीकुल्लू, मंडी, सराजकृष्णा ज़िला, तट परकोझिकोडकोझिकोड और कण्णूरकोटाकोटा (रामगंजमंडी और सुकेत)कोंडागाँव, जगदलपुरकोलकाता (कुमारटुली)कोलार (शिवरपट्टण)कोल्हापुरखंडवा (ओंकारेश्वर), खरगोनखनियारा, धर्मशाला के पासखरगोन, बड़वानी, खंडवाखावड़ाखूँटी, राँची, दुमकाखूँटी, राँची, सिमडेगाखोरधा (बालाकाटी) और डेल्टा के क़स्बेगंगटोकगंगटोक और कलिम्पोंगगंगटोक, रुमटेक, कलिम्पोंगगजपति (परलाखेमुंडी)गंजामगडचिरोली, चंद्रपुरगडचिरोली, चंद्रपुर, गोंदियागयागया (पत्थरकट्टी)गारो पहाड़ियों भर मेंगुलेर, नूरपुर, सुजानपुर टीरा, अलमपुरचंबाचंबा (भरमौर, चुराह, पांगी)चमोली, रुद्रप्रयाग, उत्तरकाशी, टिहरीचांगथांग और वे गाँव जो उससे ख़रीदते हैंचांगलांगचित्तौड़गढ़ (बस्सी)चिलिंग, ज़ंस्कार नदी परचेंगलपट्टुचेन्नई और पालार के क़स्बेचौरा, नानकौरी समूहछतरपुर, पन्नाछत्रपति संभाजीनगरछत्रपति संभाजीनगर (दौलताबाद के पास)छत्रपति संभाजीनगर, बीडजंगल के छोर के गाँवजबलपुरजम्मू (अखनूर)जम्मू, उधमपुरजयपुरजयपुर (सांगानेर)जलपाईगुड़ी, अलीपुरद्वार और तराईजळगाँवजळगाँव, धुळेजांजगीर-चांपा, सक्ती और महानदी पट्टीजालंधरजीआई टैगझज्जरझुंझुनूं, सीकर, चूरूठाणे, पालघर और घाट की स्परेंठाणे, पालघर और रायगड की खाड़ियाँडांग, वलसाड़डिंडौरी (पाटनगढ़), मंडला, और अब भोपालडिंडौरी (बैगा चक) और बालाघाटडोडा, किश्तवाड़, भदरवाहतंजावुरतवांग और पश्चिम कामेंगतवांग और बोमडिलातवांग, बोमडिला, दिरांगतिरप और लोंगडिंगतिरुप्पूर (कंगेयम), ईरोडत्रिशूरदक्षिण 24 परगनादक्षिण और उत्तर 24 परगनादक्षिण कन्नड़दक्षिण कन्नड़ और उडुपिदरभंगा, पटनादुमका, साहिबगंज, हज़ारीबाग़द्ज़ोंगू और तीस्ता घाटीनगरनार, कोंडागाँवनदिया (घूर्णी, कृष्णनगर)नदिया, उत्तर 24 परगना और हावड़ानदिया, मुर्शिदाबाद और पूर्वी डेल्टानदिया, मुर्शिदाबाद और मालदानंदुरबार, धुळे (सातपुड़ा की ढलान)नंदुरबार, धुळे, जळगाँवनागपुर और भंडारा (उमरेड, पवनी)नांदेड़, हिंगोली, परभणी और बालाघाट के तांडेनिकोबार समूह भर में दर्जनिरोणानोंगक्रेम और मध्य पठारपटनापणजी और बारदेसपतनमतिट्टपन्नापश्चिम कामेंग और तवांगपश्चिमी डुआर्स और कूचबिहारपश्चिमी मैदानपानीपतपानीपत, रोहतक, सोनीपतपिथौरागढ़ (मुनस्यारी, धारचूला), बागेश्वरपुदुच्चेरीपुरीपुरी (रघुराजपुर)पुरी (रघुराजपुर) और प्राची घाटीपूरी उच्चभूमि में, गाँव के थानों परपूरी खासी और जयंतिया पहाड़ियों मेंपूरी घाटी और उसके छोर परपूरी पट्टी मेंपूरी सुपारी पट्टी मेंपूरे केंद्रशासित प्रदेश मेंपूरे क्षेत्र की गाँव-भट्टियाँपूरे क्षेत्र की मठ-कार्यशालाएँपूरे क्षेत्र मेंपूरे गढ़वाल में, आपूर्ति बड़ी हद तक अल्मोड़ा की कारीगरियों सेपूरे डुआर्स और तराई मेंपूरे पठार मेंपूरे प्रायद्वीप मेंपूरे बांगर मेंपूरे मध्य पहाड़ों मेंपूरे मैदान मेंपूरे मैदान में, और सरगुजा के छोर परपूरे सतपुड़ा और मैकल मेंपूर्णिया, कटिहार, अररियापूर्व मेदिनीपुरपूर्वी खासी पहाड़ियाँ (वार ढलान)पूर्वी खासी पहाड़ियाँ (सोहरा)पूर्वी सिंहभूम — अमादुबीपोर्ट ब्लेयरपौड़ी, टिहरी, चमोली, उत्तरकाशीप्रयागराजबड़वानी, खरगोन, और उससे पश्चिमबरेलीबर्दवान (कालना, कटवा) और हुगलीबाँकुड़ा (विष्णुपुर)बाँकुड़ा, बीरभूम, बर्दवान, हुगलीबागेश्वर, पिथौरागढ़, अल्मोड़ाबाँदाबारां (शाहाबाद और किशनगंज)बारामूला, अनंतनाग, श्रीनगरबिचोलिम और फोंडाबिचोलिम, फोंडा और केपेबिजनौर (नगीना)बिष्णुपुर, थौबाल, इंफाल पश्चिमबीड, धाराशिव, लातूरबीदर, कल्याण कर्नाटक मेंबुरहानपुरबूँदीभंडाराभागलपुरभावनगर (सिहोर)भावनगर, जूनागढ़, राजकोटभुज तालुका और मुख्यभूमि के गाँवभुज, मांडवी, अंजारमठों के छापेख़ानेमंडला, डिंडौरी और मैकल का छोरमंडला, बालाघाट और सिवनीमंडीमथुरामथुरा, रूपबास और सीकरी की खदानेंमथुरा, वृंदावनमंदसौर, नीमच, रतलाममदुरैमधुबनी, दरभंगामांडवीमायाबंदर और वेबीमालवा और दोआबामिर्ज़ापुर (चुनार)मुंगेरमुंबईमुर्शिदाबाद (खागड़ा, बरानगर, कांदी)मेरठमैदान के तालाब-गाँवों में सर्वत्रमैसूर, बेंगलुरु, शिवमोग्गामोन, ज़ुन्हेबोटो, कोहिमामोन, लोंगलेंग, मोकोकचुंगमोरबीयादगिर (सुरपुर)येल्लापुर, हलियाल और मुंडगोडरत्नागिरी और सिंधुदुर्ग के मंदिरों की दीवारेंराजसमंदरामनाथपुरमरामपुररायगड — पेणरायगड़ा (पुट्टासिंगी और गुनुपुर की उच्चभूमि)रायगड़ा और कालाहांडी (नियमगिरि)रायगढ़रीवा, सतनारीवा, सतना, सीधी, शहडोललखनऊलखनऊ (चिनहट)लिकिर और गिने-चुने दूसरे गाँवलुधियानालेह और मठ-केंद्रलेह और सिंधु घाटीलेह, शम, ज़ंस्कारलोंगडिंग और तिरपवर्धावलसाड़, दमन, नवसारीवाराणसीविरुदुनगरवृंदावन (लोई बाज़ार)वृंदावन, मथुरावेल्लोर, राणीपेट, आंबूरशहडोल, उमरिया, सीधीशिवगंगाशिवगंगा (अथंगुडि और आसपास)शिवमोग्गा में सागर और सोरबश्री सत्य साई (निम्मलकुंटा), अनंतपुरश्री सत्य साई (लेपाक्षी), अनंतपुरश्रीकाकुलम (पालस और कासिबुग्ग)श्रीनगरश्रीनगर गढ़वाल, टिहरीसभी बसे हुए द्वीप, सबसे विशिष्ट रूप से मिनिकॉयसभी मछुआरा द्वीप, ऐतिहासिक रूप से सबसे मज़बूत मिनिकॉय और अगत्ती मेंसरगुजा, जशपुर और कोरबासराज, ऊपरी ब्यास, मंडी की पहाड़ियाँसराज, कुल्लू, मंडीसरायकेला-खरसावाँसरायकेला-खरसावाँ, पश्चिमी सिंहभूम, गोड्डासर्वत्रसर्वत्र, हर पहुँच-मार्ग पर और हर गाँव के छोर परसांगली (मिरज)सारे द्वीपों मेंसारे द्वीपों में, कैनिंग, गोसाबा और नामखाना में गोदियों के साथसिक्किमसिधपुर और धर्मशालासिंधुदुर्ग — पिंगुळीसिंधुदुर्ग — वेंगुर्ला, देवगड और कुडाळसिंधुदुर्ग — सावंतवाडीसिमसांग और गानोल घाटियाँसियांग और सियोम के आर-पारसिरसि, सिद्दापुर और येल्लापुरसीधी, शहडोलसूरतस्पीतिस्पीति और ऊपरी किन्नौरहैदराबादहोशियारपुर

नाम	क्षेत्र	प्रकार	टिप्पणी
पडौक लकड़ी का शिल्प	अंडमान द्वीपसमूह	जीआई टैग	द्वीपों का सबसे मशहूर शिल्प-उत्पाद — एक ऐसी लकड़ी में बने कटोरे, फ़र्नीचर और नक़्क़ाशीदार पल्ले जो कहीं और उगती ही नहीं। दिसंबर 2024 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, जीआई टैगों के उस पहले जत्थे में जो इस क्षेत्र को कभी मिला।
अंडमान और निकोबार नारियल	अंडमान द्वीपसमूह	जीआई टैग	दिसंबर 2024 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। यह दर्ज होना नारियल के लिए उतना मायने नहीं रखता जितना उसके संकेत के लिए — एक ऐसा क्षेत्र, जिसके उत्पादों को 2020 के दशक तक कोई औपचारिक संरक्षण मिला ही नहीं था।
सीप और मूँगे का शिल्प	अंडमान द्वीपसमूह	पोर्ट ब्लेयर	एक बड़ा सैलानी व्यापार, जिसके भीतर एक असली क़ानूनी समस्या बैठी है: सबसे दिखाऊ सीपों में से कई और सारे मूँगे वन्यजीव संरक्षण अधिनियम के तहत संरक्षित हैं, और उन्हें ख़रीदना अपराध है। सरकारी एंपोरियम सिर्फ़ अनुमत सामग्री ही बेचते हैं।
बेंत और बाँस का काम	अंडमान द्वीपसमूह	उत्तर और मध्य अंडमान	द्वीप की सामग्री से बना बसने वालों के गाँवों का शिल्प, जो किसी विरासती द्वीपीय परंपरा से नहीं, प्रशासन के ग्रामीण उद्योग कार्यक्रमों के ज़रिए सिखाया गया है।
करेन नाव-निर्माण	अंडमान द्वीपसमूह	मायाबंदर और वेबी	करेन अंडमान में वन-मज़दूरों और नाविकों के रूप में आए, और उनके गाँव तब से द्वीपों को छोटी नावों के कारीगर तथा खेवैये देते आ रहे हैं।
नारियल की खोपड़ी का शिल्प	अंडमान द्वीपसमूह	पूरे क्षेत्र में	नारियल की अर्थव्यवस्था का उप-उत्पाद शिल्प, जो हर उस जगह बनता है जहाँ नारियल संसाधित होता है।
भागलपुर की रेशम बुनाई	अंग और सीमांचल	जीआई टैग	शहर और उसके गाँवों में फैले दसियों हज़ार करघे, जो वह बनावट वाला जंगली रेशम बनाते हैं जो पूरे भारत में भागलपुरी के नाम से बिकता है। इस कारोबार को पावरलूम और सस्ते आयातित सूत ने बुरी तरह दबा दिया है।
मंजूषा कला	अंग और सीमांचल	भागलपुर	भारत की उन गिनी-चुनी लोक-चित्र परंपराओं में से एक जो साफ़ तौर पर आख्यानपरक और क्रमबद्ध है — पट्टियाँ बिहुला की कथा को क्रम से कहती हैं, और परंपरागत रूप से त्योहार के लिए बनाकर बाद में विसर्जित कर दी जाती थीं।
सिक्की और बाँस का काम	अंग और सीमांचल	पूर्णिया, कटिहार, अररिया	आर्द्रभूमि वाले ज़िलों में घर-घर होने वाला काम, जिसमें वे शंक्वाकार मछली-पिंजरे भी शामिल हैं जो हर बरसात डूबे हुए खेतों में इस्तेमाल होते हैं।
मखाना प्रसंस्करण	अंग और सीमांचल	पूर्णिया, कटिहार, अररिया	सीमांचल मिथिला के साथ देश की सबसे बड़ी उत्पादक पट्टी बन चुका है, और परंपरागत गाँव के काम के साथ-साथ अब प्रसंस्करण इकाइयाँ भी खड़ी हो रही हैं।
मुंगेर का धातु-काम	अंग और सीमांचल	मुंगेर	अठारहवीं सदी से धातु का काम करने वाला शहर, जब वह ईस्ट इंडिया कंपनी के शस्त्रागार की आपूर्ति करता था — वही हुनर की ज़मीन जिसने अवैध छोटे हथियारों की एक लंबी चलने वाली समस्या भी पैदा की, जिसके लिए जाना जाना इस शहर के लिए अब बहुत थका देने वाला है।
किशनगंज में चाय की खेती	अंग और सीमांचल	किशनगंज	बिहार की इकलौती चाय पट्टी, जो डुआर्स और नेपाल की तराई के बाग़ानों का ही विस्तार है और 1990 के दशक से ज़्यादातर छोटे किसानों द्वारा उगाई जाती है।
फ़िरोज़ाबाद का काँच और चूड़ियाँ	अंतर्वेद दोआब	जीआई टैग	वह उद्योग जो भारत की अधिकांश काँच की चूड़ियाँ बनाता है, साथ ही झाड़-फ़ानूस के हिस्से और वैज्ञानिक काँच का सामान भी। भट्ठी वाले क़स्बे दिन-रात चलते हैं; इस क्षेत्र में बाल श्रम और गर्मी में काम का रिकॉर्ड दशकों से एक सार्वजनिक मुद्दा रहा है।
कन्नौज का इत्र	अंतर्वेद दोआब	जीआई टैग	कई सौ आसवनियों वाला एक इत्र का क़स्बा, जिसका ख़ास उत्पाद मिट्टी का इत्र है — पकी हुई मिट्टी से आसवित की गई पहली बारिश की गंध। भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
सहारनपुर की काष्ठ नक़्क़ाशी	अंतर्वेद दोआब	जीआई टैग	हज़ारों कारीगरों का एक नक़्क़ाशी केंद्र, जो घरेलू और निर्यात बाज़ारों के लिए फ़र्नीचर और परदे बनाता है। एक पंजीकृत भौगोलिक संकेत।
खुर्जा के मिट्टी के बरतन	अंतर्वेद दोआब	जीआई टैग	नीले-सफ़ेद और बहुरंगी लुकाईदार बरतन, एक ऐसे क़स्बे से जो सदियों से मिट्टी का काम करता आया है और अब अपनी पारंपरिक क़िस्मों के साथ-साथ होटल और प्रयोगशाला के सिरेमिक भी बनाता है।
मैनपुरी की तारकशी	अंतर्वेद दोआब	जीआई टैग	पीतल के तार की जड़ाई, जो ऐतिहासिक रूप से कुछ ही परिवारों की लकड़ी की खड़ाऊँ और डिब्बों पर होती थी, और अब थालियों, दरवाज़ों और फ़र्नीचर पर होती है।
अलीगढ़ के ताले और हार्डवेयर	अंतर्वेद दोआब	अलीगढ़	अठारहवीं सदी से ताले बनाने वाला एक क़स्बा, जो हज़ारों छोटी कार्यशालाओं से भारत के अधिकांश हार्डवेयर बाज़ार की पूर्ति करता है।
मूँज घास का शिल्प	अंतर्वेद दोआब	प्रयागराज	कुंडलीदार टोकरियाँ, डिब्बे और चटाइयाँ, जो प्रयागराज के आसपास के गाँवों में लगभग पूरी तरह औरतें बनाती हैं, और वह घास काम आती है जो नदी की रेत पर उगती है।
कानपुर का चमड़ा और काठी-साज़ी	अंतर्वेद दोआब	कानपुर	उन्नीसवीं सदी का एक उद्योग, जो फ़ौजी बूट और साज़ की पूर्ति के लिए खड़ा किया गया और भारत के सबसे बड़े चमड़ा केंद्रों में से एक बन गया, जिसकी भारी पर्यावरणीय क़ीमत गंगा के किनारे चुकाई गई है।
मेरठ का खेल का सामान और कैंचियाँ	अंतर्वेद दोआब	मेरठ	क्रिकेट के बल्ले, गेंद और खेल का सामान बनाने वाला एक केंद्र, और साथ में पुराने शहर में गढ़ी हुई कैंचियों का कारोबार।
चिकनकारी (Chikankari)	अवध	जीआई टैग	भारत का सबसे बड़ा हाथ-कढ़ाई समूह, जिसमें अनुमानतः दो से तीन लाख कारीगर लगे हैं, और उनमें अधिकांश महिलाएँ हैं जो ठेकेदारों की शृंखला के ज़रिए घर बैठे प्रति-नग मज़दूरी पर काम करती हैं।
ज़रदोज़ी (Zardozi)	अवध	जीआई टैग	दरबारी धातु-धागा कढ़ाई, जो दुल्हन और परिधान के बाज़ार में जाकर दरबार से आगे बची रह गई।
मुकैश या बदले का काम	अवध	लखनऊ	लगभग लुप्त हो चुका शिल्प, जो कभी चिकन के दुपट्टे को भीतर से रोशन करने के काम आता था। चौक के आसपास गिने-चुने बुज़ुर्ग बदला-कारीगर बचे हैं।
हड्डी और सींग की नक़्क़ाशी	अवध	लखनऊ	जो कार्यशालाएँ 1972 के प्रतिबंध से पहले हाथीदाँत तराशती थीं, वे हड्डी और सींग पर आ गईं और जाली की अपनी शब्दावली ज्यों की त्यों बचाए रखीं।
इत्र बनाना (Ittar blending)	अवध	लखनऊ	लखनऊ के इत्र-घर उस व्यापार के बिक्री और मिश्रण वाले सिरे पर हैं जिसकी भट्ठियाँ कन्नौज में केंद्रित हैं; यहाँ की पहचान वाली महक बारिश-पड़ी-मिट्टी वाला मिट्टी अत्तर है।
चिनहट की मिट्टी के बर्तन	अवध	लखनऊ (चिनहट)	शहर के पूर्वी छोर पर बीसवीं सदी का मिट्टी-शिल्प समूह, जो अब बहुत सिमट चुका है।
कोल और गोंड का बाँस-काम	बघेलखंड	रीवा, सतना, सीधी, शहडोल	खेती करने वालों के लिए फ़रमाइश पर बनाए गए काम के साज़ो-सामान, और हाथों की गिनती के लिहाज़ से इस क्षेत्र का सबसे बड़ा शिल्प-रोज़गार। इसमें से लगभग कुछ भी ज़िले के बाहर किसी बाज़ार तक नहीं पहुँचता।
साल के पत्तों की पत्तल-दोना	बघेलखंड	शहडोल, उमरिया, सीधी	लघु वन-उपज का एक धंधा, जो काफ़ी हद तक महिलाओं के स्वयं-सहायता समूह और वन सहकारी समितियाँ चलाती हैं, जो प्लास्टिक के आगे ढह गया था और प्लास्टिक पर रोक के सहारे कुछ हद तक उबरा है।
सोन घाटी की टेराकोटा	बघेलखंड	सीधी, शहडोल	गाँव के थानों पर चढ़ाई जाने वाली मन्नत की टेराकोटा, जिसे कुम्हार परिवार फ़रमाइश पर बनाते हैं और जो खुले में मौसम झेलने के लिए छोड़ दी जाती है। यही परंपरा पूरब में छोटा नागपुर तक और दक्षिण में गोंडवाना तक चली जाती है।
बलुआ पत्थर की नक़्क़ाशी	बघेलखंड	रीवा, सतना	विंध्य का बलुआ पत्थर अपनी परतों के साथ-साथ साफ़ चिरता है, जिससे वह पटियों और सरदलों के लिए बहुत अच्छा और गहरी कटाई के लिए मुश्किल हो जाता है — यही वजह है कि बघेलखंड की मंदिर-मूर्तिकला खजुराहो की मूर्तिकला के मुक़ाबले कम गहरी और ज़्यादा रेखाओं वाली है, क्योंकि खजुराहो ने पन्ना से निकला बेहतर खदान वाला पत्थर बरता था।
रीवा का सुंदरजा आम	बघेलखंड	जीआई टैग	2023 में मुरैना की गजक के साथ भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, और तब से इसका व्यावसायिक निर्यात हुआ है। यह क्षेत्र का इकलौता पंजीकृत संकेतक है।
बेंत और बाँस का काम	बराक घाटी	कछार, हैलाकांदी, करीमगंज	घाटी में सबसे ज़्यादा रोज़गार देने वाला शिल्प, और लगभग पूरी तरह कार्यशाला का नहीं, घर का काम। मुर्ता बेंत से शीतलपाटी की चटाई बुनना इसकी सबसे परिष्कृत शाखा है — इतनी बारीक चीरी हुई चटाई कि उस पर लेटने में ठंडक मिले — और यह त्रिपुरा तथा सिलहट के मैदानों के साथ साझा है, इस घाटी की अपनी मिल्कियत नहीं।
मणिपुरी बुनाई	बराक घाटी	कछार	कछार मैदान के मणिपुरी और विष्णुप्रिया मणिपुरी गाँवों में औरतें इसे घर पर करती हैं, उन करघों पर जो 1820 के दशक के मणिपुरी विस्थापन के बाद पहाड़ों के पार लाए गए थे। परंपरा अटूट है; उसका बाज़ार पतला है।
टेराकोटा और मिट्टी का काम	बराक घाटी	कछार, करीमगंज	कुम्हार परिवार पानी के घड़े, भंडारण के मर्तबान और वे बंद घड़े बनाते हैं जिनमें हिदल सड़ाया जाता है, और इनके अलावा मनसा तथा काली की पूजा के लिए मन्नत की मूर्तियाँ। सड़ाने वाला घड़ा ही वह चीज़ है जो इस पेशे को ज़िंदा रखे हुए है।
चाय का प्रसंस्करण	बराक घाटी	कछार, हैलाकांदी	घाटी असम का दूसरा चाय ज़िला है, ब्रह्मपुत्र पट्टी से अलग, और आम तौर पर हल्की, कम माल्टदार चाय देती है। यहाँ रोपाई 1850 के दशक में शुरू हुई; असम ऑर्थोडॉक्स भौगोलिक संकेतक असम में उगाई गई ऑर्थोडॉक्स चाय को समेटता है और बराक के लिए कोई ख़ास चिह्न नहीं है।
नाव बनाना	बराक घाटी	कछार, करीमगंज	एक पेशा जो इसलिए है कि साल का एक तिहाई हिस्सा पानी पर बीतता है। हाओरों की चपटे पेंदे वाली नौका इस तरह बनाई जाती है कि उसे खड़े धान के बीच लग्गी से ठेला जा सके, किसी धारे में खेया न जाए।
बस्तर ढोकरा	बस्तर	जीआई टैग	घड़वा समुदाय द्वारा ढाला जाता है, ऐतिहासिक रूप से अनुष्ठान की चीज़ों के लिए — नापने के कटोरे, दीये, देवमूर्तियाँ, पायल — और अब बड़े पैमाने पर बिक्री के लिए। लपेटे हुए धागे से गढ़ने का यही तरीक़ा बस्तर के काम को उसकी रस्सीदार सतह देता है और उसे बंगाल तथा ओडिशा की ज़्यादा चिकनी मोम-लुप्त परंपराओं से अलग करता है। 2008 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, और 2014 में एक अलग लोगो पंजीकरण के साथ।
बस्तर लौह शिल्प	बस्तर	जीआई टैग	परंपरागत रूप से दीये, अनुष्ठानिक त्रिशूल, खेती के फाल और थान की मूर्तियाँ; बीसवीं सदी के मध्य से बड़े सजावटी फलक और फ़र्नीचर भी। 2008 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
बस्तर काष्ठ शिल्प	बस्तर	जीआई टैग	स्मारक-स्तंभ, घर के खंभे, अनुष्ठानिक दरवाज़े, देवमूर्तियाँ और वे तराशी हुई कंघियाँ जो नौजवान प्रणय-उपहार के रूप में बनाते थे। भतरा और बढ़ई घरों में चलता है। 2008 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
बस्तर टेराकोटा	बस्तर	नगरनार, कोंडागाँव	मन्नत पूरी होने पर फ़रमाइश से बने घोड़े, हाथी, साँप और नंदी, जो गाँव के थान पर मौसम खाने के लिए खड़े छोड़ दिए जाते हैं। नगरनार के कुम्हार इनके सबसे जाने-माने बनाने वाले हैं। ये आकृतियाँ टिकने के लिए बनाई ही नहीं जातीं, और यही वजह है कि थान के अहाते इन्हें परतों में जमा करते जाते हैं।
घंटी और घड़ियाल की धातु-कारीगरी	बस्तर	कोंडागाँव, जगदलपुर	मवेशियों की घंटियाँ, नाच के घुँघरू और छोटे घड़ियाल — एक चलता हुआ धंधा, जो ढोकरा ढालने वालों के साथ ही कारीगर और कबाड़ की आपूर्ति बाँटता है और उनसे अलग गिना कम ही जाता है।
बाँस और सियाड़ी रेशे का काम	बस्तर	पूरे क्षेत्र में	अनाज की कोठियाँ, मछली फँसाने के जाल, सूप, छाते और वे दोने जिनमें हर हाट खाना परोसता है। दोना इस क्षेत्र की फेंकने वाली थाली है और हर बाज़ार के दिन ताज़ा सिला जाता है।
कोसा रेशम की बुनाई	बस्तर	कोंडागाँव, जगदलपुर	यह खेती वाली नहीं, जंगल पर टिकी रेशम-कीट-पालन है — कोकून जंगली मेज़बान पेड़ों से बटोरे जाते हैं। राज्य का कोसा भौगोलिक संकेतक चांपा के पास बैठा है, बस्तर के पास नहीं।
इल्कल साड़ी की बुनाई	बयलुसीमे	जीआई टैग	एक क़स्बा, जो पूरे क्षेत्र के लिए एक ही पोशाक बुनता है, घरेलू कारख़ानों में गड्ढे वाले करघों पर, और जिसका लाल मंदिर-आकार वाला पल्लू तुरंत पहचान बन जाता है। भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
गुलेदगुड्ड खण की बुनाई	बयलुसीमे	जीआई टैग	वह कपड़ा जो एक ही पोशाक के लिए काटा जाना है, किसी और के लिए नहीं। भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत, और उसी नाम से बिकने वाली पावरलूम नक़लों से बुरी तरह दबा हुआ।
कसूति कढ़ाई	बयलुसीमे	जीआई टैग	परंपरागत रूप से स्त्रियाँ इसे अपनी ही साड़ियों पर और ख़ास मौक़ों पर पहनी जाने वाली काली चंद्रकलि पर करती थीं। भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत, और अब घरों के बजाय काफ़ी हद तक स्वयं-सहायता समूहों के ज़रिये बनती है।
नवलगुंद की दरी की बुनाई	बयलुसीमे	जीआई टैग	बहुत थोड़े से परिवारों द्वारा थामा गया शिल्प, जो ऐतिहासिक रूप से उन बुनकरों से जुड़ा है जो सदियों पहले इस क़स्बे में आ बसे। भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत और सचमुच संकटग्रस्त।
धारवाड़ पेड़ा बनाना	बयलुसीमे	जीआई टैग	उन्नीसवीं सदी में इसे धारवाड़ में एक ऐसा परिवार लाया जो उत्तर में उन्नाव से आकर बसा था और तब से उसी गली में इसे बनाता आया है। खाद्य पदार्थ की श्रेणी में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
कुमारटुली की मूर्तिकला	बंगाल डेल्टा	कोलकाता (कुमारटुली)	उत्तर कोलकाता का एक अकेला मुहल्ला, जो शहर, ज़िलों और प्रवासी बस्तियों को दुर्गा, काली, सरस्वती और जगद्धात्री की मूर्तियाँ भेजता है। मूर्तियाँ बिना पकाई होती हैं और विसर्जन पर घुल जाने के लिए बनाई जाती हैं, इसलिए पूरा शिल्प ऐसे उत्पाद के इर्द-गिर्द रचा गया है जिसकी उम्र दस दिन है। आँखें सबसे अंत में, महालया के दिन, एक अलग विधि में रँगी जाती हैं।
कृष्णनगर की मिट्टी की मूर्तियाँ	बंगाल डेल्टा	नदिया (घूर्णी, कृष्णनगर)	काम करते हुए लोगों की यथार्थवादी मूर्तियाँ — एक मछेरन, एक मोची, एक नाई — छोटे पैमाने पर गढ़ी और पकाई हुईं। कुम्हार परिवारों को 1728 में महाराजा कृष्णचंद्र ने घूर्णी में बसाया था, और इस शिल्प की अलग पहचान यह है कि यह प्रतिमा-विज्ञान नहीं, व्यक्तिचित्रण है।
शोलापीठ का शिल्प	बंगाल डेल्टा	नदिया, मुर्शिदाबाद और मालदा	दुर्गा प्रतिमा के पीछे का सफ़ेद जालीदार काम — डाकेर साज — और दुल्हन-दूल्हे का टोपोर। यह सामग्री पॉलिस्टाइरीन से भी हलकी है और इसे दो बार ग़लत नहीं तराशा जा सकता, क्योंकि ग़लत कटी चादर बरबाद हो जाती है।
खागड़ा का काँसा और पीतल	बंगाल डेल्टा	मुर्शिदाबाद (खागड़ा, बरानगर, कांदी)	थालियाँ, पानी के बरतन और वे थाला-बाटी के सेट जो एक बंगाली घर ऐतिहासिक रूप से दहेज में पाता था। खागड़ा का बाज़ार आज भी इस कारोबार का थोक केंद्र है, हालाँकि उसका ज़्यादातर हिस्सा एल्युमिनियम और स्टील ले गए।
शंख की कटाई	बंगाल डेल्टा	नदिया, उत्तर 24 परगना और हावड़ा	विवाहित औरतों के लिए शाखा चूड़ियाँ और आरती में बजाया जाने वाला शंख। डेल्टा के पास अपना कोई शंख नहीं है; कच्चा शंख सदियों से तट के सहारे ऊपर लाया जाता रहा है और यहाँ काटा जाता है, जिससे यह एक ऐसा शिल्प बन जाता है जिसे एक व्यापार-मार्ग परिभाषित करता है।
नक्शी कांथा की कढ़ाई	बंगाल डेल्टा	नदिया, मुर्शिदाबाद और पूर्वी डेल्टा	एक पुनर्चक्रण का शिल्प, जो आख्यान का शिल्प बन गया। चूँकि धागा उन्हीं पुरानी साड़ियों से खींचा जाता है, रंग उतने ही रहते हैं जितने घर के पास थे, और तैयार ज़मीन में जो लहर पड़ती है वह सजावट नहीं, टाँके के तनाव का उपोत्पाद है।
टेराकोटा की मंदिर-सज्जा	बंगाल डेल्टा	बर्दवान (कालना, कटवा) और हुगली	डेल्टा ईंट और टेराकोटा की मंदिर-तकनीक राढ़ के साथ साझा करता है, क्योंकि दोनों के पास इमारती पत्थर नहीं है, पर डेल्टा के मंदिरों के विषय अलग हैं — नदी के दृश्य, नावें, यूरोपीय सिपाही, पुर्तगाली जहाज़ — जो यह दर्ज करते हैं कि बनाने वाले किनारे से असल में क्या देख सकते थे।
मादुरकाठी की चटाइयाँ	बंगाल डेल्टा	पूर्व मेदिनीपुर	ज्वारनदमुख की पट्टी में उगने वाले एक कसैले घास-पौधे से बुनी फ़र्शी चटाइयाँ, जो भौगोलिक संकेतक के रूप में दर्ज हैं। मसलंद क़िस्म मुर्शिदाबाद के नवाबों के दरबार की फ़रमाइश थी और आज भी थोड़ी मात्रा में बनती है।
बनारसी रेशम बुनाई	भोजपुर और पूर्वांचल	जीआई टैग	भारत का सबसे बड़ा हथकरघा रेशम-समूह, जिसमें कई लाख लोग लगे हैं। अधिकांश बुनकर मुसलमान अंसारी परिवार हैं; अधिकांश व्यापारी हिंदू हैं; और पिछले दो दशकों में पावरलूम, चीनी रेशमी धागे तथा सूरत की नक़लों ने इस शिल्प को बुरी तरह दबाया है।
भदोही की क़ालीन-गँठाई	भोजपुर और पूर्वांचल	जीआई टैग	भारत की सबसे बड़ी क़ालीन-पट्टी और एक बड़ा निर्यात-स्रोत, जो गाँव-गाँव बाहर काम कराने की व्यवस्था पर खड़ी है, जिसका बाल-श्रम का इतिहास लंबे समय से जाँच के घेरे में रहा है और जिससे उपजी प्रमाणन-व्यवस्था आज भी चलती है।
गुलाबी मीनाकारी	भोजपुर और पूर्वांचल	जीआई टैग	गुलाब-गुलाबी मीनाकारी की एक तकनीक, जो वाराणसी के गिने-चुने परिवारों के पास है और जिस जयपुरी नीली-हरी परंपरा से यह निकली है, उससे अलग है।
वाराणसी की धातु-उभार नक़्क़ाशी और लाख चढ़ी लकड़ी	भोजपुर और पूर्वांचल	जीआई टैग	पीटी हुई धातु के मंदिर-पात्र, दीये और मूर्तियाँ, और घाट की हर गली में बिकने वाले चटक लाख चढ़े लकड़ी के खिलौने।
निज़ामाबाद के काले मिट्टी-बर्तन	भोजपुर और पूर्वांचल	जीआई टैग	एक ही क़स्बे की मिट्टी-परंपरा, और भारत के सबसे विशिष्ट दिखने वाले मिट्टी-बर्तनों में से एक।
चुनार के बलुआ पत्थर की नक़्क़ाशी	भोजपुर और पूर्वांचल	मिर्ज़ापुर (चुनार)	वही खदान जिसने अशोक के स्तंभों का पत्थर दिया, जिसमें सारनाथ का सिंह-शीर्ष भी शामिल है। यह आज भी चलती है, ज़्यादातर इमारती पत्थर के लिए।
बनारसी पान	भोजपुर और पूर्वांचल	वाराणसी	यह किसी उत्पाद से ज़्यादा एक पूरी सामाजिक संस्था है — पान की दुकान वह जगह है जहाँ शहर की बातचीत होती है, और मोड़ तथा भरावन हर ग्राहक के हिसाब से बदल दी जाती है।
सुआलकुछी बुनाई	ब्रह्मपुत्र घाटी	कामरूप	पूरा क़स्बा रेशम के हथकरघे को समर्पित, जिसे कभी-कभी पूरब का मैनचेस्टर कहा जाता है। मुगा और पाट की मेखेला चादरें यहाँ के हज़ारों घरेलू करघों से निकलती हैं।
सरथेबारी काँसे का काम (Sarthebari bell metal)	ब्रह्मपुत्र घाटी	जीआई टैग	असम का काँसा-धातु केंद्र, जहाँ ख़राई बनाई जाती है — ढक्कन वाली, पाया लगी भेंट-थाली, जो सम्मान के चिह्न के रूप में दी जाती है — और साथ ही बाटी तथा बान-बाटी।
माजुली की मुखौटा-कला	ब्रह्मपुत्र घाटी	जीआई टैग	भाओना प्रस्तुतियों के लिए समागुरी सत्र में बाँस, मिट्टी और कपड़े के मुखौटे बनाए जाते हैं, जिनमें से कुछ इतने बड़े होते हैं कि कलाकार उनके भीतर खड़ा हो सके, और जिनके जबड़े तथा आँखें हिलती हैं। 2024 में जीआई पंजीकृत।
माजुली की पांडुलिपि-चित्रकला	ब्रह्मपुत्र घाटी	जीआई टैग	सत्रों में संसाधित अगरु-वृक्ष की छाल पर चित्रित साँचीपात (sanchipat) पांडुलिपियाँ, 16वीं सदी से एक अटूट परंपरा में। 2024 में जीआई पंजीकृत।
आशारीकांदी टेराकोटा (Asharikandi)	ब्रह्मपुत्र घाटी	जीआई टैग	हीरा समुदाय द्वारा बनाई गई टेराकोटा और मिट्टी के बर्तन, जो सबसे अधिक हातिमा पुतुल के लिए जाने जाते हैं — माँ और शिशु की एक गुड़िया-आकृति।
बेंत और बाँस	ब्रह्मपुत्र घाटी	—	जापी टोपियाँ, मूरा स्टूल, जाकै मछली-जाल, और पारंपरिक असम-प्रकार के घर की बुनी हुई दीवारें, जो भूकंप में विरोध करने के बजाय लचकने के लिए बनाई जाती हैं।
सांझी	ब्रज	वृंदावन, मथुरा	पितृ पक्ष के पखवाड़े की एक मंदिर-कला, जो कभी पुजारी अर्पण के रूप में बनाते थे और जिसे अब वृंदावन के बहुत थोड़े-से परिवार ज़िंदा रखे हुए हैं।
ठाकुर जी की पोशाक और शृंगार का काम	ब्रज	वृंदावन (लोई बाज़ार)	एक पूरा बाज़ार जो ठाकुर जी को वस्त्र और आभूषण पहनाने के लिए ही है, और जो पूरे भारत तथा वैष्णव प्रवासी समुदाय के मंदिरों और घरेलू ठाकुरद्वारों को आपूर्ति करता है।
मथुरा की पत्थर तराशी	ब्रज	मथुरा, रूपबास और सीकरी की खदानें	कुषाणकालीन मथुरा शैली उन दो जगहों में से एक थी जहाँ बुद्ध को पहली बार मनुष्य-रूप में दिखाया गया, और जिस लाल बलुआ पत्थर का उसने उपयोग किया वह सारनाथ तक पहुँचा। मंदिर के काम के लिए तराशी आज भी स्थानीय स्तर पर चलती है।
ब्रज के धातु के ठाकुर-सामान	ब्रज	मथुरा, वृंदावन	तीर्थ-बाज़ार का एक धंधा, जो घर के ठाकुरद्वारे की हर ज़रूरत हर क़ीमत पर तैयार करता है।
खोया और पेड़ा बनाना	ब्रज	मथुरा	यह व्यवहार में एक शिल्प-गुच्छ है — मथुरा की खोया मंडी पश्चिमी उत्तर प्रदेश और दिल्ली के पूरे मिठाई-कारोबार को आपूर्ति करती है।
दतिया और टीकमगढ़ का काँसे का काम	बुंदेलखंड	जीआई टैग	घरेलू और अनुष्ठानिक बर्तन, दीये, घंटियाँ और नाप। इस शिल्प के पास एक पंजीकृत भौगोलिक संकेतक है जो दोनों ज़िलों को एक साथ मिलाकर कवर करता है, और यह असामान्य है — ज़्यादातर भौगोलिक संकेतक एक ही जगह का नाम लेते हैं।
महोबा गौरा पत्थर हस्तशिल्प	बुंदेलखंड	जीआई टैग	महोबा के आसपास मिलने वाले पत्थर से तराशे गए कटोरे, दीये, डिब्बे और मूर्तियाँ। इसे 2023 में भौगोलिक संकेतक मिला, उन सात उत्तर प्रदेशी शिल्पों में से एक के रूप में जो उस साल एक साथ पंजीकृत हुए।
कल्पी का हस्तनिर्मित काग़ज़	बुंदेलखंड	जीआई टैग	यमुना के किनारे कल्पी में हाथ से काग़ज़ बनाने का एक समूह, जो लेखन-सामग्री, कला-काग़ज़ और पैकिंग का माल देता है। इसे 2023 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत किया गया।
बाँदा का शजर पत्थर	बुंदेलखंड	बाँदा	बाँदा के पास केन की तलहटी में मिलता है और अँगूठियों तथा लॉकेटों में काटा जाता है। हर पत्थर का "पेड़" एक खनिज संयोग है और उसे दोहराया नहीं जा सकता, और यही उसका पूरा आकर्षण है। यह शिल्प छोटा है, बूढ़ा हो रहा है और उसे संरक्षण दिलाने की कोशिशों का विषय रहा है; पंजीकृत संकेतक के किसी भी दावे को असत्यापित मानिए।
खजुराहो और पन्ना की पत्थर-नक़्क़ाशी	बुंदेलखंड	छतरपुर, पन्ना	खजुराहो के आसपास नक़्क़ाशी का एक जीवित धंधा, जो मंदिरों के जीर्णोद्धार, स्थापत्य के काम और पर्यटक बाज़ार को माल देता है, और जिसे वे परिवार चलाते हैं जो भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के संरक्षण-ठेकों पर भी काम करते हैं।
पन्ना में हीरे की कटाई	बुंदेलखंड	पन्ना	पन्ना में कटाई का एक छोटा धंधा है, पर पन्ना का लगभग सारा कच्चा हीरा कटने के लिए सूरत चला जाता है। यह क्षेत्र पत्थर खोदता है और क़ीमत बाहर भेज देता है, और उसकी अधिकांश खनन-आधारित अर्थव्यवस्था का आकार यही है।
सिरसि सुपारी	कैनरा तट	जीआई टैग	इस उच्चभूमि पट्टी की सुपारी के लिए भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, जो सिरसि की उत्पादक सहकारी संस्था के पास है। सुपारी सामान्य अर्थ में भोजन नहीं है पर वही वह फ़सल है जिस पर पूरी उच्चभूमि अर्थव्यवस्था टिकी है, और यह उपाधि जिसकी रक्षा करती है वह दर्जाबंदी का हुनर है।
अप्पेमिडि का अचार	कैनरा तट	जीआई टैग	अप्पेमिडि आम को कर्नाटक की उपाधि के रूप में भौगोलिक संकेतक प्राप्त है। फल अघनाशिनी, बेदती और शरावती के किनारे के जंगली तथा अर्ध-जंगली पेड़ों से आता है, अलग-अलग पेड़ों के नाम होते हैं और वे वसीयत में दिए जाते हैं, और राज्य की उद्यान सेवा ने संरक्षण-रोपण चलाए हैं क्योंकि नदी-किनारे के पेड़ जलमग्नता और सफ़ाई में खोए हैं।
सिद्दी कवंडि की रज़ाई	कैनरा तट	येल्लापुर, हलियाल और मुंडगोड	सिद्दी महिलाओं द्वारा घरेलू इस्तेमाल के लिए बनाया गया एक घरेलू वस्त्र, जिसे 1990 के दशक से शोधकर्ताओं ने दर्ज किया और प्रदर्शनियों में दिखाया। इसे कोई संरक्षित दर्जा प्राप्त नहीं है और इसका संगठित बाज़ार भी छोटा ही है।
यक्षगान की वेशभूषा और शिरोवेश बनाना	कैनरा तट	उत्तर कन्नड़ और सटा हुआ उडुपि	मंडलियों को सँभालने वाला एक विशेषज्ञ पेशा, जिसमें मुट्ठी भर परिवार ऐसे शिरोवेश और आभूषण-सेट बनाते और उनकी मरम्मत करते हैं जो दशकों तक इस्तेमाल में रहते हैं। अच्छे सेट के साथ बनाने वाले का नाम भी चलता है।
सुपारी के पत्ते की खोल का सामान	कैनरा तट	सिरसि, सिद्दापुर और येल्लापुर	एक ऐसे उपोत्पाद पर खड़ा आधुनिक कुटीर उद्योग जो पहले जला दिया जाता था। यह बगीचा-गाँवों में छोटी प्रेसों पर चलता है और इसलिए मौजूद है कि सुपारी का पेड़ खोलें गिराता रहेगा, चाहे किसी को उनका कोई उपयोग हो या न हो।
नाव बनाना	कैनरा तट	कारवार, अंकोला, होन्नावर और भटकल	ज्वारनदमुख के किनारों पर बने घाट आज भी लकड़ी की मछली-नावें बनाते और उनकी मरम्मत करते हैं, हालाँकि बड़ी नावों की जगह इस्पात और फ़ाइबरग्लास ने ले ली है। ऐतिहासिक रूप से इन्हीं घाटों ने वे तटीय व्यापारिक जहाज़ बनाए जो इस किनारे पर चलते थे।
सीप का चूना और बेंत का काम	कैनरा तट	अघनाशिनी और शरावती के ज्वारनदमुख	ज्वारनदमुख की सीप से बना चूना पलस्तर में और पान खाने में जाता था; बेंत और बाँस का काम मछली तथा सुपारी के धंधों की आपूर्ति करता है। दोनों छोटे हैं, दोनों मौसमी हैं, और दोनों इस पर निर्भर हैं कि ज्वारनदमुख को छेड़ा न जाए।
चंबा रूमाल	चिनाब घाटी और चंबा	जीआई टैग	दरबारी और घरेलू कढ़ाई, जिसमें एक चित्रशैली की रचनाएँ — रासलीला, रामायण और महाभारत के दृश्य, शिकार और विवाह के विषय — रेशम में उतार दी गईं। अठारहवीं सदी के मध्य में राजा उमेद सिंह के संरक्षण में फली-फूली, बीसवीं सदी तक काफ़ी हद तक सुप्त पड़ गई, और 1970 के दशक से आगे एक प्रलेखित कार्यक्रम से पुनर्जीवित हुई जिसने संग्रहालय की चीज़ों से मूल नमूनों को फिर से खड़ा किया। जनवरी 2007 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
चंबा चप्पल	चिनाब घाटी और चंबा	जीआई टैग	हल्की कढ़ी हुई चमड़े की चप्पल, जिसे चंबा शहर और उसके आसपास गिने-चुने परिवार बनाते हैं, 2021 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। इसकी कढ़ाई की शब्दावली रूमाल वाली से मिलती-जुलती है।
चंबा धातुकला	चिनाब घाटी और चंबा	जीआई टैग	एक असाधारण रूप से पुरानी परंपरा का जीवित सिरा। भरमौर और छतराड़ी की पीतल की मूर्तियाँ सातवीं सदी में राजा मेरु वर्मन के लिए ढाली गई थीं और उन पर उनके बनाने वाले गुग्गा का नाम अंकित है — उस काल के उन गिने-चुने भारतीय मूर्तिकारों में से एक जिनका नाम बचा है। समकालीन शिल्प, जो मंदिर की मूर्तियाँ, मुखौटे, बर्तन और चंबा थाल बनाता है, उसे 2026 में भौगोलिक संकेतक मिला।
पहाड़ी लघुचित्रकला, चंबा शैली	चिनाब घाटी और चंबा	चंबा	चंबा शैली अठारहवीं सदी में तब आकार लेती है जब सेऊ और नैनसुख के परिवार के चित्रकार यहाँ आ बसते हैं, और वह सीधे रूमाल में जाकर मिलती है। मुख्य संग्रह भूरी सिंह संग्रहालय के पास है, और शहर में आज भी गिने-चुने चित्रकार इस तकनीक में काम करते हैं।
चंबा की जल-स्रोत शिलाएँ	चिनाब घाटी और चंबा	चंबा	क़ब्रों या श्मशानों पर नहीं बल्कि पानी के स्रोतों पर खड़ी की गई नक़्क़ाशीदार स्मारक शिलाएँ, मोटे तौर पर दसवीं से सोलहवीं सदी तक की — ऊपरी पट्टी में मृतक दिखाया जाता है, उसके ऊपर देवता और नीचे परिचर, और पुण्य उसे मिलता है जो पानी पीता है। ये असल में एक स्थानीय स्थापत्य-विधा हैं, जिसकी भारत में और कहीं कोई नज़दीकी समानांतर नहीं है।
पहाड़ी काष्ठ नक़्क़ाशी	चिनाब घाटी और चंबा	चंबा (भरमौर, चुराह, पांगी)	भरमौर और छतराड़ी के सातवीं सदी के लकड़ी के मंदिरों में ऐसी नक़्क़ाशीदार चौखटें बची हैं जो भारत में बचे हुए सबसे पुराने काष्ठ स्थापत्य में हैं, जिन्हें देवदार की राल और घाटियों की दुर्गमता ने सलामत रखा। गाँव के बढ़ई आज भी एक पहचानी जा सकने वाली वंशज शैली में काम करते हैं।
चिकड़ी की खरादी	चिनाब घाटी और चंबा	डोडा, किश्तवाड़, भदरवाह	चिनाब घाटी में यह ख़ूब चलन में है, हालाँकि चिकड़ी काष्ठशिल्प के लिए 2023 में दिया गया भौगोलिक संकेतक पीर पंजाल के उस पार राजौरी का है और यहाँ बने काम को नहीं ढकता।
चांपा कोसा रेशम	छत्तीसगढ़ मैदान	जीआई टैग	क्षेत्र का इकलौता अंतरराष्ट्रीय स्तर पर जाना-माना कपड़ा, और इस सांस्कृतिक क्षेत्र का इकलौता पंजीकृत भौगोलिक संकेतक। रीलाई और बुनाई जांजगीर तथा रायगढ़ के कुछ ही क़स्बों में सिमटी हैं, जबकि पालन जंगल के पूरे छोर पर होता है।
एकताल में कांसा और ढोकरा	छत्तीसगढ़ मैदान	रायगढ़	एकताल और उसके आसपास झारा घर इसे ढालते हैं। छत्तीसगढ़ का जो ढोकरा पंजीकृत है वह बस्तर का है, जो एक अलग सांस्कृतिक क्षेत्र में कोंडागाँव में बनता है; रायगढ़ की परंपरा अलग है, इस मैदान में पुरानी है, और अपंजीकृत है।
गाँव का लोहा-काम	छत्तीसगढ़ मैदान	पूरे मैदान में, और सरगुजा के छोर पर	खेती के औज़ार, देवस्थान के दीये, त्रिशूल और मन्नत की आकृतियाँ, जो गाँव के लोहार बनाते हैं। भौगोलिक संकेतक वाला जो मशहूर मध्य भारतीय पिटवाँ-लोहे का शिल्प है वह बस्तर का, कोंडागाँव का है, और एक अलग क्षेत्र का है; मैदान के पास जो है वह एक चलती हुई लुहारी परंपरा है, कोई मूर्तिकला वाली नहीं।
गोदना का काम	छत्तीसगढ़ मैदान	जांजगीर-चांपा, सक्ती और महानदी पट्टी	गोदने की यह परंपरा और समुदायों के अलावा रामनामी तथा देवार समुदाय सँभाले हुए हैं। रामनामी समाज का उन्नीसवीं सदी के अंत के आसपास से शुरू हुआ शरीर पर राम का नाम गोदने का चलन इसका सबसे विशिष्ट रूप है, और माघ पूर्णिमा पर होने वाला उनका सालाना भजन मेला वह मौक़ा है जब वह सबसे ज़्यादा दिखाई देता है।
बाँस और सबई घास का काम	छत्तीसगढ़ मैदान	सरगुजा, जशपुर और कोरबा	उत्तरी चढ़ाई का शिल्प, जहाँ खेत की जगह जंगल ले लेता है। सबई की रस्सी ख़ासकर सरगुजा छोर की एक नक़दी उपज है, गाँव में बरतने की चीज़ नहीं।
मन्नत की टेराकोटा	छत्तीसगढ़ मैदान	पूरे मैदान में	गाँव और कुल के देवस्थानों पर छोड़ दी जाती हैं और फिर मौसम के हवाले कर दी जाती हैं। आकृतियाँ दशकों तक एक देवस्थान पर जमा होती जाती हैं और कभी मरम्मत नहीं होतीं, इसलिए वह देवस्थान अपने ही इस्तेमाल का एक तारीख़वार अभिलेख है।
स्वामिमलै की कांस्य प्रतिमाएँ	चोल नाडु	जीआई टैग	चूँकि प्रतिमा निकालने के लिए साँचा नष्ट कर दिया जाता है, हर टुकड़ा एक अनन्य ढलाई है — यहाँ प्रतिकृति जैसी कोई चीज़ होती ही नहीं, सिर्फ़ एक नई तराश होती है। स्वामिमलै के स्थपति शिल्प शास्त्रों के अनुपात-नियमों पर काम करते हैं और अपने धंधे की डोर राजराज प्रथम के मंदिर-निर्माण कार्यक्रमों तक ले जाते हैं। 2008-09 में पंजीकृत।
तंजावुर चित्रकला	चोल नाडु	जीआई टैग	ऊँचा उभार ही उसे उस मैसूर चित्रकला से अलग करता है जिससे उसका साझा वंश है — मैसूर अपना जेसो नीचा रखता है और अपने भूदृश्य विस्तृत, जबकि तंजावुर बड़े-बड़े हिस्सों पर जेसो उठा देता है और आकृति को सामने की ओर तथा स्थिर रखता है। यह तंजावुर के मराठा दरबार में विकसित हुई और 2007-08 में पंजीकृत हुई।
तंजावुर वीणा	चोल नाडु	जीआई टैग	2012-13 में पंजीकृत, और भौगोलिक संकेतक पाने वाला भारत का पहला वाद्य यंत्र।
नरसिंगपेट्टै नागस्वरम	चोल नाडु	जीआई टैग	एक ही गाँव दक्षिण भारत के ज़्यादातर मंच-स्तरीय नागस्वरम देता है। बीसवीं सदी में, जब वादक बड़े सभागारों में बजाने लगे, लंबे पारि वाद्य ने छोटे तिमिरि की जगह ले ली। 2022 में पंजीकृत।
तंजावुर तलैयाट्टि बोम्मै	चोल नाडु	जीआई टैग	सिर हिलाने वाली गुड़िया, जो दूल्हा-दुल्हन की जोड़ी के रूप में बनाई जाती है और शादियों तथा गोलु पर दी जाती है। 2008-09 में पंजीकृत।
तंजावुर कला-थाली	चोल नाडु	जीआई टैग	उन्नीसवीं सदी की मराठा दरबार की भेंट-वस्तु, जो शादी के उपहार के रूप में बची रह गई। 2007-08 में पंजीकृत।
नाच्चियारकोइल कुत्तुविलक्कु	चोल नाडु	जीआई टैग	तमिल घर का खड़ा मंदिर-दीपक, जिसे एक ही गाँव के कम्मालर कारीगर बनाते हैं। 2012-13 में पंजीकृत।
तंजावुर नेत्ति का काम	चोल नाडु	जीआई टैग	बड़े मंदिर और तिरुपति के, गूदे से बने प्रतिरूप, जो तीर्थयात्रियों के लिए और मंदिर की सजावट के लिए बनाए जाते हैं। 2021 में पंजीकृत।
ताड़पत्र पांडुलिपियों का संरक्षण	चोल नाडु	तंजावुर	बिकने वाला शिल्प नहीं, बल्कि एक जीवित तकनीकी परंपरा, जिसे सरस्वती महल पुस्तकालय बनाए हुए है — जहाँ दसियों हज़ार ताड़पत्र पांडुलिपियाँ हैं और जो देश के अधिसूचित पांडुलिपि-संरक्षण केंद्रों में से एक है।
सोहराय और खोवर चित्रण	छोटानागपुर पठार	जीआई टैग	यह काम कुरमी, संताल, मुंडा, उराँव, गंझू, तेली और प्रजापति घरों की औरतें अपने ही घरों की बाहरी तथा भीतरी दीवारों पर करती हैं — फ़सल के बाद मवेशियों के त्योहार पर सोहराय, और शादी से पहले विवाह-कक्ष पर खोवर। आकृतियाँ मवेशी, जंगल, चक्र और पौधे हैं, और वे उन्हीं रूपों को दोहराती हैं जो इसी ज़िले की प्रागैतिहासिक शैलाश्रयों में मिलते हैं — यही वह जुड़ाव है जिसे दर्ज करने में बुलू इमाम ने दशकों लगाए। 2020 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
पाइतकर पट-चित्रण	छोटानागपुर पठार	पूर्वी सिंहभूम — अमादुबी	गिने-चुने गाँवों के चित्रकार घराने यह करते हैं, और अमादुबी उसका बचा हुआ केंद्र है। विषय रामायण और कृष्ण के प्रसंगों से लेकर संताल सृष्टि-कथाओं और मृत्यु के बाद आत्मा की यात्रा तक फैले हैं। यह संताल परगना की जादोपटिया परंपरा से गहरा जुड़ा है। काम करने वाले चित्रकार अब बहुत कम बचे हैं।
सरायकेला के छऊ मुखौटे	छोटानागपुर पठार	सरायकेला-खरसावाँ	सरायकेला क़स्बे के वंशगत सूत्रधार घराने इन्हें चैत्र पर्व के नृत्य के लिए और, बढ़ते हुए, बिक्री के लिए बनाते हैं। मुखौटा एक काम करने वाला उपकरण है — उसका वज़न और संतुलन तय करते हैं कि नर्तक क्या कर सकता है।
लाख का काम	छोटानागपुर पठार	खूँटी, राँची, सिमडेगा	भारत की ज़्यादातर लाख झारखंड पैदा करता है। यह एक कीट की राल है, जो मेज़बान पेड़ों से साल में दो बार उतारी जाती है, और वही सामग्री चूड़ियों, सीलिंग मोम, शेलैक और परंपरागत जड़ाई — सबमें जाती है। लाख और प्राकृतिक रालों का राष्ट्रीय संस्थान राँची के पास नामकुम में है।
बाँस और सबई घास का काम	छोटानागपुर पठार	पूरे पठार में	अनाज की कोठियाँ, चटाइयाँ, मछली के जाल-पिंजरे, सूप और रस्सी। सिंहभूम तथा ओडिशा सरहद के गाँवों की सबई घास की रस्सी शिल्प-सामग्री जितनी ही एक नक़दी फ़सल भी है।
काँसा और ढोकरा ढलाई	छोटानागपुर पठार	खूँटी, राँची, दुमका	यह काम मलहार और तांती ढलैया घराने करते हैं, ज़्यादातर अनुष्ठान के दीयों, नापने के कटोरों और मूर्तियों के लिए। तकनीक वही है जो बस्तर के पंजीकृत ढोकरा की है, बस पंजीकरण नहीं है और परिष्करण ज़्यादा चिकना है।
तसर का धागा उतारना और बुनाई	छोटानागपुर पठार	सरायकेला-खरसावाँ, पश्चिमी सिंहभूम, गोड्डा	जंगल पर टिका रेशम-उत्पादन — कोए शेड में नहीं, खड़े पेड़ों पर पाले जाते हैं। तैयार कपड़ा अक्सर बिना रँगे ही क्षेत्र से बाहर चला जाता है और रँगाई तथा परिष्करण कहीं और होता है, और मुनाफ़ा भी वहीं जाता है।
पत्थर और लकड़ी की नक़्क़ाशी	छोटानागपुर पठार	दुमका, साहिबगंज, हज़ारीबाग़	क़ब्र और स्मारक के पत्थर, घर के खंभे, और संताल बानम की गढ़ी हुई लकड़ी की आकृति-गर्दनें। संताल समाधि-स्थलों पर गाड़े गए स्मारक-पत्थर इस क्षेत्र की सबसे कम तस्वीरों में आने वाली मूर्ति-परंपरा हैं।
कोल्हापुरी चप्पल	देश	जीआई टैग	2018–19 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत, और महाराष्ट्र तथा कर्नाटक में संयुक्त रूप से धारित — एक ऐसा जीआई जिसका निर्धारित क्षेत्र जान-बूझकर एक राज्य-रेखा पार करता है, क्योंकि शिल्प का गुच्छा ख़ुद उसे पार करता है। यह काम भारी बहुमत में चमार और ढोर कारीगर घरों का किया हुआ है, और परंपरागत चर्म-शोधन ही इस पूरी प्रक्रिया का वह हिस्सा है जिसे अब बनाए रखना सबसे कठिन है।
कोल्हापुर का गुड़	देश	जीआई टैग	2013–14 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। कोल्हापुर का गुळ अपने ही बाज़ार-प्रांगण में श्रेणीबद्ध होकर नीलाम होता है और गुजरात तथा राजस्थान तक बिकता है।
मिरज के वाद्य	देश	सांगली (मिरज)	कुछ दर्जन परिवारों का एक गुच्छा, ज़्यादातर सितारमेकर वंश के, जो एक सदी से ज़्यादा से हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीतकारों को माल देता आया है। आपूर्ति-शृंखला असामान्य रूप से स्थानीय है — तूँबी, लकड़ी और कान, तीनों एक ही ज़िले के भीतर।
सांगली की हल्दी	देश	जीआई टैग	2018–19 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। सांगली का बाज़ार-प्रांगण उन्नीसवीं सदी से भारत के प्रमुख हल्दी-व्यापार केंद्रों में से एक रहा है; अब वह जितना माल चलाता है उसका बड़ा हिस्सा कहीं और उगाया जाता है और यहाँ शोधकर बेचा जाता है।
कोल्हापुरी साज का चाँदी-काम	देश	कोल्हापुर	क्षेत्र का पहचान-गहना, जो कोल्हापुर के गुजरी बाज़ार की गलियों में बनता है। हर पदक एक नामवाला जीव या वस्तु है, और पूरा साज कोई डिज़ाइन नहीं, एक सेट है।
महाबलेश्वर की स्ट्रॉबेरी	देश	जीआई टैग	2010–11 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। यह पठार भारत की स्ट्रॉबेरी का बहुत बड़ा हिस्सा देता है, और वह भी इतने छोटे इलाक़े से जिसे एक घंटे में गाड़ी से पार किया जा सकता है।
पुरंदर का अंजीर और वाघ्या घेवडा	देश	जीआई टैग	दोनों 2015–17 में पंजीकृत — पुरंदर का अंजीर क़िले की सूखी ढलानों से, और वाघ्या घेवडा, सातारा की उच्चभूमि की एक गहरे चितकबरे रंग की फली। ये इस बात के उदाहरण हैं कि एक जीआई किसी विलासिता की फ़सल के बजाय सूखी ज़मीन की फ़सल की हिफ़ाज़त कर रहा है।
आजरा घनसाळ चावल और मंगळवेढा ज्वार	देश	जीआई टैग	आजरा घनसाळ छोटे दाने का एक सुगंधित चावल है, जो सिर्फ़ घाट-तलहटी के उस कोने में उगता है जहाँ वर्षा धान की इजाज़त देती है। मंगळवेढा ज्वार सूखे पूरब की बड़े दाने वाली एक रबी ज्वार है — क्षेत्र का रोटी का अनाज, जीआई से सुरक्षित, और उसी तालुके से जहाँ चोखामेळा रहते थे।
जयपुर की ब्लू पॉटरी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जीआई टैग	फ़ारसी और मध्य एशियाई तकनीक, जो मुग़ल दरबारों से होकर जयपुर पहुँची और बड़े पैमाने पर अब लगभग यहीं बची है। बीसवीं सदी के मध्य तक यह कारोबार लगभग मर चुका था और 1960 के दशक से चित्रकार कृपाल सिंह शेखावत के इर्द-गिर्द, शिल्प बोर्ड तथा जयपुर राजघराने की मदद से, इसे फिर खड़ा किया गया।
सांगानेरी हाथ की ब्लॉक छपाई	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जीआई टैग	जयपुर के छपाई कारोबार का बारीक हिस्सा, जो ऐतिहासिक रूप से बाज़ार के ऊपरी छोर को माल देता था और अब ज़्यादातर निर्यात ख़रीदारों को देता है। शहर में सांगानेरी के नाम पर जो बिकता है उसका अधिकांश स्क्रीन-प्रिंट है।
बगरू हाथ की ब्लॉक छपाई	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जीआई टैग	बगरू गाँव के एक मोहल्ले के छीपा छापाकार, जो सांगानेर के मुक़ाबले मोटी और ज़्यादा ज्यामितीय शब्दावली पर काम करते हैं। प्राकृतिक रंग की प्रक्रिया यहाँ सचमुच आज भी चलती है, पर रासायनिक भी चलती है, और दुकान में यह अंतर दिखता नहीं।
मीनाकारी और कुंदन	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जयपुर	जयपुर की मीनाकारी मान सिंह प्रथम के समय लाहौर से लाए गए कारीगरों के साथ आई और शहर की पहचान बन गई। जयपुर का लाल मीना एक तकनीकी चिह्न है — यह रंग मुश्किल है और दूसरे केंद्र इससे बचते हैं।
लाख की चूड़ियाँ	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जयपुर	इन्हें मणिहार समुदाय त्रिपोलिया बाज़ार से लगती एक ही गली में बनाता है, जो 1727 के नक़्शे में इसी कारोबार को दी गई थी। नाप ग्राहक के सामने ही तय होता है, यही वजह है कि ये दुकानें ऑनलाइन नहीं गईं।
सांगानेर का हाथ का काग़ज़	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जयपुर (सांगानेर)	सांगानेर के काग़ज़ी काग़ज़-कार, जो उसी क़स्बे में छपाई के कारोबार के साथ-साथ काम करते हैं, और अब भारत का सबसे बड़ा हाथ-काग़ज़ समूह हैं। कच्चे माल का ज़्यादातर हिस्सा कपड़ा उद्योग की कतरन है।
शेखावाटी भित्ति-चित्र	ढूंढाड़ और शेखावाटी	झुंझुनूं, सीकर, चूरू	शेखावाटी के क़स्बों में फैली कई सौ चित्रित हवेलियाँ, छतरियाँ (chhatri), मंदिर और कुएँ, जिनमें से लगभग सभी 1830 और 1930 के बीच कहीं और रहने वाले सेठ परिवारों ने बनवाए। यह भारत में घरेलू भित्ति-चित्रण का सबसे बड़ा जमाव है और एक समूह के रूप में इसे कोई क़ानूनी संरक्षण हासिल नहीं है।
संगमरमर और पत्थर की विग्रह-नक़्क़ाशी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जयपुर	यह ख़ज़ाने वालों के रास्ते पर केंद्रित है, वही गली जो शहर के नक़्शे ने इस कारोबार को दी थी, और जहाँ पूरे भारत तथा विदेशों के मंदिर-ऑर्डरों के लिए विग्रह तराशे जाते हैं। नक़्क़ाशों में सिलिकोसिस इस कारोबार की प्रलेखित व्यावसायिक समस्या है।
नग की कटाई और जड़ाई	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जयपुर	जयपुर रंगीन नग, ख़ासकर पन्ना, तराशने के दुनिया के प्रमुख केंद्रों में है, और यह कारोबार बाज़ार में मौखिक सौदों पर चलता है। यह इस इलाके में किसी भी पारंपरिक शिल्प से कहीं ज़्यादा लोगों को रोज़गार देता है और उसके सामने से गुज़रते हुए आगंतुक को लगभग बिलकुल दिखाई नहीं देता।
सीटीसी चाय का निर्माण	डुआर्स और तराई	जलपाईगुड़ी, अलीपुरद्वार और तराई	यह पट्टी मात्रा के हिसाब से भारत की चाय का एक बड़ा हिस्सा पैदा करती है, ज़्यादातर सीटीसी के रूप में, जो बाग़ान के नाम से नहीं बल्कि श्रेणी के हिसाब से बिकती है। ऊपर की चोटी के दार्जिलिंग के उलट, डुआर्स और तराई की चाय पर कोई भौगोलिक संकेतक नहीं है, और यही एक बड़ी वजह है कि उसी एक दिन के काम की क़ीमत यहाँ इतनी कम है।
कालोनुनिया चावल की खेती	डुआर्स और तराई	जीआई टैग	2024 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। यह उन घरों द्वारा छोटे-छोटे रक़बों में उगाया जाता है जिन्होंने उन दशकों में बीज सँभाले रखा जब सुगंध के पैसे कोई नहीं दे रहा था।
राजबंशी बेंत और बाँस का काम	डुआर्स और तराई	पूरे डुआर्स और तराई में	यह सजावटी शिल्प नहीं, एक कामकाजी तकनीक है। ख़ासकर मछली के जाल ख़ास मछलियों के ख़ास गहराई के पानी में बरताव को ध्यान में रखकर बनाए जाते हैं।
शीतलपाटी चटाई बुनाई	डुआर्स और तराई	पश्चिमी डुआर्स और कूचबिहार	इतनी ठंडी चटाई कि उस पर तराई की पूरी गर्मी सोई जा सके, और राजबंशी शादी की मानक भेंट।
बोड़ो और मेच हथकरघा	डुआर्स और तराई	अलीपुरद्वार और जलपाईगुड़ी का जंगल-छोर	बोड़ो-कछारी घरों में लगभग सार्वभौमिक घरेलू बुनाई, जो अब स्वयं-सहायता-समूह के गुच्छों के ज़रिए आंशिक रूप से व्यावसायिक हो चुकी है।
लकड़ी और वनोपज का काम	डुआर्स और तराई	जंगल के छोर के गाँव	पट्टी की निर्माण परंपरा — साल के खंभों का घर का ढाँचा, चीरे हुए बाँस की दीवारें जिन पर मिट्टी का पलस्तर होता है, और फूस या नालीदार चादर की छत, बाढ़ से बचाव के लिए एक चबूतरे पर उठाई हुई।
गढ़वाली काष्ठ-नक़्क़ाशी और तिबारी	गढ़वाल	पौड़ी, टिहरी, चमोली, उत्तरकाशी	तिबारी (tibari) किसी परिवार की हैसियत का दिखाई देने वाला पैमाना है, और नक़्क़ाशी वंशानुगत बढ़ई-परिवार करते थे, जिन्हें अनाज में मज़दूरी मिलती थी। पलायन ने घरों को नक़्क़ाशी के गलने से कहीं तेज़ी से ख़ाली किया है, और उखाड़ी हुई तिबारी की पट्टियाँ अब पुरावशेषों के बाज़ार में बिकती हैं — विरासत का क्षेत्र से बाहर सीधा-सादा हस्तांतरण।
रिंगाल की टोकरी-बुनाई	गढ़वाल	चमोली, रुद्रप्रयाग, उत्तरकाशी, टिहरी	यह मुख्यतः रुड़िया और दूसरे शिल्पी समुदाय करते हैं। डोको आज भी उन रास्तों पर बोझ ढोने का मानक साधन है जहाँ पहिए वाली कोई चीज़ नहीं जा सकती, और यही अकेली वजह है कि इस शिल्प का कोई चलता हुआ बाज़ार बचा है।
गढ़वाल क़लम चित्रकला	गढ़वाल	श्रीनगर गढ़वाल, टिहरी	इस शैली की शुरुआत उस मुग़ल-प्रशिक्षित चित्रकार से होती है जो सत्रहवीं सदी के मध्य में भगोड़े शहज़ादे सुलेमान शिकोह के साथ गढ़वाल दरबार आया और यहीं रह गया। मोला राम, चित्रकार और कवि, इसकी सबसे जानी-मानी हस्ती और इसके इतिहासकार हैं। यह दरबारी कला है जो छोटी और उठाने लायक़ होने के कारण अपने दरबार से ज़्यादा जी गई।
पत्थर और स्लेट का शिल्प	गढ़वाल	पूरे मध्य पहाड़ों में	स्लेट की छत पचास साल की छत है और टीन की छत पंद्रह साल की, पर टीन ट्रक से ऊपर चढ़ाया जाता है और स्लेट नहीं — यही वजह है कि मध्य पहाड़ों की छतों का रंग एक ही पीढ़ी में बदल गया।
कोटी बनाल की लकड़ी-और-पत्थर की इमारतें	गढ़वाल	उत्तरकाशी (राजगढ़ी)	नाम दो गाँवों पर पड़ा है, और यह हिमालय में स्वदेशी भूकंप-रोधी तकनीक का सबसे साफ़ बचा हुआ उदाहरण है। इनमें से कई बुर्ज पुराने हैं, नया एक भी नहीं बन रहा, और इस तकनीक को राजमिस्त्रियों के बरतने से ज़्यादा अभियंताओं के पढ़ने का विषय बना दिया गया है।
ताँबे और काँसे का काम	गढ़वाल	पूरे गढ़वाल में, आपूर्ति बड़ी हद तक अल्मोड़ा की कारीगरियों से	गागर यानी पानी का घड़ा, पकाने का बर्तन और मंदिर का घंटा। गढ़वाल लंबे समय से एक ऐसे शिल्प का उपभोक्ता रहा है जिसकी मुख्य कारीगरियाँ जल-विभाजक के उस पार कुमाऊँ में बैठी हैं — इस बात का एक साफ़ प्रमाण कि दोनों क्षेत्र उसी सीमा के आर-पार लगातार व्यापार करते रहे जिस पर वे बाक़ी मामलों में अड़े रहते हैं।
बेंत और बाँस का काम	गारो पहाड़ियाँ	गारो पहाड़ियों भर में	माथे की पट्टी से लटकाई जाने वाली ढुलाई की टोकरियाँ, अनाज के कोठे, मछली के जाल-पिंजर, चटाइयाँ, तिपाइयाँ, पानी के पात्र और ख़ुद पकाने की नलियाँ। घर से एक दिन की पैदल दूरी पर पड़े झूम के खेत पर लगभग हर औज़ार वहीं काटा जाता है।
दकमंदा बुनाई	गारो पहाड़ियाँ	जीआई टैग	घरेलू बुनाई, जो स्त्रियाँ करती हैं और जिससे वह लपेटा जाने वाला कपड़ा बनता है जो रोज़ का पहनावा भी है और औपचारिक पोशाक भी। इसे 2024 में भौगोलिक संकेतक मिला।
चुबिची बनाना	गारो पहाड़ियाँ	जीआई टैग	वह चावल की बियर जो वांगला और कुल के हर अवसर के साथ चलती है, और जो पीने से पहले तर्पण में उँड़ेली जाती है। इसे 2024 में गारो चुबिची के नाम से भौगोलिक संकेतक मिला — एक असामान्य मामला, जहाँ भौगोलिक संकेतक किसी व्यावसायिक उत्पाद के बजाय घर में बनने वाले पेय से जुड़ता है।
नाखाम बनाना	गारो पहाड़ियाँ	सिमसांग और गानोल घाटियाँ	एक घरेलू परिरक्षण-शिल्प, जो क्षेत्र का सबसे अहम अकेला स्वाद-कारक देता है। इसका व्यापार पहाड़ियों भर में होता है और तलहटी में नीचे मैदान के बाज़ारों तक भी।
लकड़ी की नक़्क़ाशी और किमा खंभे	गारो पहाड़ियाँ	गारो पहाड़ियों भर में	नक़्क़ाशीदार खंभे, किमा, सोंगसारेक व्यवहार में किसी मृत्यु को चिह्नित करने के लिए खड़े किए जाते थे, और नक़्क़ाशीदार अंग नोकपांते तथा नोकमा के घर में जड़े जाते थे। यह परंपरा अब बड़े पैमाने पर इतिहास की चीज़ है, और बचे हुए नमूने गाँवों में खड़े होने के बजाय तूरा के संग्रहालयों में रखे हैं।
झूम के खेत के लिए लोहारी	गारो पहाड़ियाँ	गारो पहाड़ियों भर में	झूम का खेत काटने और साफ़ करने में लगने वाला भारी काटू फल अकेला ऐसा औज़ार है जिसे जंगल से काटा नहीं जा सकता, गढ़ना ही पड़ता है, और गाँव के लोहार इसीलिए थे कि वे उसे बनाएँ और उस पर धार लगाएँ।
फेणी चुआना	गोवा और गोमांतक	जीआई टैग	2009 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, और क्षेत्रीय उपाधि के रूप में संरक्षित इकलौती भारतीय मदिरा। काजू देशी नहीं है — पुर्तगाली उसे सोलहवीं सदी में ब्राज़ील से लाए और लैटेराइट की ढलानों को कटाव से बाँधे रखने के लिए लगाया। जब तक किसी ने उसे चुआया नहीं, फल गिरी का उपोत्पाद भर था।
अज़ुलेजो टाइल चित्रण	गोवा और गोमांतक	पणजी और बारदेस	नीली-और-सफ़ेद कथात्मक और पते वाली टाइलें, जो गिरजाघरों, घरों के अग्रभागों और सड़क के चिह्नों पर लगती हैं। तकनीक पुर्तगाली है और गोवा में यह प्रथा औपनिवेशिक काल से अटूट चला आया कोई धंधा नहीं बल्कि पणजी के स्टूडियो द्वारा बीसवीं सदी में किया गया व्यावसायिक पुनरुद्धार है।
घुमट बनाना	गोवा और गोमांतक	बिचोलिम और फोंडा	मुट्ठी भर कुम्हार परिवार अब भी ढोल की देह चाक पर बनाते हैं, और वन्यजीव संरक्षण क़ानून के बाद खाल का गोह से बकरी में बदलना वाद्य की ध्वनि बदल गया — एक दर्ज और खुलकर चर्चित बदलाव।
चितारी लाख का काष्ठकर्म	गोवा और गोमांतक	कुंकोलिम, साल्सेत	कुंकोलिम के चितारी कारीगर परिवारों द्वारा बनाई गई रँगी और लाख चढ़ी लकड़ी की वस्तुएँ, खिलौने और अनुष्ठानिक सामान। अब बहुत थोड़ी कार्यशालाएँ बची हैं।
टेराकोटा और मिट्टी के बर्तन	गोवा और गोमांतक	बिचोलिम, फोंडा और केपे	पानी के मटके, त्योहार के दीये, गणेश चतुर्थी की मूर्तियों के ढाँचे और नरकासुर के ढाँचे। मूर्तियों का धंधा इस हुनर को स्थिर के बजाय मौसमी चक्र पर ज़िंदा रखता है।
पीतल और काँसा	गोवा और गोमांतक	बिचोलिम और फोंडा	समई दीपक, कांसाळें झाँझ, मंदिर की घंटियाँ और नई विजित भूमि के देवालयों के लिए ऊँचे बहुमंज़िले दीपस्तंभ की साज-सज्जा।
कोटा डोरिया बुनाई	हाड़ौती	जीआई टैग	कैथून के आसपास बुनाई आज भी काफ़ी हद तक घर का काम है, जो औरतें घर के फ़र्श में धँसे करघों पर करती हैं। साड़ियों की गिनती चौड़ाई में खातों की संख्या से बताई जाती है — 300, 350 और 400 — और गिनती जितनी ज़्यादा, काम उतना ही बारीक और उतना ही धीमा।
बूँदी शैली की लघुचित्रकला	हाड़ौती	बूँदी	बूँदी शैली अपने नीले-हरे रंग-पट से और वनस्पति तथा बारिश के अपने बरताव से पहचानी जाती है, और उस निरंतरता से भी जो राजपूत शैलियों में असामान्य है: वह सत्रहवीं सदी से उन्नीसवीं सदी तक चलती रही।
कोटा शैली की लघुचित्रकला	हाड़ौती	कोटा	कोटा 1631 में बूँदी से अलग होकर अपना राज्य बना और उसके चित्रकार भी अलग हो गए, जो शिकार में विशेषज्ञ हुए — जंगल की काली उलझन में हाथी पर सवार शासक, और बीच छलाँग में बाघ। राजपूत चित्रकला में पशु-गति का यह सबसे विश्वसनीय चित्रण है।
बूँदी की भित्तिचित्रकला	हाड़ौती	बूँदी	बूँदी के गढ़ महल की चित्रशाला में सबसे पूरा बचा हुआ कार्यक्रम है — कृष्ण-चक्र, दरबारी जुलूस और शिकार, नीली-हरी ज़मीन पर बने हुए — और यह मुहावरा नीचे क़स्बे की व्यापारी हवेलियों तक चलता रहा।
कोटा पत्थर की घड़ाई और तराशी	हाड़ौती	कोटा (रामगंजमंडी और सुकेत)	यह किसी दस्तकारी के गुच्छे से ज़्यादा एक खदान-पट्टी है, पर घड़ाई और किनारे की फ़िनिशिंग हाथ का काम है, और यही पत्थर भारत की सरकारी इमारतों के एक बहुत बड़े हिस्से का फ़र्श और फ़र्शबंदी बनता है।
सहरिया वन-कार्य	हाड़ौती	बारां (शाहाबाद और किशनगंज)	बाज़ार से नहीं, जंगल के साल से बँधा घरेलू उत्पादन, और राजस्थान में मान्यता प्राप्त इकलौते विशेष रूप से कमज़ोर जनजातीय समूह (Particularly Vulnerable Tribal Group) का भौतिक आधार।
पानीपत की दरी और गृह-वस्त्र	हरियाणा बांगर और बागड़	पानीपत	पानीपत भारत का सबसे बड़ा गृह-वस्त्र गुच्छ है और आयातित पुराने कपड़े का बहुत बड़ा उपभोक्ता, जिसे वह कतरकर दोबारा कातता है। हथकरघे की दरी उसी उद्योग के भीतर एक छोटे और सिकुड़ते हिस्से के रूप में बची हुई है; 2025 में दाख़िल जीआई आवेदन उसी को बचाने की कोशिश है।
फुलकारी	हरियाणा बांगर और बागड़	जीआई टैग	पंजाब, हरियाणा और राजस्थान में संयुक्त रूप से भौगोलिक संकेत के तौर पर पंजीकृत। हरियाणा के पुराने बाग भारी, ज़्यादा ज्यामितीय ज़मीन और सुनहरे तथा नारंगी पाट रेशम की पसंद से पहचाने जाते हैं।
झज्जर की मिट्टी के बरतन	हरियाणा बांगर और बागड़	झज्जर	कुम्हारी का एक क़स्बा, जो पूरे उत्तर भारत में सुराही के लिए जाना जाता है — वह पतली गर्दन वाली सुराही जिसने फ़्रिज को ग़ैर-ज़रूरी बना दिया था। भंडारण में मिट्टी की जगह स्टील और प्लास्टिक आने से यह धंधा तेज़ी से सिकुड़ा है और बड़ी हद तक कुल्हड़ों और सजावटी सामान पर टिका है।
खेस की बुनाई	हरियाणा बांगर और बागड़	पानीपत, रोहतक, सोनीपत	खेस इस क्षेत्र का अपना कपड़ा है — मोटा, दोनों तरफ़ से चलने वाला और एक पीढ़ी चलने के लिए बना। हाथ का बुना खेस अब इतना दुर्लभ है कि एक अच्छे खेस को विरासत की तरह सँभाला जाता है।
पीढ़ा और मूढ़ा बुनाई	हरियाणा बांगर और बागड़	पूरे क्षेत्र में	नीची चौकियाँ, फ़र्श की बैठकें और ख़ुद बुनी हुई खाट। चारपाई की निवाड़ का नमूना घर-घर और ज़िले-ज़िले बदलता है और क्षेत्र की उन गिनी-चुनी बची हुई शिल्प-शब्दावलियों में से एक है जिन पर कोई आत्म-चेतना नहीं चढ़ी।
सांझी की भित्ति-उभार कला	हरियाणा बांगर और बागड़	पूरे बांगर में	एक ऐसा शिल्प जो सिर्फ़ त्योहार भर की अवधि के लिए होता है और फिर विसर्जित कर दिया जाता है। इसे कुँवारी लड़कियाँ बनाती हैं, माँ से बेटी को सिखाया जाता है, और इसका न कोई बाज़ार है, न कोई शिल्पी-वर्ग, न कोई उत्पाद।
हथकरघा बुनाई — मोइरांग फी, वांगखेई फी और शाफी लानफी	इंफाल घाटी	जीआई टैग	घरों में होने वाली बुनाई, और इतने पैमाने पर कि यह घाटी का सबसे बड़ा दस्तकारी-पेशा है, और लगभग पूरा औरतों का। मोइरांग फी, वांगखेई फी और शाफी लानफी इसके भीतर तीन पंजीकृत उत्पाद हैं।
लोंगपी (नुंगबी) मिट्टी का काम	इंफाल घाटी	उखरुल — तांगखुल पहाड़, घाटी का फ़र्श नहीं	यह नुंगबी गाँवों की तांगखुल नागा दस्तकारी है, मैतेइ नहीं, और इसका श्रेय उसी तरह दिया जाना चाहिए, भले ही इसका ज़्यादातर हिस्सा इंफाल में बिकता हो। चाक के बिना बनाने का तरीक़ा और पत्थर की मात्रा इन बर्तनों को असामान्य रूप से गर्मी-सहिष्णु बनाती है, यही वजह है कि ये सजावट की चीज़ भर नहीं, पकाने के बर्तन के तौर पर इस्तेमाल होते हैं। नुंगबी के मचिहान सासा को इस परंपरा के लिए 2024 में पद्मश्री मिला।
आंद्रो और चाइरेल के मिट्टी के बर्तन	इंफाल घाटी	इंफाल पूर्व (आंद्रो); थौबाल (चाइरेल)	घाटी के अपने मिट्टी के बर्तन, जो छोर के गाँवों के चाकपा समुदाय बनाते हैं। आंद्रो के कुम्हार पकाने और कर्मकांड के बर्तन बनाते हैं; चाक ने यहाँ थापे को कभी विस्थापित नहीं किया, यही वजह है कि आकार उतने ही बड़े चाक-पर-बने काम से ज़्यादा गोल और ज़्यादा पतले होते हैं।
कौना नरकट का काम	इंफाल घाटी	बिष्णुपुर, थौबाल, इंफाल पश्चिम	चटाइयाँ, गद्दियाँ, टोकरियाँ और अब फ़र्नीचर, जो एक ऐसे नरकट से बनते हैं जो सिर्फ़ ठहरे पानी में उगता है। यह दस्तकारी पूरी तरह आर्द्रभूमि की हालत पर निर्भर है, जो एक घरेलू उद्योग को सीधे झील के जल-विज्ञान से बाँध देती है।
बाँस और बेंत का काम	इंफाल घाटी	पूरी घाटी और उसके छोर पर	टोकरियाँ, मछली के जाल, सूप, छाते के ढाँचे और लोकतक पर काम आने वाले शंक्वाकार मछली पकड़ने के साधन, और साथ ही त्योहारों में इस्तेमाल होने वाले हल्के बाँस के ढाँचे।
पीतल और काँसे का काम	इंफाल घाटी	इंफाल	यह काफ़ी हद तक संकीर्तन के भंडार के सहारे टिका है, जिसे ख़ास वज़न और ख़ास स्वर वाले झाँझ चाहिए और पुंग की दोबारा फिटिंग चाहिए।
बसोहली चित्रकला	जम्मू डुग्गर	जीआई टैग	सबसे पुराना पूरी तरह गठित पहाड़ी घराना, जो क़रीब 1680 से राजा कृपाल पाल के अधीन काम कर रहा था, और जिसकी रसमंजरी शृंखला उसकी निर्णायक कृति है। बाद में इसकी जगह ठंडे, प्रकृतिवादी गुलेर और कांगड़ा ढब ने ले ली, जिससे बसोहली पूरी पहाड़ी शृंखला का तपता हुआ, सपाट, पुरातन सिरा बन जाता है। 2023 में भौगोलिक संकेत के रूप में दर्ज।
बसोहली पश्मीना बुनाई	जम्मू डुग्गर	जीआई टैग	रावी के किनारे स्त्रियों की चलाई हुई एक छोटी बुनाई-अर्थव्यवस्था, जो 2023 में भौगोलिक संकेत के रूप में दर्ज हुई।
रामबन सुलाई शहद	जम्मू डुग्गर	जीआई टैग	चिनाब की चढ़ाई के पहाड़ों का एक ही फूल से बना शहद, गाढ़ा और देर से जमने वाला, जो 2023 में भौगोलिक संकेत के रूप में दर्ज हुआ।
डोगरा चाँदी	जम्मू डुग्गर	जम्मू, उधमपुर	पहाड़ी गहनों की चौंक-फूल, गोजरू और चंदनहार वाली शब्दावली, जो आज भी जम्मू और उधमपुर की गिनी-चुनी कार्यशालाओं में शादियों के लिए फ़रमाइश पर बनती है और जिसका शिल्प-समूह के रूप में कोई प्रलेखन नहीं है।
अखनूर और जम्मू की टेराकोटा	जम्मू डुग्गर	जम्मू (अखनूर)	एक ऐसी जगह की आधुनिक गाँव-कुम्हारी जिसका मिट्टी-कर्म का रिकॉर्ड बहुत लंबा है — पास ही से खोदकर निकाले गए अखनूर के टेराकोटा सिर, जो गंधार से प्रभावित मुहावरे में हैं, उत्तर-पश्चिम में मिली सबसे बेहतरीन आरंभिक मूर्तियों में हैं।
कलाड़ी बनाना	जम्मू डुग्गर	उधमपुर (रामनगर)	एक पहाड़ी दुग्ध-शिल्प, जिसका ज़िला तय है, तरीक़ा तय है और उत्पाद असामान्य रूप से विशिष्ट है, जो लगभग पूरा का पूरा चरवाहा घरों में बनता है और बिना किसी संरक्षित नाम के आगे बेच दिया जाता है।
बिदरी	कल्याण कर्नाटक	जीआई टैग	मिट्टी न अंधविश्वास है न विपणन। वह क़िले के उन हिस्सों से ली जाती है जो सदियों से धूप और बारिश से बचे रहे हैं, क्योंकि धूप नाइट्रेट को तोड़ देती है — बिना छेड़ी छायादार मिट्टी वे क्षारीय नाइट्रेट बचाए रखती है जो इस प्रतिक्रिया के लिए चाहिए। कहीं और की मिट्टी से नतीजा धूसर और असमान आता है। यह शिल्प बीदर में बहमनी काल का है और भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत है; हैदराबाद हमेशा से इसका सबसे बड़ा बाज़ार रहा है, यही वजह है कि इसे अक्सर हैदराबादी शिल्प बता दिया जाता है।
किन्हाल (किन्नल) शिल्प	कल्याण कर्नाटक	जीआई टैग	चित्रगार परिवारों द्वारा बनाया जाता है, जो मंदिर की छतें भी रँगते थे और शोभायात्रा के रथ भी बनाते थे। भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। घरेलू भंडार में गरुड़, हनुमान, पालने और खिलौने आते हैं, और यह शिल्प एक ही गाँव के गिने-चुने परिवारों के भरोसे बचा है।
संदूर लंबाणी कढ़ाई	कल्याण कर्नाटक	जीआई टैग	ऐतिहासिक रूप से घरेलू काम, जो स्त्री अपनी ही पोशाक के लिए करती थी और जिसके नमूनों में समुदाय तथा वैवाहिक स्थिति की जानकारी दर्ज रहती थी। 1980 के दशक से संदूर के एक केंद्र ने इसे बिकने वाले शिल्प के रूप में संगठित किया, और यह भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत है।
सुरपुर (शोरापुर) चित्रकला	कल्याण कर्नाटक	यादगिर (सुरपुर)	सुरपुर के सरदारों से जुड़ा एक छोटा दरबारी घराना, जो एक ऐसे दक्कनी मुहावरे में काम करता था जो पहचानने लायक़ अपना था, और जो अब चलन के बजाय मुख्य रूप से संग्रहों में बचा है।
कंबलि बुनाई	कल्याण कर्नाटक	कलबुर्गी, यादगिर, रायचूर	गड़ेरिया घर अपने ही रेवड़ के ऊन से अपने कंबल बुनते थे। यह कारोबार ढह रहा है, क्योंकि सिंथेटिक चादरें उसे नीचे से काट रही हैं, और ऊन बुना जाने के बजाय लगातार कच्चा ही बेचा जा रहा है।
कांगड़ा चित्रकला	कांगड़ा और धौलाधार	गुलेर, नूरपुर, सुजानपुर टीरा, अलमपुर	पहाड़ी चित्रकला का परिपक्व दौर, जो गुलेर में नैनसुख के परिवार की कार्यशालाओं में विकसित हुआ और लगभग 1780 से 1805 के बीच संसार चंद कटोच के अधीन अपने शिखर पर पहुँचा। उसके विषय गीत गोविंद, भागवत पुराण, नल और दमयंती तथा बारहमासा हैं। 1806 के गोरखा आक्रमण और उसके बाद हुए सिख अधिग्रहण के बाद संरक्षण ढह गया और चित्रकार परिवार पहाड़ों भर में बिखर गए।
थंका चित्रकला, ऐप्लीक और मूर्ति-निर्माण	कांगड़ा और धौलाधार	सिधपुर और धर्मशाला	निर्वासन में इसे परिवार की नहीं बल्कि संस्था की प्रशिक्षण-व्यवस्था के रूप में दोबारा खड़ा किया गया, और सबसे साफ़ तौर पर सिधपुर के नोरबुलिंगका संस्थान में, जिसकी स्थापना 1988 में इसलिए हुई कि तिब्बत के बाहर जन्मी पीढ़ी को तिब्बती साहित्यिक और शिल्प कलाएँ सिखाई जा सकें।
खनियारा की स्लेट	कांगड़ा और धौलाधार	खनियारा, धर्मशाला के पास	पूरे क्षेत्र की स्लेटी छत धौलाधार की तलहटी की कुछ खदानों से निकलती है। तीन मीटर बारिश और एक मीटर बर्फ़ — दोनों झेल जाने वाली छत सिर्फ़ स्लेट है, और खनन विवादास्पद रहा है क्योंकि वह उसी नाज़ुक ढलान में बैठा है जो भूस्खलन पैदा करती है।
देवदार की बढ़ईगीरी और काठ-कुणी निर्माण	कांगड़ा और धौलाधार	ऊपरी कांगड़ा और छोटा भंगाल	पूरे पश्चिमी हिमालय की निर्माण-प्रणाली, जो यहाँ ऊपरी घाटियों में सबसे बेहतर बची है, जहाँ सीमेंट देर से पहुँचा। देवदार इसलिए इस्तेमाल होता है कि वह सड़न और कीड़े को लगभग अनिश्चित काल तक झेल जाता है — शहतीर आम तौर पर दो सदी पुराने घरों से निकालकर दोबारा लगा दिए जाते हैं।
अंद्रेटा की स्टूडियो मृद्भांड-कला	कांगड़ा और धौलाधार	अंद्रेटा, पालमपुर के पास	अंद्रेटा में एक चलती हुई मृद्भांड-शाला और शिक्षण-स्टूडियो, जो दिल्ली ब्लू स्टूडियो परंपरा से उतरा है, और इसी वजह से धौलाधार के नीचे का एक गाँव वह जगह बन गया जहाँ लोग बरतन गढ़ना सीखने जाते हैं।
चाँदी के गहनों की गढ़त	कांगड़ा और धौलाधार	कांगड़ा क़स्बा, पालमपुर, बैजनाथ	यह गद्दी और पहाड़ी शादी के बाज़ार से चलती है, जहाँ दुल्हन की चाँदी आज भी डिज़ाइन से नहीं, तौल से आँकी जाती है, और देवी मंदिरों के इर्द-गिर्द के तीर्थ-व्यापार से।
कश्मीर पश्मीना	कश्मीर घाटी	जीआई टैग	घाटी का पहचान-चिह्न निर्यात, और यही वजह है कि लद्दाख़ की चरवाही अर्थव्यवस्था और श्रीनगर की कार्यशाला अर्थव्यवस्था सदियों से जुड़ी हुई हैं। इसी नाम से बिकने वाला मशीन-कता और मिश्रित कपड़ा इस व्यापार की स्थायी समस्या है, और भौगोलिक संकेत तथा उससे जुड़ी हॉलमार्किंग व्यवस्था इसी को सँभालने के लिए हैं।
कनी बुनाई	कश्मीर घाटी	जीआई टैग	कहीं भी बची हुई सबसे श्रम-सघन शॉल तकनीक — प्रति टुकड़ा महीने नहीं, साल — और वही जिसने वह पैस्ली नमूना पैदा किया जिसकी यूरोप ने नक़ल की और जिसे पेज़्ली के नाम से पुकारा।
सोज़नी	कश्मीर घाटी	जीआई टैग	इतनी बारीक कढ़ाई कि उसे बुनाई समझ लिया जाए, जिसे कार्यशालाओं में पुरुष प्रति-टुकड़ा मज़दूरी पर करते हैं, और एक ही शॉल अक्सर कई विशेषज्ञों के हाथ से गुज़रती है।
पेपियर-माशे (कार-ए-क़लमदानी)	कश्मीर घाटी	जीआई टैग	नाम उस क़लमदान से आया है जिसे सजाने के लिए यह पहले-पहल बनता था। चित्रकार वही नमूना-परिवार बरतते हैं जो शॉल और क़ालीन के डिज़ाइनर बरतते हैं — चिनार का पत्ता, गुल-ए-विलायत, हज़ारा, चिड़िया-और-फूल के फलक — क्योंकि डिज़ाइन की शब्दावली शुरू से ही सामग्रियों के आर-पार जाती रही।
अख़रोट की लकड़ी की नक़्क़ाशी	कश्मीर घाटी	जीआई टैग	भारत की उन गिनी-चुनी जगहों में एक जहाँ फ़र्नीचर लायक़ नाप और गुणवत्ता का अख़रोट मिलता है, और नक़्क़ाशी के दर्जे इस आधार पर तय होते हैं कि टुकड़े का कितना हिस्सा रेशेदार अंतःकाष्ठ है, न कि इस पर कि कितने घंटे लगे।
ख़ातमबंद	कश्मीर घाटी	श्रीनगर	ऐसी छत जिसे खोलकर दूसरे घर में फिर से लगाया जा सके, और जो ज़मीन हिलने पर चटकने के बजाय लचक जाए — जो एक भूकंप-प्रवण घाटी में सजावट नहीं, अभियांत्रिकी है। नाम वाले नमूने सैकड़ों में हैं और प्रति इकाई टुकड़ों की गिनती से गिने जाते हैं।
कश्मीर हस्त-गँठा क़ालीन	कश्मीर घाटी	जीआई टैग	यह घरेलू नहीं, कार्यशाला का शिल्प है, और कढ़ाई के बाद घाटी के शिल्पों में सबसे बड़ा रोज़गारदाता। तालीम की व्यवस्था का मतलब है कि बुनकर को डिज़ाइन को चित्र की तरह पढ़ पाना ज़रूरी नहीं।
नमदा जमाई	कश्मीर घाटी	बारामूला, अनंतनाग, श्रीनगर	घाटी का बनाया सबसे सस्ता गर्म फ़र्श-बिछौना, जो कृत्रिम दरियों से लगभग बुझ चुका था और अब राज्य के पुनरुद्धार-प्रशिक्षण का विषय है। जमाई के लिए करघा नहीं चाहिए, यही वजह है कि यह सबसे ग़रीब घरों का शिल्प था।
कश्मीर केसर	कश्मीर घाटी	जीआई टैग	यह पानी आसानी से निकाल देने वाली करेवा सीढ़ियों पर उगता है और घाटी में और कहीं नहीं, क्योंकि पानी रोकने वाली मिट्टी में इसका कंद सड़ जाता है। भौगोलिक संकेत 2020 में दर्ज हुआ और अब व्यापार पंपोर के दुस्सू स्थित एक मसाला पार्क से होकर चलता है, जो उसी के तहत दर्जा तय करके पैकिंग करता है।
कश्मीर विलो क्रिकेट बैट	कश्मीर घाटी	अनंतनाग और बिजबिहाड़ा, झेलम के किनारे	यह पुराना शिल्प नहीं, बीसवीं सदी का उद्योग है, जो इस तथ्य पर खड़ा है कि इंग्लैंड में उगने वाली वही विलो प्रजाति कश्मीरी नदी-किनारे पर भी उग जाती है। संगम के आसपास का समूह लाखों की गिनती में बैट निकालता है और नाम की औपचारिक सुरक्षा के लिए दबाव बनाता रहा है।
जळगाँव केला	खानदेश	जीआई टैग	2016–17 में भौगोलिक उपदर्शन के रूप में पंजीकृत। जळगाँव ज़िला भारत के सबसे बड़े केला-उत्पादक ज़िलों में है, और इस फ़सल ने घाटी के पानी, साख और रेल-भाड़े को अपने चारों ओर फिर से गढ़ दिया।
जळगाँव भरीत बैंगन	खानदेश	जीआई टैग	2016–17 में भौगोलिक उपदर्शन के रूप में पंजीकृत — एक ऐसा जीआई जो किसी सब्ज़ी को बाज़ार-दर्जे के बजाय उस व्यंजन से परिभाषित करके दिया गया जिसमें वह पकाई जाती है।
कुरडई और पापड़ बनाना	खानदेश	जळगाँव, धुळे	क्षेत्र का मुख्य घरेलू उत्पादन, जो बड़े पैमाने पर महिला स्वयं-सहायता समूह चलाते हैं, और वही उद्योग है जो मानसून से पहले के उन हफ़्तों को खपाता है जब खेत में कोई काम नहीं होता।
पिठोरा और अनुष्ठानिक भित्ति-चित्रण	खानदेश	नंदुरबार, धुळे (सातपुड़ा की ढलान)	एक भील, पावरा और राठवा परंपरा, जो महाराष्ट्र, मध्य प्रदेश तथा गुजरात के पहाड़ी इलाक़े में लगातार चलती है; गुजरात और मध्य प्रदेश के रूप महाराष्ट्र के रूपों से बेहतर दर्ज हैं।
जळगाँव का सोने का व्यापार	खानदेश	जळगाँव	क़स्बे के आकार के अनुपात से कहीं बड़ा एक बाज़ार, जो केले और कपास के नक़दी-प्रवाह पर खड़ा हुआ, और जो पूरे उत्तरी महाराष्ट्र तथा पड़ोसी मध्य प्रदेश के ज़िलों से ख़रीदार खींचता है।
सातपुड़ा का सागौन और बाँस का काम	खानदेश	नंदुरबार, धुळे, जळगाँव	बाज़ार का शिल्प नहीं, कामकाजी शिल्प — वन-उपज से बने अनाज के कोठार, खाट, टोकरियाँ और छत, जो भील तथा पावरा घर और घाटी के बढ़ई बनाते हैं।
बेंत और बाँस का काम	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	पूरी खासी और जयंतिया पहाड़ियों में	टोकरियाँ, चटाइयाँ, स्टूल, मछली फँसाने के जाल, और छाते जैसा कनुप, जो बारिश में काम करते वक़्त पीठ पर ओढ़ लिया जाता है। यहाँ लगभग हर घरेलू चीज़ प्लास्टिक की होने से पहले बाँस की थी।
रिन्दिया एरी रेशम	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	जीआई टैग	एरी उधेड़ा नहीं, काता जाता है, क्योंकि पतंगे को बाहर निकलकर तंतु तोड़ने दिया जाता है — यही वजह है कि यह कपड़ा चमकीला नहीं, बिना चमक का और हल्का गँठीला होता है। इसे 2025 में भौगोलिक संकेतक मिला।
खासी हथकरघा उत्पाद	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	जीआई टैग	2025 में भौगोलिक संकेतक मिला, जो खासी, भोई और जयंतिया बुनकरों के बुने उत्पादन को समेटता है।
लारनाई (लिरनाई) की काली मिट्टी के बर्तन	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	जीआई टैग	एक अकेला प्नार गाँव, जो पीढ़ियों से जयंतिया पहाड़ियों को पकाने और रखने के बर्तन देता आया है, और जिसे 2024 में लिरनाई मृद्भांड के नाम से भौगोलिक संकेतक मिला।
जीवित जड़-पुल उगाना	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	पूर्वी खासी पहाड़ियाँ (वार ढलान)	यह सजावटी दस्तकारी नहीं, एक संरचनात्मक प्रौद्योगिकी है। इस जलवायु में मरी हुई लकड़ी का पुल कुछ ही साल में सड़ जाता है और मानसून की बाढ़ उसे उखाड़ ले जाती है; जीवित पुल और मज़बूत होता जाता है, क्योंकि वह अब भी बढ़ रहा है। जिंगकिएंग ज्री के भूदृश्य 2022 में यूनेस्को की अस्थायी विश्व धरोहर सूची में आ गए।
लकाडोंग हल्दी	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	जीआई टैग	असामान्य रूप से ऊँची कर्क्यूमिन मात्रा वाली एक देशी क़िस्म, जो जयंतिया पहाड़ियों में लकाडोंग गाँव के आसपास उगाई जाती है और जिसे 2024 में भौगोलिक संकेतक मिला।
खासी संतरा	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	जीआई टैग	पठार का व्यापारिक संतरा, जो स्थानीय तौर पर सोह नियामत्रा कहलाता है और जिसके पास पंजीकृत भौगोलिक संकेतक है। यही वह फल है जो जाड़ों में कगार की सड़क चढ़कर ऊपर आता है, और गारो पहाड़ियों में संरक्षित जंगली सिट्रस इंडिका का मीठा जोड़ीदार।
खासी लोहा गलाई	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	नोंगक्रेम और मध्य पठार	एक लुप्त उद्योग, और इस क्षेत्र का सबसे कम कहा गया उद्योग। नोंगक्रेम के धातुमल की रेडियोकार्बन तिथियाँ यहाँ लोहे के उत्पादन को दो हज़ार साल से ज़्यादा पुराना ठहराती हैं, और उन्नीसवीं सदी के शुरू में ये पहाड़ियाँ साल में क़रीब दो हज़ार टन के हिसाब से लोहा नीचे बंगाल भेज रही थीं, जिसका बड़ा हिस्सा नाव बनाने के लिए था। आयातित औद्योगिक लोहे के इसे सस्ते में मात दे देने के बाद यह 1858 और 1876 के बीच निर्यात के आँकड़ों से ग़ायब हो गया।
सोहरा का शहद, तेजपत्ता और दालचीनी	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	पूर्वी खासी पहाड़ियाँ (सोहरा)	दक्षिणी ढलान पर दालचीनी और तेजपत्ता भरपूर उगते हैं और वहाँ संतरे के फूलों का एक ख़ास शहद बनता है, जिसका ज़्यादातर हिस्सा बिना किसी ब्रांड के पहाड़ियों से बाहर चला जाता है।
किन्नौरी शॉल की बुनाई	किन्नौर व स्पीति	जीआई टैग	क्षेत्र का सबसे जाना-पहचाना उत्पाद, जो अब बड़े पैमाने पर सहकारी और छोटी कार्यशालाओं का उद्योग है और राष्ट्रीय बाज़ार के लिए काम करता है। बुनाई ख़ुद घरेलू हुनर बनी हुई है, और ज़्यादातर परिवारों के पास आज भी करघा है, चाहे वे उस पर बनी चीज़ बेचें या न बेचें।
किन्नौरी टोपी बनाना	किन्नौर व स्पीति	किन्नौर	रिकांग पिओ और सांगला के आसपास छोटी कार्यशालाओं में बनती है, और अब उस ज़िले से कहीं आगे तक हिमाचली पहचान के चिह्न के रूप में पहनी जाती है जिसने इसे गढ़ा था।
काठ-कुणी निर्माण	किन्नौर व स्पीति	किन्नौर और निचला सतलुज	लकड़ी से भरे पूरे पश्चिमी हिमालय की निर्माण-प्रणाली, जो मीनारनुमा मंदिरों में अपने सबसे विस्तृत रूप में है। यह ठीक वृक्ष-रेखा पर ख़त्म हो जाती है — उसके ऊपर देवदार नहीं है, और स्थापत्य बदलकर कच्ची ईंट, कूटी हुई मिट्टी और चिनार-विलो की सपाट छतों का हो जाता है। सीमेंट ने इसे तेज़ी से विस्थापित किया है, ज़्यादातर इसलिए कि काठ-कुणी की दीवार में अब इतनी लकड़ी लगती है जितनी कोई परिवार वाजिब नहीं ठहरा सकता।
कच्ची ईंट और कूटी मिट्टी का निर्माण	किन्नौर व स्पीति	स्पीति और ऊपरी किन्नौर	वही निर्माण-परंपरा जिसने ताबो और धनकर तथा स्पीति का हर मामूली घर बनाया। इसकी कमज़ोरी ठीक वही बदलाव है जिसका वह अब सामना कर रही है, क्योंकि ज़्यादा बर्फ़बारी और बेमौसम बारिश सपाट मिट्टी की छतों को सज़ा देती हैं।
थिग्मा बंधेज	किन्नौर व स्पीति	स्पीति	लद्दाख़ के साथ साझा एक छोटी-सी बची हुई परंपरा, जो शॉलों, चोग़े के पटकों और मठ की साज-सज्जा पर बरती जाती है।
थंका चित्रकारी और मठ का भित्ति-काम	किन्नौर व स्पीति	स्पीति	यह काम गोम्पाओं में और थोड़े से गृहस्थ चित्रकारों के हाथों चलता आ रहा है। इस मुहावरे में क्षेत्र की सबसे बड़ी संपदा ताबो की भित्ति-चित्रकारी और मिट्टी की मूर्तियाँ हैं, और उन पर हुए संरक्षण-कार्य ने स्थानीय हाथों की एक पूरी पीढ़ी को प्रशिक्षित किया है।
चिलगोज़ा बटोरना और छँटाई	किन्नौर व स्पीति	किन्नौर	एक जंगली फ़सल, जो साथ ही एक गंभीर नक़दी अर्थव्यवस्था भी है, और जो दबाव में है — ज़रूरत से ज़्यादा कटाई वही बीज हटा देती है जो पेड़-समूह को दोबारा उगाता, और यह चीड़ ख़ुद को धीरे-धीरे बदलता है।
आरन्मुल कण्णाडि	कोच्चि और मध्य केरल	जीआई टैग	काँच का नहीं, बल्कि पॉलिश की हुई मिश्रधातु का दर्पण। चूँकि परावर्तक सतह सामने की ही होती है, काँच के पीछे बनने वाला दूसरा प्रतिबिंब नहीं बनता। मिश्रधातु का संघटन एक ही गाँव के गिने-चुने घरों का पारिवारिक रहस्य है।
आलप्पी कॉयर	कोच्चि और मध्य केरल	जीआई टैग	नारियल की जटा का रेशा बैकवाटर में सड़ाकर काता और बुनकर चटाइयाँ तथा दरियाँ बनाई जाती हैं। 19वीं सदी में यह शहर व्यावहारिक रूप से इसी उद्योग के इर्द-गिर्द खड़ा हुआ।
नडवरम्ब के कांस्य दीपक	कोच्चि और मध्य केरल	त्रिशूर	मूसारि समुदाय द्वारा बनाए गए ढले हुए कांसे के निलविलक्कु (खड़े दीपक) और उरुलि।
पय्यन्नूर पवित्र अंगूठी	कोच्चि और मध्य केरल	जीआई टैग	गाँठ जैसे बल वाली सोने की अंगूठी, जो पितरों के अनुष्ठानों में पहनी जाती है; इसे केवल पय्यन्नूर के कुछ ही परिवार बनाते हैं।
केवड़ा और बाँस की चटाइयाँ	कोच्चि और मध्य केरल	जीआई टैग	कोरा घास और केवड़े की चटाइयाँ, जो फ़र्श, सोने और मंदिर के उपयोग के लिए ज़्यादातर महिलाएँ तटीय अलप्पुझा और कोल्लम में बुनती हैं।
भवानी जमक्कालम की बुनाई	कोंगु नाडु	जीआई टैग	2005–06 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। यह शिल्प आयातित मिल के कपड़े के जवाब में जान-बूझकर शुरू हुआ था और अब उसी नाम से बिकने वाली पावरलूम नक़लों से अपना बचाव करता है।
कोवै कोरा सूती बुनाई	कोंगु नाडु	जीआई टैग	2014–15 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, और एक गर्म-सूखी जलवायु के लिए गढ़ी गई साड़ी।
कोयंबत्तूर की गीली चक्की	कोंगु नाडु	जीआई टैग	2005–06 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। इस क़स्बे में सैकड़ों निर्माता हैं और यह भारत की ज़्यादातर गीली चक्कियाँ बनाता है, क्योंकि इसके पास एक ही वर्ग मील में ग्रेनाइट, मोटरें और खरादें थीं।
सेलम वेण्पट्टु की रेशम-बुनाई	कोंगु नाडु	जीआई टैग	2007–08 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
ईरोड की हल्दी की तैयारी	कोंगु नाडु	जीआई टैग	2019 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। ईरोड का मंडी परिसर दुनिया के सबसे बड़े हल्दी कारोबार-फ़र्शों में से एक है, और उस पर तय हुए दाम पूरे देश में उद्धृत होते हैं।
सेलम का साबूदाना	कोंगु नाडु	जीआई टैग	2023 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। औपनिवेशिक दौर में आई एक दक्षिण अमेरिकी जड़-फ़सल, जिसे एक ज़िले ने तमिल रसोई का मुख्य सामान बना दिया।
करूर के घरेलू वस्त्रों की सिलाई-तैयारी	कोंगु नाडु	करूर	एक हथकरघा पट्टी, जो 1970 के दशक से आगे लगभग पूरी तरह निर्यात के सिले-सिलाए माल के समूह में बदल गई।
कंगयम मवेशी-प्रजनन	कोंगु नाडु	तिरुप्पूर (कंगेयम), ईरोड	इस क्षेत्र के पशुपालक घरों की विकसित और सँभाली हुई एक भारवाही नस्ल, और उसके साथ चलने वाली चराई-व्यवस्था, जो ख़ुद कहीं ज़्यादा दुर्लभ बचत है।
कोटपाड़ की प्राकृतिक रंगाई-बुनाई	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	जीआई टैग	क्षेत्र का इकलौता हस्तशिल्प जिसका राष्ट्रीय बाज़ार है, और जिसे मिरगान बुनकरों के मुट्ठी भर परिवार टिकाए हुए हैं। प्रक्रिया धीमी है क्योंकि रंग-बंधन धीमा है, और एक टुकड़े को जो दाम मिलता है वह ज़्यादातर समय का दाम है।
हबसपुरी बुनाई	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	जीआई टैग	एक बुनावट जो घटकर कुछ ही चलते करघों तक रह गई थी और कालाहांडी के निचले मैदान में एक सहकारी समिति के इर्द-गिर्द फिर से खड़ी की गई।
कपड़ागंडा कढ़ाई	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	रायगड़ा और कालाहांडी (नियमगिरि)	अविवाहित डोंगरिया कोंध स्त्रियाँ इसे बिक्री के लिए नहीं, अपने इस्तेमाल और भेंट देने के लिए बनाती हैं — यही वजह है कि बाज़ार तक पहुँचने वाले टुकड़े आमतौर पर ऑर्डर पर बने होते हैं और वही चीज़ नहीं होते।
इडिताल — सोरा भित्तिचित्र	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	रायगड़ा (पुट्टासिंगी और गुनुपुर की उच्चभूमि)	यह चित्र सजावट नहीं, फ़रमाइश पर बनता है। एक ओझा तय करता है कि कौन-सी आत्मा किसी बीमारी या नुक़सान की वजह है, और चित्र उसके रहने और बसने की जगह के तौर पर बनाया जाता है। जब वह वजह गुज़र जाती है, दीवार पर फिर से लेप कर दिया जाता है — यही वजह है कि पुराना क़रीब-क़रीब कुछ नहीं बचता।
ढोकरा और काँसे की ढलाई	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	उच्चभूमि भर में बिखरी घासी और सिथुलिया बस्तियों में की जाती है	दीयों, नापों, अनुष्ठानिक मूर्तियों और गहनों की घरेलू पैमाने की ढलाई। ओड़िशा के सबसे मशहूर ढोकरा गाँव — मयूरभंज का कुलियाना और ढेंकानाल का सदेईबरेणी — इस क्षेत्र से काफ़ी बाहर पड़ते हैं; यहाँ जो बचा है वह उसी तकनीक का छोटा, पुराना, बेनाम सिरा है, और उसका सबसे नज़दीकी सगा जंगल के उस पार बस्तर में कोंडागाँव में है।
टेराकोटा की मन्नत-मूर्तियाँ	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	पूरी उच्चभूमि में, गाँव के थानों पर	ये देने के लिए बनती हैं, रखने के लिए नहीं — मन्नत पूरी होने पर मूर्तियाँ थान पर रख दी जाती हैं और मौसम के हवाले छोड़ दी जाती हैं। किसी थान पर जमा हुए घोड़े इस बात का लेखा हैं कि गाँव ने कौन-कौन से वादे किए हैं।
सियाली और साल के पत्ते का काम, बाँस की टोकरियाँ	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	सर्वत्र	पूरी क्षेत्रीय अर्थव्यवस्था की पैकिंग और उसके बरतन — पत्तल, दोने, अनाज की कुठलियाँ, मछली के जाल-पिंजरे, ढोने की टोकरियाँ — जो घर पर बनते हैं और हाट में दर्जन के हिसाब से बिकते हैं।
मछलीपट्टनम कलमकारी	कोस्ता आंध्र	जीआई टैग	2007 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। यह शिल्प गोलकुंडा-कालीन संरक्षण में और फिर निर्यात की माँग पर बढ़ा — यही वह छींट थी जो कोरोमंडल के बंदरगाहों से फ़ारस, दक्षिण-पूर्व एशिया और यूरोप जाती थी — इसलिए इसके बूटे मंदिर-कथा के बजाय फ़ारसी ढंग के फूल-पत्ते और दोहराई जाने वाली जालियाँ हैं। काम करने वाली ज़्यादातर इकाइयाँ मछलीपट्टनम में नहीं, पेदना में हैं।
कोंडपल्ली बोम्मलु	कोस्ता आंध्र	जीआई टैग	2005 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। लकड़ी इतनी हल्की है कि बड़ी आकृति को सँभाल ले और इतनी नरम कि जल्दी तराशी जा सके, और पूरा शिल्प एक ही त्योहार की माँग के हिसाब से चलता है।
उप्पाडा जामदानी बुनाई	कोस्ता आंध्र	जीआई टैग	2008 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। यह तकनीक बंगाल की जामदानी परंपरा से आई और बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में लगभग ख़त्म हो जाने के बाद यहाँ काफ़ी हद तक फिर से खड़ी की गई।
मंगलगिरि बुनाई	कोस्ता आंध्र	जीआई टैग	2010 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। एक ऐसा कपड़ा जिसकी बिक्री का आधार सजावट नहीं, बनावट है, जो असामान्य है और यही वजह है कि वह संस्थागत तथा दफ़्तरी पहनावे में इतनी आसानी से चला गया।
नरसापुर क्रोशिया लेस	कोस्ता आंध्र	जीआई टैग	2020 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। बहुत बड़ी संख्या में स्त्रियों द्वारा घर पर एजेंटों की शृंखला के ज़रिए किया जाने वाला ठेके का काम, जिससे मेज़पोश और साज-सज्जा की लेस बनती है, लगभग पूरी तरह निर्यात के लिए।
दुर्गि पत्थर की नक़्क़ाशी	कोस्ता आंध्र	जीआई टैग	2014 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। यह वही नरम चूना-पत्थर है जिसे दो हज़ार साल पहले अमरावती के मूर्तिकारों ने बरता था, और वह कृष्णा पर उसी पट्टी से निकाला जाता है।
उदयगिरि की लकड़ी की कटलरी	कोस्ता आंध्र	जीआई टैग	2015 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। लकड़ी की कटलरी खट्टे खाने का स्वाद नहीं बिगाड़ती, और जो रसोई तेल में अचार डालती है तथा इमली में पकाती है, उसके लिए यह कोई नयापन नहीं, एक कामकाजी शर्त है।
कुल्लू शॉल की बुनाई	कुल्लू और मंडी	जीआई टैग	एक पंजीकृत भौगोलिक संकेतक और क्षेत्र का सबसे बड़ा शिल्प-नियोक्ता, जो 1940 के दशक से काफ़ी हद तक बुनकर सहकारी समितियों के ज़रिए संगठित है। नमूनों की शब्दावली इस शिल्प से नई है, और घाटी में हर कोई जानता है कि वह कहाँ से आई।
कुल्लू टोपी	कुल्लू और मंडी	कुल्लू घाटी	यह उसी किनारा-बुनाई से बनती है जिससे शॉल, और घाटी से कहीं आगे तक क्षेत्रीय पहचान के चिह्न का काम करती है, जिसमें राज्य विधानसभा भी शामिल है।
काठ-कुणी निर्माण	कुल्लू और मंडी	सराज, ऊपरी ब्यास, मंडी की पहाड़ियाँ	क्षेत्र के हर पुराने मंदिर और भंडार-घर के पीछे यही निर्माण-प्रणाली है। लकड़ी पूरी दीवार को भूकंप में टूटने के बजाय लचकने और वापस बैठ जाने देती है, यही वजह है कि काठ-कुणी ढाँचे बार-बार अपने बग़ल में बनी चिनाई की इमारतों से ज़्यादा टिके।
देवता के मोहरा मुखौटे	कुल्लू और मंडी	कुल्लू, मंडी, सराज	हर देवता के ख़ज़ाने में धातु के चेहरों का एक सेट होता है, जिनमें से कुछ सदियों पुराने हैं, जो जुलूसों के लिए पालकी पर चढ़ाए जाते हैं और बाक़ी समय ताले में रखे रहते हैं। ये क्षेत्र की सबसे पुरानी बची हुई चल कला हैं और मेले के बाहर लगभग कभी नहीं दिखतीं, क्योंकि वे किसी संग्रहालय की नहीं, देवता की संपत्ति हैं।
मंदिर की काष्ठ नक़्क़ाशी	कुल्लू और मंडी	सराज, कुल्लू, मंडी	नक़्क़ाशी जोड़े गए पैनलों पर नहीं, भार उठाने वाले अंगों पर की जाती है, इसलिए मंदिर का मुखाग्र एक ही साथ ढाँचा भी है और कलाकृति भी, और उसे दो अलग चीज़ों की तरह संरक्षित नहीं किया जा सकता।
मंडी बेसिन की पत्थर की मंदिर-निर्माण परंपरा	कुल्लू और मंडी	मंडी	अकेले मंडी क़स्बे में पत्थर के दर्जनों मंदिर हैं, जिनमें से कई सोलहवीं सदी के हैं, यही वजह है कि उसे छोटी काशी कहा जाता है। एक घाटी दूर के लकड़ी के मंदिरों से इसका अंतर सामग्री की उपलब्धता और संरक्षण का अंतर है, आस्था का नहीं।
पुल्लन जूते	कुल्लू और मंडी	कुल्लू और सराज	घास और भाँग के जूते, जो गीली घास और बर्फ़ जमी ज़मीन पर चलने के लिए बनाए जाते थे, कभी ऊपरी गाँवों में सब पहनते थे, और अब काफ़ी हद तक अनुष्ठानिक हैं और गिने-चुने पुराने घरानों में ही बनते हैं।
ऐपण	कुमाऊँ	अल्मोड़ा, नैनीताल, बागेश्वर, पिथौरागढ़	इसे स्त्रियाँ बनाती हैं, माँ से बेटी को सिखाया जाता है, और मध्य पहाड़ में हर त्योहार पर आज भी देहरियों पर बनाया जाता है। इसकी ज्यामिति — बिंदुओं को जोड़कर बनाई गई जालियाँ, कमल की पट्टियाँ, और ख़ास चौकी डिज़ाइन — सिद्धांत रूप में मिथिला और राजस्थान की फ़र्श-कलाओं से साझा है और ब्योरे में किसी से नहीं।
टम्टा ताम्रकारी	कुमाऊँ	अल्मोड़ा और बागेश्वर	अल्मोड़ा का टम्टा शिल्पी समुदाय पीढ़ियों से गागर, पकाने के बर्तन, मंदिर की घंटी और अनुष्ठान का दीपक बनाता आया है, और गढ़वाल तक की आपूर्ति करता रहा है। एल्युमिनियम और स्टील ने पकाने के बर्तनों का बाज़ार ख़त्म कर दिया; जो बचा है वह अनुष्ठानिक और सजावटी काम है।
लिखाई की काष्ठ-नक़्क़ाशी	कुमाऊँ	अल्मोड़ा	नक़्क़ाशीदार दरवाज़ा कुमाऊँनी घर की प्रदर्शन-सतह है, और अल्मोड़ा की पुरानी बाज़ार-गलियों में आज भी पहली मंज़िल की ऊँचाई पर सैकड़ों दिखते हैं। गढ़वाल की तिबारी नक़्क़ाशी की तरह यहाँ भी उखाड़ी हुई पट्टियाँ नई कटने की रफ़्तार से ज़्यादा तेज़ी से पुरातन-व्यापार में चली जाती हैं।
रिंगाल की टोकरी-बुनाई	कुमाऊँ	बागेश्वर, पिथौरागढ़, अल्मोड़ा	सजावट नहीं, काम का साज़ो-सामान — जहाँ कोई गाड़ी नहीं जाती वहाँ बोझ आज भी डोको (doko) में ही चलता है। यह शिल्प कुछ ख़ास शिल्पी समुदायों के पास है और एक ओर प्लास्टिक तथा दूसरी ओर रिंगाल काटने पर लगी पाबंदियों के दबाव में है।
भोटिया ऊन-बुनाई	कुमाऊँ	पिथौरागढ़ (मुनस्यारी, धारचूला), बागेश्वर	एक ऐसा शिल्प जिसने 1960 के दशक की शुरुआत में अपना आधा कच्चा माल और अपना पूरा बाज़ार खो दिया और ख़ुद को सहकारी अर्थव्यवस्था के रूप में फिर खड़ा किया, जो सबसे साफ़ तौर पर मुनस्यारी में दिखता है। आज जो भोटिया ऊन के नाम पर बिकता है वह अक्सर हाथ से बुना गया मिल का सूत होता है, और यह फ़र्क़ पूछने लायक़ है।
कत्यूरी और चंद कालीन पत्थर-मंदिर की नक़्क़ाशी	कुमाऊँ	अल्मोड़ा, बागेश्वर, चंपावत	एक बड़े मंदिर के बजाय एक समूह में कई छोटे मंदिर बनाने की परंपरा — अकेले जागेश्वर में सौ से कहीं ज़्यादा हैं — जिसने एक विशिष्ट कुमाऊँनी क्षितिज-रेखा और मंदिर-स्थल क्या होता है, इसका एक विशिष्ट कुमाऊँनी विचार पैदा किया। कारीगरों की परंपराएँ ख़त्म हो चुकी हैं; इमारतें संरक्षित हैं।
सुफ़ कढ़ाई	कच्छ	जीआई टैग	इसे रेगिस्तान की थरपारकर वाली तरफ़ से सोढ़ा राजपूत परिवार कच्छ में लाए, और मेघवाल स्त्रियाँ भी इसे करती हैं। लहर नाम से जाना जाने वाला ज़िगज़ैग पट इसकी पहचान है।
खारेक और पाको कढ़ाई	कच्छ	जीआई टैग	ये दोनों एक ही घरों में बनते हैं और अकसर एक ही परिधान पर होते हैं, जो इस बात का काम का सबूत है कि ये शैलियाँ नियमों वाली तकनीकें हैं, क्षेत्रीय लहजे नहीं।
रबारी कढ़ाई	कच्छ	जीआई टैग	कच्छ की शैलियों में सबसे तात्कालिक और इकलौती जिसमें आकृतियाँ हैं: गहरे पट पर ऊँट, मोर, मंदिर और ख़ुद समुदाय के आख्यानों के दृश्य। रबारी कढ़ाई व्यावसायिक तौर पर सबसे ज़्यादा नक़ल की जाने वाली शैली भी है, ठीक इसीलिए कि वह बिना नाप-जोख के होती है।
आहीर कढ़ाई	कच्छ	जीआई टैग	बहती हुई, वक्ररेखीय और चिड़ियों, मोरों तथा जानवरों से भरी, और अपने आईनों की एकरूपता से रबारी काम से तुरंत अलग पहचानी जाने वाली — आहीर एक ही शक्ल का आईना इस्तेमाल करते हैं, रबारी कई।
गरासिया जत कढ़ाई	कच्छ	जीआई टैग	यह गरासिया जत करते हैं; फ़क़ीरानी जत, जो ज़्यादा घुमंतू हैं, कढ़ाई बहुत कम करते हैं। एक चूड़ी का गला रुक-रुककर किए गए काम के लगभग पूरे साल के बराबर हो सकता है, यही वजह है कि यह परिधान ख़रीदी हुई चीज़ नहीं, दहेज की चीज़ है।
मुतवा कढ़ाई	कच्छ	जीआई टैग	मुतवा एक छोटा समुदाय हैं और बाक़ी कढ़ाई करने वालों की आम सहमति में उनका काम इस क्षेत्र का सबसे बारीक है, और यही वह आकलन है जो मायने रखता है। वह व्यावसायिक तौर पर सबसे कम उपलब्ध भी है।
आरी या मोची भरत	कच्छ	जीआई टैग	दरबारी कढ़ाई, जो मोची समुदाय के पुरुष भुज के शासकों के लिए मुग़लों से आए फूल-पत्तों के मुहावरे में करते थे। यह कच्छ की इकलौती शैली है जो घरेलू और स्त्री-केंद्रित न होकर पेशेवर और पुरुष थी, और वह उसी दरबार के साथ ढल गई जो उसका ख़र्च उठाता था।
अजरख ठप्पा-छपाई	कच्छ	जीआई टैग	इसे वे खत्री परिवार करते हैं जो पीढ़ियों से इसे छापते आए हैं, और यह सिंध के साथ साझा है, जहाँ वही कपड़ा उसी तरह बनता है। दोनों तलों की मिलान-छपाई ही उसे सजी हुई कपड़े की एक थान के बजाय लपेटने और डालने का परिधान बनाती है।
बांधनी	कच्छ	भुज, मांडवी, अंजार	बिंदियाँ तभी खोली जाती हैं जब कपड़ा ख़रीदार तक पहुँच जाए, यही वजह है कि बांधनी ओढ़नी गाँठें बँधी हुई ही बिकती है। कच्छ यह शिल्प जामनगर, राजस्थान और सिंध के साथ साझा करता है, और यहाँ बाँधने का काम वही खत्री परिवार करते हैं जो अजरख छापते हैं।
रोगन चित्रकारी	कच्छ	जीआई टैग	सिमटकर निरोणा के खत्री घरों तक रह गई — आमतौर पर एक ही परिवार बताया जाता है, हालाँकि शिल्प-संस्थाएँ दो के अब भी काम करने का हिसाब रखती हैं, और उसके बाद प्रशिक्षण दूसरे समुदायों की स्त्रियों को भी ले आया है। इसे भौगोलिक संकेतक का दर्जा दिया जा चुका है।
ताँबा चढ़ी घंटियाँ	कच्छ	जीआई टैग	लुहार कारीगर इन्हें पशुधन के लिए बनाते हैं — कोई चरवाहा अँधेरे में घंटी से ही किसी एक जानवर को और उसकी दूरी को पहचान सकता है। इन्हें भौगोलिक संकेतक का दर्जा दिया जा चुका है, और जो जोड़े विंड चाइम की तरह बिकते हैं वे वही वस्तुएँ हैं, उसी तरह सुर में बैठाई हुई।
लाख की खरादी	कच्छ	निरोणा	यह थोड़े से वाढा परिवार करते हैं, जो कड़छियाँ, बेलन, खिलौने और फ़र्नीचर के पाए बनाते हैं। रंग को जमाने वाली गर्मी पूरी की पूरी घूमते हुए काम और लाख की आपसी रगड़ से आती है।
खरड़ बुनाई	कच्छ	कुकमा	फ़र्श की दरियाँ, ऊँट की पीठ के थैले और अनाज ढकने के कपड़े, दशकों चलने के लिए बनाए हुए। 1990 के दशक के दस से घटकर आज दो परिवार ही इसे बुनते हैं; ऊन उन्हीं मालधारी झुंडों से आती है जिनसे हमेशा आती थी।
खावड़ा मिट्टी के बरतन	कच्छ	खावड़ा	रण के किनारे बसे एक गाँव में कुम्हार घरों के बनाए हुए, और उनकी सजावट की ज्यामिति कुछ ही किलोमीटर दूर की जाने वाली गिनी हुई कढ़ाई के बहुत क़रीब है। पहले पानी रखने और पकाने के बरतन, सजावट की चीज़ें उसके बाद।
मेघवाल चमड़े का काम	कच्छ	भुज तालुका और मुख्यभूमि के गाँव	थैले, जूते, पानी ढोने के साधन और जानवरों के साज। मेघवाल वही समुदाय हैं जो ऐतिहासिक तौर पर चमड़े का काम करते थे, ढाबळा बुनते थे और इस क्षेत्र की कई शैलियों की कढ़ाई करते थे, और उनकी शिल्प-अर्थव्यवस्था इन तीनों के जोड़ पर बैठी है।
नमदा	कच्छ	कच्छ मुख्यभूमि	यहाँ यह एक छोटी परंपरा है, और कश्मीर में तथा राजस्थान में टोंक के आसपास कहीं ज़्यादा प्रमुख। कच्छ के पास जो है वह कच्चा माल है — पशुपालक ऊन — न कि कोई बड़ा नमदा-गुच्छ।
जहाज़ निर्माण	कच्छ	मांडवी	लकड़ी के मालवाहक जहाज़ आज भी यहाँ खाड़ी के मालिकों के लिए हाथ से बनते हैं, रेत के उसी टुकड़े पर जिसने वे जहाज़ बनाए थे जो कच्छी सौदागरों को मस्कट और ज़ंज़ीबार ले गए। यह कारख़ाना खुला और चालू है, कोई संग्रहालय नहीं।
थंगका चित्रकला	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लेह और मठ-केंद्र	नाप के रूप में चित्रकला: ग्रिड हर देवता के अनुपात तय कर देती है, ताकि थंगका सुंदर होने से पहले सही हो, और चित्रकार का प्रशिक्षण बड़े हिस्से में उन्हीं अनुपातों को कंठस्थ करना है। रंग पिसे हुए खनिज हैं — अज़ुराइट, मैलाकाइट, सिंगरफ़, हरताल — यही वजह है कि ग्यारहवीं सदी के भित्तिचित्रों के रंग आज तक नहीं बदले।
आरंभिक मंदिरों की भित्तिचित्रकला	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	अल्ची, मंग्यू, सुमदा, लामायुरू	अल्ची और उसके सहोदर मंदिरों के भित्तिचित्र ग्यारहवीं और बारहवीं सदी की कश्मीरी शैली के हैं — चित्रों में पहनावा, गहने, चेहरे और वास्तु का ब्योरा, सब उसी दौर की कश्मीर घाटी के हैं। ये यहाँ इसलिए बचे कि ये इमारतें अनुष्ठान के चलन से बाहर हो गईं और इन पर दोबारा कभी रंग नहीं चढ़ा, इसलिए कश्मीरी चित्र-परंपरा का दुनिया में सबसे अच्छा प्रमाण लद्दाख़ ने बचाकर रखा है — वह परंपरा जो ख़ुद कश्मीर में नहीं बची।
चिलिंग की धातुकारी	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	चिलिंग, ज़ंस्कार नदी पर	एक गाँव पूरे क्षेत्र की धातुकारी सँभालता है। इसके परिवार अपना वंश उन नेवार कारीगरों से जोड़ते हैं जिन्हें सत्रहवीं सदी में शे का बड़ा ताँबे-सोने का बुद्ध ढालने के लिए नेपाल से लाया गया था और जो फिर यहीं रह गए — यही वजह है कि लद्दाख़ी चायदानी पर आकार का वह ब्योरा मिलता है जो काठमांडू घाटी का है।
काष्ठ-नक़्क़ाशी	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लेह, शम, ज़ंस्कार	पूरी तरह आपूर्ति से बँधा हुआ: यहाँ कुछ भी बड़ा उगता नहीं, इसलिए ढाँचे का काम विलो और पॉपलर करते हैं, बारीक और घने रेशे वाली छोटी नक़्क़ाशी ख़ुबानी की लकड़ी पर होती है, और आकार वाली कोई भी लकड़ी या तो बहुत पुरानी है या ढोकर लाई गई थी। चोगत्से — वह नीची मेज़ जो तह होकर सपाट हो जाती है — इसलिए है कि जो घर चल सकता है, या जो एक ही कमरा गरम करता है, वह फ़र्नीचर खड़ा नहीं रखता।
मिट्टी के बर्तन	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लिकिर और गिने-चुने दूसरे गाँव	सिकुड़ता हुआ शिल्प, जिसे सड़क से आए एल्युमिनियम और स्टील के बर्तनों ने नीचे कर दिया; कुछ परिवार अब भी लगे हैं, ज़्यादातर उन अनुष्ठानिक और छंग बनाने वाले बर्तनों के लिए जिनकी जगह धातु ठीक से नहीं ले पाती।
थिग्मा बंधेज	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लेह और सिंधु घाटी	इस क्षेत्र की इकलौती सतह-नक़्श वाली वस्त्र-तकनीक — लद्दाख़ सादा बुनता है और नक़्श बाद में डालता है, क्योंकि सँकरी पट्टी वाला करघा बूटेदार बुनाई के लिए ठीक नहीं बैठता।
पश्म की कंघी और हाथ की कताई	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	चांगथांग और वे गाँव जो उससे ख़रीदते हैं	यह कार्यशाला का शिल्प नहीं, चरवाही का हुनर है, जो चरवाहा परिवार उन्हीं हफ़्तों में करता है जब बकरियाँ रोआँ छोड़ती हैं। लद्दाख़ के भीतर ही मोटे बाल अलग करने और कातने की क्षमता खड़ी करने की कोशिशें, ताकि ज़्यादा मूल्य झुंड के पास ही रहे, हाल की हैं और अब भी छोटी हैं।
मानी पत्थरों की नक़्क़ाशी	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	सर्वत्र, हर पहुँच-मार्ग पर और हर गाँव के छोर पर	तराशे हुए पत्थरों की दीवारें, कभी-कभी सैकड़ों मीटर लंबी, जो सदियों में एक-एक फ़रमाइश से बनती चली गईं — कोई राहगीर किसी नक़्क़ाश को एक पत्थर के पैसे देता है और उसे जोड़ देता है। इनके पास से हमेशा घड़ी की दिशा में गुज़रा जाता है, यही वजह है कि सड़क के बीच पड़ी मानी (mani) दीवार के एक ही तरफ़ से यातायात गुज़रता है।
ग्रंथों और प्रार्थना-पताकाओं की काष्ठ-ठप्पा छपाई	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	मठों के छापेख़ाने	यही वह तकनीक है जिसने मठों के पुस्तकालय भरे रखे। वही कार्यशालाएँ पाँच रंगों वाली प्रार्थना-पताकाएँ भी छापती हैं, जिनके रंग तत्वों के प्रतीक हैं और जिन्हें इसीलिए टाँगा जाता है कि हवा उन्हें घिसकर ख़त्म कर दे, न कि इसलिए कि उनकी देखभाल की जाए।
लद्दाख़ी ख़ुबानी	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	जीआई टैग	रक्त्से करपो (raktsey karpo) क़िस्म — नाम उसके सफ़ेद बीज की ओर इशारा करता है — को भौगोलिक संकेत मिला हुआ है, और यह किसी लद्दाख़ी उत्पाद को दिया गया पहला संकेत है। इसे मीठी, खाने योग्य गिरी के लिए चुना गया है, इसलिए एक ही पेड़ से सूखा फल, खाने का मेवा और एक तेल मिलते हैं — जो उस इकलौते फलदार पेड़ से माँगने के लिए बहुत कुछ है जो इस ऊँचाई पर भरोसे के साथ फल देता है।
कॉयर कताई और कॉयर उत्पाद	लक्षद्वीप	कवरत्ती, कदमत, कलपेनी, अमीनी और अमीनदिवी द्वीप	द्वीपों का इकलौता विनिर्मित निर्यात, जो प्रशासन के अपने कारख़ानों से चलता है — ये कारख़ाने इसलिए बनाए गए थे कि नारियल की अर्थव्यवस्था को खोपरे से आगे एक दूसरा उत्पाद मिल सके।
मासमिन बनाना	लक्षद्वीप	सभी मछुआरा द्वीप, ऐतिहासिक रूप से सबसे मज़बूत मिनिकॉय और अगत्ती में	स्थानीय तौर पर इसे कारख़ाने की प्रक्रिया नहीं, एक शिल्प माना जाता है — धुआँ, लोइन की कटाई और सुखाने का समय घर का ज्ञान हैं, और उत्पाद कड़ेपन तथा रंग से आँका जाता है।
लाख चढ़ी छड़ियाँ और खरादी लकड़ी	लक्षद्वीप	कलपेनी और कवरत्ती	एक छोटा, सचमुच स्थानीय शिल्प, जो छड़ियाँ, काग़ज़दाब, डिब्बे और खिलौने बनाता है। लकड़ी आयातित है, क्योंकि द्वीपों पर नारियल के सिवा कुछ उगता नहीं, और यही बात इसे ऐसा शिल्प बनाती है जिसकी पहचान उसकी सामग्री से नहीं, उसकी तकनीक से तय होती है।
नारियल की खोपड़ी का शिल्प	लक्षद्वीप	कवरत्ती, कलपेनी, मिनिकॉय	खोपरा अर्थव्यवस्था का उप-उत्पाद शिल्प — वही खोपड़ी, जो गिरी तेल के लिए निकाल लेने के बाद बच जाती है।
नाव बनाना	लक्षद्वीप	सभी बसे हुए द्वीप, सबसे विशिष्ट रूप से मिनिकॉय	नावें ही वह इकलौती बड़ी चीज़ हैं जो द्वीप बनाते हैं। ओडम, टूना पकड़ने वाली बाँस-और-डोर वाली नाव और मिनिकॉय की जहाधोनी अलग-अलग परंपराएँ हैं, और जहाधोनी काम के लिए नहीं, दौड़ और समारोह के लिए मौजूद है।
कछुए की खोल का काम	लक्षद्वीप	ऐतिहासिक रूप से मिनिकॉय और कवरत्ती	एक प्रलेखित ऐतिहासिक शिल्प, जो अब ग़ैरक़ानूनी है — हॉक्सबिल वन्यजीव संरक्षण अधिनियम के तहत संरक्षित है — और जिसे यहाँ ख़रीदने की चीज़ के रूप में नहीं, इतिहास के रूप में दर्ज किया गया है।
पटना कलम चित्रकला	मगध	पटना	एक ऐसी शैली, जो तब बनी जब अठारहवीं सदी में मुग़ल तालीम पाए चित्रकार पूरब की ओर आए और ईस्ट इंडिया कंपनी के आश्रयदाताओं के लिए आम लोगों को — बाज़ार के बेचने वालों, कारीगरों, त्योहारों को — चित्रित करने लगे। यह भारत की पहली बड़े पैमाने पर धर्मनिरपेक्ष लघुचित्र शैली है, और लगभग 1920 तक यह ख़त्म हो गई।
पत्थरकट्टी की पत्थर-नक़्क़ाशी	मगध	गया (पत्थरकट्टी)	बराबर की पहाड़ियों की तलहटी में बसा नक़्क़ाशी का एक गाँव, जो उसी पत्थर पर उसी तरह काम करता है जैसे मौर्य कालीन खदान-कारीगर करते थे — यह जोड़ स्थानीय तौर पर बताया जाता है और भूवैज्ञानिक रूप से कम से कम संभव तो है।
सिलाव का खाजा	मगध	जीआई टैग	एक ही गाँव की मिठाई, जिसे भौगोलिक संकेतक की सुरक्षा मिली हुई है और जो एक ही बाज़ार की सौ दुकानों से बिकती है।
तिलकुट बनाना	मगध	गया	एक मौसमी उद्योग, जो नवंबर से फ़रवरी तक गया की पूरी-पूरी गलियों को काम देता है और गर्मी आते ही पूरी तरह बंद हो जाता है।
मगही पान की खेती	मगध	जीआई टैग	मगही पान का पत्ता मुलायम, हल्के रंग का और तुलनात्मक रूप से कम कड़वा होता है, और उसे भारत का सबसे बढ़िया पान-पत्ता माना जाता है। उसे भौगोलिक संकेतक मिला हुआ है और उसे गिने-चुने विशेषज्ञ काश्तकार परिवार उगाते हैं।
बोधगया में पत्थर की बुद्ध-प्रतिमाएँ	मगध	गया	तीर्थ-बाज़ार का नक़्क़ाशी-व्यापार, जो एक दर्जन देशों के मठों को प्रतिमाएँ देता है।
परधान गोंड चित्रकला (जनगढ़ कलम)	महाकोशल और गोंडवाना	डिंडौरी (पाटनगढ़), मंडला, और अब भोपाल	समकालीन चित्रकला का चालीस साल पुराना एक घराना, जो सीधे एक भाट जाति से उतरा है। उसके पास एक संस्थापक है, एक नामधारी शैली है, अभ्यास करने वालों की तीन पीढ़ियाँ हैं और एक अंतरराष्ट्रीय बाज़ार है, और कोई भौगोलिक संकेतक नहीं।
डिगना और भित्ति चित्र	महाकोशल और गोंडवाना	पूरे क्षेत्र में	गोंड और बैगा स्त्रियों की दीवार तथा फ़र्श चित्रकारी। जिस स्टूडियो चित्रकला ने इस क्षेत्र को मशहूर किया, उसकी हर दृश्य आदत — रेखांकन, दोहराया गया भराव, चपटा किया गया पशु — पहले यहाँ है, एक ऐसी सतह पर जो धुल जाने के लिए ही बनी है।
बैगा गोदना	महाकोशल और गोंडवाना	डिंडौरी (बैगा चक) और बालाघाट	देह पर निशान बनाने की एक व्यवस्था, जिसके नमूनों के अपने नाम हैं, जो अब तेज़ी से घट रही है और जो लोगों पर उतरने के बजाय काग़ज़ तथा कपड़े पर एक चित्र-मुहावरे के रूप में बढ़ती जा रही है।
अगरिया लोहा	महाकोशल और गोंडवाना	मंडला, डिंडौरी और मैकल का छोर	अगरिया की गलाने की परंपरा, जिसे वेरियर एल्विन ने 1942 में दर्ज किया और जो अब गलाने के बजाय मुख्यतः लोहारी के रूप में बची है। भौगोलिक संकेतक वाला मशहूर मध्य भारतीय गढ़ा-लोहा शिल्प बस्तर का है, जल-विभाजक के उस पार, और वह एक अलग परंपरा है।
बाँस की टोकरी बुनाई	महाकोशल और गोंडवाना	मंडला, बालाघाट और सिवनी	अनाज की कोठियाँ, सूप, मछली फँसाने के जाल और चपटी टोकनी। यह क्षेत्र भारत में लगभग कहीं से भी ज़्यादा बाँस उगाता है और उसका ज़्यादातर हिस्सा निर्माण के बजाय बर्तनों के रूप में खपाता है।
भेड़ाघाट पत्थर तराशी	महाकोशल और गोंडवाना	जबलपुर	एक शिल्प जो इसलिए है कि कच्चा माल चट्टान की तलहटी में पड़ा है। धुआँधार जलप्रपात के ऊपर की दुकानों पर किया जाता है और लगभग कहीं और नहीं।
मन्नत की टेराकोटा	महाकोशल और गोंडवाना	पूरे सतपुड़ा और मैकल में	ये कुल-देवता के थान पर छोड़ने के लिए बनाए जाते हैं और फिर मौसम की मार सहने के लिए छोड़ दिए जाते हैं। गाँव में इन आकृतियों को कला के रूप में बेचा नहीं जाता और इनकी मरम्मत नहीं होती; थान पर दशकों की आकृतियाँ जमा होती चली जाती हैं।
पय्यन्नूर पवित्र अंगूठी	मलाबार	जीआई टैग	पितरों के अनुष्ठानों में पहनी जाने वाली अंगूठी, जिसे पय्यन्नूर के गिने-चुने परिवार बनाते हैं और कहीं और कोई नहीं। 2010–11 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
कन्नानोर गृह-सज्जा वस्त्र	मलाबार	जीआई टैग	उन्नीसवीं सदी से, जब बासेल मिशन ने यहाँ बुनाई का औद्योगीकरण किया, निर्यात बाज़ारों के लिए बुना जाने वाला सज्जा-कपड़ा। 2009–10 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
बेपूर उरु	मलाबार	कोझिकोड	चालियार के मुहाने पर एक रेतीली रोधिका पर बनने वाले समुद्रगामी लकड़ी के जहाज़, जो सदियों से अरब मालिकों को बेचे जाते रहे और आज भी खाड़ी के ख़रीदार बनवाते हैं — अब ज़्यादातर विरासत-पोत और तैरते रेस्तराँ के रूप में। ये घाट धरती की उन आख़िरी जगहों में हैं जहाँ इस आकार के जहाज़ लकड़ी में बनते हैं।
नीलांबूर सागौन	मलाबार	जीआई टैग	नीलांबूर घाटी की लकड़ी, जो सीधी रेशेदार बनावट और सुनहरे-भूरे रंग के लिए सराही जाती है, और भारत में भौगोलिक संकेतक पाने वाली पहली वन-उपज, जो 2017–18 में पंजीकृत हुई।
थेय्यम चमयम और मुडि बनाना	मलाबार	कण्णूर और कासरगोड	पोशाक हर कलियाट्टम के लिए उन्हीं आदमियों द्वारा नए सिरे से बनाई जाती है जो उसे पहनेंगे, और उस सामग्री से बनती है जो ख़रीदी नहीं, उगाई जाती है, और बाद में खोल दी जाती है। मौसमों के बीच ज्ञान के सिवा कुछ भी सँभालकर नहीं रखा जाता।
कलरी के हथियारों की ढलाई	मलाबार	कोझिकोड और कण्णूर	बहुत थोड़े से लोहार आज भी लचीले उरुमि के फल को ऐसी ताप-सिद्धि तक गढ़ते हैं कि वह कमर पर लिपट जाए और फिर भी धार बनाए रखे। माँग अब लड़ाकों से नहीं, प्रस्तुति करने वाली मंडलियों से आती है।
कॉफ़ी की खेती और प्रसंस्करण	मलनाड	जीआई टैग	कुर्ग अरेबिका, चिकमगलूर अरेबिका और बाबाबूदनगिरिस अरेबिका उन पाँच भारतीय कॉफ़ियों में थीं जिन्हें 2019 में भौगोलिक संकेतक मिले। छाया की यह व्यवस्था ही वह वजह है कि इन बाग़ानों में पक्षियों और स्तनधारियों की उतनी आबादी टिकी है जितनी किसी एकफ़सली बाग़ान में नहीं टिकती, और यही वजह है कि काली मिर्च की फ़सल और कॉफ़ी की फ़सल एक ही उद्यम हैं।
कुर्ग हरी इलायची	मलनाड	जीआई टैग	भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। रंग ही श्रेणी तय करने की कसौटी है, और उसे नियंत्रित ताप पर धीमे सुखाना ही बचाए रखता है।
कुर्ग संतरा	मलनाड	जीआई टैग	ढीले छिलके वाला एक संतरा, जिसमें एक अलग तीखापन है, और जो भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत है। रोग के कारण और इसलिए भी कि उसी ज़मीन पर कॉफ़ी ज़्यादा देती है, इसका उत्पादन अपने शिखर से बहुत गिर चुका है।
अप्पेमिडि आम का अचार	मलनाड	जीआई टैग	अप्पेमिडि को कर्नाटक की एक अपीलेशन के रूप में भौगोलिक संकेतक हासिल है। पेड़ एक-एक करके जाने जाते हैं, उनके नाम रखे जाते हैं और उनकी क़ीमत आँकी जाती है — एक अच्छा पेड़ घर की संपत्ति होता है — और फल बग़ीचों से नहीं बल्कि नदी-किनारे के झुरमुटों से तोड़ा जाता है।
गुडिगार की काष्ठ-नक़्क़ाशी	मलनाड	शिवमोग्गा में सागर और सोरब	गुडिगार नक़्क़ाश दरबारों और मंदिरों के लिए चंदन तथा हाथीदाँत पर काम करते थे, और चंदन के व्यापार पर लगी पाबंदियों तथा 1972 के हाथीदाँत प्रतिबंध ने मिलकर इस शिल्प को सस्ती लकड़ियों पर धकेल दिया। सामग्री बदली, नक़्क़ाशी की शब्दावली बची रही।
सुपारी के पत्ते के खोल का सामान	मलनाड	पूरी सुपारी पट्टी में	एक छोटा आधुनिक उद्योग, जो पूरी तरह उस उप-उत्पाद पर खड़ा है जिसे पहले जला दिया जाता था। एक सदी में सुपारी की अर्थव्यवस्था ने जो बहुत थोड़े नए उत्पाद पैदा किए हैं, यह उनमें से एक है।
भैरूगढ़ की बाटिक छपाई	मालवा पठार	जीआई टैग	उज्जैन के बाहर शिप्रा पर छीपा छपाई-परिवारों का एक गुच्छा, जो इंडोनेशिया से आई एक तकनीक पर काम करता है — यह तकनीक यहाँ बीसवीं सदी में लाई गई और अब पठार का पहचान-चिह्न बन चुका वस्त्र-शिल्प है।
इंदौर के चमड़े के खिलौने	मालवा पठार	जीआई टैग	इंदौर के पुराने चर्मशोधन और चमड़ा कारोबार पर खड़ा एक छोटा कारख़ाना-शिल्प, और उन गिनी-चुनी मालवा चीज़ों में से एक जिन्हें वस्त्र के अलावा किसी श्रेणी में भौगोलिक संकेतक हासिल है।
राजस्थान छोर का थेवा काम	मालवा पठार	जीआई टैग	मालवा के उत्तर-पश्चिमी हाशिये पर प्रतापगढ़ में किया जाता है। यह राजस्थान के भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत है — ठीक वही क़िस्म का तथ्य जिसे राज्य के हिसाब से बना विवरण खो देता है और क्षेत्र के हिसाब से बना विवरण सँभालकर रखता है।
सेव और नमकीन बनाना	मालवा पठार	जीआई टैग	रतलामी सेव को भौगोलिक संकेतक हासिल है, और रतलाम ज़िले के पास रियावन लहसुन के लिए तथा 2026 से सैलाना की बालम ककड़ी और रतलामी गराडू के लिए भी संकेतक हैं — कुल चार पंजीकरण, राज्य के किसी भी दूसरे ज़िले से ज़्यादा।
उज्जैन का काग़ज़ी लुगदी और मिट्टी का काम	मालवा पठार	उज्जैन	प्रतिमा बनाने की एक अर्थव्यवस्था, जो तीर्थ-पंचांग की वजह से टिकी हुई है; उत्पादन नवरात्रि, गणेशोत्सव और सिंहस्थ से पहले चरम पर होता है।
अफ़ीम-पोस्त की खेती और प्रसंस्करण	मालवा पठार	मंदसौर, नीमच, रतलाम	यह दस्तकारी नहीं, पठार का सबसे पुराना नियंत्रित हुनर है। उन्नीसवीं सदी में मालवा दुनिया की प्रमुख अफ़ीम-पट्टियों में से एक था, और मंदसौर तथा नीमच के आसपास की पट्टी आज भी पृथ्वी की उन गिनी-चुनी जगहों में है जिन्हें केंद्रीय स्वापक ब्यूरो के अधीन क़ानूनी तौर पर अफ़ीम-पोस्त उगाने का लाइसेंस है, और नीमच में एक सरकारी अफ़ीम तथा क्षारोद कारख़ाना है।
पैठणी बुनाई	मराठवाड़ा	जीआई टैग	बूटियों की शब्दावली — बांगडी मोर, असावली, मुनिया, कमल — पुरानी और बड़ी हद तक तय है। ज़्यादातर व्यापारिक उत्पादन नासिक ज़िले के येवला चला गया है, जो इस क्षेत्र के बाहर है, इसलिए यह जीआई किसी एक क़स्बे के बजाय तकनीक और नाम को समेटता है।
हिमरू बुनाई	मराठवाड़ा	छत्रपति संभाजीनगर	पुराने शहर में बहुत ही थोड़े चालू हथकरघों तक सिमटा हुआ। यह नाम अब ज़्यादातर उन पावरलूम शालों से जुड़ा है जो आगंतुकों को बेचे जाते हैं, और बिना किसी संरक्षित नाम वाले शिल्प का यही आम अंत है।
काग़ज़ीपुरा का हस्तनिर्मित काग़ज़	मराठवाड़ा	छत्रपति संभाजीनगर (दौलताबाद के पास)	एक गाँव, जिसके नाम का अर्थ है काग़ज़ बनाने वालों का मोहल्ला, और जिसे मध्यकाल में दौलताबाद क़िले के पास काग़ज़ बनाने वालों ने बसाया था। वहाँ काग़ज़ बनना लगभग रुक चुका है, और अब यह स्थान-नाम उस पेशे से ज़्यादा इतिहास ढोता है।
बंजारा कढ़ाई	मराठवाड़ा	नांदेड़, हिंगोली, परभणी और बालाघाट के तांडे	यही परंपरा कर्नाटक की तरफ़ एक भौगोलिक संकेत रखती है, जो संदूर के नाम से पंजीकृत है; महाराष्ट्र के तांडे उसी मुहावरे में बिना किसी जीआई के काम करते हैं।
घोंगडी बुनाई	मराठवाड़ा	बीड, धाराशिव, लातूर	उन्हीं गड़रियों की बनाई हुई जिनकी ये भेड़ें हैं, और अपने ही इस्तेमाल के लिए। दक्कनी नस्ल की ऊन मोटी है और कपड़ों के लिए बेकार, और ठीक यही वह चीज़ है जो इस कंबल को पानी ढलका देने लायक़ बनाती है।
पत्थर की तराशी	मराठवाड़ा	छत्रपति संभाजीनगर, बीड	मंदिर-मरम्मत और मूर्ति-निर्माण का एक जीवित पेशा, और उसी हुनर का सीधा वंशज जिसने एलोरा गढ़ा। बेसाल्ट की कठिनाई ही वह वजह है कि इस क्षेत्र की प्राचीन मूर्तिकला महीन के बजाय ठोस-चौकोर और गहरे कटावों वाली है।
अथंगुडि टाइलें	मरवा और रामनाड	शिवगंगा (अथंगुडि और आसपास)	स्थानीय स्तर पर उन आयातित यूरोपीय फ़र्श-टाइलों के सस्ते विकल्प के रूप में ईजाद की गईं जो हवेलियाँ चाहती थीं, और अब दोनों में ज़्यादा माँगी जाने वाली। परंपरागत रूप से आठ इंच वर्ग, शुरू से अंत तक लगभग नौ दिन, और एक गाँव तथा उसके आसपास की गिनी-चुनी पारिवारिक इकाइयों द्वारा बनाई जाती हैं। आवेदन की बार-बार आई ख़बरों के बावजूद इनके लिए किसी भौगोलिक संकेतक पंजीकरण की पुष्टि नहीं हुई है।
चेट्टिनाड कोट्टान	मरवा और रामनाड	जीआई टैग	वह टोकरी जिसमें नागरत्तार समारोहों में उपहार, पान और अनुष्ठान की चीज़ें आदान-प्रदान की जाती हैं — एक सजावटी शिल्प से ज़्यादा एक घरेलू ज़रूरत, और यही वजह है कि यह बची रही। 2012-13 में पंजीकृत।
कंदांगि साड़ी की बुनाई	मरवा और रामनाड	जीआई टैग	2019-20 में पंजीकृत, और आज भी कारैकुडि के आसपास गाँवों के एक छोटे समूह में बुनी जाती है।
मानामदुरै की मिट्टी के बर्तन	मरवा और रामनाड	जीआई टैग	एक ही क़स्बे से पानी के मटके, दही की हाँडियाँ, पकाने के बर्तन और चूल्हे, जो मिट्टी के एक ऐसे नुस्ख़े से बनते हैं जो इतना विशिष्ट है कि वह ख़ुद पंजीकरण का हिस्सा है। 2023 में पंजीकृत।
रामनाड मुंडु मिर्च	मरवा और रामनाड	जीआई टैग	चेरी जैसी गोल, मोटे छिलके वाली, कड़ाके की तीखी होने के बजाय हल्की और सुगंधित, और खारेपन तथा सूखे दोनों को सहने वाली — यही वजह है कि यह यहाँ लगभग दो सदियों से उगाई जा रही है। 22 फ़रवरी 2022 को पंजीकृत, और भौगोलिक संकेतक पाने वाली तमिलनाडु की पहली मिर्च क़िस्म।
चेट्टिनाड की काष्ठकला और चूने का पलस्तर	मरवा और रामनाड	शिवगंगा	हवेलियों की दो पहचानी सतहें। दोनों अब अपनी जगह पर होने के बजाय कबाड़ के गोदामों में ज़्यादा मिलती हैं, क्योंकि ढहाई गई हवेली का सागौन ख़ुद हवेली से ज़्यादा क़ीमती है।
शंख और सीप का शिल्प	मरवा और रामनाड	रामनाथपुरम	मन्नार की खाड़ी की शंख-मछलीगाह सदियों तक राज्य का एकाधिकार रही और उसने पूरे भारत तथा बंगाल में अनुष्ठानिक शंख का व्यापार सँभाला। बाएँ मुड़ा हुआ शंख साधारण है; दाएँ मुड़ा हुआ वलंपुरि दुर्लभ है और उसका दाम भी उसी हिसाब से लगता है।
जयपुर की ब्लू पॉटरी	मारवाड़ और थार	जीआई टैग	बिना किसी मिट्टी के, क्वार्ट्ज़ और काँच के गूँधे मिश्रण से कम तापमान पर पकाई जाती है, और कोबाल्ट तथा ताँबे के रंगों में चमकाई जाती है। यह तकनीक फ़ारस और मध्य एशिया के रास्ते आई और वस्तुतः केवल यहीं बची है।
लघुचित्रकला	मारवाड़ और थार	किशनगढ़, बूंदी, कोटा, मेवाड़, मारवाड़	अलग-अलग दरबारी शैलियाँ, हर एक की अपनी रूढ़ियाँ — किशनगढ़ की लंबी खिंची आँख और बणी-ठणी का पार्श्व-चित्र, बूंदी की घनी वनस्पति और रात के आसमान, कोटा के शिकार-दृश्य।
मोलेला की टेराकोटा पट्टिकाएँ	मारवाड़ और थार	जीआई टैग	स्थानीय देवताओं की खोखली उभरी मन्नत-पट्टिकाएँ, जो एक ही गाँव के कुम्हार समुदाय द्वारा बनाई जाती हैं और पूरे इलाके के जनजातीय समुदाय इन्हें देवस्थान के रूप में ले जाते हैं।
मीनाकारी और कुंदन	मारवाड़ और थार	जयपुर	सोने में पकाकर बैठाए गए खनिज रंगों की मीनाकारी, जिसमें जयपुर का लाल मीना एक तकनीकी विशेषता है; कुंदन में नग पंजों के बजाय शुद्ध सोने के वर्क़ में जड़े जाते हैं।
उस्ता कला (मुनव्वत)	मारवाड़ और थार	जीआई टैग	ऊँट की खाल पर सोने के वर्क़ की उभरी सजावट और चित्रकारी, जो बर्तनों, दरवाज़ों और छतों पर की जाती है।
बीकानेरी भुजिया	मारवाड़ और थार	जीआई टैग	जीआई टैग पाया हुआ एक नमकीन — मोठ के आटे को छानकर तला जाता है; यह पहली बार 19वीं सदी के उत्तरार्ध में बना और अब यही वजह है कि शहर का नाम पूरे देश में जाना जाता है।
नाथद्वारा पिछवाई चित्रकला	मेवाड़	जीआई टैग	वंशानुगत चित्रकार परिवारों की कार्यशाला-परंपरा, जो सत्रहवीं सदी के अंत से नाथद्वारा में बसकर मंदिर के मौसमी वस्त्र की आपूर्ति करती आई है। इसे 2023 में नाथद्वारा पिछवाई के नाम से भौगोलिक संकेत मिला। सजावटी पिछवाई का व्यावसायिक बाज़ार अब मंदिर की अपनी ज़रूरत से कहीं आगे निकल चुका है।
मोलेला की टेराकोटा पट्टिकाएँ	मेवाड़	जीआई टैग	इन्हें नाथद्वारा के पास एक ही गाँव के कुम्हार परिवार बनाते हैं और दक्षिणी राजस्थान तथा पूर्वी गुजरात भर से आए भील, गरासिया और गमेती तीर्थयात्री ख़रीदते हैं, जो पट्टिका घर ले जाकर उसे गाँव के देवस्थान के रूप में स्थापित करते हैं। बनाने वाला लगभग कभी नहीं देखता कि देवता कहाँ जाकर बैठा।
कावड़	मेवाड़	चित्तौड़गढ़ (बस्सी)	इसे बस्सी के गिने-चुने सुथार बढ़ई परिवार बनाते हैं और कावड़िया भाट इसका ऑर्डर देते हैं, जो इसे एक जजमान गाँव से दूसरे जजमान गाँव तक ले जाते हैं। जजमान परिवार की वंशावली इसी वस्तु पर चित्रित होती है, जिससे हर कावड़ बना-बनाया माल नहीं, एक फ़रमाइशी काम बन जाता है।
मेवाड़ लघुचित्रकला	मेवाड़	उदयपुर, चित्तौड़गढ़, देवगढ़	असामान्य रूप से अच्छी तरह प्रलेखित शैली, क्योंकि मेवाड़ के चित्रकार हस्ताक्षर और तिथि डालते थे। नसीरुद्दीन की रागमाला 1605 में चावंड में बनी; साहिबदीन की जगत सिंह प्रथम के लिए बनाई गई रामायण शृंखला 1649 और 1653 के बीच बनी और उसका बड़ा हिस्सा अब ब्रिटिश लाइब्रेरी में है। देवगढ़, जो मेवाड़ का एक ठिकाना (thikana) था, बगता और चोखा के अधीन एक अलग उप-शैली चलाता था।
कोफ़्तगिरी	मेवाड़	जीआई टैग	कवच और हथियारों की सजावट, जो शस्त्रागार के बाद भी जीवित रही और अब थालियों, डिब्बों और चाकुओं पर की जाती है। इसे 2023 में उदयपुर कोफ़्तगिरी मेटल क्राफ़्ट के नाम से पंजीकृत किया गया।
थेवा	मेवाड़	जीआई टैग	यह दो सदियों से ज़्यादा समय से प्रतापगढ़ के एक ही सोनी परिवार की वंश-परंपरा में सँभाला गया है, और इसके काम की बारीकियाँ पेशेवर हुनर के बजाय पारिवारिक संपत्ति मानी जाती हैं।
संगमरमर और पत्थर की नक़्क़ाशी	मेवाड़	राजसमंद	राजसमंद भारत की सबसे बड़ी चालू संगमरमर पट्टियों में से एक पर बैठा है, और राजनगर के आसपास की मंदिर-विग्रह कार्यशालाएँ इस इलाके से कहीं बाहर तक स्थापनाएँ भेजती हैं। नक़्क़ाशी की वंश-परंपरा पुरानी है; खनन का पैमाना नहीं।
मिथिला (मधुबनी) चित्रकला	मिथिलांचल	जीआई टैग	विवाह-कक्ष की स्त्रियों की दीवार-चित्रण परंपरा, जिसे 1966–67 के अकाल के दौरान काग़ज़ पर उतारा गया, जब एक हस्तशिल्प अधिकारी ने इसे राहत-कार्य के रूप में सुझाया। एक दशक के भीतर यह दिल्ली की दीर्घाओं में और विदेश में थी, और आज यह भारत की सबसे प्रसिद्ध लोक-कला है — और उन बहुत थोड़ी परंपराओं में से एक जिनमें कलाकार का नाम लिया जाता है।
सिक्की घास का शिल्प	मिथिलांचल	जीआई टैग	स्त्रियों के बनाए डिब्बे, पात्र और मूर्तियाँ, जो ऐतिहासिक रूप से दुल्हन का सामान रखने के लिए बनते थे। मौनी (Mauni) — ढक्कनदार अनुष्ठानिक टोकरी — विवाह में दी जाती है और प्रसाद ढोने के काम आती है।
सुजनी कढ़ाई	मिथिलांचल	जीआई टैग	ग्रामीण महिला सहकारी समूहों ने इस रजाई-परंपरा को कथा का माध्यम बना दिया, जिनके चित्र-पट देवताओं जितनी ही बार दहेज, प्रवास, स्वास्थ्य और हिंसा को दर्ज करते हैं।
तिकुली कला	मिथिलांचल	दरभंगा, पटना	सजावटी कलाओं की एक परंपरा, जो माथे के गहने के निर्माण से शुरू हुई और मिथिला से निकली शैली में बने चित्र-पटों के रूप में बची हुई है।
सामा-चकेवा के लिए काग़ज़ की लुगदी और मिट्टी की मूर्तियाँ	मिथिलांचल	मधुबनी, दरभंगा	सामा-चकेवा के त्योहार के लिए बहनों की बनाई चिड़ियों की मूर्तियाँ — एक मौसमी शिल्प जो साल में आठ दिन के लिए होता है और फिर नष्ट कर दिया जाता है।
मखाना का प्रसंस्करण	मिथिलांचल	जीआई टैग	मिथिला मखाना को 2022 में पंजीकृत भौगोलिक संकेत हासिल है। दुनिया की आपूर्ति का बहुत बड़ा हिस्सा यही क्षेत्र पैदा करता है, और यह काम — गोता लगाना और फोड़ना — ख़ास समुदाय करते हैं, ख़ासकर मल्लाह (Mallah)।
कमर-करघे और फ़्लाई-शटल पर पुआन की बुनाई	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	जीआई टैग	अगस्त 2019 में पाँच मिज़ो कपड़े भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत हुए। यह शिल्प भारी बहुमत से स्त्रियाँ करती हैं, और थेनज़ॉल में यह घरेलू काम नहीं, पूरा ग्रामीण उद्योग है।
बाँस और बेंत की टोकरी-बुनाई	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	पूरे क्षेत्र में	सिर की पट्टी से टाँगी जाने वाली शंक्वाकार पीठ-टोकरी झूम खेती का काम का औज़ार है, और वह घर पर ही बनती, मरम्मत होती और बदली जाती है। मिज़ोरम के 57 प्रतिशत हिस्से के बाँस के नीचे होने के चलते यह सामग्री अर्थव्यवस्था की सबसे सस्ती चीज़ है और घर के ढाँचे, पानी के पाइप, फ़र्श, बाड़ और खाना पकाने के बर्तनों में इस्तेमाल होती है।
खुम्बेउ बाँस की टोपी	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	आइजोल और मध्य पहाड़ियाँ	काम की बरसाती टोपी, जो एक अनुष्ठानिक वस्तु बन गई और अब मुख्यतः नाच की पोशाक के साथ पहनी जाती है। उसका आकार इस सवाल का व्यावहारिक जवाब है कि पहाड़ की ढलान पर झुके हुए किसी आदमी पर दो हज़ार मिलीमीटर बारिश गिरे तो क्या हो।
लोहारी — दाओ	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	पूरे क्षेत्र की गाँव-भट्टियाँ	यहाँ चेम्पुई या दाओ सब कुछ करता है — झूम साफ़ करता है, बाँस चीरता है, मांस काटता है, घर बनाता है। गाँव के लोहार ऐतिहासिक रूप से एक अलग व्यावसायिक समूह थे, और घर का फल बदला नहीं, सँभाला जाता था।
मिज़ो मिर्च की खेती	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	जीआई टैग	मिज़ो मिर्च, यानी कैप्सिकम फ़्रूटेसेंस की धानी क़िस्म, कृषि वर्ग में भौगोलिक संकेतक रखती है। वह छोटी, पतली दीवार वाली, बहुत तीखी और ख़ुशबूदार है, और क्षेत्रीय रसोई का इकलौता मसाला है जिस पर कोई बहस करने की ज़हमत उठाता है।
लकड़ी की नक़्क़ाशी और घर बनाना	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	पूरे क्षेत्र में	घर ढलान में काटे गए खंभों वाले चबूतरों पर बनाए जाते हैं, ताकि फ़र्श समतल रहे जबकि उसके नीचे की ज़मीन न हो। नीचे की जगह में ऐतिहासिक रूप से मवेशी रहते थे; यह इंतज़ाम बनाने के लिए कोई समतल ज़मीन न होने का सीधा जवाब है।
मोनपा हाथ का काग़ज़ (मोन शुगु)	मोनपा और तवांग पट्टी	जीआई टैग	वही काग़ज़ जिस पर मठ धर्मग्रंथ लिखते और छापते थे, और जो ऐतिहासिक रूप से तिब्बत, भूटान और उससे आगे तक भेजा जाता था। बीसवीं सदी के आख़िर तक सस्ते मिल-काग़ज़ के आने से यह शिल्प लगभग रुक चुका था; दिसंबर 2020 में खादी और ग्रामोद्योग आयोग की एक इकाई ने मुट्ठी भर प्रशिक्षित कारीगरों के साथ तवांग में उत्पादन फिर से शुरू किया। मोनपा हाथ के काग़ज़ को जनवरी 2024 में भौगोलिक संकेतक दिया गया।
थंगका चित्रकारी	मोनपा और तवांग पट्टी	तवांग और बोमडिला	मठों और घर के देवस्थानों के लिए चित्रित, और मठ तथा सरकारी शिल्प केंद्रों में गुरु-शिष्य परंपरा से सिखाई जाने वाली। थंगका सबसे पहले एक अनुष्ठानिक वस्तु है — उसकी प्राण-प्रतिष्ठा होती है, और उसे स्थायी रूप से टाँगा नहीं, लपेटकर ढोया जाता है।
लकड़ी के मुखौटे तराशना	मोनपा और तवांग पट्टी	तवांग और पश्चिम कामेंग	छाम और अजीलामू के मुखौटे, जो अनुष्ठानिक पात्रों के लिए तय मूर्तिशास्त्र के अनुसार और हास्य पात्रों के लिए काफ़ी छूट के साथ बनाए जाते हैं। तराशने वाले गाँठ वाली लकड़ी से कटोरे और प्याले भी ख़राद पर उतारते हैं, जो उपहार में दिए-लिए जाते हैं और कभी व्यापार की गंभीर वस्तु थे।
क़ालीन और दरी की बुनाई	मोनपा और तवांग पट्टी	तवांग, बोमडिला, दिरांग	तवांग और बोमडिला के शिल्प केंद्रों में तथा घरों में बनाए जाते हैं, ज़्यादातर तिब्बती बूटों की शब्दावली में। जिस घर में कुर्सियाँ नहीं होतीं, वहाँ क़ालीन फ़र्श और बैठक का ढँकावन है, इसलिए इस व्यापार का पर्यटक बाज़ार के साथ-साथ एक घरेलू बाज़ार भी है।
बेंत और बाँस के पुल तथा पात्र	मोनपा और तवांग पट्टी	पश्चिम कामेंग और तवांग	खड्डों के इस देश में नदी पार करने के साधन। तवांग के पास का छकज़म लोहे की ज़ंजीर वाला एक झूला-पुल है, जिसे परंपरा में पंद्रहवीं सदी के तिब्बती पुल-निर्माता थांगतोंग ग्यालपो से जोड़ा जाता है, और यह जुड़ाव, उसका दस्तावेज़ी दर्जा जो भी हो, इस बात का हिस्सा है कि यह पट्टी अपना इतिहास ख़ुद कैसे कहती है।
याक के दूध का शिल्प	मोनपा और तवांग पट्टी	जीआई टैग	अरुणाचल प्रदेश याक छुरपी को 2023 में भौगोलिक संकेतक दिया गया। दिरांग स्थित राष्ट्रीय याक अनुसंधान केंद्र उन्हीं झुंडों पर काम करता है जिन पर यह टिका है, और ऊँची चरागाहों पर बसे ब्रोकपा चरवाहों के घर ही वे जगहें हैं जहाँ से दूध आता है।
कमर-करघे की बुनाई	नागा पहाड़ियाँ	पूरे क्षेत्र में	क्षेत्र का बुनियादी शिल्प, जो लगभग पूरा का पूरा स्त्रियाँ घर पर करती हैं। फ़िलहाल सिर्फ़ चाखेसांग शॉल के पास भौगोलिक संकेतक है; बाक़ी भंडार असुरक्षित है, और प्रतिबंधित डिज़ाइनों की मशीन से बनी नक़लें बुनकरों की एक स्थायी शिकायत हैं।
चाखेसांग शॉल की बुनाई	नागा पहाड़ियाँ	जीआई टैग	चाखेसांग वीमेन वेलफ़ेयर सोसाइटी के आवेदन पर 2017 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत — संरक्षित होने वाला पहला और अब तक इकलौता नागा वस्त्र।
काठ की नक़्क़ाशी	नागा पहाड़ियाँ	मोन, लोंगलेंग, मोकोकचुंग	मोरुंग और गाँव-द्वार की नक़्क़ाशी, जिसमें मिथुन के सिर, हॉर्नबिल, बाघ, योद्धा और मानव आकृतियाँ एक चपटी, सामने से दिखती शैली में बनती हैं। कोन्याक नक़्क़ाशी की सबसे ज़्यादा माँग है, और यह व्यापार ख़रीदारों के लिए उठाने लायक़ छोटी चीज़ों की ओर खिसक गया है।
बाँस और बेंत का काम	नागा पहाड़ियाँ	पूरे क्षेत्र में	काम के हिसाब से दर्जेवार टोकरियाँ — माथे की पट्टी वाली बोझ ढोने की टोकरियाँ, अनाज के भंडार, मछली के जाल-पिंजरे, ढालें, बारिश की ढालें, कुर्सी के ढाँचे — और साथ में गहने की तरह पहने जाने वाले बेंत के पैर-बंद। दीमापुर के पास चुमौकेदिमा के नज़दीक दीज़ेफे शिल्प-गाँव इसका संगठित समूह है।
नागा किंग चिली	नागा पहाड़ियाँ	जीआई टैग	नागा मिर्चा के पास राज्य के उद्यानिकी विभाग के नाम पंजीकृत एक भौगोलिक संकेतक है। 2007 में उसे उस समय तक मापी गई सबसे तीखी मिर्च प्रमाणित किया गया था, दस लाख से ऊपर स्कोविल इकाइयों पर, और उसके बाद से किसान समूहों को इस टैग के पंजीकृत उपयोगकर्ता के रूप में अधिकृत किया गया है।
लोहारी	नागा पहाड़ियाँ	पूरे क्षेत्र में	दाओ — एक भारी, एक धार वाला फल, जिससे झूम साफ़ किया जाता है, माँस काटा जाता है, घर बनाया जाता है और ऐतिहासिक रूप से लड़ाई भी लड़ी जाती थी — वह इकलौता औज़ार है जिसके बिना घर नहीं चलता, और गाँव के लोहार आज भी उन्हें बनाते और दोबारा पानी चढ़ाते हैं।
मनके और पीतल के गहने	नागा पहाड़ियाँ	मोन, ज़ुन्हेबोटो, कोहिमा	मनकों की पुरानी लड़ियाँ ऊँचे मोल की संपत्ति थीं, जो वधू-मूल्य के रूप में दी जाती थीं और विरासत में मिलती थीं। कोन्याक लोगों के पीतल के सिर-लटकन इस क्षेत्र का सबसे पहचाना जाने वाला अकेला गहना हैं।
नागा टमाटर-वृक्ष और नागा खीरा	नागा पहाड़ियाँ	जीआई टैग	दोनों के पास भौगोलिक संकेतक हैं — टमाटर-वृक्ष 2015 में पंजीकृत हुआ, खीरा 2021 में, और दोनों क्षेत्रीय कृषि विपणन निगम के आवेदनों पर। मिर्च और चाखेसांग शॉल के साथ ये क्षेत्र के बाक़ी दो संरक्षित उत्पाद हैं।
नागरकोइल के मंदिर-गहने	नांजिल नाडु	जीआई टैग	रोज़ पहनने के बजाय मंदिर के देवताओं और भरतनाट्यम की नर्तकियों के लिए बनाया जाने वाला गहना, और इस इलाक़े के उन गिने-चुने शिल्पों में से एक जिनकी अपनी स्वतंत्र ख्याति है। 2007–08 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
कन्याकुमारी लौंग	नांजिल नाडु	जीआई टैग	दक्षिणी घाटों की ढलान के लौंग-बाग़ भारत की फ़सल का एक बड़ा हिस्सा देते हैं, जो ज़्यादातर छाया में, जायफल तथा काली मिर्च के साथ छोटी जोतों पर उगाई जाती है। 2021–22 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
पद्मनाभपुरम परंपरा की काष्ठ-जुड़ाई	नांजिल नाडु	कन्याकुमारी	वह बढ़ईगीरी की परंपरा जिसने महल और उसके आसपास के पुराने घर बनाए, जिसे आज भी तच्चन परिवार जीर्णोद्धार और मंदिर के काम में बरतते हैं।
तटीय नाव-निर्माण	नांजिल नाडु	कन्याकुमारी	संक्रमण से गुज़रता एक कामकाजी शिल्प। आकार इस बात से तय होते हैं कि नाव को खुले समुद्रतट की लहरों से पार उतारना होता है, और यही वजह है कि यहाँ की नावें उत्तर के सुरक्षित लैगून तट की नावों से अलग हैं।
रबर शीट की प्रोसेसिंग	नांजिल नाडु	कन्याकुमारी (मार्तंडम, कुझित्तुरै)	छोटी जोतों का रबर मध्यभूमि की नक़दी फ़सल है, और घरों के पीछे शीट बेलने तथा धुँआने के छप्पर उसका दिखने वाला सिरा हैं। जो श्रेणीकरण-मानक बरते जाते हैं, वे सीमा पार के रबर बोर्ड के हैं।
ताड़ और केवड़े की बुनाई	नांजिल नाडु	कन्याकुमारी	चटाइयाँ, टोकरियाँ, मछली ढोने के पात्र और वह छप्पर जो आज भी कामकाजी शेडों को ढके हुए है। लगभग पूरी तरह स्त्रियों का शिल्प और लगभग पूरी तरह अ-व्यावसायिक।
होडी — निकोबारी आउटरिगर डोंगी	निकोबार द्वीपसमूह	जीआई टैग	निकोबारी भौतिक संस्कृति की परिभाषक वस्तु, और इस केंद्रशासित प्रदेश का पहला भौगोलिक संकेतक आवेदन। दिसंबर 2024 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
निकोबारी झोंपड़ी (चानवी पाती — न्यी हुपुल)	निकोबार द्वीपसमूह	जीआई टैग	भारत में और कहीं न मिलने वाला एक भवन-प्रकार, और इस बात का सबसे साफ़ अकेला सबूत कि यह द्वीपसमूह स्थापत्य के लिहाज़ से द्वीपीय दक्षिण-पूर्व एशिया का है।
निकोबारी चटाई (चत्राई-हिलेउओई)	निकोबार द्वीपसमूह	जीआई टैग	दिसंबर 2024 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। यही गुँथाई का हुनर घर की दीवारें और छत भी बनाता है, इसलिए शिल्प और स्थापत्य ज्ञान का एक ही पिंड हैं।
तवी-इ-न्गाइच — निकोबारी वर्जिन नारियल तेल	निकोबार द्वीपसमूह	जीआई टैग	दिसंबर 2024 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। अभिलेख के लिए यह नोट कर लेना चाहिए कि वर्जिन नारियल तेल का यह भौगोलिक संकेतक अंडमान और निकोबार द्वीपसमूह का है, लक्षद्वीप का नहीं, और यह एक आम भ्रम है।
करेआउ और हेंतकोई — तराशी हुई रक्षक मूर्तियाँ	निकोबार द्वीपसमूह	निकोबार समूह भर में दर्ज	सबसे जानी-मानी निकोबारी नक़्क़ाशी परंपरा, जिसे औपनिवेशिक अफ़सरों ने भारी मात्रा में इकट्ठा किया और जो अब यूरोप के संग्रहालयों में बिखरी पड़ी है। यह एक उपचार और रक्षा की प्रथा है, और उसे सजावटी कला कहना यह चूक जाना है कि वह किस काम के लिए है।
चौरा के मिट्टी के बर्तन	निकोबार द्वीपसमूह	चौरा, नानकौरी समूह	चौरा ही बर्तनों वाला द्वीप है। समूह के बारे में ख़ुद प्रशासन का विवरण बर्तन बनाने को चौरा की विशेषज्ञता के रूप में दर्ज करता है, और नृवंशशास्त्रीय साहित्य में इस पर उस द्वीप का एकाधिकार, तथा उसके साथ आई प्रतिष्ठा, निकोबारी समाज की सबसे ज़्यादा चर्चित विशेषताओं में से एक है — जाति या श्रेणी से नहीं, द्वीप के हिसाब से श्रम-विभाजन।
बेंत, सीप और नारियल का काम	निकोबार द्वीपसमूह	पूरे केंद्रशासित प्रदेश में	घरेलू शिल्प, जो बिक्री के लिए नहीं इस्तेमाल के लिए बनता है, क्योंकि यहाँ कोई पर्यटक बाज़ार है ही नहीं।
माहेश्वरी बुनाई	निमाड़	जीआई टैग	अठारहवीं सदी में अहिल्याबाई होलकर के अधीन शुरू हुआ, जब क़स्बे में बुनकर लाए गए ताकि ऐसा कपड़ा बने जो राजकीय भेंट के लायक़ हो। बीसवीं सदी में यह लगभग ख़त्म हो गया और 1979 से रेहवा सोसाइटी ने इसे दोबारा खड़ा किया, जिसने करघे फिर से क़िले के भीतर बिठा दिए।
नर्मदा के बाणलिंग की घिसाई	निमाड़	खंडवा (ओंकारेश्वर), खरगोन	नर्मदा की तलहटी असाधारण रूप से कड़े और एक जैसे गोल पत्थर पैदा करती है, जिन्हें स्वयंभू शिवलिंग माना जाता है और घाट-क़स्बों से पूरे देश में भेजा जाता है। यह कहावत कि नर्मदा का हर कंकर शंकर है, इस कारोबार में आस्था के साथ-साथ एक व्यापार-नमूना भी है।
भिलाला और बरेला इलाक़े की पिथौरा चित्रकारी	निमाड़	बड़वानी, खरगोन, और उससे पश्चिम	यह और पश्चिम के राठवा तथा भिलाला में सबसे मज़बूत है, और विंध्य तथा सातपुड़ा की ढलानों पर निमाड़ की तरफ़ भी मौजूद है। इसका काम अनुबंध जैसा है — एक ऐसी चित्रकारी जो किसी देवता के प्रति बनी ज़िम्मेदारी चुकाती है।
बुरहानपुर का वस्त्र और ज़री का काम	निमाड़	बुरहानपुर	बुरहानपुर मुग़लिया दक्कन के लिए कपड़ा बुनता और तैयार करता था और उसे सूरत के रास्ते बाहर भेजता था। ऐतिहासिक शिल्प काफ़ी हद तक जा चुका है; क़स्बे का वस्त्र-रोज़गार अब भारी बहुमत से पावरलूम का है।
सातपुड़ा ढलान का बाँस, तूँबी और जंगली सामग्री का काम	निमाड़	खरगोन, बड़वानी, खंडवा	भील, भिलाला और बरेला गाँवों में घर के काम के लिए घर पर ही होने वाला उत्पादन — जिसमें वे ढोल और मांदल भी शामिल हैं जिन पर भगोरिया का नाच टिका है, और जो उन्हीं गाँवों में बनते हैं जो उन पर नाचते हैं।
वारली चित्रकारी	उत्तर कोंकण	जीआई टैग	वारली समुदाय के संघ के नाम पर भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। 1970 के दशक से इसका काग़ज़ और कपड़े पर आना बड़ी हद तक जिव्या सोमा म्हसे के नाम जाता है, जिन्होंने अनुष्ठानिक अवसर से बाहर चित्र बनाए और इस तरह एक ऐसा बाज़ार खड़ा किया जो अब कई सौ कलाकारों को सँभालता है — और बहुत सारी बिना श्रेय की नक़ल को भी।
पेण की गणेश-मूर्ति बनाना	उत्तर कोंकण	रायगड — पेण	एक ही छोटा क़स्बा देश भर में और विदेश में गणेश-मूर्तियाँ पहुँचाता है। परंपरागत सामग्री नदी की मिट्टी है, जो विसर्जन पर घुल जाती है; जिस प्लास्टर ने उसकी जगह ली वह नहीं घुलता, और विसर्जन-प्रदूषण की मौजूदा पूरी बहस एक ही कार्यशाला में यही है।
नमक बनाना	उत्तर कोंकण	ठाणे, पालघर और रायगड की खाड़ियाँ	एक ऐसा उद्योग जो इतना पुराना है कि उसने एक समुदाय और एक तालुके को नाम दिया, और जो अब ज़मीन के दाम और तटीय-नियमन क़ानून के बीच पिस रहा है। ये क्यारियाँ शहर के बाढ़-स्पंज का भी काम करती हैं, और अब उनके पैरोकारों को यही दलील सांस्कृतिक के बजाय नियोजन की भाषा में देनी पड़ती है।
करवी और बाँस की टट्टी	उत्तर कोंकण	ठाणे, पालघर और घाट की स्परें	करवी मोटे तौर पर सात या आठ साल में एक बार सामूहिक रूप से फूलती है और फिर सूख जाती है; सूखे डंठल दीवार के लिए काटे जाते हैं, इसलिए किसी पहाड़ी गाँव का निर्माण-चक्र एक पौधे की प्रजनन-घड़ी से तय होता है।
लकड़ी की मछली-नाव बनाना	उत्तर कोंकण	अलीबाग, उरण, वसई और शहर के डॉक	खाड़ियों के किनारे के गोदी-यार्ड आज भी ट्रॉलर और डोल-जाल के बेड़े बनाते और मरम्मत करते हैं। यह जानकारी चंद परिवारों के पास है और कहीं लिखी हुई नहीं है।
ज़वेरी बाज़ार की सुनारी	उत्तर कोंकण	मुंबई	देश में सर्राफ़ा और गहनों के कारोबार का सबसे बड़ा जमावड़ा, और उसका कार्यशाला वाला सिरा — हज़ारों कारीगर, बड़ी हद तक बंगाल और गुजरात से आए प्रवासी, जो दुकानों के पीछे ऊपरी मंज़िलों के कमरों में काम करते हैं।
मैसूर पारंपरिक चित्रकला	पुराना मैसूर	जीआई टैग	एक पंजीकृत भौगोलिक संकेतक, और एक ऐसा घराना जिसका संस्थागत ठिकाना दर्ज है — मैसूर का जगनमोहन महल संग्रह संदर्भ-कृतियाँ रखता है, और दरबार ने बीसवीं सदी तक चित्रकारों को अपने वेतन पर रखा।
चन्नपटना के खिलौने और लाख का काम	पुराना मैसूर	जीआई टैग	एक पंजीकृत भौगोलिक संकेतक। स्थानीय वृत्तांत इस शिल्प की जड़ें टीपू सुल्तान के समय फ़ारस से बुलाए गए कारीगरों में बताते हैं, और क़स्बा तब से एक ही उद्योग का क़स्बा रहा है।
मैसूर की शीशम जड़ाई	पुराना मैसूर	जीआई टैग	एक पंजीकृत भौगोलिक संकेतक, और महल के भीतरी हिस्सों के चौखटेदार दरवाज़ों तथा परदों के पीछे का शिल्प। कार्यशालाएँ मैसूर के महल के आसपास जमा हैं और ज़्यादातर राज्य के एंपोरियम के ज़रिए बेचती हैं।
चंदन की नक़्क़ाशी	पुराना मैसूर	मैसूर, बेंगलुरु, शिवमोग्गा	यह बाज़ार से नहीं, कच्चे माल से बँधा हुआ है। अठारहवीं सदी से यह पेड़ राज्य की संपत्ति रहा है, चाहे वह किसी की भी ज़मीन पर खड़ा हो, और यह नियम 2000 के दशक के आरंभ में ही ढीला किया गया, इसलिए नक़्क़ाशी करने वाले नियंत्रित दामों पर राशन में मिले माल पर काम करते हैं।
मैसूर सैंडल साबुन और चंदन का तेल	पुराना मैसूर	जीआई टैग	भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, और भारत का सबसे अप्रत्याशित औद्योगिक उत्पाद — यह इसलिए मौजूद है क्योंकि पहले विश्वयुद्ध ने निर्यात का बाज़ार बंद कर दिया और 1916 में राज्य बिना बिके चंदन पर बैठा रह गया।
मैसूर अगरबत्ती	पुराना मैसूर	जीआई टैग	एक पंजीकृत भौगोलिक संकेतक। यह इलाका भारत के अगरबत्ती व्यापार का केंद्र है, और इस उद्योग के दोनों हिस्से — गाँव की लपेटाई और शहर की इत्रसाज़ी — कभी एक ही इमारत में नहीं रहे।
मैसूर गंजीफ़ा	पुराना मैसूर	जीआई टैग	एक पंजीकृत भौगोलिक संकेतक और लगभग मर चुका शिल्प, जिसे मुट्ठी भर चित्रकार और संग्राहक बचाए हुए हैं, न कि वे लोग जो यह खेल खेलते हों।
शिवरपट्टण की पत्थर-नक़्क़ाशी	पुराना मैसूर	कोलार (शिवरपट्टण)	वंशानुगत शिल्पी परिवारों का एक गाँव, जो पूरे दक्षिण के मंदिरों को पत्थर की देव-प्रतिमाएँ देता है, और फ़रमाइश तथा शास्त्र दोनों के हिसाब से काम करता है।
मदुरै सुंगुडि	पांड्य नाडु	जीआई टैग	दिसंबर 2005 में पंजीकृत। बाज़ार में मशीन से छपी नक़लें हाथ से बाँधे गए टुकड़ों से कहीं ज़्यादा हैं, और भरोसेमंद जाँच कपड़े की उलटी तरफ़ है — बाँधकर बना बिंदु दोनों तरफ़ दिखता है, छपा हुआ नहीं।
मदुरै मल्लि	पांड्य नाडु	जीआई टैग	2012-13 में पंजीकृत। मदुरै की कली में सुगंधित यौगिकों का असामान्य रूप से ऊँचा सांद्रण और मोटी पंखुड़ियाँ होती हैं, और यही वजह है कि उसे मालाओं के साथ-साथ इत्र के लिए भी ख़रीदा जाता है।
दिंडीगुल के ताले	पांड्य नाडु	जीआई टैग	उन्नीसवीं सदी से एक ही क़स्बे की छोटी कार्यशालाओं में बनाए जाते हैं, और इनमें वे बहुत बड़े ताले भी शामिल हैं जो मंदिरों और जेलों के दरवाज़ों पर लगते हैं। 2019-20 में पंजीकृत।
शिवकाशी की आतिशबाज़ी, माचिस और ऑफ़सेट छपाई	पांड्य नाडु	विरुदुनगर	एक सूखा क़स्बा, जहाँ खेती अविश्वसनीय है और नमी कम — और यही ठीक वे हालात निकले जो माचिस तथा पटाख़े के निर्माण को चाहिए थे। छपाई तीसरे नंबर पर आई, उन दोनों के लेबल बनाने के लिए, और दोनों से बड़ी हो गई।
कोडैकनाल मलै पूंडु	पांड्य नाडु	जीआई टैग	छोटा, कसी हुई कलियों वाला, तीखा पहाड़ी लहसुन, जिसमें एलिसिन की मात्रा ऊँची होती है और जो लंबे समय तक चलता है। 2019-20 में पंजीकृत।
विरुपाक्षि और सिरुमलै के पहाड़ी केले	पांड्य नाडु	जीआई टैग	दोनों 2008-09 में पंजीकृत। कम नमी, तेज़ ख़ुशबू, और वही ख़ास वजह जिससे पलनि का पंचामिर्थम बिना फ़्रिज के टिका रहता है।
शोलवंदन वेत्रिलै और कुंबुम के पन्नीर अंगूर	पांड्य नाडु	जीआई टैग	इस इलाके से दो कृषि-पंजीकरण — वैगै के किनारे उगाया जाने वाला एक कोमल पान का पत्ता, और कुंबुम घाटी का मस्कट खाने वाला अंगूर, जो साल में दो फ़सलें देता है क्योंकि घाटी कभी ठंडी होती ही नहीं।
नायक कालीन पलस्तर और स्तंभ-मूर्तिकला	पांड्य नाडु	मदुरै	सत्रहवीं सदी के मदुरै की दृश्य-भाषा — एक हज़ार-स्तंभ मंडप, याली-खंभों की एक गैलरी, और हज़ारों रंगी हुई आकृतियों से ढका एक गोपुरम। यह जीवित धंधा इसलिए है क्योंकि दोबारा रंगने का चक्र कभी रुकता नहीं।
वांचो लकड़ी की नक़्क़ाशी	पटकाई और तिरप पट्टी	जीआई टैग	अरुणाचल प्रदेश की सबसे निपुण आकृतिपरक नक़्क़ाशी-परंपरा, और पट्टी का सबसे जाना-पहचाना शिल्प। इसकी विषयवस्तु — मानव सिर और आकृतियाँ, मोरुंग के खंभे, ढोल — सीधे ईसाई-पूर्व गाँव की अनुष्ठान-व्यवस्था से आती है, और नक़्क़ाश अब बड़े पैमाने पर संग्राहकों और पर्यटकों के बाज़ार के लिए काम करते हैं। वांचो लकड़ी शिल्प को जनवरी 2024 में भौगोलिक संकेतक मिला।
लट्ठे का ढोल बनाना	पटकाई और तिरप पट्टी	तिरप और लोंगडिंग	नए ढोल बहुत कम बनते हैं। जो बचे हैं वे वक्का जैसे गाँवों में रखे हैं और उन्हें बदला नहीं, सँभाला जाता है, जिसका मतलब यह है कि यह शिल्प अब मुख्यतः मुट्ठी भर लोगों के पास मौजूद मरम्मत के ज्ञान के रूप में बचा है।
मनके और पीतल के गहने	पटकाई और तिरप पट्टी	लोंगडिंग और तिरप	ऐतिहासिक रूप से यह सजावट नहीं, प्रतीक-चिह्नों की एक व्यवस्था थी। नक़लें अब खुले तौर पर बिक्री के लिए बनाई जाती हैं; असली पुरानी लड़ियाँ घरों में ही रहती हैं।
तांगसा बुनाई	पटकाई और तिरप पट्टी	चांगलांग	स्त्रियाँ इसे घर पर बुनती हैं, और अनेक तांगसा समूहों में नमूनों के अलग-अलग समुच्चय हैं। जो चीज़ें बिकती हैं वे झोले और शॉल हैं; पूरे अनुष्ठानिक टुकड़े ज़्यादातर समुदाय से बाहर नहीं जाते।
तिब्बती क़ालीन बुनाई	पटकाई और तिरप पट्टी	जीआई टैग	1975 से मियाओ में बसे समुदाय ने इसे शुरू किया और यह खेती तथा एक हस्तशिल्प केंद्र के साथ-साथ बस्ती की अपनी सहकारी समिति के ज़रिए चलती है। अरुणाचल की हस्तनिर्मित क़ालीन को जनवरी 2024 में भौगोलिक संकेतक मिला।
बाँस में चाय पकाना	पटकाई और तिरप पट्टी	जीआई टैग	सिंगफो फलाप के पास जनवरी 2024 में मिला भौगोलिक संकेतक है — एक घरेलू शिल्प, जिसका नाम पंजीकृत है, और जो उन्हीं ज़िलों में बनता है जिनमें एक औद्योगिक चाय-अर्थव्यवस्था है जिसका उससे कोई लेना-देना नहीं।
बेंत और बाँस का काम	पटकाई और तिरप पट्टी	पूरी पट्टी में	ढोने की टोकरियाँ, मछली के जाल-पिंजरे, चटाइयाँ, घर की दीवारें, टोपियाँ और वे म्यानें जिनमें दाओ रहते हैं। वह अनदेखा-सा शिल्प, जिस पर बाक़ी सब कुछ टिका है।
फुलकारी कढ़ाई	पंजाब के दोआब	जीआई टैग	घर के लिए बनाई जाती थी, बिक्री के लिए नहीं — किसी लड़की की फुलकारियाँ उसके जन्म पर शुरू की जाती थीं और उसकी शादी पर दी जाती थीं, और टुकड़े का प्रकार अवसर तथा देने वाले को बताता था। आज का व्यावसायिक उत्पादन बड़ी हद तक कृत्रिम कपड़े पर मशीन की कढ़ाई है; खद्दर पर असली हाथ का भरत छोटी सहकारी समितियों और बड़ी उम्र की कढ़ाई करने वालियों के बीच बचा है।
पंजाबी जुत्ती	पंजाब के दोआब	जीआई टैग	मालेरकोटला सबसे बड़ा गुच्छ है और वहाँ के घर पीढ़ियों से जुत्तियाँ बनाते आए हैं। भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। मशीन से बनी नक़ल अब बाज़ार के निचले सिरे पर छाई हुई है, और हाथ का तिल्ला काम ज़्यादातर शादी वाले सिरे पर ही बचा है।
जालंधर का खेल का सामान	पंजाब के दोआब	जालंधर	एक ऐसा गुच्छ जो 1947 के बाद बहुत तेज़ी से बढ़ा, जब सियालकोट पर केंद्रित उद्योग सरहद से कट गया और जो कारीगर तथा फ़र्में पूरब आईं उन्होंने जालंधर में ख़ुद को फिर से खड़ा किया। यह भारत के खेल-सामान का एक बड़ा हिस्सा देता है और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर निर्यात करता है — एक पूरा उद्योग, जिसे बँटवारे की एक रेखा ने बनाया।
खेस और दरी की बुनाई	पंजाब के दोआब	मालवा और दोआबा	घर पर किया जाने वाला दहेज का बुनाई-काम, बड़ी हद तक स्त्रियों द्वारा, जिसे मिल के कपड़े ने हटा दिया। किसी भी बड़े गाँव में आज भी एक बचा हुआ बुनकर मिल जाता है, पर जो दोहरी बुनाई साध सकें उनकी संख्या कम है।
नाला और परांदी बनाना	पंजाब के दोआब	पूरे क्षेत्र में	छोटी वस्त्र-वस्तुएँ, जो घरों के भीतर बनाई और दी जाती हैं और मेलों में बिकती हैं, और उन गिने-चुने शिल्पों में से हैं जिन्हें कोई घर आज भी ख़रीदने के बजाय नियमित रूप से ख़ुद बनाता है।
होशियारपुर की जड़ाऊ काष्ठकला	पंजाब के दोआब	होशियारपुर	कंढी के क़स्बे होशियारपुर का बहुत पुराना कारख़ाना-शिल्प, जो अब दरबारी संरक्षण के बजाय फ़र्नीचर और उपहार के बाज़ारों के सहारे चल रहा है।
अमृतसर की ऊनी बुनाई	पंजाब के दोआब	अमृतसर	उन्नीसवीं सदी में कश्मीरी शाल बुनकरों के मैदानों में आने पर खड़ा हुआ, और उत्तर भारत के प्रमुख ऊनी वस्त्र केंद्रों में से एक के रूप में औद्योगिक बना। लुधियाना का होज़री और बुने कपड़ों का उद्योग बड़े पैमाने पर उसका बीसवीं सदी वाला उत्तराधिकारी है।
लुधियाना की होज़री, साइकिलें और मशीन के पुर्ज़े	पंजाब के दोआब	लुधियाना	कोई विरासती शिल्प नहीं, पर क्षेत्र की प्रमुख विनिर्माण संस्कृति और उसकी कारीगर अर्थव्यवस्था का सीधा वंशज — हज़ारों छोटी कार्यशालाएँ, ज़्यादातर परिवार से चलने वाली, जो ऊनी कपड़ों, साइकिलों और पुर्ज़ों में राष्ट्रीय बाज़ारों की आपूर्ति करती हैं।
बाँकुड़ा की पंचमुड़ा टेराकोटा	राढ़	जीआई टैग	पंचमुड़ा गाँव का वह शैलीबद्ध लंबी गर्दन वाला घोड़ा भारत की सबसे जानी-मानी टेराकोटा वस्तु है और राष्ट्रीय शिल्प परिषद के प्रतीक-चिह्न का काम करता है। इसकी शुरुआत गाँव के थानों पर बड़ी संख्या में चढ़ाए जाने वाले मन्नत के चढ़ावे के रूप में हुई थी, और यह सजावटी वस्तु बहुत बाद में बना।
बंगाल का ढोकरा	राढ़	जीआई टैग	गिनती के कुछ गाँवों में मल्हार समुदाय के परिवारों द्वारा ढाला जाता है, एक ऐसी तकनीक में जिसका अटूट इतिहास कांस्य युग तक जाता है। धागों से लिपटी विशिष्ट सतह इस विधि का उपोत्पाद है, ऊपर से लगाई गई सजावट नहीं।
चरिदा के छऊ मुखौटे	राढ़	जीआई टैग	मुखौटा बनाने वाले घरों की एक अकेली गाँव-गली, जो पूरे इलाक़े की छऊ मंडलियों को सप्लाई करती है। पुरुलिया के छऊ मुखौटे पर पंजीकृत भौगोलिक संकेतक है, और यह धंधा आंशिक रूप से उन ख़रीदारों के लिए सजावटी दीवार-मुखौटों में बदल गया है जो उन्हें पहनकर कभी नाचेंगे नहीं।
बालूचरी और स्वर्णचरी बुनाई	राढ़	जीआई टैग	बंगाल की कथात्मक साड़ी, जिसे मुर्शिदाबाद का मूल धंधा ढह जाने के बाद विष्णुपुर में फिर खड़ा किया गया। बुनकरों की कमाई खुदरा दामों के मुक़ाबले कम ही बनी हुई है, जो भारत के हर जीआई हथकरघे की मानक शिकायत है।
शांतिनिकेतन का चमड़ा	राढ़	जीआई टैग	बीसवीं सदी में विश्व-भारती के ग्राम-पुनर्निर्माण कार्यक्रम के हिस्से के रूप में गढ़ा गया एक शिल्प, जिसे फिर श्रीनिकेतन के इर्द-गिर्द एक सहकारी उद्योग में ढाल दिया गया। भारतीय शिल्पों में यह इस मायने में असामान्य है कि इसकी स्थापना की तारीख़ और डिज़ाइन का स्रोत, दोनों दर्ज हैं।
दशावतार ताश	राढ़	बाँकुड़ा (विष्णुपुर)	विष्णुपुर में बनने वाली हाथ से चित्रित गोल ताश की गड्डी, जिसके अपने नियमों वाला एक खेल है, और जो अब बहुत थोड़े-से परिवारों के सहारे टिकी है। यह खेल के रूप में कम, वस्तु के रूप में ज़्यादा बची हुई है।
टेराकोटा मंदिरों की ईंटकारी	राढ़	बाँकुड़ा, बीरभूम, बर्दवान, हुगली	यह कोई बिकाऊ शिल्प नहीं बल्कि एक निर्माण-परंपरा है, और क्षेत्र की सबसे बड़ी कलात्मक उपलब्धि। यह इसलिए है क्योंकि लैटेराइट के चबूतरे में खदान लायक़ कोई पत्थर नहीं, इसलिए इकलौती संरचनात्मक और सजावटी सामग्री जो उपलब्ध थी वह मिट्टी थी।
कांथा टाँका	राढ़	जीआई टैग	एक घरेलू शिल्प — घिसी हुई साड़ियों से घर के अपने इस्तेमाल के लिए बनी रज़ाइयाँ — जो अब बोलपुर के आसपास एक व्यावसायिक कढ़ाई उद्योग बन गया है, और बाज़ार के लिए नए रेशम पर किया जाता है।
श्रीकालहस्ती कलमकारी	रायलसीमा	जीआई टैग	मंदिरों के परदे और कथा-पट — रामायण, महाभारत, कृष्ण लीला — जो मंदिरों और जुलूस के रथों के लिए बनते थे। 2004–05 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। बुनियादी फ़र्क़ यह है कि श्रीकालहस्ती मंदिरों के लिए हाथ से बनाई जाती है और तट पर मछलीपट्टनम ठप्पे से छपती है और फ़ारस तथा यूरोप के निर्यात-व्यापार से निकली है; इन दोनों में नाम साझा है और लगभग कुछ नहीं।
तोलु बोम्मलाट चमड़ा कठपुतली	रायलसीमा	श्री सत्य साई (निम्मलकुंटा), अनंतपुर	निम्मलकुंटा उस परंपरा का मुख्य बचा हुआ समूह है जो कभी पूरे तेलुगु इलाके में घूमती थी। इसकी आकृतियाँ दुनिया की किसी भी छाया-कठपुतली परंपरा की सबसे बड़ी आकृतियों में हैं, और इस धंधे में बने रहने के लिए ये परिवार लैंपशेड और दीवार-पट्टियों की ओर मुड़ गए हैं।
अल्लगड्डा पत्थर-तराशी	रायलसीमा	जीआई टैग	मूर्तिकारों का एक चलता-फिरता क़स्बा, जो पूरे दक्षिण भारत और विदेश तक मंदिरों की मूर्तियाँ भेजता है। 2017–18 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत, और इस सूची के उन गिने-चुने शिल्पों में से एक जो सिकुड़ने के बजाय फैल रहा है।
विजयनगर भित्ति-चित्रण	रायलसीमा	श्री सत्य साई (लेपाक्षी), अनंतपुर	लेपाक्षी के वीरभद्र मंदिर की छतों पर सोलहवीं सदी के विजयनगर भित्ति-चित्रण का सबसे बड़ा बचा हुआ भंडार है, जिसमें मंडप की छत पर वीरभद्र की एक बहुत बड़ी अकेली आकृति भी शामिल है। यह एक शैली है, कोई जीवित शिल्प नहीं — इस शैली में अब कोई चित्र नहीं बनाता।
बनगनपल्ले आम की खेती	रायलसीमा	जीआई टैग	2017–18 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। यही क़िस्म पूरे दक्षिण भारत में बेनिशान और सफ़ेदा नामों से उगाई जाती है; जीआई नंद्याल की पट्टी से जुड़ा है, जो इसका मूल है।
येम्मिगनूर हथकरघा दरियाँ	रायलसीमा	कर्नूल	तुंगभद्रा पर बसा एक बड़ा बुनकर क़स्बा, जिसने संस्थागत ऑर्डरों के सहारे मोटे सूती कपड़े का कारोबार ज़िंदा रखा है। फ़िलहाल जीआई-संरक्षित नहीं।
मछलीपट्टनम कलमकारी — पड़ोसी शिल्प, स्थानीय नहीं	रायलसीमा	कृष्णा ज़िला, तट पर	इसे केवल एक जमे हुए भ्रम को सुधारने के लिए शामिल किया गया है। मछलीपट्टनम कलमकारी ठप्पे से छपती है, फ़ारसी और यूरोपीय निर्यात के लिए बनती थी, और डेल्टा-तट की चीज़ है। उसका अपना जीआई, जो 2008–09 में पंजीकृत हुआ, श्रीकालहस्ती के जीआई से अलग पंजीकरण है, और इन दोनों शिल्पों को एक ही चीज़ के दो रूप नहीं बताना चाहिए।
मुरादाबाद की धातु दस्तकारी	रुहेलखंड और कटेहर	जीआई टैग	पीतल नगरी — भारत के सबसे बड़े हस्तशिल्प निर्यात केंद्रों में से एक, जहाँ हज़ारों छोटी इकाइयों में कई लाख लोग काम करते हैं और जो यूरोप तथा उत्तरी अमेरिका को घरेलू सामान भेजता है।
पीलीभीत की बाँसुरी	रुहेलखंड और कटेहर	जीआई टैग	एक क़स्बा जो भारत की अधिकांश बाँस की बाँसुरियाँ बनाता है — कुछ हज़ार कारीगर, ज़्यादातर घर पर ही काम करते हुए, जिनका माल दिल्ली होकर पूरे देश में जाता है।
अमरोहा का ढोलक	रुहेलखंड और कटेहर	जीआई टैग	अमरोहा के कुछ मोहल्लों में सिमटा हुआ ढोल-निर्माण, जो उत्तर भारत के लोक और भक्ति संगीत के कारोबार की पूर्ति करता है।
संभल का सींग और हड्डी शिल्प	रुहेलखंड और कटेहर	जीआई टैग	बूचड़ख़ाने के अवशेषों से बनी कंघियाँ, दस्ते, मेज़ का सामान और मूर्तियाँ — एक शिल्प जो हाथीदाँत पर पाबंदी के बाद फैला और अब दूर-दूर तक निर्यात होता है।
नगीना की आबनूस और काष्ठ नक़्क़ाशी	रुहेलखंड और कटेहर	बिजनौर (नगीना)	क्षेत्र के गंगा वाले हिस्से का एक नक़्क़ाशी क़स्बा, जो सहारनपुर के मुक़ाबले भारी और गहरे मुहावरे में काम करता है।
रामपुरी चाक़ू	रुहेलखंड और कटेहर	रामपुर	वह मोड़ने वाला चाक़ू जिसका नाम हिंदी सिनेमा में ख़तरे के पर्याय की तरह दाख़िल हुआ। लंबे फल वाला रूप दशकों से प्रतिबंधित है, और जो कारोबार बचा है वह छोटे कामकाजी चाक़ू बनाता है।
बरेली का माँझा और बाँस का काम	रुहेलखंड और कटेहर	बरेली	पतंग काटने की प्रतियोगिता के लिए तैयार की गई डोर, बरेली में इतनी मात्रा में बनती है कि शहर का नाम पूरे देश में उससे जुड़ गया है; साथ में बेंत और बाँस के फ़र्नीचर का कारोबार भी।
बांधनी	सौराष्ट्र	जीआई टैग	2016 में जामनगरी बांधनी के नाम से पंजीकृत। गुणवत्ता बाँधे गए बिंदुओं की गिनती से आँकी जाती है, और शादी का एक बारीक घरचोळू दसियों हज़ार बिंदु ढो सकता है।
राजकोट पटोला	सौराष्ट्र	जीआई टैग	2018 में पंजीकृत। उत्तर गुजरात के पाटण का दोहरा-इकत पटोला एक अलग पंजीकरण और एक अलग शिल्प है; दोनों को एक कर देना गुजराती रेशम के बारे में की जाने वाली सबसे आम भूल है।
तंगालिया बुनाई	सौराष्ट्र	जीआई टैग	डांगसिया शिल्प, 2009 में पंजीकृत, जो ऐतिहासिक रूप से भरवाड़ स्त्रियों के पहने ऊनी रामराज घाघरे के रूप में बनता था और अब मुख्यतः सहकारी तथा डिज़ाइन-हस्तक्षेप के सहारे बचा हुआ है।
रबारी, आहीर और महाजन कढ़ाई	सौराष्ट्र	पूरे प्रायद्वीप में	विस्तार से प्रलेखित और व्यावसायिक रूप से महत्वपूर्ण, पर अपंजीकृत — पंजीकृत कच्छ कढ़ाई का भौगोलिक संकेतक पड़ोसी क्षेत्र की मिलती-जुलती शैलियों को समेटता है।
मोची भरत	सौराष्ट्र	भावनगर, जूनागढ़, राजकोट	काठी और राजपूत घरानों के लिए मोची कारीगरों की बनाई बारीक हुक-कढ़ाई — प्रायद्वीप की कढ़ाई का दरबारी सिरा, और अब बहुत कम लोगों के हाथ में।
मोती भरत	सौराष्ट्र	पूरे प्रायद्वीप में	दरवाज़ों पर टँगे मनकों के तोरण, चाकला और जानवरों के झूल, जो कारख़ानों में नहीं घरों में बनते हैं और बेचे नहीं, दिए जाते हैं।
सिहोर धातु-कर्म	सौराष्ट्र	भावनगर (सिहोर)	गोहिलवाड़ की पहाड़ियों की तलहटी में बसा एक धातु-कर्म का क़स्बा, जो पूरे प्रायद्वीप को बरतन भेजता था, और उन गिनी-चुनी जगहों में है जहाँ आज भी फ़रमाइश पर हाथ से क़लई की जाती है।
मोरबी सिरेमिक	सौराष्ट्र	मोरबी	बीसवीं सदी का एक औद्योगिक गुच्छा, जो घड़ी और टाइल बनाने की स्थानीय परंपरा से उगा और अब दुनिया के सबसे बड़े सिरेमिक विनिर्माण-केंद्रों में है। यह यहाँ इस उदाहरण के तौर पर है कि एक शिल्प-अर्थव्यवस्था मरने के बजाय औद्योगिक भी हो सकती है।
बेंत के झूला-पुल	सियांग और आदी पट्टी	सियांग और सियोम के आर-पार	गाँव की मेहनत से बनाए और फिर-फिर बनाए जाते हैं, और साल-दो साल में नापे जाने वाले चक्र पर देखे और नए सिरे से बाँधे जाते हैं, क्योंकि बेंत सड़ जाता है। यह जानकारी क्रिया में है और विशेषज्ञों के बजाय सामूहिक रूप से रखी जाती है, जो इसे ठीक उसी क़िस्म का शिल्प बनाता है जो ऊपर की ओर एक लोहे का पुल बन जाने पर चुपचाप ग़ायब हो जाता है। सियांग और सियोम पर कई बचे हुए हैं और अब भी इस्तेमाल में हैं।
कमर-करघे की बुनाई	सियांग और आदी पट्टी	जीआई टैग	आदी टेक्सटाइल और गालो टेक्सटाइल के पास जनवरी 2024 में मिले अलग-अलग भौगोलिक संकेतक हैं। बुनाई औरतों का काम है, घर पर होता है, और एक अनुष्ठानिक गाले में आज भी हफ़्ते लगते हैं।
बेंत और बाँस की टोकरी-बुनाई	सियांग और आदी पट्टी	पूरी पट्टी में	एक ऐसी अर्थव्यवस्था की डिब्बा-तकनीक जिसमें ज़िक्र लायक़ कोई मिट्टी के बर्तनों की परंपरा नहीं थी और कोई लादू जानवर नहीं था। एक घर की टोकरियाँ बुनाई की सघनता से दर्जाबंद होती हैं: जलावन के लिए मोटी, अनाज के लिए कसी, और तरल के काम के लिए बहुत कसी।
दाओ की ढलाई	सियांग और आदी पट्टी	जीआई टैग	दाओ एक ही साथ औज़ार, हथियार और पोशाक का हिस्सा है, और इसी वजह से वह हर अनुष्ठानिक तस्वीर में दिखता है। अरुणाचल दाओ को जनवरी 2024 में भौगोलिक संकेतक मिला।
अपोंग बनाना	सियांग और आदी पट्टी	जीआई टैग	पंजीकृत नाम वाला एक घरेलू शिल्प — आदी अपोंग और मारुआ अपो, दोनों को जनवरी 2024 में भौगोलिक संकेतक मिले। अनाज नहीं, ख़मीर-टिकिया ही वह चीज़ है जो असल में किसी परिवार की अपनी होती है।
लकड़ी और बाँस से घर बनाना	सियांग और आदी पट्टी	पूरी पट्टी में	मोशुप, यानी गाँव का छात्रावास और केबांग का भवन, वह सबसे बड़ी इमारत है जो कोई गाँव बनाता है, और उसी का चूल्हा वह जगह है जहाँ झगड़े सुने जाते हैं। उसे बनाना किसी ठेके का नहीं, सामूहिक दायित्व का काम है।
दार्जिलिंग ऑर्थोडॉक्स चाय निर्माण	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	जीआई टैग	भारत में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत होने वाला पहला उत्पाद, 2004–05 में, जिसकी परिभाषा इसी कटक पर बाग़ानों के एक सीमांकित समूह से बनती है। उस इलाक़े के भीतर उगाई और संसाधित की गई चाय ही यह नाम धारण कर सकती है।
सिक्किम की बड़ी इलायची, भट्टी पर सुखाई हुई	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	जीआई टैग	2015 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। सिक्किम दुनिया में बड़ी इलायची के सबसे बड़े उत्पादकों में है, और यही फ़सल — चाय नहीं — सिक्किम के ज़्यादातर पहाड़ी घरों की नक़दी रीढ़ है।
थांगका चित्रकला	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	गंगटोक, रुमटेक, कलिम्पोंग	यह मठों में और राज्य के कुटीर उद्योग संस्थान में सिखाई जाती है। चित्रकार को उसकी नवीनता पर नहीं, ग्रिड के पालन पर आँका जाता है, यही वजह है कि यह परंपरा पाँच सदियों तक पढ़ी जा सकती है।
लेपचा बाँस और बेंत का काम	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	द्ज़ोंगू और तीस्ता घाटी	एक ही सामग्री में पूरी घरेलू तकनीक। ये आकार आज भी द्ज़ोंगू में बनते हैं, पर इनका बाज़ार प्लास्टिक के साथ बैठ गया और यह ज्ञान अब चंद बुज़ुर्ग कारीगरों के पास ही बचा है।
चोकत्से नक़्क़ाशी	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	गंगटोक और कलिम्पोंग	परंपरागत भूटिया कमरे का इकलौता फ़र्नीचर — यह सपाट तह हो जाती है, और यह उस घर में मायने रखता है जहाँ शायद सिर्फ़ पैदल ही पहुँचा जा सके।
छाम मुखौटा नक़्क़ाशी	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	पूरे क्षेत्र की मठ-कार्यशालाएँ	मुखौटे इस्तेमाल से पहले प्रतिष्ठित किए जाते हैं और बेचे जाने के बजाय मठ में ही रखे जाते हैं, इसलिए इस शिल्प का कोई असल फुटकर बाज़ार नहीं है और यह पूरी तरह उन्हीं संस्थाओं के भीतर बचा हुआ है जिन्हें इसकी ज़रूरत है।
हाथ का बना काग़ज़	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	सिक्किम	बौद्ध पांडुलिपि परंपरा का काग़ज़, जो एक ऐसी झाड़ी से बनता है जो कटे ठूँठ से फिर उग आती है, इसलिए कच्चा माल बनावट से ही नवीकरणीय है। छोटी इकाइयाँ आज भी इसे मठों के लिए और शिल्प-बाज़ार के लिए बनाती हैं।
सिक्किमी और तिब्बती क़ालीन बुनाई	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	गंगटोक	यह एक संगठित शिल्प के रूप में गंगटोक के राज्य कुटीर उद्योग संस्थान के ज़रिए और 1959 के बाद दार्जिलिंग तथा कलिम्पोंग के आसपास तिब्बती शरणार्थी बुनकरों के साथ खड़ी हुई कार्यशालाओं के ज़रिए जमा।
सूरत ज़री शिल्प	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	जीआई टैग	2010 में पंजीकृत। यह धंधा पूरे भारत के बुनाई केंद्रों को आपूर्ति करता है, इसलिए कहीं और स्थानीय ज़री-काम के नाम पर जो बहुत कुछ बिकता है, वह इसी नदमुख पर शुरू होता है।
वारली चित्रकला	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	जीआई टैग	2014 में एक अकेले राज्य के नाम पर भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। पर यह प्रथा ख़ुद सरहद पार करके कोंकण में और उनके बीच पड़ने वाले अंतःक्षेत्र में बिना टूटे चलती है, और यह ठीक उसी तरह का विभाजन है जिसे दिखाने के लिए राज्य-आधारित नहीं, क्षेत्र-आधारित अभिलेख होता है।
सादेली जड़ाई	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	सूरत	सूरत की एक सूक्ष्म-पच्चीकारी परंपरा, जो कभी निर्यात के लिए थोक में बनती थी, अब बहुत कम लोग करते हैं। मूल सफ़ेद तत्व हाथीदाँत था, जिसकी जगह अब हड्डी और प्लास्टिक ने ले ली है।
डांगी बाँस का काम	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	डांग, वलसाड़	यह बिकने के लिए नहीं, बरतने के लिए बनता है, और राज्य के सबसे बड़े खड़े बाँस-भंडार से बनता है। ख़ासकर मछली-जाल किसी एक ख़ास धारा के बहाव के हिसाब से गढ़े जाते हैं और एक घाटी से दूसरी घाटी में बदले नहीं जा सकते।
हीरे की कटाई और पॉलिश	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	सूरत	मात्रा के हिसाब से दुनिया के अधिकांश हीरे सूरत ही काटता और चमकाता है। यह शब्द के शाब्दिक अर्थ में एक शिल्प है — हाथ का हुनर, उस्ताद-शागिर्दी, पारिवारिक कार्यशालाएँ — जो संयोग से औद्योगिक पैमाने पर चलता है, और इसकी मज़दूर आबादी इस तट से नहीं, सौराष्ट्र से आई।
मछली की नावें और नाव-निर्माण	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	वलसाड़, दमन, नवसारी	दमनगंगा, औरंगा और पार की खाड़ियों पर छोटे ट्रॉलर और गिलनेट पतवारें बनाई और मरम्मत की जाती हैं, और ज्वार पर बाहर खींची जाती हैं।
सावंतवाडी की लाख की कारीगरी और लकड़ी के खिलौने	दक्षिण कोंकण	सिंधुदुर्ग — सावंतवाडी	सावंतवाडी के महल के आसपास काम करते परिवारों द्वारा खरादे और लाख चढ़ाए गए फल, सब्ज़ियाँ, डिब्बे और खिलौने, जहाँ पूर्व शासक परिवार दरबार हॉल में एक कार्यशाला चलाता है। इस शिल्प के लिए एक भौगोलिक संकेत की ख़बरें चलती रही हैं; यहाँ इस पंजीकरण को तब तक अप्रमाणित माना जाए जब तक इसे रजिस्टर से मिलाकर जाँच न लिया जाए।
गंजीफ़ा के ताश	दक्षिण कोंकण	सिंधुदुर्ग — सावंतवाडी	फ़ारसी मूल का एक दरबारी खेल, जो भारत में मुख्यतः एक चित्रित शिल्प के रूप में बचा। सावंतवाडी उन बहुत कम जगहों में से एक है जहाँ ये पत्ते आज भी बनाए जाते हैं, और उन्हें रँगने वाले वही परिवार हैं जो लाख की कारीगरी करते हैं।
चित्रकथी	दक्षिण कोंकण	सिंधुदुर्ग — पिंगुळी	कुडाळ के पास पिंगुळी के ठाकर परिवारों के पास सुरक्षित, जो भारत में चित्र-कथावाचन के आख़िरी अभ्यासियों में हैं, और पूरी पुरानी पोथियाँ मुट्ठी भर ही बची हैं। गंगावणे परिवार, जो गाँव में एक संग्रहालय और शिक्षण-स्थल चलाता है, इसे बनाए रखने के लिए राष्ट्रीय स्तर पर सम्मानित हुआ है।
कावी भित्ति-कला	दक्षिण कोंकण	रत्नागिरी और सिंधुदुर्ग के मंदिरों की दीवारें	तटीय मंदिर-सज्जा, जो कोंकण से गोवा होते हुए तटीय कर्नाटक तक चलती है। इसका बहुत बड़ा हिस्सा दोबारा रंगाई और सीमेंट की मरम्मत में खो चुका है, जो उस परत को ही नष्ट कर देती है जिस पर यह तकनीक टिकी है।
अल्फांसो आम की खेती	दक्षिण कोंकण	जीआई टैग	कोंकण के तटीय ज़िलों के लिए 2018 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत, उन दशकों के बाद जिनमें कहीं का भी फल इसी नाम से बेचा जाता रहा। देवगड और रत्नागिरी के उत्पादक इसके अलावा अपने-अपने सामूहिक चिह्नों के तहत भी बेचते हैं, क्योंकि यह भौगोलिक संकेत उससे बड़ा इलाक़ा समेटता है जितने के साथ इनमें से कोई भी भाव साझा करना चाहता है।
कोकम की प्रसंस्करण	दक्षिण कोंकण	जीआई टैग	सिंधुदुर्ग और रत्नागिरी कोकम के नाम से भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। इस पेड़ को न सिंचाई चाहिए न कोई रासायनिक निवेश, और वह ऐसी ज़मीन पर फल देता है जो किसी और चीज़ के लिए बहुत घटिया है, इसलिए यह सचमुच छोटे किसान की फ़सल है और इसकी प्रसंस्करण घर और सहकारी, दोनों के पैमाने पर होती है।
काजू की खेती और प्रसंस्करण	दक्षिण कोंकण	सिंधुदुर्ग — वेंगुर्ला, देवगड और कुडाळ	काजू की वेंगुर्ला शृंखला की क़िस्में वहीं के शोध-केंद्र में विकसित की गईं और पूरे कोंकण तथा उससे आगे लगाई गईं। वेंगुर्ला काजू के लिए एक भौगोलिक संकेत की ख़बर आई है; यहाँ उसे अप्रमाणित माना गया है।
लैटेराइट पत्थर की कटाई	दक्षिण कोंकण	पूरे क्षेत्र में	इस क्षेत्र की निर्माण-सामग्री ख़ुद पठार है। ताज़ा खोदे जाने पर वह इतना नरम होता है कि आरी से कटे, और हवा लगने पर सख़्त हो जाता है, यही वजह है कि यहाँ की हर पुरानी दीवार, मंदिर की कुर्सी और क़िला एक ही लाल-भूरे रंग का है।
बरहमपुर की रेशम बुनाई	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	जीआई टैग	2010 में बरहमपुर पट्ट (फोड़ कुंभ) साड़ी और जोड़ के रूप में भौगोलिक संकेतक के तौर पर पंजीकृत। बुनाई के मुहल्ले क़स्बे के भीतर हैं, सूत राज्य के बाहर से आता है, और इस कारोबार का सबसे भरोसेमंद ग्राहक फ़ैशन नहीं, अनुष्ठान है।
गंजाम में केवड़े का आसवन	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	जीआई टैग	गंजाम केवड़ा फूल और गंजाम केवड़ा रूह, दोनों 2010 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत हुए। टीलों के पीछे केवड़े की हज़ारों हेक्टेयर तटीय झाड़ियाँ एक ऐसे आसवन-कारोबार को खिलाती हैं जिसका उत्पाद लगभग पूरा का पूरा क्षेत्र से बाहर चला जाता है — उत्तर के इत्र-घरानों में, पान और गुटखे में, और मिठाई के कारोबार में। यह पौधा टीलों को बाँधे भी रखता है, यानी फ़सल और तटीय बचाव, दोनों वही झाड़ियाँ हैं।
काजू की प्रोसेसिंग	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	गंजाम	समुद्रतटीय मेड़ के पीछे की लेटराइट पर काजू की एक बड़ी पट्टी है, और छिलाई के कारख़ानों में ज़्यादातर औरतें ठेके की दर पर काम करती हैं। छिलके का रस त्वचा पर छाले डाल देता है, यही वजह है कि हाथ से छिलाई तेल लगे हाथों से की जाती है और यही वजह है कि मशीनीकरण पर ज़ोर तो ख़ूब लगा, मगर वह असमान रूप से ही अपनाया गया।
सींग का शिल्प	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	गजपति (परलाखेमुंडी)	पहाड़ी सड़क पर बचा हुआ एक छोटा शिल्प, जो ऐसी सामग्री पर काम करता है जो बूचड़ख़ाने की उपज है और जिसके लिए कुछ भी काटना नहीं पड़ता। कारख़ाने गिनती के हैं और कारोबार एम्पोरियम की ख़रीद पर टिका है।
लांजिया सौरा की इडिटल भित्तिचित्रकारी	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	जीआई टैग	2022 में पेंटिंग ऑफ़ लांजिया सौरा (इडिटल), ओडिशा के रूप में भौगोलिक संकेतक के तौर पर पंजीकृत। यह किसी मौत या बीमारी के बाद ओझा के निर्देश पर बनाया गया मन्नत-चित्र है, कोई सजावट नहीं; इसका सबसे घना जमाव उन्हीं पहाड़ियों के रायगड़ा वाले हिस्से में पुट्टासिंग के आसपास है, जो इस क्षेत्र के किनारे से थोड़ा ही भीतर पड़ता है।
ताड़पत्र और पट्टचित्र का काम	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	गंजाम	डेल्टा के रघुराजपुर के मुक़ाबले यह पतली परंपरा है, जो कुछ ही घरानों में और उन दंड तथा जात्रा मंडलियों के बूते बची हुई है जिन्हें चित्रित सामान चाहिए।
बनबीबी और दक्षिण राय की मूर्तियाँ	सुंदरबन	दक्षिण 24 परगना	गाँव के मूर्तिकारों का बनाया एक अलग मूर्ति-शास्त्रीय समूह: मुसलमान पहनावे में बनबीबी, अकसर बाघ पर, अपने भाई शाह जंगली, बालक दुखे और मूँछों वाले आदमी या बाघ-मुख आकृति के रूप में दक्षिण राय के साथ। ये मूर्तियाँ दुर्गा की तरह विसर्जित नहीं की जातीं; इन्हें मंदिर की झोंपड़ी में तब तक छोड़ दिया जाता है जब तक मौसम इन्हें ले न जाए।
शहद और मोम का काम	सुंदरबन	दक्षिण और उत्तर 24 परगना	जंगल का सबसे पुराना अनुमति-प्राप्त उद्योग। शहद को उस फूल के हिसाब से श्रेणी दी जाती है जिससे वह आया, जिसमें खलिशा सबसे हल्का और सबसे क़ीमती है, और सुंदरबन शहद को भारतीय ओर 2024 में पंजीकृत भौगोलिक संकेतक मिला। ऐतिहासिक रूप से इस संग्रह का ज़्यादा मुनाफ़े वाला आधा हिस्सा मोम था।
नाव बनाना	सुंदरबन	सारे द्वीपों में, कैनिंग, गोसाबा और नामखाना में गोदियों के साथ	हर द्वीप की अर्थव्यवस्था किसी स्थानीय गोदी की बनाई नाव पर टिकी है। ख़ास छोटी नाव भुटभुटी है, जिसका नाम उसके एक-सिलेंडर वाले सिंचाई इंजन की आवाज़ पर पड़ा, और वही इस क्षेत्र की बस, एंबुलेंस और मालगाड़ी है।
गोलपाता की छप्पर और चटाई का काम	सुंदरबन	सारे द्वीपों में	एक मैंग्रोव ताड़ से बनी छत, जो नियंत्रित मौसम में परमिट पर काटी जाती है। खारी हवा में गोलपाता की छत पुआल की छत से ज़्यादा चलती है, यही वजह है कि उस पर लाइसेंस लेना बनता है।
जाल और जाल-फंदे बनाना	सुंदरबन	सारे द्वीपों में	घर पर, ज़्यादातर औरतों के हाथों बनते और मरम्मत होते हैं, और मछुआरे परिवार की घरेलू पूँजी की सबसे बड़ी इकलौती चीज़ यही है। झींगे के बीज के लिए इस्तेमाल होने वाला बारीक जाल इस क्षेत्र की अर्थव्यवस्था की सबसे विवादास्पद चीज़ है।
मंदिर के लिए शोला और पिथ का काम	सुंदरबन	दक्षिण 24 परगना	वही हुनर, जो नदी के ऊपर दुर्गा की मूर्ति को सजाता है, बनबीबी की मूर्ति के मुकुट और पृष्ठभूमि जुटाता है, और वह बाहर से ख़रीदा नहीं जाता, पोल्डर के गाँवों में ही बनता है।
चेरियाल पट-चित्रण	तेलंगाना	जीआई टैग	चेरियाल के नकाशी परिवार इन्हें घुमंतू जाति-कथावाचक समुदायों के दृश्य-सहारे के रूप में बनाते थे, और हर समुदाय अपने ही इष्टदेव की कथा के प्रसंग बनवाता था। 2010–11 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। गिने-चुने परिवार आज भी चित्र बनाते हैं, और बाज़ार कथावाचकों से हटकर संग्राहकों की ओर चला गया है।
पेंबर्ति धातुशिल्प	तेलंगाना	जीआई टैग	चादर-धातु की यह परंपरा काकतीय संरक्षण में मंदिर और रथ की सज्जा से शुरू हुई और सजावटी पट्टियों तथा दीयों की ओर मुड़कर बची रही। 2010–11 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
निर्मल खिलौने और चित्र	तेलंगाना	जीआई टैग	2008–09 में तीन अलग-अलग भौगोलिक संकेत पंजीकृत हुए — निर्मल खिलौने और शिल्प, निर्मल चित्रकारी, और निर्मल फ़र्नीचर। लकड़ी ही अड़चन है: पोनिकी स्थानीय रूप से उगती है, गीली रहने पर तराशने लायक़ नरम और सूखने पर धार सँभालने लायक़ सख़्त होती है।
आदिलाबाद ढोकरा	तेलंगाना	जीआई टैग	उत्तरी वन-पट्टी का ओझा (वोजारि) समुदाय इन्हें ढालता है, उसी तकनीक से जो बस्तर और छोटा नागपुर के साथ साझा है। 2017–18 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
करीमनगर चाँदी की तारकशी	तेलंगाना	जीआई टैग	इतनी बारीकी की तारकशी कि तार वहीं मौक़े पर खींचना पड़ता है। 2007–08 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। इसकी तकनीक कटक की तारकसी से और पुर्तगाली तथा फ़ारसी तारकशी से मिलती है, और यह किस रास्ते यहाँ पहुँची, यह तय नहीं है।
लाड बाज़ार की लाख की चूड़ियाँ	तेलंगाना	हैदराबाद	चारमीनार से पश्चिम की ओर जाने वाली चूड़ियों की गली पीढ़ियों से हैदराबादी दुल्हनों को माल बेचती आ रही है। यह शिल्प जीआई-संरक्षित नहीं है और कच्चा माल अब ज़्यादातर स्थानीय रूप से बनने के बजाय बाहर से ख़रीदा जाता है।
पोचमपल्ली और पुट्टपाका की इकत बुनाई	तेलंगाना	जीआई टैग	गाँवों के एक समूह में कई हज़ार करघे चलते हैं, और उनकी नमूना-शब्दावली बीसवीं सदी में ज़बरदस्त तरीक़े से फैली। दोहरा इकत धरती पर बहुत कम जगहों पर बनता है, और पुट्टपाका उनमें से एक है।
वारंगल दरी बुनाई	तेलंगाना	जीआई टैग	2017–18 में पंजीकृत। घरों ने ख़रीदना बंद कर दिया उसके बाद भी यह कारोबार संस्थागत ऑर्डरों के सहारे लंबे समय तक टिका रहा।
बिदरीवेयर — पड़ोसी शिल्प, स्थानीय नहीं	तेलंगाना	बीदर, कल्याण कर्नाटक में	इसे यहाँ केवल एक आम भ्रांति सुधारने के लिए रखा गया है। बिदरी का नाम बीदर से है और वह वहीं बनता है, हैदराबाद में नहीं; हैदराबाद उसका प्रमुख बाज़ार था और आज भी वही जगह है जहाँ ज़्यादातर सैलानी उसे ख़रीदते हैं। बीदर का जीआई उस क्षेत्र का है, इस क्षेत्र का नहीं।
कांचीपुरम की रेशम-बुनाई	तोंडैमंडलम	जीआई टैग	2005–06 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। यह धंधा कई हज़ार परिवारों, एक सहकारी तथा निजी ख़रीद व्यवस्था, और नाम के सहारे बिकने वाली पावरलूम नक़लों पर चलती एक लगातार बहस के भरोसे चलता है।
मामल्लपुरम की पत्थर-तराशी	तोंडैमंडलम	चेंगलपट्टु	विरासत की नुमाइश नहीं, बल्कि एक चालू मूर्तिकला-क़स्बा, जो पूरे भारत और विदेशों में मंदिर की मूर्तियाँ, बाग़ के टुकड़े और फ़रमाइशी काम भेजता है। कारख़ाने सड़क के किनारे कतार में हैं और दिखने से पहले सुनाई देते हैं।
अय्यनार के टेराकोटा घोड़े	तोंडैमंडलम	मैदान के तालाब-गाँवों में सर्वत्र	कहीं भी सबसे बड़ी टेराकोटा परंपराओं में से एक, जिसे वंशानुगत कुम्हार परिवार बनाते हैं और जिसे मरम्मत के बजाय नया किया जाता है — पुराने घोड़े मौसम के भरोसे छोड़ दिए जाते हैं और उनके बग़ल में नए जोड़ दिए जाते हैं।
रियल मद्रास हैंडकरचीफ़ की बुनाई	तोंडैमंडलम	चेन्नई और पालार के क़स्बे	चार सदी पुराना एक निर्यात-व्यापार, जो भारत में अदृश्य है क्योंकि यह कपड़ा यहाँ लगभग बिकता ही नहीं।
पालार घाटी की चर्मशोधन और चमड़े की वस्तुएँ	तोंडैमंडलम	वेल्लोर, राणीपेट, आंबूर	भारत के दो सबसे बड़े चमड़ा-समूहों में से एक, जो एक रेत-तलहटी वाली नदी और उसके नीचे के भूजल पर खड़ा है, यूरोपीय जूता ब्रांडों को माल देता है और इतने पैमाने पर रोज़गार देता है कि ज़िले की अर्थव्यवस्था पर उसी का ज़ोर है।
पुदुच्चेरी का हस्तनिर्मित काग़ज़ और शिल्प-कार्यशालाएँ	तोंडैमंडलम	पुदुच्चेरी	विरासत में मिली नहीं, बल्कि बीसवीं सदी में बनी एक शिल्प-अर्थव्यवस्था, और अब परिक्षेत्र आने वालों को जो बेचता है उसका एक बड़ा हिस्सा।
आरन्मुल कण्णाडि	त्रावणकोर और कुट्टनाड	जीआई टैग	ऐसा दर्पण जिसमें काँच नहीं है और इसलिए कोई दूसरी सतह नहीं, इसलिए प्रतिबिंब धातु की सामने वाली सतह पर ही बैठता है और आँख तथा प्रतिबिंब के बीच कोई मोटाई नहीं रहती। इसे आरन्मुल के कुछ ही आपस में जुड़े परिवार बनाते हैं और कोई नहीं; मिश्रधातु का अनुपात उन्हीं घरों के भीतर रहता है। 2004–05 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
आलप्पी कॉयर	त्रावणकोर और कुट्टनाड	जीआई टैग	वही उद्योग जिसके इर्द-गिर्द यह नहरों वाला शहर बना। अलप्पुझा में 1859 से मशीनी कॉयर कारख़ाने बने, और इस कारोबार ने वह श्रमिक आबादी खींची जिसका संगठन इस क्षेत्र की बीसवीं सदी की राजनीति में चलता रहा। 2007–08 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
केवड़े की चटाइयाँ (तझप्पाय)	त्रावणकोर और कुट्टनाड	जीआई टैग	बैकवाटर के किनारों पर जंगली उगने वाले केवड़े से बुनी जाने वाली सोने और सुखाने की चटाइयाँ। 2008–09 में स्क्रू पाइन क्राफ़्ट ऑफ़ केरल के नाम से पंजीकृत।
पीतल जड़ा नारियल की खोपड़ी का शिल्प	त्रावणकोर और कुट्टनाड	जीआई टैग	नारियल के सबसे कठोर हिस्से से बने कटोरे, कलछी और डिब्बे, जिनकी रेखाओं में पीतल जड़ा होता है। 2008–09 में ब्रास ब्रॉयडर्ड कोकोनट शेल क्राफ़्ट्स ऑफ़ केरल के नाम से पंजीकृत।
मध्य त्रावणकोर का गुड़	त्रावणकोर और कुट्टनाड	जीआई टैग	मध्यभूमि की गन्ना पट्टी का गहरे रंग का नरम गुड़, जो ऊँची श्रेणी के हल्के मरयूर उत्पाद से अलग है। 2010–11 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
चुंडन वल्लम बनाना	त्रावणकोर और कुट्टनाड	अलप्पुझा, पतनमतिट्ट	सर्पनौका — तीस मीटर से भी लंबी, लगभग सौ नाविकों द्वारा खेई जाती, जिसका स्वामित्व किसी व्यक्ति का नहीं बल्कि सामूहिक रूप से पूरे गाँव का होता है, और जिसे देवता की संपत्ति माना जाता है। इसे अनुष्ठान के साथ पानी में उतारा जाता है और मौसमों के बीच मछली के तेल से चिकना रखा जाता है।
केट्टुवल्लम का निर्माण	त्रावणकोर और कुट्टनाड	अलप्पुझा	वही चावल की नाव जो सड़कों से पहले कुट्टनाड की फ़सल ढोती थी, और अब हाउसबोट के रूप में नए सिरे से बनाई जाती है। इसका ढाँचा जुड़ाई का एक तर्क है — सिली हुई नाव लहर में लचक जाती है, जहाँ कीलों वाली फट जाती है।
पडयनि कोलम की चित्रकारी	त्रावणकोर और कुट्टनाड	पतनमतिट्ट	एक ही बार इस्तेमाल के लिए बनाया गया। रंग उसी शाम, जो हाथ में हो उसी से बनाए जाते हैं, और तैयार कोलम जिस रात उसमें नाचा गया उसके बाद नष्ट कर दिया जाता है।
बाँस और बेंत का शिल्प	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	अगरतला, बिशालगढ़ और पश्चिमी मैदान	रोज़गार के लिहाज़ से क्षेत्र की सबसे बड़ी शिल्प-अर्थव्यवस्था। बाँस त्रिपुरा की सबसे बड़ी वन-फ़सल है, और यह राज्य उन सादी गोल तीलियों का एक बड़ा आपूर्तिकर्ता है जिन पर भारतीय अगरबत्ती उद्योग चलता है — एक बिन-चमक वाला, भारी मात्रा का व्यापार, जो उस सजावटी काम के नीचे बैठा है जिसकी तस्वीरें खिंचती हैं।
रिगनाइ पछरा और रिसा की बुनाई	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	जीआई टैग	रिगनाइ पछरा और त्रिपुरा रिसा वस्त्र, दोनों 2024 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत हुए। यह शिल्प घरेलू और स्त्री-प्रधान है, और ज़्यादातर पहाड़ी घरों में करघा किसी कार्यशाला में नहीं, बरामदे में लगा होता है।
मताबाड़ी पेड़ा प्रसाद	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	जीआई टैग	2024 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। असामान्य बात यह है कि पंजीकरण किसी क़स्बे की मिठाई से नहीं, एक मंदिर के प्रसाद से जुड़ा है — उत्पाद की परिभाषा इस बात से बनती है कि उसे कहाँ चढ़ाया जाता है।
त्रिपुरा क्वीन अनानास	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	जीआई टैग	मार्च 2015 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। डिब्बाबंदी के लिए उगाई जाने वाली क्यू क़िस्म के मुक़ाबले छोटा, गहरा सुनहरा और तीव्र सुगंधित, और अब क्षेत्र का मुख्य बाग़वानी निर्यात।
जंपुई में संतरे की खेती	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	उत्तर त्रिपुरा (जंपुई पहाड़ियाँ)	एक ऐसी फ़सल जो सिर्फ़ इसी एक मेड़ पर चलती है, क्योंकि इसे जाड़े की वह ठंड चाहिए जो क्षेत्र के बाक़ी हिस्से को नहीं मिलती। वांगमुन का नवंबर वाला संतरा उत्सव इसी फ़सल के इर्द-गिर्द बना है।
उनाकोटि और छबिमुरा का शिला-उत्कीर्णन	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	उनाकोटि और गोमती	पहाड़ियों में काटी गई स्मारकीय उभरी नक़्क़ाशी के दो भंडार — उनाकोटि लगभग आठवीं से नौवीं सदी का और छबिमुरा पंद्रहवीं से सोलहवीं सदी का। दोनों वहीं तराशे गए हैं जहाँ वे खड़े हैं, और यही वजह है कि इनमें से किसी को संग्रहालय नहीं ले जाया जा सका और दोनों काफ़ी हद तक बिना लूटे बचे रहे।
टेराकोटा और मिट्टी के बरतन	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	पश्चिमी मैदान	डेल्टा के साथ साझा एक मैदानी शिल्प, जो और सब चीज़ों के अलावा वे मिट्टी के घड़े भी देता है जिन पर होजागिरी की नर्तकियाँ खड़ी होती हैं।
मंगलोर खपरैल	तुलु नाडु	दक्षिण कन्नड़	बासेल मिशन के गेओर्ग प्लेब्स्ट ने 1865 में मंगलुरु में पहला कारख़ाना खोला। कुछ ही दशकों में यह खपरैल तटीय और दक्षिण भारत की मानक छत बन गया और श्रीलंका, बर्मा, पूर्वी अफ़्रीका तथा ऑस्ट्रेलिया तक भेजा जाने लगा। यहाँ आज भी घर का वर्णन इसी से होता है कि उस पर खपरैल की छत है या नहीं।
उडुपि साड़ी की बुनाई	तुलु नाडु	जीआई टैग	2015–16 में पंजीकृत एक भौगोलिक संकेतक, जो एक ऐसे समूह को शामिल करता है जिसने बुनना लगभग बंद कर दिया था, फिर एक सोचे-समझे पुनरुद्धार ने करघे दोबारा काम करते घरों में पहुँचा दिए।
कासरगोड साड़ी की बुनाई	तुलु नाडु	जीआई टैग	2010–11 में पंजीकृत एक भौगोलिक संकेतक, जो सीमा-पट्टी की बुनकर सहकारी समितियों के पास है।
यक्षगान किरीट और वेश बनाना	तुलु नाडु	उडुपि और दक्षिण कन्नड़	मुट्ठी भर कार्यशालाएँ मेलों को सामान देती हैं। पूरा मुकुट किसी नाप के लिए नहीं, किसी नामित पात्र के लिए बनाया जाता है, और किसी मेले का साज-सामान उसकी सबसे क़ीमती संपत्ति होती है।
भूत की काँस्य मूर्तियाँ और अनुष्ठानिक मुखौटे	तुलु नाडु	दक्षिण कन्नड़ और उडुपि	दैवों की खड़ी काँस्य मूर्तियाँ — उनमें सूअर-मुख पंजुर्लि भी — कम से कम सोलहवीं सदी से स्थानों के लिए ढाली जाती रही हैं और दक्षिण भारत की सबसे विशिष्ट धातु-मूर्तिकला में गिनी जाती हैं। पुरावशेष व्यापार के रास्ते इतनी मूर्तियाँ इलाके से बाहर जा चुकी हैं कि अब स्थान उनकी जगह नई मूर्तियाँ बनवाते हैं।
पट्टचित्र	उत्कल	जीआई टैग	मंदिर की अपनी चित्रकला परंपरा — जो अणसर पट्टि देवताओं के पखवाड़े भर ओझल रहने के दौरान उनकी जगह खड़ी रहती है वह एक पट्टचित्र ही है, और यही वजह है कि यह शिल्प कभी महज़ सजावटी नहीं रहा।
ताड़पत्र उत्कीर्णन	उत्कल	पुरी (रघुराजपुर) और प्राची घाटी	वही तकनीक, जिसने ओडिशा का पांडुलिपि साहित्य दिया — उसके संगीत और नृत्य के ग्रंथ भी — यहाँ चित्र बनाने की ओर मुड़ी हुई है। ओड़िया लिपि का गोलपन इसी सामग्री से आता है।
कोणार्क की पत्थर तराशी	उत्कल	जीआई टैग	एक जीवित शिल्प, विरासती नहीं — जो कारीगर मंदिरों का जीर्णोद्धार करते हैं और नई मूर्तियाँ बनाते हैं वे उन्हीं परिवारों और उन्हीं गाँवों से हैं, और सूर्य मंदिर उनका संदर्भ-ग्रंथ है।
पिपली अप्लीक	उत्कल	जीआई टैग	यह क़स्बा इसलिए है कि मंदिर को हर साल एक तयशुदा समय-सारणी पर चँदोवे, छत्र और रथ के आवरण चाहिए। यह काम उन नामज़द घरानों द्वारा होता है जिनके पास वंशानुगत मंदिर-सेवा के अधिकार हैं, और साथ-साथ भुवनेश्वर–पुरी सड़क पर दुकानदारी भी चलती है।
कटक की चाँदी की तारकसी	उत्कल	कटक	तारकसी, जो कटक की पुरानी गलियों के आसपास की कार्यशालाओं में गढ़ी जाती है। इसकी सबसे उभरकर दिखने वाली सालाना पैदावार गहना नहीं, बल्कि शहर के दुर्गा पूजा पंडालों के लिए बनने वाली चाँदी तथा सोने की तारकसी की पृष्ठभूमियाँ हैं, जो हर साल खोली और फिर से बनाई जाती हैं।
सोला-पिठ का काम	उत्कल	पुरी	यह देवता का पुष्प-आभूषण और नर्तक की ताहिया देता है। इस सामग्री का वज़न लगभग कुछ भी नहीं होता और यह टिकती भी लगभग नहीं, जो एक ही अवसर के लिए बनी वस्तु के अनुकूल है।
गंजापा ताश	उत्कल	पुरी (रघुराजपुर)	दस रंगों वाले एक खेल के लिए हाथ से बने गोल ताश के पत्ते, जो पट्टचित्र वाले परिवार बनाते हैं। खेल लगभग लुप्त हो चुका है और पत्ते अब संग्राहकों के लिए बनते हैं, जिससे उन पर क्या चित्रित होता है, वह बदलने लगा है।
पीतल और काँसा	उत्कल	खोरधा (बालाकाटी) और डेल्टा के क़स्बे	घरेलू और मंदिर के उपयोग के लिए बर्तन तथा दीप बनाना, जो उस अनुष्ठानिक माँग के सहारे टिका है जिसे स्टील विस्थापित नहीं कर सका।
एटिकोप्पाक के लाख के खिलौने	उत्तरांध्र	जीआई टैग	2014 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। यह लकड़ी एक नरम, बारीक रेशे वाली सफ़ेद लकड़ी है जो खराद पर साफ़ चढ़ती है, और रंग बीजों, जड़ों, छाल तथा पत्तों से बनते हैं — यही वजह है कि ग़ैर-विषैले खिलौनों के नियमों की ओर हुए बदलाव में ये खिलौने रंगे हुए प्रतिद्वंद्वियों से बेहतर टिके।
बोब्बिलि वीणा	उत्तरांध्र	जीआई टैग	2010 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। इसे मुट्ठी भर उन परिवारों द्वारा बनाया जाता है जिनका यह पैतृक पेशा है, और अब यह स्मृति-चिह्न के रूप में छोटे आकार में भी बनाई जाती है, और असल में कार्यशाला का ख़र्च वही उठाती है।
बुडिति का काँसा और पीतल शिल्प	उत्तरांध्र	जीआई टैग	2007 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। यह ढलाई की नहीं, पीटी हुई चादर की परंपरा है, जो भारत में असामान्य है और जिससे इन बर्तनों को उनकी पतली दीवारें और उनका वज़न मिलता है।
पोंदुरु खादी	उत्तरांध्र	जीआई टैग	2023 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, और मुख्य बुनकरों के बजाय खादी कामगारों की एक समिति के ज़रिए गठित। यहाँ हाथ से जो गिनती हासिल की जाती है, वही पूरा उत्पाद है।
काजू प्रसंस्करण	उत्तरांध्र	श्रीकाकुलम (पालस और कासिबुग्ग)	भारत के सबसे बड़े काजू-प्रसंस्करण गुच्छों में से एक, जो कच्चा फल स्थानीय लैटेराइट पट्टी से, ओडिशा से और पश्चिम अफ़्रीका से खींचता है। काम करने वाले बड़े पैमाने पर ठेके की दर पर काम करने वाली स्त्रियाँ हैं, और छिलके का रस इतना दाहक होता है कि हाथ से छिलका उतारना आज भी कुशल काम है।
बाँस, बेंत और पत्ते का काम	उत्तरांध्र	अल्लूरी सीताराम राजू और पर्वतीपुरम मन्यम	घरेलू इस्तेमाल के लिए घरेलू उत्पादन, जो साप्ताहिक हाट में बिकता है। यह घाटों की शिल्प-अर्थव्यवस्था है और उनके बाहर इसकी लगभग कोई खुदरा मौजूदगी नहीं है।
करवथ काठी की बुनाई	विदर्भ	नागपुर और भंडारा (उमरेड, पवनी)	उमरेड और पवनी में मुट्ठी भर चालू करघे बचे हैं। तकनीक पैठणी में बरती जाने वाली कड़ियाल फँसावट के क़रीब है, जो रेशम के बजाय सूत पर और एक बिलकुल अलग तरह के परिधान पर लगाई गई है।
भंडारा का पीतल	विदर्भ	भंडारा	भंडारा ख़ुद को पीतल का क़स्बा कहता है, और यह कारोबार उस कृषि-अर्थव्यवस्था की आपूर्ति तक जाता है जो पानी धातु में रखती और धातु में पकाती थी। स्टेनलेस स्टील और एल्युमिनियम के आने से वह तेज़ी से सिकुड़ा है।
वायगाँव की हल्दी का संस्करण	विदर्भ	जीआई टैग	जून 2016 में भौगोलिक उपदर्शन के रूप में पंजीकृत। वायगाँव क़िस्म को ऊँची कर्क्यूमिन मात्रा के लिए सराहा जाता है, जो विपणन का नहीं, रसायन का दावा है और पंजीकरण का आधार वही है।
भिवापुर मिर्च की सुखाई	विदर्भ	जीआई टैग	मार्च 2017 में भौगोलिक उपदर्शन के रूप में पंजीकृत — महाराष्ट्र की पहली मिर्च जिसे यह मिला। नागपुर ज़िले के दक्षिणी तालुकों में उगाई जाती है और आकार के बजाय तीखेपन तथा रंग पर बिकती है।
वर्धा खादी और ग्रामोद्योग	विदर्भ	वर्धा	1930 के दशक के मध्य से वर्धा तथा सेवाग्राम में संस्थागत रूप दिया गया, जिसमें 1938 में मगन संग्रहालय ग्रामोद्योग की प्रदर्शनी के बजाय उसके एक चालू संग्रहालय के तौर पर क़ायम हुआ। ये संस्थाएँ आज भी चल रही हैं।
गडचिरोली का बाँस-काम	विदर्भ	गडचिरोली, चंद्रपुर	यहाँ बाँस जितना एक शिल्प-सामग्री है उतना ही समुदाय के नियंत्रण वाली एक नक़दी फ़सल — मेंढा-लेखा 2009 में अपना बाँस ख़ुद काटने और बेचने का अधिकार जीतने वाला भारत का पहला गाँव बना।
गोदना गुदाई	विदर्भ	गडचिरोली, चंद्रपुर, गोंदिया	उन समुदायों में गहने का एक स्थायी, किसी और को न दिया जा सकने वाला रूप, जिनके पास ऐतिहासिक रूप से और कुछ था ही नहीं। पचास से कम उम्र की स्त्रियों में लगभग ख़त्म, और अब ज़्यादातर सबसे बड़ी पीढ़ी की तस्वीरों से पढ़ा जाता है।

बुनाई और कपड़े 282

क्षेत्र सभी क्षेत्र अंग और सीमांचलअंडमान द्वीपसमूहअंतर्वेद दोआबअवधइंफाल घाटीउत्कलउत्तर कोंकणउत्तरांध्रकच्छकल्याण कर्नाटककश्मीर घाटीकांगड़ा और धौलाधारकिन्नौर व स्पीतिकुमाऊँकुल्लू और मंडीकैनरा तटकोंगु नाडुकोच्चि और मध्य केरलकोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमिकोस्ता आंध्रखानदेशखासी और जयंतिया पहाड़ियाँगढ़वालगारो पहाड़ियाँगोवा और गोमांतकचिनाब घाटी और चंबाचोल नाडुछत्तीसगढ़ मैदानछोटानागपुर पठारजम्मू डुग्गरडुआर्स और तराईढूंढाड़ और शेखावाटीतुलु नाडुतेलंगानातोंडैमंडलमत्रावणकोर और कुट्टनाडत्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदानदक्षिण ओडिशा और गंजामदक्षिण कोंकणदक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ादेशनागा पहाड़ियाँनांजिल नाडुनिकोबार द्वीपसमूहनिमाड़पंजाब के दोआबपटकाई और तिरप पट्टीपांड्य नाडुपुराना मैसूरबंगाल डेल्टाबघेलखंडबयलुसीमेबराक घाटीबस्तरबुंदेलखंडब्रजब्रह्मपुत्र घाटीभोजपुर और पूर्वांचलमगधमरवा और रामनाडमराठवाड़ामलनाडमलाबारमहाकोशल और गोंडवानामारवाड़ और थारमालवा पठारमिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँमिथिलांचलमेवाड़मोनपा और तवांग पट्टीराढ़रायलसीमारुहेलखंड और कटेहरलक्षद्वीपलद्दाख़ और ज़ंस्कारविदर्भसिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँसियांग और आदी पट्टीसुंदरबनसौराष्ट्रहरियाणा बांगर और बागड़हाड़ौती प्रकार सभी प्रकार अमृतसरअलीपुरद्वार और जलपाईगुड़ी का जंगल-छोरअल्मोड़ा, नैनीताल, पिथौरागढ़ईरोडउज्जैन, धार, मंदसौरउज्जैन, रतलाम, मंदसौरउधमपुर, रियासी, रामबनऊधम सिंह नगर, पीलीभीतकछारकछार, हैलाकांदीकटिहार, पूर्णियाकण्णूरकन्याकुमारीकरूरकर्नूलकलबुर्गी, यादगिर, रायचूरकवरत्ती, कदमत, कलपेनी और अमीनदिवी द्वीपकांगड़ा, और धौलाधार के गाँवकानपुरकारवार, अंकोला, कुमटा और होन्नावरकिन्नौरकुकमाकुल्लू और सराजकुल्लू घाटीकोटा, बूँदी, झालावाड़कोडगुकोंडागाँवकोल्हापुर और सांगली में पहना जाता है, उत्तर कर्नाटक में बुना जाता हैकोहिमाखरगोन, बड़वानीखूँटी, राँचीगंगटोकगडचिरोली, चंद्रपुरगिरणगाँव — परेल, लालबाग, भायखला, वरलीचंबाचंबा (भरमौर, पांगी, चुराह)चमोली (नीती, माणा), उत्तरकाशी (बगोरी, डुंडा)चांगथांगचांगथांग — रुपशू, खरनक, कोरज़ोक, और पूर्वी पठारचांगलांगचित्तौड़गढ़चेन्नई और पालार के क़स्बेछतरपुर, टीकमगढ़छतरपुर, बाँदाछत्रपति संभाजीनगरजयपुरजयपुर, जोधपुरजयपुर, सीकरजलपाईगुड़ी और पश्चिमी डुआर्सजळगाँव, धुळेजळगाँव, धुळे, नंदुरबारजीआई टैगज़ुन्हेबोटोतंजावुरतटीय बारदेस, साल्सेत और काणकोणतवांग और बोमडिलातिरपतिरुप्पूरतिरुवण्णामलै (आरणि)तिरुवनंतपुरम, अलप्पुझादार्जिलिंग, कलिम्पोंग, गंगटोकद्ज़ोंगू और तीस्ता घाटीधर्मशाला और निर्वासित बस्तियाँधौलाधार की ढलान और चंबा की ओर के रास्तेनदिया (फुलिया)नदिया और हुगली, कैनिंग तथा बासंती में बिकता हुआनंदुरबार, धुळेनागपुर और भंडारा, मुख्यतः उमरेड तथा पवनीनालंदा, गयापश्चिम कामेंगपश्चिम गारो हिल्सपश्चिमी जयंतिया पहाड़ियाँपश्चिमी डुआर्स और कूचबिहार की राजबंशी पट्टीपहाड़ी इलाक़ेपानीपतपार्श्व घाटियाँपालघर और वसईपिथौरागढ़पिथौरागढ़ (जोहार, दारमा, व्यास)पिथौरागढ़ (मुनस्यारी, धारचूला), बागेश्वरपूरी घाटी मेंपूरी पट्टी मेंपूरे इलाके मेंपूरे क्षेत्र मेंपूरे क्षेत्र में, ऐतिहासिक रूप से मालवा में सबसे मज़बूतपूरे प्रायद्वीप मेंपूरे मध्य पहाड़ों मेंपौड़ी, टिहरीबरेलीबस्तर, कोंडागाँवबाँकुड़ाबाँकुड़ा (विष्णुपुर)बापटलाबारदेस और साल्सेतबालाघाट, सिवनी, डिंडौरी, मंडला, अनूपपुरबिखरा हुआ, बालाघाट और मंडलाबिलासपुर, जांजगीर और धमतरीबीड, धाराशिव, लातूरबुरहानपुरभरतपुर, डीगभागलपुरभीलवाड़ाभुज, मांडवी, अंजारमंगलुरुमथुरा, वृंदावनमदुरैमधुबनी, दरभंगामध्य और दक्षिणी पहाड़ियाँमयिलाडुतुरै (कूरैनाडु)मांडवी और भुजोड़ीमांड्या, चामराजनगर, तुमकुरुमिर्ज़ापुरमुंबईमुर्शिदाबाद (इस्लामपुर, मिर्ज़ापुर, जियागंज)मेरठ, इटावा, कानपुरमोकोकचुंगमोन और लोंगलेंगयेल्लापुर, हलियाल, मुंडगोड और जोयडाराजकोट (जेतपुर)रामपुररामबन, उधमपुररायगड़ा और कालाहांडी (नियमगिरि)रायगढ़रीवा, सतनालखनऊलेह और सिंधु घाटीलोंगडिंगवर्धाविजयनगरमविरुदुनगरवेबी और मायाबंदर के पास के करेन गाँववेल्लोर, राणीपेट, आंबूरवोखा और त्सेमिन्यूशहडोल, उमरिया, सीधीशिवगंगाश्रीनगरश्रीनगर और बडगामश्रीनगर, बारामूला, अनंतनागसरायकेला-खरसावाँ, पश्चिमी सिंहभूमसर्वत्र, ख़ासकर ज़ंस्कार और शमसह्याद्रि की ढलानसातारा, सांगली, सोलापुर का सूखा इलाक़ासाल्सेत, केपे और काणकोणसिक्किम और कलिम्पोंग की ढलानसिद्दिपेटसिंधुदुर्गसुआलकुछीसूरतसूरत, नवसारी, उदवाड़ासेरछिप (थेनज़ॉल)स्पीतिस्पीति और ऊपरी किन्नौर

नाम	क्षेत्र	प्रकार	टिप्पणी
करेन कमर-करघा बुनाई	अंडमान द्वीपसमूह	वेबी और मायाबंदर के पास के करेन गाँव	शरीर के तनाव पर चलने वाले करघे पर बुना सँकरी चौड़ाई का सूती कपड़ा, जिसे बर्मी करेन मुहावरे में कुरतों और लपेटों में सिला जाता है। इसे कुछ हज़ार लोगों का एक समुदाय बरतता है और यह किसी पैमाने पर व्यावसायिक रूप से नहीं बनता।
भागलपुर का तसर रेशम	अंग और सीमांचल	जीआई टैग	आसपास के जंगलों में पाले गए कोयों से भागलपुर में उतारा और बुना गया जंगली रेशम, जिसकी पहचान उसका प्राकृतिक सुनहरा रंग और अनियमित गाँठें हैं। भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, और शहर तथा उसके आसपास के दसियों हज़ार करघों का आधार।
घिचा और मटका रेशम	अंग और सीमांचल	भागलपुर	छिदे या ख़राब कोयों से उतारा नहीं, काता गया सूत, जिससे मोटा, बनावट वाला कपड़ा बनता है और जो साज-सज्जा तथा स्टोल में ख़ूब इस्तेमाल होता है।
कटिहार और पूर्णिया का जूट	अंग और सीमांचल	कटिहार, पूर्णिया	पूरे दोआब में उगाया, सड़ाया और मिलों में तैयार किया गया जूट — वह फ़सल जिसने कलकत्ता की जूट अर्थव्यवस्था के दौर में इस पट्टी को एक औद्योगिक क्षेत्र बनाया और उसके ढहने पर इसे असुरक्षित छोड़ दिया।
फ़र्रुख़ाबाद की हाथ की छपाई	अंतर्वेद दोआब	जीआई टैग	सूती कपड़े पर वनस्पति और खनिज रंगों से बड़े दोहराव वाली फूलदार ठप्पा छपाई, जो ऐतिहासिक रूप से कपड़ों के लिए नहीं बल्कि तंबुओं के पर्दों, शामियानों और पलंगपोशों के लिए होती थी। एक पंजीकृत भौगोलिक संकेत।
दोआब के क़स्बों की खादी और हथकरघा	अंतर्वेद दोआब	मेरठ, इटावा, कानपुर	मोटे सूत की बुनाई, जो एक राष्ट्रवादी उद्योग के रूप में बची रही और ज़िला क़स्बों में सहकारी समितियों के ज़रिए आज भी चलती है।
कानपुर का चमड़ा	अंतर्वेद दोआब	कानपुर	यह वस्त्र नहीं है, पर कपड़े से लगा हुआ इस क्षेत्र का सबसे बड़ा उद्योग है — गंगा किनारे की चर्मशोधनशालाएँ और काठी-साज़ी, जिन्होंने कभी एक साम्राज्यी सेना को जूते और साज़ पहनाए और अब एक वैश्विक जूता कारोबार की पूर्ति करती हैं, और इसकी क़ीमत नदी चुकाती है, जो सबको मालूम है।
लखनऊ चिकनकारी (Lucknow Chikankari)	अवध	जीआई टैग	तीस से ज़्यादा नामित टाँकों वाली सफ़ेद पर सफ़ेद सतही कढ़ाई, जो हाथ से और अत्यधिक रूप से शहर तथा उसके चारों ओर बसे गाँवों की घरेलू कार्यशालाओं में महिलाओं द्वारा की जाती है। 2008 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
लखनऊ ज़रदोज़ी (Lucknow Zardozi)	अवध	जीआई टैग	सोने-चाँदी के तार, सितारे और सलमा-सितारा से किया जाने वाला धातु-धागे का काम, जो लकड़ी के अड्डे पर तने रेशम और मख़मल पर टाँका जाता है। 2013 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
मुकैश (बदला)	अवध	लखनऊ	चपटा किया हुआ धातु का तार कपड़े में से गुज़ारकर नन्ही-नन्ही बिंदियों में बल दिया जाता है, ताकि कपड़ा बिना किसी सतही कढ़ाई के चमके — फ़र्दी का काम। बदले के कारीगर अब बहुत कम बचे हैं।
कमदानी	अवध	लखनऊ	बारीक मलमल पर धातु-धागे का हल्का काम, जो ऐतिहासिक रूप से दुपट्टों पर चिकनकारी के ऊपर किया जाता था।
रीवा और सतना पट्टी का हथकरघा सूती कपड़ा	बघेलखंड	रीवा, सतना	बचे हुए छोटे समूह, जो स्थानीय बिक्री के लिए सादा सूती थान, गमछे और चादरें बुनते हैं। साधारण, बिना दर्ज हुआ और सिकुड़ता हुआ; इसमें से किसी पर कोई संरक्षित नाम नहीं लगा है।
जंगल के छोर का कोसा और टसर	बघेलखंड	शहडोल, उमरिया, सीधी	टसर के कोए जंगली ज़िलों के साल और अर्जुन पर पाले और लपेटे जाते हैं, पर सूत लगभग पूरा कहीं और बुना जाता है — छत्तीसगढ़ में और भागलपुर में। यह क्षेत्र रेशा पैदा करता है और क़ीमत बाहर भेज देता है, ठीक वही ढर्रा जो उसके कोयले का है और बग़ल में उसके हीरों का।
कछार का मणिपुरी हथकरघा	बराक घाटी	कछार	सिलचर और लखीपुर के आसपास के मणिपुरी तथा विष्णुप्रिया मणिपुरी गाँवों में कटि-करघों और उड़न-ढरकी करघों पर बुने फनेक, इन्नाफी, शॉल और स्टोल, जिनमें इंफाल परंपरा की मंदिर-शिखर तथा समचतुर्भुज किनार की शब्दावली रहती है। स्थानीय स्तर पर और सहकारी समितियों के ज़रिए बिकते हैं; असम की ओर की बुनाई पर कोई भौगोलिक संकेतक नहीं है।
एँडी और सूती घरेलू बुनाई	बराक घाटी	कछार, हैलाकांदी	घरेलू करघों पर बुने सादे सूती गमछे, चादरें और एँडी की लपेटें — सजावटी नहीं, कामकाजी, और मिल के कपड़े से लगातार हटती जा रही हैं।
बस्तर कोसा (टसर) रेशम	बस्तर	बस्तर, कोंडागाँव	स्थानीय जंगल में साल, साजा और अर्जुन पर पाले गए एंथेरिया कोकूनों से लपेटा गया रेशम, जो सादा या एक सीधी पट्टी के साथ बुना जाता है। छत्तीसगढ़ का कोसा भौगोलिक संकेतक जांजगीर-चांपा की चांपा सिल्क साड़ियों और कपड़ों को ढकता है; बस्तर का कपड़ा वही रेशा है, उस संरक्षण के बिना।
गोदना	बस्तर	पूरे क्षेत्र में	कपड़ा नहीं, गुदना — पर काम के हिसाब से क्षेत्र की सबसे पुरानी सतह-कला — औरतों की बाँहों, टाँगों और चेहरे पर घुमंतू बदनी तथा घसिया गोदने वालों के हाथों बनाए गए ज्यामितीय निशान, जो पहले जीवन-चक्र के तय बिंदुओं पर गुदते थे। वही आकृति-शब्दावली ढोकरा पर और दीवार-चित्रों पर भी आती है, और इसी तरह ये नमूने एक माध्यम से दूसरे माध्यम तक पढ़े जाते हैं।
सिसल रेशे का शिल्प	बस्तर	कोंडागाँव	एगेव का रेशा छीलकर, सुखाकर गाँठों में बाँधा या लपेटकर चटाइयाँ, थैले और आकृतियाँ बनाई जाती हैं। यह विरासत में मिला शिल्प नहीं, बीसवीं सदी की शुरुआत है, और अब कोंडागाँव के आसपास एक अच्छा-ख़ासा कुटीर उद्योग।
इल्कल साड़ी	बयलुसीमे	जीआई टैग	एक ही क़स्बे और उसके आसपास कई हज़ार बुनकर घरों द्वारा गड्ढे वाले करघों पर बुनी जाती है, जिसमें शरीर, किनारा और पल्लू अलग-अलग सामग्री में ताने जाते हैं और करघे पर ही जोड़े जाते हैं। भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
गुलेदगुड्ड खण	बयलुसीमे	जीआई टैग	चोली का कपड़ा, जो तयशुदा छोटी लंबाइयों में बुना जाता है, परंपरागत रूप से रेशम और सूत में, घने छोटे बूटेदार नमूने और विपरीत रंग के किनारे के साथ। भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत, और उन बहुत थोड़े से भारतीय वस्त्रों में से एक जो उस एक पोशाक से परिभाषित होते हैं जिसके लिए वे काटे जाते हैं।
कसूति कढ़ाई	बयलुसीमे	जीआई टैग	गिने हुए धागों की कढ़ाई, जो बिना गाँठ और बिना ख़ाका खींचे, चार टाँकों में की जाती है — गवंति, मुर्गि, नेगि और मेंथे — ताकि काम कपड़े के दोनों पहलुओं पर एक जैसा पढ़ा जाए। बूटे स्थापत्य और शोभायात्रा के होते हैं: गोपुर, पालकियाँ, हाथी, दीये। भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
नवलगुंद की दरी	बयलुसीमे	जीआई टैग	भारी सूती फ़र्श की दरियाँ, जिन्हें स्थानीय तौर पर जमखान कहते हैं, और जो खड़े करघों पर थोड़े-से घरों द्वारा दिलेर ज्यामितीय और मोर के नमूनों में बुनी जाती हैं। भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत, और गिनती के काम करते बुनकरों तक सिमटी हुई।
शांतिपुर साड़ी	बंगाल डेल्टा	जीआई टैग	बुने हुए किनारे वाला बहुत महीन सूती कपड़ा, एक ऐसे बुनकर क़स्बे से जिसके करघे पंद्रहवीं सदी से प्रलेखित हैं। इस क़िस्म को नमूने से नहीं, बुनाई की सघनता और सूत की महीनी से आँका जाता है, और उसे भौगोलिक संकेतक मिला हुआ है।
धनियाखाली साड़ी	बंगाल डेल्टा	जीआई टैग	शांतिपुर के मुक़ाबले कसा हुआ और भारी सूती कपड़ा, जो ऊँची कसावट पर बुना जाता है ताकि कपड़ा अपनी शक्ल बनाए रखे और रोज़ का पहनावा झेल सके। भौगोलिक संकेतक के रूप में दर्ज। दोनों मिलकर, शांतिपुर और धनियाखाली, एक सूती साड़ी से जो कुछ माँगा जा सकता है उसके दोनों सिरे नाप देती हैं।
फुलिया टांगाइल	बंगाल डेल्टा	नदिया (फुलिया)	जैकार्ड किनारे वाली सूती साड़ियाँ, जो फुलिया में उन बुनकर परिवारों के हाथों बुनी जाती हैं जिनकी शिल्प-परंपरा पूर्वी डेल्टा के टांगाइल करघों तक जाती है। तकनीक बुनकरों के साथ आई और उसे कपड़े से नक़ल करने के बजाय नए करघों पर दोबारा खड़ा किया गया।
मुर्शिदाबाद रेशम	बंगाल डेल्टा	मुर्शिदाबाद (इस्लामपुर, मिर्ज़ापुर, जियागंज)	शहतूती रेशम, जिसे एक ही ज़िले में पाला, लपेटा और बुना जाता है — भारत के उन गिने-चुने बचे हुए रेशम गुच्छों में से एक जो पूरी शृंखला आज भी स्थानीय स्तर पर चलाते हैं। यही गरद और कोरियाल के कारोबार को सप्लाई करता है और मुर्शिदाबाद की ठप्पा तथा बाटिक छपाई के लिए आधार कपड़ा देता है।
नक्शी कांथा	बंगाल डेल्टा	जीआई टैग	घिस चुकी सूती साड़ियाँ और धोतियाँ परतों में रखकर उन्हीं के किनारों से खींचे गए धागे की रनिंग स्टिच से एक साथ रज़ाई की तरह टाँकी जाती हैं, और टाँका ख़ुद एक लहरदार ज़मीन तथा कमल, मछली, नाव और घर के दृश्यों का एक आकृतिपरक क्षेत्र बना देता है। भारतीय हिस्से में यह भौगोलिक संकेतक के रूप में दर्ज है; इस परंपरा का सबसे सघन आकृतिपरक काम पूर्वी डेल्टा का है।
बालूचरी	बंगाल डेल्टा	जीआई टैग	आँचल में आख्यान-दृश्यों वाला बूटेदार रेशम। इसका नाम बालूचर से पड़ा, जो भागीरथी पर बसा मुर्शिदाबाद का एक गाँव है, और वहाँ का कारोबार बैठ जाने के बाद यह पश्चिम में बिष्णुपुर चली गई — एक डेल्टाई शिल्प, जो अब राढ़ का पता लिखता है।
बनारसी ब्रोकेड और साड़ियाँ	भोजपुर और पूर्वांचल	जीआई टैग	गड्ढे वाले और जैकार्ड करघों पर ज़री के साथ बुना रेशमी ब्रोकेड, जिसमें कढ़ुआ तकनीक से हर बूटा अलग काढ़ा जाता है ताकि कपड़े के पीछे कुछ भी न लटके। एक पंजीकृत भौगोलिक संकेतक, जो साड़ी, ब्रोकेड और कई संबद्ध उत्पादों को समेटता है।
भदोही का हाथ का क़ालीन	भोजपुर और पूर्वांचल	जीआई टैग	हाथ से गाँठ लगाकर बनाए गए ऊनी क़ालीन, एक ऐसी पट्टी से जो भारत का सबसे बड़ा क़ालीन-समूह और एक बड़ा निर्यातक है। एक पंजीकृत भौगोलिक संकेतक।
निज़ामाबाद के काले मिट्टी-बर्तन	भोजपुर और पूर्वांचल	जीआई टैग	यह कपड़ा नहीं, बल्कि इस क्षेत्र का दूसरा विशिष्ट उत्पाद है — मिट्टी को बंद भट्ठी में पकाकर गहरा काला किया जाता है और उस पर जस्ते-पारे के चाँदी जैसे नमूने जड़े जाते हैं। एक पंजीकृत भौगोलिक संकेतक।
कलमकारी शैली की मिर्ज़ापुरी दरी	भोजपुर और पूर्वांचल	मिर्ज़ापुर	ज्यामितीय नमूनों में सपाट बुनी सूती और ऊनी दरियाँ, जो गाँठदार क़ालीन के कारोबार के साथ-साथ बनती हैं।
मुगा रेशम (Muga silk)	ब्रह्मपुत्र घाटी	जीआई टैग	अर्ध-पालतू Antheraea assamensis पतंगे से मिलने वाला स्वाभाविक रूप से सुनहरा रेशम, जिसे सोम और सोआलु पेड़ों पर खुले में पाला जाता है। इसे रँगने से कोई लाभ नहीं होता और इसे विरंजित नहीं किया जाता; हर धुलाई के साथ यह और चमकदार होता जाता है और इससे यह अपेक्षा की जाती है कि यह पहनने वाले से भी अधिक चले। दुनिया की लगभग पूरी आपूर्ति असम से आती है; छोटे पैमाने पर पालन पूर्वोत्तर में अन्यत्र भी होता है, पर व्यावसायिक मात्रा में और कहीं नहीं।
एरी रेशम (Eri silk)	ब्रह्मपुत्र घाटी	जीआई टैग	यह रीला नहीं जाता बल्कि काता जाता है, उन कोयों से जिन्हें पतंगा पहले ही छोड़ चुका होता है — इसीलिए इसे "शांति रेशम" या अहिंसा रेशम कहते हैं। गरम, बिना चमक वाला और भारी; दुशालों और जाड़े के लपेटों में इस्तेमाल होता है। 2024 में पंजीकृत जीआई विशेष रूप से बोडो एरी सिल्क है, जिसे कोकराझार और चिरांग के बोडो पारंपरिक बुनकरों ने दाख़िल किया था; एरी सामान्य रूप में स्वयं जीआई-संरक्षित नहीं है।
पाट रेशम (Pat silk)	ब्रह्मपुत्र घाटी	सुआलकुछी	चमकीला सफ़ेद शहतूती रेशम, असम के तीन रेशमों में तीसरा, जिसे मुगा के साथ बुनकर उत्सवी मेखेला चादर बनाई जाती है।
असम गामोसा	ब्रह्मपुत्र घाटी	जीआई टैग	इसे 2022 में जीआई टैग मिला, कुछ हद तक हथकरघा बुनकरों को ऐसी वस्तु की मशीन-निर्मित नक़ल से बचाने के लिए जो किसी पण्य से अधिक एक सांस्कृतिक प्रतीक की तरह काम करती है।
बोडो दोखोना, अरनाइ और ज्वमग्रा	ब्रह्मपुत्र घाटी	जीआई टैग	बोडो बुने हुए वस्त्र, जो 2024 में बोडो एरी रेशम और समुदाय की भौतिक संस्कृति की अन्य वस्तुओं के साथ जीआई के रूप में पंजीकृत हुए।
ठाकुर जी के वस्त्र और ज़री की पोशाक	ब्रज	मथुरा, वृंदावन	मंदिर की मूर्तियों के लिए रेशम, मख़मल और ज़रीदार बुनाई काटकर ज़री से काढ़ी जाती है, और यह सब एक मौसमी पंचांग के हिसाब से होता है। आधार-कपड़े का बड़ा हिस्सा बनारस और सूरत से आता है; सिलाई और कढ़ाई स्थानीय है।
भरतपुर और डीग की ठप्पा छपाई	ब्रज	भरतपुर, डीग	राजस्थान वाले हिस्से की सूती ठप्पा-छपाई की परंपरा, जो रंग-पट्टी में महीन सांगानेरी काम से ज़्यादा बगरू के क़रीब है, और बड़ी हद तक स्थानीय पहनावे के लिए बनती है।
छतरपुर और मऊ (बाँदा) का हथकरघा सूती कपड़ा	बुंदेलखंड	छतरपुर, बाँदा	बचे हुए छोटे सूती बुनाई-समूह, जो स्थानीय इस्तेमाल के लिए सादा और चारख़ाने वाला थान, गमछे और चादरें बनाते हैं। साधारण काम, जिसका कोई संरक्षित नाम नहीं, और जो सिकुड़ता जा रहा है।
बुंदेली ठप्पा-छपाई का सूती कपड़ा	बुंदेलखंड	छतरपुर, टीकमगढ़	मोटे सूती कपड़े पर लाल, काले और नील रंग में हाथ की ठप्पा-छपाई, ओढ़नियों और घाघरों के लिए, जो ऐतिहासिक रूप से किसी दरबार को नहीं बल्कि गाँव के बाज़ारों को माल देती थी। आज बुंदेली छपाई के नाम पर जो बहुत कुछ बिकता है, वह मिल में छपा होता है।
सिद्दी कवंडि	कैनरा तट	येल्लापुर, हलियाल, मुंडगोड और जोयडा	सिद्दी महिलाओं द्वारा पुराने कपड़ों की कतरनों से जोड़कर बनाई गई रज़ाइयाँ, जो परतों में रखकर घनी रनिंग सिलाई से थामी जाती हैं, और जिनके पट में तिकेलि कहलाने वाले छोटे विरोधी रंग के चकत्ते जड़े होते हैं। ये बिक्री के लिए नहीं बल्कि घरेलू इस्तेमाल के लिए बनाई जाती हैं, और इन्हें अपने आप में एक अलग वस्त्र-परंपरा के रूप में दर्ज और प्रदर्शित किया गया है।
कयर और रस्सी का काम	कैनरा तट	कारवार, अंकोला, कुमटा और होन्नावर	नारियल की जटा ज्वारनदमुखों में सड़ाई जाती है और नावों, जालों तथा कुएँ के साज़-सामान के लिए रस्सी में काती जाती है। इसकी अधिकांश जगह सिंथेटिक रस्सी ने ले ली है और सड़ाई के गड्ढे बड़े हद तक छोड़ दिए गए हैं।
ख़रीदा हुआ कपड़ा और अनुपस्थित करघा	कैनरा तट	पूरे इलाके में	यह साफ़ कह देने लायक़ है — इस इलाके का अपना कोई महत्वपूर्ण हथकरघा बचा नहीं है। इल्कल, मोलकालमुरु और धारवाड़ की साड़ियाँ घाट की सड़कों से पठार से ऊपर आती हैं, और मिल का कपड़ा जल्दी पहुँचा क्योंकि बंदरगाह यहीं थे। वस्त्र-विरासत इसमें है कि क्या पहना जाता था, इसमें नहीं कि क्या बुना जाता था।
चंबा रूमाल	चिनाब घाटी और चंबा	जीआई टैग	मलमल के कढ़े हुए चौकोर टुकड़े, जो बिन बटे रेशमी फ़्लॉस से उस दोहरे साटन टाँके में काढ़े जाते हैं जिसे दोहरा टांका कहते हैं, और जिससे दोनों सतहों पर एक-सी तस्वीर बनती है और कोई उलटी तरफ़ रहती ही नहीं। नमूने कपड़े पर लघुचित्रकार खींचते थे और दरबार तथा शहर की स्त्रियाँ उन्हें काढ़ती थीं, इसलिए पहाड़ी चित्रकला की भाषा रंग के अलावा रेशम में भी मौजूद है। जनवरी 2007 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
गद्दी ऊन-बुनाई — पट्टू, गुदमा और चोले का कपड़ा	चिनाब घाटी और चंबा	चंबा (भरमौर, पांगी, चुराह)	बिना रंगी और क़ुदरती गहरे रंग की भेड़ की ऊन, चलते-चलते तकली पर काती जाती है और सँकरे गड्ढा तथा फ़्रेम करघों पर कंबल का कपड़ा, कंधे के लपेटे और चोले का कपड़ा बुनी जाती है। यह लगभग पूरी तरह घरेलू उत्पादन व्यवस्था है। व्यापक हिमाचली गुदमा कंबल को 2026 में भौगोलिक संकेतक मिला, पर चंबा-विशिष्ट के बजाय राज्य-स्तरीय पंजीकरण के रूप में।
निचली घाटियों का थोबी और हाथ की ठप्पा-छपाई वाला सूती कपड़ा	चिनाब घाटी और चंबा	चंबा	गर्मियों की लुआंचड़ी और सिर के कपड़ों में इस्तेमाल होने वाला छपा हुआ सूती कपड़ा, जो पंजाब के छपाई वाले क़स्बों से आता है और यहाँ बनाया नहीं, बल्कि स्थानीय ढब से काटकर पहना जाता है।
चांपा रेशम साड़ी और वस्त्र	छत्तीसगढ़ मैदान	जीआई टैग	कोसा, जंगली पतंगे एंथेरिया माइलिटा से मिलने वाला तसर रेशम, जो बाहर खुले में साजा, साल और अर्जुन पर पाला जाता है। यह भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत है। यह धागा स्वभाव से ही असमान होता है, और यही वजह है कि कोसा के कपड़े में गाँठें और एक मटमैली सतह होती है, जबकि शहतूत का रेशम चिकना और चमकीला होता है।
रायगढ़ कोसा	छत्तीसगढ़ मैदान	रायगढ़	बुनाई का दूसरा केंद्र, जो उसी जंगली रेशम पर अपनी किनारी-शब्दावली के साथ काम करता है। रायगढ़ का रेशम और उसका कथक घराना, दोनों बीसवीं सदी के एक ही दरबारी संरक्षण में बड़े हुए।
धान पट्टी का सूती हथकरघा	छत्तीसगढ़ मैदान	बिलासपुर, जांजगीर और धमतरी	गड्ढे वाले करघों पर सँकरी चौड़ाई में सादा और चारख़ाने का सूती कपड़ा, जो स्थानीय पहनावे के लिए बनता है। बची हुई क्षमता का बड़ा हिस्सा कोसा की ओर मोड़ दिया गया है, जहाँ मुनाफ़ा है।
तिरुभुवनम रेशमी साड़ी	चोल नाडु	जीआई टैग	भारी शुद्ध रेशमी साड़ी, जिसमें दो ताने आपस में फँसाकर कोर्वै का विपरीत रंग वाला किनारा बुन दिया जाता है, ताकि किनारा शरीर से अलग न हो। यह उसी नाम के एक चोल मंदिर के बग़ल में बसे गाँव में बुनी जाती है। 2018-19 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
कूरैनाडु साड़ी	चोल नाडु	मयिलाडुतुरै (कूरैनाडु)	दुल्हन की कूरै — सूती और रेशम-सूती साड़ी, जो आज भी कूरैनाडु और उसके आसपास गड्ढे वाले करघों पर बुनी जाती है और आज भी पहनने के लिए नहीं, ख़ास तौर पर शादी के लिए ख़रीदी जाती है। चलन में ख़ूब, पर अपंजीकृत।
अय्यंपेट्टै और स्वामिमलै का ज़री रेशम	चोल नाडु	तंजावुर	डेल्टा का दूसरा रेशम-गुच्छ, जो बड़े पैमाने पर कहीं और के शोरूमों के लिए ठेके की बुनाई करता है — यही एक वजह है कि उसका माल आमतौर पर किसी दूसरे क़स्बे के नाम से बिकता है।
कुचाई तसर	छोटानागपुर पठार	सरायकेला-खरसावाँ, पश्चिमी सिंहभूम	पठार के जंगल में अर्जुन और असन पर पाले गए ऐंथेरिया माइलिटा के कोयों से उतारा गया रेशम। झारखंड भारत का सबसे बड़ा तसर उत्पादक राज्य है, और कुचाई उसका सबसे जाना-पहचाना पालन तथा धागा उतारने का समूह। इसका अपना कोई भौगोलिक संकेतक नहीं।
सोहराय और खोवर दीवार-चित्रण	छोटानागपुर पठार	जीआई टैग	कपड़ा नहीं, बल्कि इस क्षेत्र की पंजीकृत सतह-अलंकरण परंपरा — नीचे शिल्प वाली प्रविष्टि देखिए। 2020 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, इस क्षेत्र से पहली।
लाख की चूड़ी और गहने का काम	छोटानागपुर पठार	खूँटी, राँची	लाख की राल, जो कुसुम और पलास के पेड़ों पर पाले जाने वाले एक कीट से निकलती है, चूड़ियों और जड़ाई में ढाली जाती है। भारत की ज़्यादातर लाख झारखंड पैदा करता है और उसका राष्ट्रीय शोध संस्थान राँची के नामकुम में है।
पुणेरी पगड़ी	देश	जीआई टैग	2009–10 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत — और असामान्य रूप से, कपड़े के बजाय एक शिरोवस्त्र को शिल्प के तौर पर पंजीकृत किया गया। यह आकार कपड़े की एक ही लंबाई से एक साँचे पर गढ़ा जाता है और बिना पिन के अपने आप टिका रहता है।
खण कपड़ा	देश	कोल्हापुर और सांगली में पहना जाता है, उत्तर कर्नाटक में बुना जाता है	कड़े किनारे वाला भारी सूती-रेशमी चोली-कपड़ा, जो नऊवारी के नीचे पहनी जाने वाली चोली के लिए काटा जाता है। यह कर्नाटक की सीमा के पार इलकल और गुलेदगुड्ड में बुना जाता है और खपत यहाँ होती है, जो इस सरहद पर कपड़ों की आम हालत है — करघा एक तरफ़, पहनने वाला दूसरी तरफ़।
घोंगडी	देश	सातारा, सांगली, सोलापुर का सूखा इलाक़ा	दक्कनी भेड़ की ऊन से धनगर गड़रिया घरों द्वारा गड्ढे वाले करघे पर बुना गया एक मोटा काला कंबल, जो पानी रोकता है और बिछौने, बरसाती तथा फ़र्श तीनों की तरह बरता जाता है। इसकी ऊन फ़ैशन बाज़ार के लिए बहुत मोटी है, और इसी ने इसे शिल्प-पुनरुद्धार के बजाय एक कामकाजी चीज़ बनाए रखा है।
सोलापुर चादर और टेरी तौलिया	देश	जीआई टैग	दोनों 2004–05 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। ये सोलापुर की उस पट्टी के हैं जो इस क्षेत्र, मराठवाड़ा और उत्तर कर्नाटक के बीच की सरहद पर बैठी है, और इन्हें तेलुगुभाषी पद्मशाली बुनकर प्रवासियों ने खड़ा किया — एक ऐसा गुच्छा जो देश के भीतर की ओर नहीं, सरहद के आर-पार पढ़ा जाता है।
सांगानेरी हाथ की ब्लॉक छपाई	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जीआई टैग	सफ़ेद या हल्की ज़मीन पर बारीक फूल-पत्ती और बूटी की छपाई, जिसमें डिज़ाइन क्रम से चलने वाले रेखा-ब्लॉकों और छोटे भराव-ब्लॉकों से बनता है। यह बारीकी इसलिए संभव है कि सांगानेर का पानी मुलायम था; यह कारोबार वहाँ इसी वजह से बसा, किसी और वजह से नहीं।
बगरू हाथ की ब्लॉक छपाई	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जीआई टैग	हरड़े से तैयार की गई हाथीदाँती ज़मीन पर दाबू मिट्टी-अवरोध के साथ नील और मजीठ से छपाई, जिसके नमूने सांगानेर के मुक़ाबले ज़्यादा गाढ़े और ज़्यादा ज्यामितीय होते हैं। छीपा छापाकार गाँव के एक ही मोहल्ले में काम करते हैं और कपड़ा उसी के बगल की खुली ज़मीन पर सुखाते हैं।
बंधनी और लहरिया	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जयपुर, सीकर	बाँधकर रोकने वाली रँगाई — बंधनी के लिए हज़ारों बिंदु हाथ से बाँधे जाते हैं, और लहरिया की तिरछी धारी के लिए कपड़े को रस्सी की तरह लपेटकर अंतराल पर बाँधा जाता है। जयपुर का लहरिया मानसून और तीज का कपड़ा है, और पाँच रंगों वाला पंचरंगा रूप ख़ास इसी शहर का है। 2023 में पंजीकृत भौगोलिक संकेत यहाँ के काम को नहीं, जोधपुर के बंधेज को कवर करता है।
गोटा पत्ती	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जयपुर	चपटा धातु का फ़ीता आकृतियों में काटकर कपड़े पर रनिंग टाँके से लगाया जाता है, जिससे सजावट कपड़े में कढ़ी हुई नहीं, उसकी सतह पर बैठी रहती है। यह ज़रदोज़ी से कहीं सस्ता और कहीं तेज़ बनता है, यही वजह है कि यह दरबारी पहनावे से निकलकर आम शादी के कपड़ों तक फैल गया।
बोड़ो और मेच की घरेलू बुनाई	डुआर्स और तराई	अलीपुरद्वार और जलपाईगुड़ी का जंगल-छोर	हर घर में फेंक-ढरकी वाले करघे पर बुनी जाने वाली सूती और एरी, जिससे दोखोना, अरोनाई दुपट्टे और शॉल बनते हैं, जिनमें ज्यामितीय तथा फूलदार पट्टियाँ बुनाई में ही उतारी जाती हैं। उत्पादन घर के लिए होता है, बाज़ार के लिए नहीं, और यही वजह है कि डिज़ाइन स्थानीय बने रहे।
राजबंशी सूती गमछा और पाटनी	डुआर्स और तराई	जलपाईगुड़ी और पश्चिमी डुआर्स	चारख़ाने और धारियों में मोटा हथकरघा सूती, जो गाँवों के गुच्छों में गड्ढा-करघों पर बुना जाता है। वही कपड़ा, इस पर निर्भर करते हुए कि उसे कैसे मोड़ा गया है, तौलिया, पगड़ी, झोली और अनुष्ठानिक भेंट, सब कुछ है।
शीतलपाटी	डुआर्स और तराई	पश्चिमी डुआर्स और कूचबिहार की राजबंशी पट्टी	मुथा बेंत की बाहरी खाल को चीरकर बुनी गई चटाइयाँ, जिनकी श्रेणी इस बात से तय होती है कि चीर कितनी बारीक है — सबसे अच्छी चटाइयाँ छूने में ठंडी होती हैं और इतनी लचीली कि नली की तरह लपेटी जा सकें। कूचबिहार की चटाइयों के लिए भौगोलिक-संकेतक संरक्षण के आवेदन किए जाते रहे हैं।
भोटिया ऊन-बुनाई	गढ़वाल	चमोली (नीती, माणा), उत्तरकाशी (बगोरी, डुंडा)	भेड़ और बकरी का ऊन तकली पर काता जाता है और कमर-करघे या गड्ढा-करघे पर बुनकर पंखी, थुलमा तथा दान या चुटका फ़र्श-क़ालीन बनाया जाता है, जिनमें ज्यामितीय पट्टियाँ गहरे रंगों में चलती हैं। जिस व्यापार से यह बुनाई जुड़ी थी वह 1960 के दशक की शुरुआत में ख़त्म हो गया; बुनाई सहकारी शिल्प-अर्थव्यवस्था में बदलकर बच गई।
भांग और भीमल का रेशा	गढ़वाल	पूरे मध्य पहाड़ों में	भांग के डंठल को सड़ाकर उससे रस्सी, बोरी और मोटे जूते बटे जाते हैं; भीमल की छाल डोरी के लिए और, भिगोकर, बाल धोने के लिए इस्तेमाल होती है। दोनों खेत के किनारे के पौधे हैं, और दोनों व्यापार नहीं, घरेलू उत्पादन थे।
राठ और सलाण की रेवड़ों का ऊन	गढ़वाल	पौड़ी, टिहरी	मोटा स्थानीय ऊन, जो मध्य पहाड़ों में घरेलू इस्तेमाल के लिए काता और बुना जाता है। यह भोटिया ऊन से ज़्यादा खुरदरा है और कभी व्यापार का माल नहीं रहा, यही वजह है कि इसका कोई बाज़ारी नाम नहीं है।
गारो दकमंदा (मेघालय गारो टेक्सटाइल)	गारो पहाड़ियाँ	जीआई टैग	सूत में हाथ से बुना लपेटा जाने वाला कपड़ा, जिसका बेल-बूटा एक किनारे की पट्टी में सिमटा रहता है। इसे 2024 में लाकाडोंग हल्दी, लिरनाई मिट्टी के बर्तन और गारो चुबिची के साथ-साथ भौगोलिक संकेतक मिला।
दकसारी और अनुष्ठानिक बुनाई	गारो पहाड़ियाँ	पश्चिम गारो हिल्स	उसी करघा-परंपरा का भारी और ज़्यादा सजे हुए किनारों वाला सिरा, जो शादियों, वांगला और कुल के अवसरों के लिए बनता है।
कुणबी बुनाई	गोवा और गोमांतक	साल्सेत, केपे और काणकोण	छोटे लाल-और-सफ़ेद या नीले चारख़ाने में मोटा हाथ से बुना सूती कपड़ा, और अभिलेख में गोवा का इकलौता देशी हथकरघा। इसकी व्यावसायिक बुनाई बीसवीं सदी के अंत तक लगभग रुक चुकी थी और अब जो है वह पुनरुद्धार का उत्पादन है, जिसका अधिकांश गोवा के बाहर गोवा के नमूनों पर बुना जाता है।
गोवा की क्रोशिया और लेस	गोवा और गोमांतक	बारदेस और साल्सेत	उन्नीसवीं सदी से कॉन्वेंट स्कूलों के ज़रिए सिखाई गई फ़िले क्रोशिया और कटवर्क, जो वेदी के कपड़ों, गिरजाघर की चादरों और घर की मेज़पोशों पर बरती जाती है। यह किसी धंधे के रूप में नहीं बल्कि पल्ली की कार्यशालाओं और मुट्ठी भर पुराने घरों में बची हुई है।
कयर और ताड़-पत्ते का काम	गोवा और गोमांतक	तटीय बारदेस, साल्सेत और काणकोण	नारियल की जटा खारे बैकवाटर में सड़ाकर मछली के साज़-सामान और खाजन के बाँधों के काम के लिए रस्सी में काती जाती है, और ताड़ का पत्ता छत तथा टोकरियों के लिए गूँथा जाता है। रस्सी का अधिकांश बाज़ार नाइलॉन ले चुका है।
कोटा डोरिया	हाड़ौती	जीआई टैग	सूत और रेशम की एक खुली बुनावट, जिसकी इकाई खात है — चौदह धागों का एक चौकोर चौख़ाना, आठ सूत के और छह रेशम के, दोनों दिशाओं में दोहराया हुआ। भौगोलिक संकेतक के तौर पर पंजीकृत, जिसका स्वामित्व कोटा डोरिया डेवलपमेंट हाड़ौती फ़ाउंडेशन के पास है।
मसूरिया	हाड़ौती	जीआई टैग	उसी कपड़े का पुराना नाम, और उसके उद्गम का अभिलेख: कहा जाता है कि बुनकरों को सत्रहवीं सदी में दक्कन से कोटा लाया गया था, और कपड़े ने कोटा का नाम धारण करने से बहुत पहले मैसूर का नाम ढोया।
छपा हुआ लुगड़ा और ओढ़नी	हाड़ौती	कोटा, बूँदी, झालावाड़	गहरे रंग की ज़मीन पर छोटे दोहराए जाने वाले बूटों वाला रोज़मर्रा का ठप्पा-छपा सूती कपड़ा, जो देहात में सिर के कपड़े की तरह पहना जाता है। अब वह बढ़ते हुए स्क्रीन से छपने लगा है और स्थानीय छपाई के बजाय मिलों से ख़रीदा जाता है।
पानीपत की हथकरघा दरी और खेस	हरियाणा बांगर और बागड़	पानीपत	चपटी बुनाई वाले सूती और ऊनी फ़र्श-आवरण और दोहरे कपड़े की चादरें, जो ऐतिहासिक रूप से गड्ढा-करघे पर पंजे से — बाना कसकर ठोकने वाला धातु का पंजा — हाथ से बुनी जाती थीं और अब बड़ी हद तक पानीपत के गृह-वस्त्र उद्योग की पावरलूमों पर बनती हैं, जो भारत के निर्यात होने वाले साज-सज्जा वस्त्रों का बड़ा हिस्सा देता है। पानीपत की दरी के लिए भौगोलिक संकेत का आवेदन जनवरी 2025 में दाख़िल हुआ था और रजिस्ट्री में अब भी पूर्व-परीक्षण के चरण में था।
फुलकारी और बाग	हरियाणा बांगर और बागड़	जीआई टैग	मोटे हाथ-कते खद्दर के उलटी तरफ़ से पाट रेशम की रफ़ू-सिलाई, जिसमें धागे गिनकर काम किया जाता है ताकि नमूना सीधी तरफ़ उभरे। जब ज़मीन पूरी तरह ढक जाती है तो उसे बाग कहते हैं। फुलकारी का भौगोलिक संकेत पंजाब, हरियाणा और राजस्थान के लिए संयुक्त रूप से पंजीकृत है — उन गिने-चुने भारतीय जीआई में से एक जो पहले ही किसी एक राज्य को चुनने से इनकार कर देता है।
चोप और सुभर	हरियाणा बांगर और बागड़	पूरे क्षेत्र में	दुल्हन के लिए उसकी माँ के परिवार द्वारा बनाई जाने वाली अनुष्ठानिक फुलकारियाँ, जो दो-तरफ़ा टाँके से काढ़ी जाती हैं ताकि कपड़े की कोई उलटी तरफ़ रहे ही नहीं। ये दी जाती हैं, बेची नहीं जातीं, इसीलिए बाज़ार में कम ही दिखती हैं।
मोइरांग फी	इंफाल घाटी	जीआई टैग	वह कपड़ा जिस पर मोइरांग फीजिन की किनारी होती है — एक सीढ़ीदार त्रिकोणीय नमूना, जो मैतेइ परंपरा के सर्पाकार देवता पाखंगबा के दाँतों से लिया गया है। भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, और लोकतक के किनारे बसे क़स्बे मोइरांग के नाम पर।
वांगखेई फी	इंफाल घाटी	जीआई टैग	महीन पारदर्शी बुने नमूनों वाला एक झीना सफ़ेद सूती कपड़ा, जो इंफाल के वांगखेई मुहल्ले में बनता है और ऐतिहासिक रूप से महल को दिया जाता था। औरतें इसे औपचारिक अवसरों पर पहनती हैं और यह भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत है।
शाफी लानफी	इंफाल घाटी	जीआई टैग	कमर-करघे पर बुने कपड़े पर सुई की कढ़ाई से बनी एक चादर, जो ऐतिहासिक रूप से हैसियत वाले पुरुषों और पहाड़ी मुखियाओं को भेंट की जाती थी। यह पोशाक जितनी ही एक भेंट की वस्तु है, और यह भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत है।
फनेक मयेक नाइबी	इंफाल घाटी	पूरी घाटी में	किनारी वाला फनेक, घाटी की रोज़मर्रा की पोशाक, जिसके निचले छोर पर बारीक ज्यामितीय कढ़ाई की जाती है। कोई जीआई नहीं, दसियों हज़ार घरों में बनता है, और क्षेत्र में सबसे ज़्यादा पहना जाने वाला कपड़ा।
लासिंगफी	इंफाल घाटी	पूरी घाटी में	कपास को पीट-पीटकर और परतें चढ़ाकर बनाया गया एक मोटा रज़ाईदार कपड़ा, जो ऐतिहासिक रूप से जाड़े के ओढ़ने के काम आता था — ऐसी जगह में, जहाँ ऊन की कोई परंपरा नहीं, ठंडी जनवरी का घाटी का अपना जवाब।
बसोहली पश्मीना	जम्मू डुग्गर	जीआई टैग	बसोहली और उसके आसपास बनने वाली हाथ से काती और हाथ से बुनी पश्मीना शॉलें, स्टोल और ऊनी सामान, जिन्हें ज़्यादातर स्त्रियाँ घरेलू करघों पर बनाती हैं। 2023 में भौगोलिक संकेत के रूप में दर्ज — जम्मू की तरफ़ की एक पश्मीना परंपरा, जो कश्मीर घाटी के उस व्यापार से अलग है जिसके साथ इसे आम तौर पर गड्ड-मड्ड कर दिया जाता है।
लोई और पट्टू की बुनाई	जम्मू डुग्गर	उधमपुर, रियासी, रामबन	तलहटी के गाँवों में गड्ढे वाले और फ़्रेम वाले सँकरे करघों पर बुना गया बिना रंगा मोटा भेड़-ऊन का कंबल-कपड़ा, जिसे काटकर कंधे पर डालने के लपेटे और फ़र्श की दरियाँ बनाई जाती हैं। बिना ब्रांड, बिना पंजीकरण, और आज भी बेचने के लिए नहीं, घर के इस्तेमाल के लिए बनाया जाता है।
उत्तरी किनारे पर गब्बा और नमदा	जम्मू डुग्गर	रामबन, उधमपुर	पैबंद और जमाई से बने फ़र्श-बिछौने, यानी कश्मीर घाटी का एक शिल्प, जो राजमार्ग की पट्टी के सहारे नीचे तक पहुँचता है और डुग्गर की तरफ़ थोड़ी मात्रा में बनाया जाता है।
संदूर लंबाणी कढ़ाई	कल्याण कर्नाटक	जीआई टैग	परतदार सूती कपड़े पर गिने हुए धागों की कढ़ाई, जिसमें शीशे, सीप, सिक्के और कतरनों की पैबंदकारी होती है, और जिसे संदूर के तांडों की लंबाणी स्त्रियाँ करती हैं। भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत, जो संदूर के उस शिल्प केंद्र के पास है जिसने 1980 के दशक में इस काम को बिकने लायक़ रूप में संगठित किया।
इल्कल साड़ी	कल्याण कर्नाटक	जीआई टैग	इसे यहाँ इसलिए दर्ज किया गया है क्योंकि यह इस क्षेत्र की रोज़ की पोशाक है, भले करघे इसके बाहर हों। जीआई बुनकर क़स्बे का है, बाज़ार का नहीं।
कंबलि	कल्याण कर्नाटक	कलबुर्गी, यादगिर, रायचूर	मोटे काले या भूरे ऊन के कंबल, जो दक्कनी भेड़ के ऊन से गड़ेरिया घरों द्वारा गड्ढे वाले करघों पर बुने जाते हैं। बिछौने, बरसाती और बोझ के गद्दे के रूप में इस्तेमाल होते हैं, और सिंथेटिक चादरों से लगातार पीछे धकेले जा रहे हैं।
कांगड़ा और चंबा का पट्टू	कांगड़ा और धौलाधार	कांगड़ा, और धौलाधार के गाँव	बिना रंगे और वनस्पति-रंगे सूत में सादी बुनाई का ऊनी लपेट-कपड़ा, जिसके किनारे पर पतली धारियों की पट्टियाँ होती हैं और जो स्थानीय भेड़ की ऊन से गड्ढा-करघे तथा फ़्रेम करघे पर बुना जाता है। यह बाज़ार का नहीं, घर का कपड़ा है, यही वजह है कि उसे कभी वह व्यावसायिक पहचान नहीं मिली जो कुल्लू शॉल ने बनाई।
गद्दी ऊनी कपड़े	कांगड़ा और धौलाधार	धौलाधार की ढलान और चंबा की ओर के रास्ते	मोटा कंबल, कोट और रस्सी का कपड़ा, जिसे घुमंतू घराने अपनी ही भेड़ों की ऊन से ख़ुद कातते और बुनते हैं और फिर सतह को नमदा बनाने के लिए कूटते हैं, ताकि वह बारिश फिसला दे।
तिब्बती क़ालीन बुनाई	कांगड़ा और धौलाधार	धर्मशाला और निर्वासित बस्तियाँ	तिब्बती सेन्ना-लूप गाँठ पर हाथ से बाँधे गए ऊनी क़ालीन, एक ऐसा उद्योग जिसे 1960 के बाद निर्वासन में रोज़गार-योजना के तौर पर दोबारा खड़ा किया गया और जो अब बस्तियों के मुख्य शिल्प-निर्यातों में से एक है।
कश्मीर पश्मीना	कश्मीर घाटी	जीआई टैग	लद्दाख़ के पठार पर पाली जाने वाली चांगथांगी बकरियों के भीतरी रोएँ से बाल अलग करके, यिंदर चरख़े पर हाथ से काता और फिर गड्ढे वाले करघे पर हाथ से बुना गया कपड़ा। रेशा मोटे तौर पर 12–16 माइक्रॉन का होता है, किसी बिजली के तकुए के लिए इतना बारीक और इतना छोटा कि वह उसे तोड़े बिना सँभाल ही न सके — यही पूरी वजह है कि यह शिल्प हाथ का बना रहा। भौगोलिक संकेत घाटी में होने वाली हाथ की कताई और बुनाई से जुड़ता है, उस जगह से नहीं जहाँ रेशा पैदा होता है — यह भेद उससे ऊपर की पूरी शृंखला के लिए मायने रखता है।
कनी शॉल	कश्मीर घाटी	जीआई टैग	दर्जनों या सैकड़ों छोटी बिना छेद वाली लकड़ी की नलियों — कनियों — से एक-एक बाना-रेखा बुनकर बनाई जाने वाली ट्विल-टेपेस्ट्री शॉल, जो तालीम (talim) नाम की एक कूट-लिपि के अनुसार बुनी जाती है, जिसे कोई पढ़ने वाला बुनकर के सामने ऊँची आवाज़ में बोलता जाता है। पूरे मैदान वाली कनी शॉल करघे पर दो से तीन साल ले सकती है। तालीम की वजह से ही डिज़ाइन को याद रखने या ताने पर बनाने की ज़रूरत नहीं पड़ती।
सोज़नी कढ़ाई	कश्मीर घाटी	जीआई टैग	बारीक बिना बल के धागे से की गई सुई की कढ़ाई, जो इतनी सघन होती है कि नमूना बुना हुआ लगता है। दोरुख़ा रूप में टुकड़ा इस तरह काढ़ा जाता है कि दोनों तरफ़ एक-सा दिखे, कभी-कभी अलग-अलग रंग-संयोजनों में, ताकि शॉल का कोई उलटा हो ही नहीं।
कश्मीर हस्त-गँठा क़ालीन	कश्मीर घाटी	जीआई टैग	खड़े करघे पर ऊँची आवाज़ में पढ़ी जाती तालीम के अनुसार रेशम या ऊन का रोआँ गाँठा जाता है, उसी फ़ारसी डिज़ाइन-शब्दावली में जो पंद्रहवीं सदी के शिल्प-प्रवास के साथ आई थी। गाँठें प्रति वर्ग इंच गिनी जाती हैं और असली टुकड़े की पीठ हाथ से गँठी हुई होती है, मशीन से गुच्छेदार नहीं।
तिल्ला दोज़ी	कश्मीर घाटी	श्रीनगर	सोने या चाँदी के रंग का धातु-धागा ऊन या रेशम पर मोटी बहती बेलों में टाँका जाता है, जो फ़िरन के गले और कफ़ पर तथा दुल्हन के पहनावे पर काम आता है। यह अवधी ज़रदोज़ी से ज़्यादा बोल्ड और ज़्यादा कंजूस है, और कई कार्यशालाओं में बिना फ़्रेम के किया जाता है।
क्रूएल और ज़ंजीर टाँका	कश्मीर घाटी	श्रीनगर और बडगाम	सूती या जूट की ज़मीन पर आरी के हुक से काढ़े गए ऊनी धागे के फंदे, जो बड़े हिस्सों को तेज़ी से भर देते हैं। यह साज-सज्जा का शिल्प है — पर्दे, गद्दी के ग़िलाफ़, दीवार पर टाँगने के कपड़े — और मशीन की नक़ल से सबसे ज़्यादा घिरा हुआ भी यही है।
नमदा	कश्मीर घाटी	श्रीनगर, बारामूला, अनंतनाग	बुना हुआ नहीं, जमाया हुआ: कच्ची ऊन बिछाई जाती है, भिगोई जाती है, साबुन लगाया जाता है और पैरों से तब तक लपेटी-रगड़ी जाती है जब तक रेशे आपस में जमकर एक चादर न बन जाएँ, फिर उस पर ज़ंजीर टाँके से कढ़ाई होती है। सस्ता, गर्म और परंपरा से साधारण घर का फ़र्श-बिछौना; यह शिल्प लगभग ढह चुका था और हाल में इसे फिर से खड़ा करने की कोशिश हुई है।
पट्टू और रफ़ल	कश्मीर घाटी	पार्श्व घाटियाँ	स्थानीय भेड़ की ऊन से हाथ से बुना मोटा कपड़ा, जिससे रोज़ इस्तेमाल के फ़िरन और कंबल बनते हैं। घाटी असल में ज़्यादातर यही पहनती थी, उस शॉल के मुक़ाबले जिसे वह बाहर भेजती थी।
खानदेश की कपास, बिना बुनी	खानदेश	जळगाँव, धुळे, नंदुरबार	यह क्षेत्र कच्ची कपास का एक बड़ा उत्पादक है, जहाँ उन्नीसवीं सदी की कपास-तेज़ी से चली आ रही ओटाई तथा दबाई की फ़ैक्ट्रियों का घना जमाव है, और बुनाई लगभग नहीं। रुई-रेशा हमेशा बाहर जाता रहा — बंबई, सूरत और बाद में कहीं और की मिलों को — और खानदेश के नाम पर कोई वस्त्र-शिल्प न होने की यही इकलौती वजह है।
भील और पावरा का मनका-काम तथा चाँदी	खानदेश	नंदुरबार, धुळे	मनकों से बना गले का काम और भारी ढली हुई चाँदी — हँसली के कंठे, मोटे पायल और सिक्कों के हार — जो स्थानीय सुनार पहाड़ी समुदायों के लिए बनाते हैं, और जो मध्य प्रदेश तथा गुजरात की रेखाओं के आर-पार लगातार चलती एक भौतिक संस्कृति का हिस्सा है।
कुरडई और पापड़, आँगन का एक उद्योग	खानदेश	जळगाँव, धुळे	वस्त्र नहीं, पर क्षेत्र का असली कुटीर उत्पादन — गेहूँ के स्टार्च की कुरडई और दाल के पापड़, जो मानसून से पहले की धूप में महिला-समूहों द्वारा कपड़े पर सुखाए जाते हैं और साल भर बेचे जाते हैं। वह उसी आर्थिक जगह को घेरता है जो कहीं और बुनाई घेरती है।
रिन्दिया (एरी रेशम)	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	जीआई टैग	एरी रेशम, जो उन कोयों से काता जाता है जिन्हें पतंगा पहले ही छोड़ चुका होता है, हाथ से काता और हाथ से बुना जाता है, और लाख, हल्दी, लोहे से भरी मिट्टी तथा छाल से रंगा जाता है। री भोई के उमदेन–डिवोन को 2021 में मेघालय का पहला एरी रेशम गाँव घोषित किया गया, और रिन्दिया को 2025 में भौगोलिक संकेतक मिला।
खासी हथकरघा उत्पाद	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	जीआई टैग	खासी, भोई और जयंतिया बुनकरों का व्यापक हथकरघा उत्पादन — शॉल, जैनसेम तथा धरा के थान, और चारख़ाने के सूती कपड़े — जिसे 2025 में भौगोलिक संकेतक मिला।
प्नार चारख़ाना बुनाई	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	पश्चिमी जयंतिया पहाड़ियाँ	जयंतिया की करघा परंपरा, जो खासी पठार के मुक़ाबले ज़्यादा गाढ़े रंग और बड़े चारख़ाने में बुनी जाती है, और जो रोज़मर्रा के लपेटन कपड़े तथा बेह्दिएनख्लाम की पोशाक, दोनों के काम आती है।
किन्नौरी शॉल	किन्नौर व स्पीति	जीआई टैग	हाथ से बुनी ऊन, जिसकी सघन ज्यामितीय किनारी अतिरिक्त-बाना में काढ़ी जाती है, प्राकृतिक ज़मीन पर लाल, काले, पीले, हरे और सफ़ेद के सीमित रंग-पट में। किनारी के नमूनों के नाम हैं, वे जिस क्रम में आते हैं वह तय है, और एक बुनकर किसी शॉल को उसकी किनारी से पहचान सकता है। भौगोलिक उपदर्शन के रूप में पंजीकृत।
किन्नौरी पट्टू और दोहरू का कपड़ा	किन्नौर व स्पीति	किन्नौर	वह भारी सादी बुनाई वाला देह-कपड़ा जिससे लपेटने वाली पोशाकें बनती हैं, जो सँकरे गड्ढा-करघों और ढाँचा-करघों पर पट्टियों में बुना जाता है और फिर जोड़ा जाता है। बिना रँगी भेड़ की ऊन — स्लेटी, भूरी और क्रीम — ही ज़्यादातर काम करती है।
थिग्मा	किन्नौर व स्पीति	स्पीति और ऊपरी किन्नौर	ऊनी कपड़े पर बाँधकर रँगने की तकनीक — रँगने से पहले कपड़े को जगह-जगह कसकर बाँधा जाता है ताकि बिना रँगे छल्ले और बिंदियाँ उभरें, जो आमतौर पर मैरून या गेरुई ज़मीन पर संकेंद्रित सजावट में होती हैं। यह तकनीक पहाड़ी दुनिया के बजाय लद्दाख़–स्पीति की तिब्बती वस्त्र-दुनिया की है, और यह एक और जगह है जहाँ इस क्षेत्र की सीमा किसी सामग्री में दिख जाती है।
याक और बकरी के बाल की बुनाई	किन्नौर व स्पीति	स्पीति	बाहरी बालों से बुना जाने वाला मोटा काला कपड़ा, रस्सियाँ, बोरे और तंबू की पट्टियाँ, जिसमें भीतर का मुलायम रोआँ बारीक काम के लिए बचा लिया जाता है। यह उसी पशुपालक अर्थव्यवस्था का उपयोगी सिरा है जो शॉल भी बनाती है।
बलरामपुरम की साड़ियाँ और वस्त्र	कोच्चि और मध्य केरल	जीआई टैग	त्रावणकोर के संरक्षण में लगभग 1800 के आसपास यहाँ बसे शालियर बुनकरों द्वारा थ्रो-शटल पिट करघों पर बुना गया हथकरघा सूती कपड़ा। सबसे बेहतरीन कसवु इन्हीं करघों से आता है।
चेन्दमंगलम की धोतियाँ और सेट मुंडु	कोच्चि और मध्य केरल	जीआई टैग	पुराने पालियम परिवार की बुनकर बस्ती में बुना जाता है, जिसकी पहचान पुलियिलकर है — किनारे के ठीक भीतर चलती एक पतली गहरी रेखा।
कुतम्पुल्ली की साड़ियाँ	कोच्चि और मध्य केरल	जीआई टैग	कोच्चि राजघराने द्वारा कर्नाटक से लाए गए देवांग चेट्टियार समुदाय द्वारा बुनी जाती हैं; इनमें कसवु का काम भारी और किनारे अधिक बूटेदार होते हैं।
कासरगोड की साड़ियाँ	कोच्चि और मध्य केरल	जीआई टैग	चटख़ चारख़ाने और धारियाँ, एक विशिष्ट चमक के साथ, जो दक्षिण केरल की बजाय तटीय कर्नाटक के अधिक क़रीब लगती हैं।
भवानी जमक्कालम	कोंगु नाडु	जीआई टैग	गहरी धारियों और चारख़ानों में मोटे बुने सूती क़ालीन और कंबल, जो उन्नीसवीं सदी के आख़िर से भवानी में गड्ढा करघों पर बनते हैं — बुनकर एक गड्ढे में बैठता है और ताना फ़र्श की सतह पर रहता है, और यही एक अकेले आदमी को भारी, चौड़ी ठुकाई सँभालने देता है। 2005–06 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
कोवै कोरा कॉटन	कोंगु नाडु	जीआई टैग	रेशमी ज़री के किनारों वाली सूती साड़ियाँ, जो हथकरघे पर बुनी जाती हैं और जिनका मुख्य उत्पादन केंद्र सिरुमुगै है। 2014–15 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
सेलम सिल्क (सेलम वेण्पट्टु)	कोंगु नाडु	जीआई टैग	सेलम में और उसके आस-पास बुना जाने वाला रेशम, जो 2007–08 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत हुआ। यह धंधा एक कहीं बड़े पावरलूम क्षेत्र के साथ-साथ चलता है, जो रेशम-मिश्रित पोशाकी कपड़ा बनाता है।
तिरुप्पूर का बुना कपड़ा	कोंगु नाडु	तिरुप्पूर	यह कोई विरासती वस्त्र नहीं, बल्कि भारत का सबसे बड़ा बुने-कपड़े का समूह है — कताई, बुनाई, रँगाई, छपाई और सिलाई, सब एक-दूसरे से चंद किलोमीटर के भीतर, जो 1970 के दशक से आगे एक स्थानीय बनियान-व्यापार से बढ़ा। यही वजह है कि इतने बड़े क़स्बे में एक सीमा-शुल्क कार्यालय और एक मुद्रा-विनिमय की गली है।
करूर के घरेलू वस्त्र	कोंगु नाडु	करूर	निर्यात के लिए बुने और सिले जाने वाले मेज़पोश, परदे, रसोई के कपड़े और बिस्तर की चादरें — एक ऐसा समूह जो अमरावती के क़स्बों के हथकरघा व्यापार पर खड़ा हुआ और लगभग पूरी तरह सिले-सिलाए माल में बदल गया।
चेन्निमलै और ईरोड का हथकरघा	कोंगु नाडु	ईरोड	नोय्यल और भवानी के किनारे की एक सघन बुनाई-पट्टी से आने वाली सूती चादरें, तौलिये और धोतियाँ, जो ईरोड की थोक मंडी के ज़रिए बिकती हैं — वही मंडी, जो कपड़े का कारोबार तय साप्ताहिक दिनों पर उसी तरह करती है जैसे हल्दी का।
कोटपाड़ हथकरघा	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	जीआई टैग	मिरगान बुनकरों द्वारा आल (मोरिंडा) की जड़ की छाल से रँगा गया सूत, जो मैरून से गहरे भूरे तक का दायरा देता है और लोहे के उपचारक के साथ काला। धागे को हफ़्तों तक अरंडी के तेल, राख और गोबर में पहले से तैयार किया जाता है, तभी वह रंग पकड़ता है, और रंग धुलाई से फीका पड़ने के बजाय गहरा होता जाता है। कोई कृत्रिम रंग इस्तेमाल नहीं होता। नमूने छोटे हैं और आसपास के गाँवों से लिए गए हैं — मछली, केकड़ा, मंदिर, कुल्हाड़ी, शंख। भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
हबसपुरी	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	जीआई टैग	कालाहांडी के निचले मैदान में बुनी जाने वाली एक सूती साड़ी, जिसमें कोंध से लिए गए नमूने — मंदिर का शिखर, मछली, फूल — एक सँकरे विपरीत रंग के बॉर्डर में जड़े रहते हैं। बीसवीं सदी के मध्य में यह लगभग ख़त्म हो चुकी थी और मुट्ठी भर बचे हुए बुनकरों से फिर खड़ी की गई। भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
कपड़ागंडा कढ़ाई	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	रायगड़ा और कालाहांडी (नियमगिरि)	यह बुना हुआ नहीं, सतह पर किया गया वस्त्र-काम है — सादे कपड़े पर हाथ की कढ़ाई, आँख से गिनकर। इसके नमूनों को स्थानीय तौर पर पहाड़, धाराएँ, रास्ते और खेत पढ़ा जाता है, हालाँकि यह पढ़ना किसी तय संकेत-लिपि का नहीं, इलाक़े के वर्णन का है।
उप्पाडा जामदानी साड़ियाँ	कोस्ता आंध्र	जीआई टैग	2008 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। जामदानी एक पूरक-बाना तकनीक है जिसमें कपड़ा बुनते समय ही बूटा हाथ से, धागे-दर-धागे, भरा जाता है, और उसे आर-पार ले जाने वाली कोई ढरकी नहीं होती — इसलिए नमूना कपड़े पर काढ़ा हुआ नहीं, बुनावट का ही हिस्सा होता है। एक करघे पर दो बुनकर काम करते हैं, और एक साड़ी में महीनों लग सकते हैं।
मंगलगिरि साड़ियाँ और कपड़े	कोस्ता आंध्र	जीआई टैग	2010 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। सघन, सादे धड़ वाली सूती, जिसकी ज़री की किनारी निज़ाम तकनीक से बुनी जाती है, और जो बुनावट में कहीं कोई झिरी न छोड़ने के लिए मशहूर है — कपड़े की साख उसकी कसावट पर टिकी है, सजावट पर नहीं, और संस्थागत ख़रीदार थोक में यही कपड़ा मँगाते हैं।
मछलीपट्टनम कलमकारी	कोस्ता आंध्र	जीआई टैग	2007 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। ठप्पे से छपी और हाथ से बारीकी भरी हुई, रंजकों के बजाय रंगबंधकों तथा प्राकृतिक रंगों से रंगी, और बार-बार नदी में धोकर पूरी की जाती है। यह ठप्पे वाली कलमकारी है; श्रीकालहस्ती की हाथ से क़लम चलाकर बनाई जाने वाली कलमकारी एक अलग शिल्प है, जिसका पंजीकरण भी अलग है और जो इस तट का नहीं, भीतरी इलाके का है।
वेंकटगिरि साड़ियाँ	कोस्ता आंध्र	जीआई टैग	2009 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। बहुत महीन सूती, जामदानी शैली के बूटों और हल्की ज़री की किनारी के साथ, जो रियासती संरक्षण में विकसित हुई। वेंकटगिरि क़स्बा अब तिरुपति ज़िले में पड़ता है, इसलिए यह बुनाई ठीक इस क्षेत्र की भीतरी सरहद पर बैठती है।
नरसापुर क्रोशिया लेस	कोस्ता आंध्र	जीआई टैग	2020 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। हाथ से क्रोशिया की गई सूती लेस, जिसे उन्नीसवीं सदी के मध्य में मिशनरी लाए, जिसे दसियों हज़ार स्त्रियाँ घर पर बनाती हैं, और जो लगभग पूरी तरह निर्यात के साज-सज्जा बाज़ारों में बिकती है — एक ऐसा शिल्प जिसके पीछे कोई घरेलू परंपरा नहीं और सामने एक वैश्विक ग्राहक है।
चीराला और वेटपालेम की सूती	कोस्ता आंध्र	बापटला	कृष्णा के दक्षिण में तट के सहारे बुनी जाने वाली सादी और चारख़ाना हथकरघा सूती, जो रोज़ के कपड़े और साज-सज्जा के कपड़े, दोनों के रूप में बिकती है। कोई पंजीकरण नहीं, और यह गुच्छा पावरलूम की होड़ के भारी दबाव में है।
कुल्लू शॉल	कुल्लू और मंडी	जीआई टैग	भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। इसे गड्ढा-करघे और फ़्रेम करघे पर स्थानीय भेड़ की ऊन, मेरिनो, अंगोरा और कभी-कभी पश्मीना में बुना जाता है, और सिरों की जो नमूनेदार किनारी उसे परिभाषित करती है वह हाथ से बुनी जाती है, जबकि सादा बदन नहीं। नमूनेदार शैली का श्रेय आम तौर पर किन्नौर की तरफ़ से आए उन बुशहरी बुनकरों को दिया जाता है जो बीसवीं सदी के पहले आधे में घाटी में आ बसे; उससे पहले कुल्लू की लपेट सादी थी। 1944 में भुट्टी बुनकरों से शुरू होकर सहकारी समितियों ने एक घरेलू शिल्प को हज़ारों लोगों को रोज़गार देने वाला उद्योग बना दिया।
कुल्लू पट्टू और घर के ऊनी कपड़े	कुल्लू और मंडी	कुल्लू और सराज	सादा और हल्की धारियों वाला लपेट-कपड़ा, कंबल और कोट का कपड़ा, जिसे परिवार अपनी ही भेड़ों की ऊन से घर पर कातता और बुनता है। बिना रंगी भूरी और स्लेटी ज़मीन भेड़ का प्राकृतिक रंग है, रंगाई का चुनाव नहीं।
किन्नौरी से आई किनारा-बुनाई	कुल्लू और मंडी	कुल्लू घाटी	ख़ुद वह ज्यामितीय किनारा-व्याकरण, जो किन्नौरी बुनकरों के साथ सतलुज जल-विभाजक के पार आया और कुल्लू के मोटे सूत तथा चौड़े करघे के हिसाब से ढाल लिया गया। किन्नौर की अपनी शॉल परंपरा एक अलग पंजीकृत शिल्प है जो पड़ोसी क्षेत्र की है।
थुलमा और पंखी	कुमाऊँ	पिथौरागढ़ (मुनस्यारी, धारचूला), बागेश्वर	भेड़ की ऊन तकली पर काती जाती है और कमर-करघे या गड्ढा-करघे पर सँकरी पट्टियों में बुनकर जोड़ी जाती है। थुलमा मोटा और ख़ूब रोंएदार होता है और बिछावन के काम आता है; पंखी बारीक होता है और ओढ़ा जाता है। दोनों शिल्प-उत्पाद बनने से पहले व्यापार का माल थे।
दान और चुटका	कुमाऊँ	पिथौरागढ़ (जोहार, दारमा, व्यास)	भोटिया दरियाँ और रोंएदार कालीन, जो मज़बूत ज्यामितीय पट्टियों में स्थानीय ऊन से, प्राकृतिक और हाल के दिनों में रासायनिक रंगों के साथ बुने जाते हैं। नमूने तिब्बती पठार के साथ साझा हैं, और डिज़ाइन की यह शब्दावली बाक़ी हर चीज़ के साथ दर्रों के पार से ही आई थी।
रंगवाली पिछौड़ा का कपड़ा	कुमाऊँ	अल्मोड़ा, नैनीताल, पिथौरागढ़	परंपरागत रूप से सादे कपड़े पर हल्दी और लाल रंग से हाथ से, किसी एक ख़ास स्त्री और किसी एक ख़ास अवसर के लिए बनाया जाता था; अब ज़्यादातर स्क्रीन-प्रिंट होकर बना-बनाया बिकता है, और हाथ से बनाया रूप रूढ़िवादी घरों में और पुनरुद्धार के काम में बचा हुआ है।
मुनस्यारी और जोहार की ऊन	कुमाऊँ	पिथौरागढ़	ऊँची घाटियों के रेवड़ों की ऊन, जिसमें ऐतिहासिक रूप से दर्रों के पार तिब्बत से आई पश्मीना और कच्ची ऊन भी जुड़ती थी। दर्रे बंद हुए तो कच्चे माल की आपूर्ति रातोंरात आधी रह गई, और बुनकर मैदान से ऊपर लाए गए मिल के सूत पर आ गए।
कच्छ की कढ़ाई	कच्छ	जीआई टैग	2013 में Kutch Embroidery नाम से भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। यह पंजीकरण किसी एक टाँके को नहीं, अलग-अलग सामुदायिक शैलियों के एक पूरे कुल को समेटता है, जो असामान्य है और यही उसका पूरा मतलब है।
कच्छ अजरख	कच्छ	जीआई टैग	नील, मजीठ और लोहे के काले रंग में अवरोधक-और-रंगबंधक ठप्पा-छपाई, कपड़े के दोनों तलों पर छपी हुई। कहीं और के स्क्रीन छापने वालों की सालों की नक़ल के बाद 2024 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
कच्छी शॉल	कच्छ	जीआई टैग	एक पंजीकृत भौगोलिक संकेतक, जो कच्छी वंकर बुनकरों के बुने ऊनी शॉल और ढाबळे समेटता है, जिसमें माची-कांधा सीवन से जुड़ी दो-पाट वाली बनावट भी शामिल है।
बांधनी	कच्छ	भुज, मांडवी, अंजार	गाँठ-अवरोधक रँगाई, जिसमें रँगने से पहले कपड़े को हाथ से चिमटीकर धागे से बाँधा जाता है, हज़ारों बार। कच्छ में खत्री परिवार इसे करते हैं और जामनगर तथा सिंध में यही समुदाय।
मशरू	कच्छ	मांडवी और भुजोड़ी	साटन-मुख वाला कपड़ा, जिसका ताना रेशम का और बाना सूत का होता है, ताकि रेशम बाहर की ओर पड़े और सूत त्वचा से लगे। वह गिनी-चुनी करघों पर बचा हुआ है; आज जो मशरू बिकता है उसका ज़्यादातर पावरलूम का है।
खरड़	कच्छ	कुकमा	ऊँट, बकरी और भेड़ की ऊन से बुनी एक मोटी फ़र्श की दरी, ऐसे हल्के करघे पर जिसे बोझ ढोने वाला जानवर उठा ले जाए। 1990 के दशक के दस के मुक़ाबले आज दो परिवार ही इसे बुन रहे हैं।
चांगथांगी बकरी का कच्चा पश्म	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	चांगथांग — रुपशू, खरनक, कोरज़ोक, और पूर्वी पठार	वह भीतरी रोआँ जो बकरी 4,500 मीटर के जाड़े के ख़िलाफ़ उगाती है और वसंत में छोड़ देती है। इसे कतरा नहीं जाता, हाथ से कंघी करके निकाला जाता है, ताकि लंबे मोटे रक्षक बाल जानवर पर ही रह जाएँ; रेशा लगभग 12–15 माइक्रोन का होता है और एक बकरी से कुछ सौ ग्राम कच्चा पश्म मिलता है, जो मोटे बाल अलग करने पर मोटे तौर पर फिर से आधा रह जाता है। इसका लगभग पूरा हिस्सा बिना कते ही क्षेत्र से बाहर चला जाता है। तैयार कपड़े पर जो भौगोलिक संकेत लागू होता है वह कश्मीर का है, और वह झुंड से नहीं बल्कि कताई और बुनाई से जुड़ा है।
नंबू	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	सर्वत्र, ख़ासकर ज़ंस्कार और शम	भेड़ की ऊन का हाथ से बुना कपड़ा, जो सँकरे कमर-करघे या ढाँचे वाले करघे पर एक या दो हाथ चौड़ी पट्टियों में बुना जाता है और फिर सीकर चोगे तथा कंबल बनाए जाते हैं। सँकरी पट्टी उठाने लायक़ करघे की मजबूरी है, और गोंचे पर नीचे तक जाती सिलाइयाँ ही इस बात की निशानी हैं कि वह हाथ का बुना है।
थिग्मा	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लेह और सिंधु घाटी	नंबू पर बंधेज: रँगने से पहले कपड़े को जगह-जगह धागे से बाँध दिया जाता है, ताकि वह एक ही केंद्र वाले छल्लों और चौकोर बूटियों में उभरे — मजीठ, अख़रोट और नील से निकले रंगों में। शॉलों, चोगों के अस्तर और शादियों में टाँगे जाने वाले अनुष्ठानिक कपड़ों के लिए इस्तेमाल होता है।
याक के बालों का तंबू-कपड़ा	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	चांगथांग	रेबो, यानी काला तंबू, याक के बालों से ढीली पट्टियों में बुना जाता है और फिर सिल दिया जाता है। बुनावट जान-बूझकर खुली रखी जाती है, ताकि चूल्हे का धुआँ निकल जाए; बारिश या बर्फ़ पड़ने पर बाल फूल जाते हैं और कपड़ा ख़ुद-ब-ख़ुद बंद हो जाता है। यह ऐसा कपड़ा है जिसे मौसम के साथ अपनी छिद्रता बदलने के लिए गढ़ा गया है।
कॉयर का सूत और चटाई	लक्षद्वीप	कवरत्ती, कदमत, कलपेनी और अमीनदिवी द्वीप	पहनने का कपड़ा नहीं, बल्कि द्वीपों का इकलौता काता हुआ रेशा — नारियल की जटा महीनों लैगून की उथलाई में सड़ाई जाती है, पीटी जाती है, और हाथ के या मशीनी चरखों पर सूत में काती जाती है। प्रशासन कई द्वीपों पर कॉयर कारख़ाने चलाता है, और यह रेशा इकलौता विनिर्मित निर्यात है जो इस क्षेत्र के पास कभी रहा।
बावन बूटी बुनाई	मगध	जीआई टैग	सूती और तसर की एक साड़ी, जिस पर हाथ से बुने बावन बूटे होते हैं — उनमें बौद्ध प्रतीक भी हैं, जैसे चक्र, बोधि-पत्र और कमल — और जो एक ही गाँव में गड्ढे वाले करघे पर अतिरिक्त बाने से काढ़े जाते हैं। एक पंजीकृत भौगोलिक संकेतक।
नालंदा और गया का हथकरघा सूती कपड़ा	मगध	नालंदा, गया	गाँव के गड्ढे वाले करघों पर धोती, गमछे और साड़ी के लिए बुना सादा सूती कपड़ा, जो बहुत सिमट गया है पर ख़त्म नहीं हुआ।
तसर (कोसा) कोया पालन	महाकोशल और गोंडवाना	बालाघाट, सिवनी, डिंडौरी, मंडला, अनूपपुर	Antheraea mylitta, जो शहतूत पर घर के भीतर नहीं, बल्कि साल, साजा और अर्जुन पर खुले में पाला जाता है। यह क्षेत्र भारत के मुख्य कोया-स्रोतों में से एक है और उसकी बुनाई में लगभग कुछ भी नहीं; मूल्य आगे की कड़ी में जुड़ता है।
मोटे सूत का लुगड़ा बुनना	महाकोशल और गोंडवाना	बिखरा हुआ, बालाघाट और मंडला	गड्ढा करघों पर सादा बिना ब्लीच किया सूत, कम चौड़ाई में, जो बेचने के लिए नहीं, स्थानीय पहनावे के लिए बनता था, और अब काफ़ी हद तक मिल के कपड़े ने उसकी जगह ले ली है।
कन्नानोर गृह-सज्जा वस्त्र	मलाबार	जीआई टैग	जैकार्ड बुनाई का सूती सज्जा-कपड़ा — बिस्तर की चादरें, परदे, गद्दी का कपड़ा — जो कण्णूर और उसके आसपास हथकरघों पर, लगभग पूरी तरह निर्यात के लिए, बुनकर सहकारी समितियों के ज़रिए बनाया जाता है। 2009–10 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, और केरल की सबसे बड़ी बची हुई हथकरघा अर्थव्यवस्था।
कण्णूर का हथकरघा मुंडु और तोर्तु	मलाबार	कण्णूर	वही करघे स्थानीय बाज़ार के लिए जो रोज़ का कपड़ा बुनते हैं — सादा मुंडु, चारख़ाने वाली कैलि, और वह पतला सोखने वाला तोर्तु अँगोछा जो इस क्षेत्र के हर घर में आधा दर्जन होता है।
कोडव चेले	मलनाड	कोडगु	कुप्य के साथ पहना जाने वाला लाल और सुनहरा कमरबंद, जो ऐतिहासिक रूप से यहाँ बनाया नहीं बल्कि इलाके के बाहर के बुनकर-क़स्बों से मँगाया जाता था। कोडव अलमारी में यही एक कपड़ा है जिसका ठीक होना ज़रूरी है, और यही एक कपड़ा है जो कोडगु ने कभी नहीं बुना।
उज्जैन बाटिक (भैरूगढ़)	मालवा पठार	जीआई टैग	उज्जैन के किनारे भैरूगढ़ के गुच्छे में छीपा छपाई-परिवारों की की हुई मोम-अवरोध रंगाई। पिघला मोम ठप्पे या क़लम से लगाया जाता है, कपड़ा ठंडा रँगा जाता है, और मोम के चटकने से वे नस जैसी रेखाएँ बनती हैं जिनसे यह तकनीक पहचानी जाती है। भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
मालवा का ठप्पा-छपा सूती कपड़ा	मालवा पठार	उज्जैन, रतलाम, मंदसौर	वनस्पति और खनिज रंगों में हाथ की ठप्पा-छपाई, जिसे नदी-क़स्बों के छीपा घर चलाते आए हैं — अपने दोनों तरफ़ की छपाई परंपराओं से छोटी और कम दर्ज की हुई, और स्क्रीन छपाई के आगे लगातार ज़मीन खोती हुई।
पठारी क़स्बों का हथकरघा सूती कपड़ा	मालवा पठार	उज्जैन, धार, मंदसौर	रोज़ पहनने के लिए सादा और धारीदार सूती थान, जो ऐतिहासिक रूप से पठार का सबसे बड़ा वस्त्र-उत्पादन था और अब इंदौर तथा बुरहानपुर के मिल और पावरलूम कपड़े ने जिसकी जगह लगभग पूरी तरह ले ली है।
पैठणी	मराठवाड़ा	जीआई टैग	2010 में पैठणी साड़ियाँ और वस्त्र के नाम से भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। ताना और बाना दोनों शुद्ध रेशम, और वह ज़री जो ऐतिहासिक रूप से खींचे हुए सोने की थी और अब चाँदी पर सोने की परत वाली है; पल्लू और किनारा हाथ से, धागा-दर-धागा गढ़े जाते हैं, और उलटी तरफ़ डिज़ाइन का कोई धागा तैरता हुआ नहीं छूटता।
हिमरू	मराठवाड़ा	छत्रपति संभाजीनगर	रेशम और सूत का एक बूटेदार कपड़ा, जो जैकार्ड लगे गड्ढे वाले करघे पर बुना जाता है और जिसकी बूटी एक अतिरिक्त बाने से बनती है। स्थानीय परंपरा इसके आने को चौदहवीं सदी के दौलताबाद राजधानी-स्थानांतरण से जोड़ती है। गिनी-चुनी कार्यशालाएँ बची हैं और हिमरू के नाम पर जो बिकता है उसका ज़्यादातर पावरलूम का कपड़ा है।
मशरू	मराठवाड़ा	छत्रपति संभाजीनगर	साटन-बुनाई का एक कपड़ा, जिसमें रेशम का ताना ऊपरी सतह पर तैरता है और सूत का बाना त्वचा से लगता है, ताकि कपड़ा बाहर से चमके और भीतर से साँस ले। पूरे दक्कन और गुजरात में बनता है; यहाँ लगभग ख़त्म।
घोंगडी	मराठवाड़ा	बीड, धाराशिव, लातूर	धनगर गड़रियों द्वारा अपनी ही दक्कनी भेड़ों की ऊन से, एक क्षैतिज गड्ढे वाले करघे पर बुना गया एक मोटा काला कंबल। नया हो तो पानी रोकता है, और बालाघाट की उच्चभूमि में आज भी खेत का मानक कंबल है।
गोधडी	मराठवाड़ा	पूरे क्षेत्र में	पुरानी सूती साड़ियों को परतों में रखकर लंबी सीधी सिलाई की क़तारों से हाथ से सिया गया एक लिहाफ़। घरेलू, बेनाम, और यही वजह है कि गाँव के घर में कपड़ा शायद ही कभी फेंका जाता है।
कंदांगि साड़ी	मरवा और रामनाड	जीआई टैग	कारैकुडि और उसके आसपास गड्ढा-करघों पर बिना ब्लीच किए, ख़ूब कलफ़ लगे सूत से बुनी जाती है, जिसमें किनारा और बदन तेज़ी से विपरीत रंगों में होते हैं। 2019-20 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
चेट्टिनाड सूती थान	मरवा और रामनाड	शिवगंगा	चौख़ाने और धारीदार सूती कपड़ा, जो उसी समूह में बुना जाता है और साज-सज्जा तथा क़मीज़ के कपड़े के रूप में बिकता है, जिसका बड़ा हिस्सा ख़रीदारों के अपने लेबल के नीचे जाता है।
बांधनी	मारवाड़ और थार	जीआई टैग	बंधाई-रंगाई, जिसमें रंगने से पहले हज़ारों बिंदु हाथ से धागे बाँधकर रोके जाते हैं — अक्सर स्त्रियाँ, जो इसी काम के लिए एक नाख़ून बढ़ाकर रखती हैं। बिंदुओं का घनापन ही गुणवत्ता का पैमाना है।
लहरिया	मारवाड़ और थार	जयपुर, जोधपुर	तिरछी लहरदार धारियों वाली बंधाई-रंगाई, जिसमें कपड़े को रस्सी की तरह लपेटकर बीच-बीच में बाँधा जाता है। इसे ख़ासकर मानसून में और तीज पर पहना जाता है।
सांगानेरी हाथ की ठप्पा छपाई	मारवाड़ और थार	जीआई टैग	सफ़ेद या हल्के रंग की ज़मीन पर महीन, नाज़ुक फूलों की ठप्पा छपाई, ऐतिहासिक रूप से बाज़ार के महँगे हिस्से के लिए।
बगरू हाथ की ठप्पा छपाई	मारवाड़ और थार	जीआई टैग	रंगी हुई ज़मीन पर मिट्टी की रोक (दाबू) तथा प्राकृतिक नील और मजीठ से की जाने वाली अधिक मिट्टी-रंगी छपाई, जिसकी बूटियाँ सांगानेर से ज़्यादा बोल्ड होती हैं।
कोटा डोरिया	मारवाड़ और थार	जीआई टैग	लगभग भारहीन सूती-रेशमी कपड़ा, जिसमें धागों की गिनती बदल-बदलकर महीन चौकोर ख़ाना (खात) बनाया जाता है। यह कैथून और आसपास गड्ढा-करघों पर बुना जाता है।
थेवा	मारवाड़ और थार	जीआई टैग	सोने के पत्तर को जालीदार डिज़ाइन में गढ़कर रंगीन काँच पर जड़ देना — एक तकनीक जो 250 साल से अधिक समय से एक ही परिवार-परंपरा के भीतर रही है।
आकोला दाबू छपाई	मेवाड़	चित्तौड़गढ़	बेड़च किनारे आकोला में छीपा समुदाय द्वारा की जाने वाली मिट्टी-अवरोध ब्लॉक छपाई, जिसमें नील में रँगने से पहले कपड़े को ढँकने के लिए चिकनी मिट्टी, गोंद और गेहूँ के भूसे का लेप लगाया जाता है। मेवाड़ का रूप बगरू के मुक़ाबले गहरा और मोटा होता है और परंपरागत रूप से निर्यात ख़रीदारों के ज़रिए नहीं, बल्कि स्थानीय मेलों में ओढ़नी और घाघरे के थान के रूप में बिकता है।
पिछवाई वस्त्र	मेवाड़	जीआई टैग	चित्रित और कभी-कभी सोने के काम वाले सूती परदे, जो श्रीनाथजी के विग्रह के पीछे टाँगने के लिए तय अनुपातों में बनाए जाते हैं। विषय चित्रकार नहीं, त्योहार तय करता है, और यही वजह है कि दो सदियों के काम में वही दृश्य बार-बार लौटते हैं।
भीलवाड़ा सूटिंग	मेवाड़	भीलवाड़ा	यह शिल्प परंपरा नहीं — बीसवीं सदी की औद्योगिक परंपरा है। भीलवाड़ा देश का सबसे बड़ा पॉलिएस्टर-मिश्रित सूटिंग कपड़ा उत्पादक बन गया, और वहाँ की मिलें अब इस इलाके के सारे हस्तशिल्पों को मिलाकर भी कहीं ज़्यादा लोगों को कपड़ा पहनाती हैं।
सुजनी कढ़ाई	मिथिलांचल	जीआई टैग	पुराने कपड़े की परतों पर सीधे टाँके की रजाई-सिलाई, जिसकी रूपरेखा ज़ंजीरा टाँके से खींची जाती है, और जो मूल रूप से नवजात को लपेटने के लिए बनाई जाती थी। 1980 के दशक से महिला समूहों ने इसे फिर जीवित किया, और अब यह उन औरतों के जीवन की कहानी कहने वाले चित्र-पट रचती है जो इन्हें सीती हैं। एक पंजीकृत भौगोलिक संकेत।
खटवा एप्लिक	मिथिलांचल	जीआई टैग	सूती कपड़े पर काटकर सिली गई एप्लिक, जो ऐतिहासिक रूप से चँदोवों, तंबुओं और शामियानों के लिए होती थी — आकृतियाँ और नमूने विपरीत रंग में जोड़े जाते हैं।
मिथिला के गाँवों का हथकरघा सूती कपड़ा	मिथिलांचल	मधुबनी, दरभंगा	धोती, साड़ी और गमछे के लिए गाँव के गड्ढा-करघों पर बुना सादा मोटा सूती कपड़ा, जो मिल के कपड़े से बहुत घट गया है पर आज भी अनुष्ठानिक वस्त्रों का स्रोत है।
मिज़ो पुआनचेई	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	जीआई टैग	अगस्त 2019 में चार और मिज़ो कपड़ों के साथ भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। तीन जुड़ी हुई पट्टियाँ, अतिरिक्त-बाने के बूटे, और लाल, काले तथा सफ़ेद पर बनी रंग-योजना। बुनाई के दस्तावेज़ों में दर्ज बूटा-नामों में विपरीत धारियों के लिए दिसुल और हल्खा, काली आड़ी धारियों के लिए ह्रुइह, त्रिकोण-और-चौकोर के क्षेत्र के लिए सिनियार, और साकरी ज़ांगज़िया शामिल हैं, जिसे बाघ की पीठ के निशान के रूप में पढ़ा जाता है।
पॉनदुम	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	जीआई टैग	2019 में पंजीकृत। दहेज और अंत्येष्टि का गहरे रंग का धारीदार कपड़ा। इसकी आधिकारिक जीआई वर्तनी पॉनदुम है; पुआनदुम आम लिप्यंतरण है।
ङ्गोतेखेर्ह	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	जीआई टैग	2019 में पंजीकृत। काली धारियों वाला सफ़ेद कपड़ा, ऐतिहासिक रूप से स्त्री-पुरुष दोनों का, अब काफ़ी हद तक स्त्रियों का त्योहारी पुआन।
तॉल्होपुआन	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	जीआई टैग	2019 में पंजीकृत। चार गुँथी हुई काली धारियों वाला योद्धा का कपड़ा, जो अब भी थेनज़ॉल में बुना जाता है और आदर के औपचारिक उपहार के तौर पर ख़रीदा जाता है।
ह्मारम	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	जीआई टैग	2019 में पंजीकृत। काले पर सफ़ेद वाला छोटा कमर-वस्त्र, जो अब पहना कम और प्रदर्शित ज़्यादा जाता है।
थेनज़ॉल का हथकरघा कपड़ा	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	सेरछिप (थेनज़ॉल)	यह कोई कपड़ा नहीं, एक जगह है — वह क़स्बा जहाँ कई हज़ार फ़्लाई-शटल करघों ने घरेलू बुनाई को क्षेत्र का मुख्य ग़ैर-कृषि ग्रामीण उद्योग बना दिया। आइजोल में बिकने वाले ज़्यादातर पुआन यहीं बुने जाते हैं।
मोनपा टेक्सटाइल	मोनपा और तवांग पट्टी	जीआई टैग	कमर वाले तथा ढाँचे वाले करघों पर ऊन और याक के बालों की बुनाई, जिसमें प्राकृतिक रंग और ज्यामितीय किनारों की एक शब्दावली इस्तेमाल होती है, और जिससे शिंगका, जैकेट, चादरें तथा कंबल बनाए जाते हैं। जनवरी 2024 में भौगोलिक संकेतक दिया गया।
मोनपा क़ालीन	मोनपा और तवांग पट्टी	तवांग और बोमडिला	तिब्बती मुहावरे में हाथ से गिरह लगाकर बुने गए ऊनी क़ालीन और दरियाँ — ड्रैगन, हिम-सिंह, फ़ीनिक्स और ज्यामितीय पदक — जो सरकारी शिल्प केंद्रों के साथ-साथ घरों में भी बनते हैं, और जितने बिकते हैं उतने ही मठ के फ़र्शों तथा बैठने के चबूतरों पर बरते जाते हैं।
शेरदुकपेन और सरतांग बुनाई	मोनपा और तवांग पट्टी	पश्चिम कामेंग	तराई की बुनाई, जिसकी अपनी धारियों और बूटों की व्यवस्था है, और जो रूपा, शेरगाँव तथा सरतांग गाँवों में कमर वाले करघों पर की जाती है। मोनपा टेक्सटाइल के पंजीकरण में यह शामिल नहीं है।
चाखेसांग शॉल	नागा पहाड़ियाँ	जीआई टैग	ताने में धारियों वाले सूती शॉल, डिज़ाइनों के एक तय भंडार में, जिन्हें चाखेसांग स्त्रियाँ कमर-करघे पर बुनती हैं। चाखेसांग वीमेन वेलफ़ेयर सोसाइटी के आवेदन पर 2017 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत — अब तक यह संरक्षण पाने वाला इकलौता नागा वस्त्र।
आओ त्सुंगकोतेप्सु	नागा पहाड़ियाँ	मोकोकचुंग	लाल और काली पट्टियाँ, और बीच में एक सफ़ेद पल्ला, जिस पर पेड़ के गोंद और कालिख से वे आकृतियाँ बनाई जाती हैं जो उपलब्धि दर्ज करती हैं। अर्थ बुनाई नहीं, चित्रकारी ढोती है, और वह किसी विशेषज्ञ का काम था।
अंगामी लोरामहौशु और लोहे	नागा पहाड़ियाँ	कोहिमा	अंगामी भंडार सादे सफ़ेद और काले रोज़मर्रा के कपड़ों से लेकर भारी प्रतिबंध वाले प्रतिष्ठा-शॉलों तक जाता है; उनमें से दो के बीच का फ़र्क़ एक अकेली पट्टी हो सकता है, और गाँव का हर आदमी उसे पढ़ लेता है।
सुमी अविकुहो	नागा पहाड़ियाँ	ज़ुन्हेबोटो	एक सुमी शॉल, जिसकी पट्टी-संरचना और रंगों की जगह पसंद नहीं, दर्जा और हक़दारी बताती है।
लोथा और रेंगमा शॉल	नागा पहाड़ियाँ	वोखा और त्सेमिन्यू	ऐसी शृंखलाएँ जिनमें किसी घर के दिए हर अगले फ़ीस्ट ऑफ़ मेरिट से उसे एक और डिज़ाइन-तत्व का हक़ मिलता है, इसलिए कपड़ा जीवन भर परिवार का रिकॉर्ड जोड़ता चलता है।
कोन्याक और फोम कपड़े	नागा पहाड़ियाँ	मोन और लोंगलेंग	उत्तरी धारों का ज़्यादा दबंग, चौड़ी पट्टियों वाला काम, जो बुनाई की बारीकी के साथ नहीं, पीतल, मनके और सूअर-दाँत के गहनों के साथ पहना जाता है।
कसवु सूत, बुना नहीं बल्कि ख़रीदा हुआ	नांजिल नाडु	कन्याकुमारी	यहाँ हर उत्सव में पहना जाने वाला सुनहरे किनारे का सूती कपड़ा तट पर ऊपर के त्रावणकोर हथकरघा गाँवों में बुना जाता है और नागरकोइल तथा मार्तंडम भर में बिकता है। यह इलाक़ा अपने पड़ोसी की वस्त्र-परंपरा का उपभोग करता है, उसे अपने यहाँ दोहराए बिना।
ताड़ के पत्ते और केवड़े की बुनाई	नांजिल नाडु	कन्याकुमारी	चटाइयाँ, टोकरियाँ, सूप और वे सिर की गद्दियाँ जो मछली ढोने वाले बरतते हैं, ताड़ के पत्ते और केवड़े से बुनी हुईं। बाज़ार का नहीं, घर का शिल्प, और ज़्यादातर स्त्रियाँ ही करती हैं।
निकोबारी चटाई (चत्राई-हिलेउओई)	निकोबार द्वीपसमूह	जीआई टैग	पैंडेनस और ताड़ के पत्ते को चीरकर, पकाकर और गूँथकर सोने तथा फ़र्श की चटाइयाँ बनाई जाती हैं। दिसंबर 2024 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। बुनाई नहीं, चटाई गूँथना ही इन द्वीपों का रेशा-शिल्प है, और यही हुनर घरों का छप्पर तथा दीवार के फलक भी बनाता है।
माहेश्वरी साड़ियाँ और कपड़े	निमाड़	जीआई टैग	रेशम के ताने और सूत के बाने वाला कपड़ा, जो महेश्वर में गड्ढा और फ़्रेम करघों पर बुना जाता है, और जिसका किनारा इस तरह काढ़ा जाता है कि कोई भी सतह उलटी सतह न रहे। अठारहवीं सदी में अहिल्याबाई होलकर के संरक्षण में क़ायम हुआ, 1970 के दशक तक लगभग लुप्त, और 1979 से रेहवा सोसाइटी द्वारा फिर से खड़ा किया गया, जो आज लगभग एक सौ तीस बुनकरों की एक बुनाई कार्यशाला के साथ-साथ एक स्कूल और एक चिकित्सालय भी चलाती है। भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
बुरहानपुर का पावरलूम और ज़री कपड़ा	निमाड़	बुरहानपुर	मुग़लकालीन महीन सूती और सुनहरे तार वाले उस उद्योग की बची-खुची तलछट, जिसका माल सूरत के रास्ते जाता था। बुरहानपुर अब प्रदेश के सबसे बड़े पावरलूम जमावड़ों में से एक है, जो उसी जगह पर चलने वाला एक अलग कारोबार है।
घाटी के क़स्बों का हथकरघा सूती कपड़ा	निमाड़	खरगोन, बड़वानी	कपास उगाने वाले ज़िलों में बुना जाने वाला रोज़मर्रा का सूती थान और गमछे, जिन्हें मिल के कपड़े ने काफ़ी हद तक हटा दिया है और जो मुख्यतः वहीं बचे हैं जहाँ किसी सहकारी संस्था ने करघे चलते रखे।
पारसी गारा कढ़ाई	उत्तर कोंकण	मुंबई	रेशम पर साटन-टाँके की कढ़ाई, जो इतनी सघनता से की जाती है कि नीचे का कपड़ा लगभग ग़ायब हो जाता है, जो शुरू में कैंटन के व्यापार के ज़रिए चीनी कार्यशालाओं से बनवाई जाती थी और बाद में बंबई तथा सूरत में पारसी और स्थानीय हाथों से की जाने लगी। पूरी पुरानी गारा साड़ियाँ अब बहुत कम बची हैं; ज़्यादातर विरासत में मिली हैं और काटकर छोटी कर दी गई हैं।
बंबई की मिल का कपड़ा	उत्तर कोंकण	गिरणगाँव — परेल, लालबाग, भायखला, वरली	इस क्षेत्र का असली वस्त्र-इतिहास औद्योगिक है। पहली कपड़ा मिल बंबई में 1854 में खुली; चरम पर शहर में सौ से कहीं ज़्यादा मिलें चलती थीं, जिनमें ढाई लाख लोग काम करते थे, जो बड़ी हद तक कोंकण तट और देश से आए थे। 1982 की हड़ताल ने इस उद्योग को ख़त्म कर दिया, और मिलों के अहाते मॉल और मीनारें बन गए।
वाडवल और कुणबी चारख़ाना सूती	उत्तर कोंकण	पालघर और वसई	लाल, हरे और काले रंग का मोटा चारख़ाना सूती कपड़ा, जो मिल की छपाई के आने से पहले कुणबी, वाडवल और ईस्ट इंडियन स्त्रियों का रोज़ का कपड़ा था। अब यह मुख्य रूप से अनुष्ठानिक और पुनरुद्धार के पहनावे के रूप में ही बचा है।
मैसूर सिल्क	पुराना मैसूर	जीआई टैग	भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। किसी भारतीय वस्त्र के लिए इसकी शृंखला असामान्य रूप से पूरी है — शहतूत उगाया जाता है, कोया रामनगर और सिड्लघट्टा की मंडियों में उतारकर बेचा जाता है, रेशम बटा और बुना जाता है, और मैसूर में राज्य निगम की अपनी मिल हर साड़ी पर एक कोड और एक होलोग्राम छापती है, क्योंकि 1990 के दशक से इस नाम की नक़ल एक जीवित समस्या रही है।
मोलकालमुरु रेशम	पुराना मैसूर	जीआई टैग	इलाके के उत्तरी किनारे से ठीक आगे का एक पंजीकृत भौगोलिक संकेतक, जिसे यहाँ इसलिए गिनाया गया है क्योंकि विरोध ही असली बात है — मैसूर शैली से भारी बूटेदार किनारे, और जिस रेखा पर एक रुचि ख़त्म होकर दूसरी शुरू होती है वह उन्हीं दुकानों से होकर गुज़रती है जो दोनों रखती हैं।
देवांग और पद्मशाली हथकरघा सूती	पुराना मैसूर	मांड्या, चामराजनगर, तुमकुरु	नहर की पट्टी की रोज़मर्रा की सूती बुनाई, जो बड़े पैमाने पर बिजली के करघों से विस्थापित हो चुकी है पर आज भी तौलिये, पंचे और मंदिर के चढ़ावे में लगने वाला मोटा सूत बनाती है।
मदुरै सुंगुडि	पांड्य नाडु	जीआई टैग	सूती कपड़ा, जिसे हज़ारों नन्ही गाँठें बाँधकर बंधेज किया जाता है — एक ही साड़ी में बीस हज़ार से ज़्यादा हो सकती हैं — और हर गाँठ रंग को रोककर एक बिंदु छोड़ जाती है। इसे वे सौराष्ट्री बुनकर लाए जो नायकों के संरक्षण में मदुरै में बसे। 12 दिसंबर 2005 को, आवेदन संख्या 21 के तहत, भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत — भारत के सबसे शुरुआती पंजीकरणों में से एक। दुकानों में दिखने वाली वर्तनी चुंगुडि इसी कपड़े की है, किसी दूसरे कपड़े की नहीं।
शोलवंदन और मदुरै का सूती हथकरघा	पांड्य नाडु	मदुरै	वैगै के किनारे के गाँवों से आने वाला सादा और चारख़ाना सूती थान, जिसका बड़ा हिस्सा अब बिना किसी उद्गम-चिह्न के आम "मदुरै कॉटन" के नाम से बिकता है।
शिवकाशी और राजपालयम की कपड़ा छपाई	पांड्य नाडु	विरुदुनगर	माचिस के लेबल और आतिशबाज़ी की पन्नियों के लिए खड़ी की गई ऑफ़सेट तथा स्क्रीन छपाई की क्षमता कपड़ा छपाई में जा पहुँची, और यही वजह है कि बुनाई की किसी परंपरा के बिना भी एक सूखा क़स्बा बहुत सारा कपड़ा छापता है।
नोक्ते बुनाई	पटकाई और तिरप पट्टी	तिरप	लाल, काली और सफ़ेद धारियों में कमर-करघे की बुनाई, जिससे शॉल और लपेटे बनते हैं। लिखे जाने तक इसका भौगोलिक संकेतक के रूप में अलग से पंजीकरण नहीं हुआ है।
वांचो बुनाई	पटकाई और तिरप पट्टी	लोंगडिंग	सँकरी पट्टियों की बुनाई, जो लँगोट, पेटियाँ और झोले बनाने में काम आती है और तेज़ विपरीत धारियों में की जाती है। समुदाय की लकड़ी की नक़्क़ाशी ने इसे ढँक लिया है, और जीआई उसी परंपरा के पास है।
तांगसा बुनाई	पटकाई और तिरप पट्टी	चांगलांग	मिले-जुले रंगों में हीरे के नमूने वाला कपड़ा और झोले, जो वनस्पति सामग्री से रँगे जाते हैं और देह से तनाव देकर चलाए जाने वाले करघे पर बुने जाते हैं। यह अरुणाचल के भौगोलिक संकेतकों की राष्ट्रीय हथकरघा सूचियों में दिखता है; चूँकि इसका पंजीकरण-अभिलेख ऐसी चीज़ नहीं जिसकी यह प्रविष्टि सीधे पुष्टि कर सके, इसलिए यहाँ जीआई का कोई दावा नहीं किया गया।
तिब्बती हस्तनिर्मित क़ालीन	पटकाई और तिरप पट्टी	जीआई टैग	हाथ से गाँठी गई ऊनी क़ालीनें, जो 1960 और 1970 के दशकों से अरुणाचल में बसाई गई तिब्बती बस्तियों में बुनी जाती हैं, जिनमें मियाओ वाली बस्ती भी है। अरुणाचल प्रदेश की हस्तनिर्मित क़ालीन को जनवरी 2024 में भौगोलिक संकेतक मिला। यह दो हज़ार साल पुरानी जगह में पचास साल पुराना शिल्प है, और अब यह पट्टी के उन गिने-चुने शिल्पों में है जिनसे भरोसे की नक़दी आती है।
फुलकारी	पंजाब के दोआब	जीआई टैग	बिना बटी रेशमी लच्छी से मोटे हाथ के कते खद्दर की ज़मीन के पीछे से किया गया भरत का टाँका, जिसमें काढ़ने वाली बिना देखे धागे गिनती है और नमूना सामने की तरफ़ उभर आता है। नामित प्रकारों में हैं बाग़, जो पूरा ढका होता है; थिरमा, जो सफ़ेद ज़मीन पर काढ़ा जाता है और बड़ी उम्र की स्त्रियों तथा विधवाओं से जुड़ा है; चोप, जो दोहरे दौड़ते टाँके से काढ़ा जाता है, दोनों तरफ़ एक-सा दिखता है और शादी पर नानी की ओर से दिया जाता है; दर्शन द्वार, जिसमें द्वार की आकृतियाँ होती हैं और जो किसी मज़ार या मंदिर पर चढ़ाया जाता है; और मालवा के ज़िलों की सैंची, जो आकृतिमूलक है और गाँव के दृश्य, जानवर, पहलवान तथा रेलगाड़ियाँ दिखाती है। भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
खेस	पंजाब के दोआब	पूरे क्षेत्र में, ऐतिहासिक रूप से मालवा में सबसे मज़बूत	दोहरी बुनाई का मोटा, दोनों तरफ़ से बरता जाने वाला सूती कपड़ा, चौख़ाने या धारीदार, जो चादर, बिछौने और दहेज की चीज़ के रूप में काम आता है। मिल के कपड़े के आने तक यह हर बड़े गाँव के गड्ढा-करघों पर बुना जाता था, और ऐसे मैदान में जहाँ जनवरी में सचमुच ठंड पड़ती है, उसका वज़न ही उसकी पूरी दलील है।
दरी	पंजाब के दोआब	पूरे क्षेत्र में	गहरी धारियों और ज्यामितीय ख़ानों में सपाट बुनी सूती फ़र्श की दरी, जिसे स्त्रियाँ क्षैतिज ढाँचे पर बुनती हैं, जो दहेज के हिस्से के रूप में जमा की जाती है और लंगर हॉल समेत हर जमावड़े में बैठने के लिए बिछाई जाती है।
नाला	पंजाब के दोआब	पूरे क्षेत्र में	सलवार का बुना हुआ नाड़ा, जो एक छोटे हाथ के ढाँचे पर बनाया जाता है या रेशम और सूत में उँगलियों से गूँथा जाता है और जिसके सिरों पर फुँदने लगे होते हैं। एक छोटी-सी चीज़, जिस पर बेहिसाब मेहनत की जाती है, जो उपहार में दी जाती है और नामित नमूनों में काढ़ी जाती है।
अमृतसर के ऊनी कपड़े और शालें	पंजाब के दोआब	अमृतसर	अमृतसर उन्नीसवीं सदी में शाल बुनाई का केंद्र तब बना जब घाटी में अकाल के वर्षों के दौरान कश्मीरी बुनकर मैदानों में उतर आए, और बाद में वह उत्तर भारत के सबसे बड़े ऊनी वस्त्र तथा कंबल उत्पादन केंद्रों में से एक बन गया। शिल्प की उत्पत्ति और मिल उद्योग, दोनों एक ही शहर में बैठे हैं।
बालूचरी	राढ़	जीआई टैग	एक रेशमी साड़ी जिसकी पूरी दलील उसके आँचल में है — एक बड़ा छोर-पल्लू, जिस पर पूरक बाने से आकृतिमूलक कथा-दृश्य बुने जाते हैं, ऐतिहासिक रूप से रामायण और महाभारत के प्रसंग, पर साथ ही नवाबी दरबार के दृश्य, हुक़्क़ा पीती स्त्रियाँ, और घोड़ागाड़ियों में बैठे पुरुष। इसका जन्म मुर्शिदाबाद के बालूचर में हुआ, यह औपनिवेशिक प्रतिस्पर्धा के नीचे ढह गई, और बीसवीं सदी में विष्णुपुर में इसे कलाकार शुभो ठाकुर ने उस्ताद बुनकर अक्षय कुमार दास के साथ मिलकर फिर से खड़ा किया, जो अपने साथ जैक्वार्ड तकनीक वापस ले आए। इसे 2011 में भौगोलिक संकेतक मिला।
स्वर्णचरी	राढ़	बाँकुड़ा (विष्णुपुर)	उसी बुनाई का सोने-चाँदी के तार वाला रूप, जो बाद में विकसित हुआ और अब शादी का रूप है। यह एक अलग परंपरा नहीं, बालूचरी का ही एक प्रकार है।
विष्णुपुरी रेशम और तसर	राढ़	बाँकुड़ा	शहतूती और तसर रेशम, जो विष्णुपुर की पूरी पट्टी में लपेटा और बुना जाता है, जिसका बड़ा हिस्सा सादी ज़मीन वाले थान के रूप में होता है और जो बालूचरी तथा स्वर्णचरी के करघों और ब्लॉक-छपाई के धंधे को खिलाता है।
नक्शी कांथा	राढ़	जीआई टैग	पुरानी सूती साड़ियाँ परत दर परत रखकर रनिंग टाँके से एक साथ रज़ाई की तरह सी दी जाती हैं, और धागा उन्हीं की किनारियों से खींचा जाता है, तथा सतह पर आकृतिमूलक बूटे बिना नाप-जोख के हाथ से काढ़े जाते हैं। पश्चिम बंगाल के लिए भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत; बोलपुर के आसपास बीरभूम के गाँव प्रमुख उत्पादक गुच्छों में हैं।
शांतिनिकेतन की बाटिक और चमड़ा	राढ़	जीआई टैग	मोम-अवरोध से रँगाई और हाथ से गढ़ा वनस्पति-पक्का चमड़ा, जो कला भवन में एक शिक्षण-शिल्प के रूप में विकसित हुआ और श्रीनिकेतन के आसपास की सहकारी समितियों के ज़रिए व्यावसायिक बना। शांतिनिकेतन के चमड़े के सामान पर पंजीकृत भौगोलिक संकेतक है।
धर्मावरम हथकरघा पट्टु साड़ियाँ	रायलसीमा	जीआई टैग	जैकार्ड लगे गड्ढा-करघों पर बुना गया शहतूती रेशम, जिसमें चौड़े सुनहरे ज़री के किनारे होते हैं, और जिसका समूह कई हज़ार करघों का है। 2013–14 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। यह क़स्बा वह भारी रेशम भी बुनता है जिससे मंदिरों की मूर्तियाँ सजाई जाती हैं।
श्रीकालहस्ती कलमकारी	रायलसीमा	जीआई टैग	सूती कपड़े पर बाँस की क़लम से मुक्तहस्त चित्रण, जिसमें रंगबंधक और प्राकृतिक रंग इस्तेमाल होते हैं, और विषय मंदिर की कथाओं के खंडों में बनते हैं। 2004–05 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। यह चित्रित वस्त्र है, छपा हुआ नहीं, और तट पर मछलीपट्टनम की ठप्पा-छपी कलमकारी (kalamkari) से इसका फ़र्क़ बुनियादी है।
येम्मिगनूर और अदोनी की सूती दरियाँ	रायलसीमा	कर्नूल	तुंगभद्रा के क़स्बों में गड्ढा-करघों पर बुनी मोटी सूती फ़र्श-चादरें और मोटा सूती कपड़ा, जो संस्थागत तथा निर्यात के ऑर्डरों के सहारे टिका हुआ है। जीआई-संरक्षित नहीं।
वेंकटगिरि — पड़ोसी कपड़ा, स्थानीय नहीं	रायलसीमा	जीआई टैग	इसे सही जगह रखने के लिए शामिल किया गया है। वेंकटगिरि का महीन जामदानी-तकनीक वाला सूती कपड़ा, जो 2011–12 में जीआई-पंजीकृत हुआ, सूखे भीतरी इलाके का नहीं बल्कि नेल्लूर की तटवर्ती बुनाई परंपरा का है, भले ही आधुनिक ज़िला सीमाओं ने अब उस क़स्बे को तिरुपति की ही प्रशासनिक इकाई में डाल दिया हो।
बरेली की ज़री और ज़रदोज़ी	रुहेलखंड और कटेहर	बरेली	अड्डा फ़्रेम पर धातु के तार की कढ़ाई, जो शादी और निर्यात दोनों के कारोबार की पूर्ति करती है — लखनऊ और वाराणसी के बाद उत्तर प्रदेश के सबसे बड़े ज़री केंद्रों में से एक।
रामपुर की एप्लीक और मख़मल की कारीगरी	रुहेलखंड और कटेहर	रामपुर	दरबार से निकली एप्लीक और मख़मल पर धातु के तार का काम, जो ऐतिहासिक रूप से शामियानों, गद्दियों और जुलूस के साज़-सामान के लिए होता था।
थारू हथकरघा	रुहेलखंड और कटेहर	ऊधम सिंह नगर, पीलीभीत	थारू घरों के भीतर की जाने वाली मोटे सूत की बुनाई और घास की चटाई, जिनमें नील और मजीठ के रंग में ज्यामितीय किनारियाँ बनती हैं।
जामनगरी बांधनी	सौराष्ट्र	जीआई टैग	बाँधकर रँगने की तकनीक, जिसमें कपड़े को हज़ारों बिंदुओं पर चुटकी से उठाकर रँगने से पहले धागे से बाँध दिया जाता है, ताकि बँधे हुए बिंदु रंग रोक लें और बिना रँगे रह जाएँ। जामनगर के रूप की तारीफ़ बहुत बारीक, पास-पास बैठे बिंदुओं और एक ख़ास लाल के लिए होती है; स्थानीय दावा यह है कि क़स्बे का पानी ऐलिज़रिन लाल को उसकी गहराई देता है, और यही वजह है कि ऐतिहासिक रूप से रँगा हुआ कपड़ा कहीं और से यहाँ अंतिम रूप देने भेजा जाता था। 2016 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
राजकोट पटोला	सौराष्ट्र	जीआई टैग	एकल-इकत रेशम, जिसमें बुनाई से पहले सिर्फ़ बाने को नमूने के अनुसार बाँधकर रँगा जाता है और ताना सादा रहता है। यह उत्तर गुजरात के पाटण के दोहरे-इकत पटोले से सचमुच एक अलग शिल्प है, जहाँ ताना और बाना दोनों पहले से रँगे जाते हैं और करघे पर धागे-दर-धागे मिलाने पड़ते हैं। राजकोट का एकल इकत तेज़, सस्ता और एक मिलीमीटर के खिसकाव को माफ़ करने वाला है; पाटण का दोनों में से कुछ नहीं। 2018 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
तंगालिया शॉल	सौराष्ट्र	जीआई टैग	डांगसिया बिरादरी द्वारा गड्ढा-करघे पर बुनी जाती है, जिसमें कपड़ा बुनते समय ही अतिरिक्त बाने के धागे को ताने के धागों के एक समूह के चारों ओर ऐंठकर उभरे हुए बिंदु बनाए जाते हैं, ताकि मनके जैसा असर बाद में कढ़ा हुआ नहीं, कपड़े की अपनी बनावट हो। 2009 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, और अब सिर्फ़ कुछ सौ बुनकरों के हाथ में।
काठियावाड़ी हस्त-कढ़ाई	सौराष्ट्र	पूरे प्रायद्वीप में	रबारी, आहीर, महाजन और कणबी कढ़ाई की शैलियाँ, हर एक की अपनी टाँका-शब्दावली, आभले का आकार और आकृति-समूह। पंजीकृत कच्छ कढ़ाई का भौगोलिक संकेतक इसी व्याकरण के पड़ोसी क्षेत्र वाले रूप को समेटता है; सौराष्ट्र की शैलियाँ प्रलेखित तो हैं, पर अपंजीकृत।
जेतपुर स्क्रीन प्रिंटिंग	सौराष्ट्र	राजकोट (जेतपुर)	भादर पर बसा रँगाई और स्क्रीन-छपाई का एक क़स्बा, जिसकी इकाइयाँ सूती साड़ी के कपड़े की भारी मात्रा छापती हैं, जिसका बड़ा हिस्सा ऐतिहासिक रूप से पश्चिम अफ़्रीकी बाज़ारों के लिए बने डिज़ाइनों पर बनता रहा है। यह विरासत का नहीं, औद्योगिक शिल्प है, और यही प्रायद्वीप के रँगाई-कौशल को व्यावसायिक रूप से ज़िंदा रखे हुए है।
आदी टेक्सटाइल	सियांग और आदी पट्टी	जीआई टैग	ऊन और सूत में कमर-करघे की बुनाई, जंगली पौधों के रंगों से रँगी, जिससे गालुक, गाले और गादु बनते हैं। अरुणाचल के बारह उत्पादों के एक जत्थे में जनवरी 2024 में इसे भौगोलिक संकेतक मिला।
गालो टेक्सटाइल	सियांग और आदी पट्टी	जीआई टैग	गालो बुनाई की परंपरा, अपने अलग नमूनों और रंगों के तौर-तरीक़ों के साथ, उसी जनवरी 2024 के जत्थे में एक अलग भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत — दोनों समुदायों की बुनाइयाँ आपस में जुड़ी हुई हैं, पर राज्य के अपने आवेदन उन्हें अलग-अलग मानते हैं।
गेकोंग-गालोंग कमर-करघा	सियांग और आदी पट्टी	पूरी पट्टी में	ख़ुद करघा, तकनीकी साहित्य में इसी नाम से दर्ज — कुछ छड़ों, एक कमरबंद और एक छाती-बल्ली का जोड़, इतना उठाऊ कि उसे लपेटकर साथ ले जाया जा सके, और यही वजह है कि जहाँ फ़र्नीचर नहीं टिका वहाँ बुनाई टिक गई।
अपातानी टेक्सटाइल	सियांग और आदी पट्टी	जीआई टैग	एक उठाऊ कमर-करघे पर बुनी, काले, सफ़ेद और कुछ ही धारी-रंगों की सँकरी रंग-सूची में, और बग़ल की आदी तथा गालो बुनाइयों से बिल्कुल अलग। जनवरी 2024 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। यह ख़ास तौर पर अपातानी की है, पूरी पट्टी की नहीं।
ढाका कपड़ा	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	दार्जिलिंग, कलिम्पोंग, गंगटोक	ज्यामितीय अनुपूरक-बाना नक़्शे वाला एक हथकरघा सूती कपड़ा, जिसके बूटे बनाए नहीं, गिने जाते हैं, इसलिए कोई भी दो थान बिलकुल एक जैसे नहीं दोहराते। यही टोपी का और शॉल का कपड़ा है, और यह कटक के दोनों ओर बुना जाता है।
लेपचा कमर-करघा बुनाई	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	द्ज़ोंगू और तीस्ता घाटी	शरीर के तनाव पर चलने वाले करघे पर बिच्छू-बूटी के रेशे, सूत और ऊन से बुनी सँकरी पट्टियाँ, जिन पर धारियाँ और पट्टे बने होते हैं और जिन्हें जोड़कर पोशाक बनाई जाती है। इस करघे को किसी ढाँचे की ज़रूरत नहीं, यही वजह है कि यह जंगल में बिखरी बस्तियों में बचा रह गया।
सिक्किमी हाथ से गाँठा ऊनी क़ालीन	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	गंगटोक	खड़े करघे पर तिब्बती तकनीक से गाँठे गए ऊनी क़ालीन, जिन पर ड्रैगन, फ़ीनिक्स और कमल के बूटे होते हैं, और जो राज्य के कुटीर उद्योग संस्थान में तथा उसके आसपास की निजी कार्यशालाओं में बनते हैं।
पांगदेन	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	सिक्किम और कलिम्पोंग की ढलान	विवाहित भूटिया स्त्री का बहुरंगी धारीदार बुना एप्रन, जो करघे की तीन सँकरी चौड़ाइयों को जोड़कर बनता है, और जिसकी धारियों की तरतीब ही अपने-आप में संकेत है।
सूरत ज़री शिल्प	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	जीआई टैग	धातु का धागा, जो चाँदी या सोने का पानी चढ़े तार को बाल जितना महीन खींचकर, चपटा करके और रेशम या सूत की एक गिरी के गिर्द लपेटकर बनाया जाता है। सूरत सदियों से देश का प्रमुख ज़री आपूर्तिकर्ता रहा है, जिसका मतलब है कि बनारसी, पैठनी और कांचीपुरम के किनारे बहुत बार यहीं से शुरू होते हैं। 2010 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
पारसी गरा कढ़ाई	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	सूरत, नवसारी, उदवाड़ा	साटन टाँका, तना टाँका, फ़्रेंच गाँठें और खींचे हुए धागों की खाखा किनारियाँ, जो बिना बटे रेशमी लच्छे से रेशमी ज़मीन पर काढ़ी जाती हैं। यह शिल्प बीसवीं सदी में लगभग मर चुका था और थोड़े-से पुनरुद्धारकों तथा एक पुनरुज्जीवन-व्यापार के सहारे बचा हुआ है; अपंजीकृत।
सूरत का कृत्रिम रेशम और पावरलूम कपड़ा	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	सूरत	लाखों पावरलूमों की एक औद्योगिक वस्त्र-अर्थव्यवस्था, जो मानव-निर्मित कपड़ा बनाती है और उसे स्थानीय स्तर पर ही रँगती तथा छापती है। यह विरासती शिल्प नहीं है और इसे इसलिए शामिल किया गया है कि यह बंदरगाह के पुराने कपड़ा-व्यापार का सीधा व्यावसायिक उत्तराधिकारी है, और इसलिए भी कि यह इस प्रविष्टि के सारे शिल्पों को मिलाकर जितने लोगों को रोज़गार मिलता है, उससे ज़्यादा लोगों को रोज़गार देता है।
सावंतवाडी और कुडाळ का हथकरघा सूती	दक्षिण कोंकण	सिंधुदुर्ग	सावंतवाडी और कुडाळ के आसपास बची हुई एक छोटी सूती बुनाई की गतिविधि, जो स्थानीय इस्तेमाल के लिए चारख़ाने के लुगड़े और तौलिया-कपड़ा बनाती है। यह मामूली है, और ईमानदारी माँगती है कि यह कहा जाए — यह बुनकरी का क्षेत्र नहीं है और यहाँ कभी कोई दरबारी वस्त्र-परंपरा विकसित नहीं हुई।
घोंगड़ी और घाट के ऊनी कपड़े	दक्षिण कोंकण	सह्याद्रि की ढलान	धनगर चरवाहों के बुने मोटे काले कंबल, जो सूखे महीनों में अपने रेवड़ लेकर घाट उतरते हैं। ये ऊपर की पठारी अर्थव्यवस्था के हैं और भेड़ों के साथ यहाँ पहुँचते हैं।
बरहमपुर पट्ट (फोड़ कुंभ) साड़ी और जोड़	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	जीआई टैग	2010 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। बरहमपुर की बुनाई वाली गलियों में गड्ढा और फ़्रेम करघों पर शहतूती रेशम में बुनी जाती है, किनारी में फोड़ कुंभ का मंदिर-नमूना होता है, और साड़ी तथा पुरुषों के जोड़ को एक ही परंपरा की उपज माना जाता है। पैदावार का एक बड़ा हिस्सा हमेशा से फ़ैशन की दुकानदारी को नहीं, मंदिर और अनुष्ठान को जाता रहा है।
बोमकई साड़ी और वस्त्र	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	जीआई टैग	2010 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। बुनावट का नाम इसी क्षेत्र के एक गाँव पर है, मगर पश्चिमी ओडिशा में सोनपुर के भुलिया बुनकरों ने उसे अपनाया, उसमें रेशम और इकत जोड़े और उसे अपना व्यापारिक आधार बना लिया — तो गंजाम के नाम वाला एक शिल्प अब बड़े पैमाने पर सुबर्णपुर का उद्योग है, और सूती मूल रूप ढूँढ़ना ज़्यादा मुश्किल है।
गोपालपुर तसर वस्त्र — यह वाला गोपालपुर नहीं	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	जीआई टैग	एक जमी हुई ग़लतफ़हमी को पहले ही रोक देने के लिए शामिल। भौगोलिक संकेतक वाला गोपालपुर तसर महानदी डेल्टा में जाजपुर ज़िले के गोपालपुर से आता है, गंजाम के गोपालपुर-ऑन-सी से नहीं। दोनों जगहों में एक नाम साझा है और उसके सिवा कुछ नहीं।
कांथा	सुंदरबन	जीआई टैग	पुरानी सूती साड़ियाँ और धोतियाँ परत-दर-परत रखकर रनिंग स्टिच से रज़ाई की तरह सिल दी जाती हैं, और धागा उन्हीं के किनारों से खींचा जाता है। द्वीपों में यह अब भी बाज़ार का नहीं, मुख्यतः घर में चीज़ चुका देने का हुनर है, और भारतीय ओर पंजीकृत नक्शी कांथा भौगोलिक संकेतक उस व्यापक बंगाल परंपरा को समेटता है जिसका यह हिस्सा है।
बाज़ार-क़स्बों से आया हथकरघा सूती कपड़ा	सुंदरबन	नदिया और हुगली, कैनिंग तथा बासंती में बिकता हुआ	सुंदरबन में अपनी बुनाई लगभग है ही नहीं; कपड़ा शांतिपुर और धनियाखाली की पट्टी से बाज़ार-क़स्बों के रास्ते नीचे उतरता है। यह उत्पादक नहीं, उपभोक्ता क्षेत्र है, और गिने-चुने हुनरों में यह एक है जिसके बारे में यह बात सच है।
पोचमपल्ली इकत	तेलंगाना	जीआई टैग	रेशम और कपास में ताना, बाना या दोहरा इकत, जिसमें सूत को बुनाई से पहले ही एक योजना के अनुसार बाँधकर रँगा जाता है, ताकि कपड़ा बनते-बनते नमूना उभरता जाए और नमूने के किनारे हल्के-से पंख जैसे बिखरे रहें। 2004–05 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत, और 2017–18 में अलग से लोगो का पंजीकरण। कुछ किलोमीटर दूर पुट्टपाका दोहरे इकत का गाँव है।
तेलिया रुमाल	तेलंगाना	जीआई टैग	मजीठी लाल, काले और सफ़ेद के तय रंग-पट में बुना चौकोर दोहरा इकत कपड़ा, जिसका सूत रँगाई से पहले कई दिनों तक तेल और राख के क्षार से साधा जाता है। इसकी शुरुआत अरब सागर के व्यापार के लिए निर्यात-वस्त्र के रूप में हुई थी, जिसे पगड़ी या कमरबंद की तरह पहना जाता था, और इसका भौगोलिक संकेत 2020–21 में पंजीकृत हुआ।
गद्वाल साड़ी	तेलंगाना	जीआई टैग	सूती या रेशम-सूती धड़ को रेशमी बॉर्डर और पल्लू से एक ऐसी तकनीक से जोड़ा जाता है जिसमें दोनों बाने आपस में फँसा दिए जाते हैं, ताकि दोनों रेशे एक ऐसी सीवन पर मिलें जो सिली नहीं, बुनी हुई है। हुनर जोड़ में है; ज़री तो सजावट है। 2010–11 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
नारायणपेट साड़ी	तेलंगाना	जीआई टैग	छोटे चौख़ानों वाली सूती और रेशमी साड़ी, जिसमें विपरीत रंग का मंदिर-बॉर्डर होता है और जो एक साथ कई साड़ियों के लिए चढ़ाए गए ताने पर बुनी जाती है, ताकि बदलाव के मौक़े पर लगभग कोई धागा बर्बाद न हो। 2012–13 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
सिद्दिपेट गोल्लभामा	तेलंगाना	सिद्दिपेट	सूती साड़ी, जिस पर कमर पर घड़ा लिए ग्वालिन की अतिरिक्त-बाने से बनी आकृति होती है, जो बॉर्डर के साथ-साथ और पल्लू में दोहराई जाती है। यह नमूना हाथ से बुना जाता है, हर आकृति के लिए अलग छोटी ढरकी से, और यही वजह है कि हर साड़ी में आकृतियों की गिनती ही उसकी क़ीमत है।
वारंगल दरियाँ	तेलंगाना	जीआई टैग	गड्ढे वाले करघों पर आपस में फँसे बाने के खंडों में बुनी मोटी सूती फ़र्श-चादरें, जो ऐतिहासिक रूप से मंदिरों और शादी-घरों के लिए बनती थीं। 2017–18 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
कांचीपुरम सिल्क	तोंडैमंडलम	जीआई टैग	2005–06 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। कई हज़ार बुनकर परिवार इसे गड्ढा और फ़्रेम करघों पर बुनते हैं, और इसमें शहतूती रेशम काफ़ी हद तक पश्चिम के पठार पर लपेटा जाता है तथा ज़री रेशमी धागे पर चाँदी का तार लपेटकर और उस पर सोने का पानी चढ़ाकर बनती है। तकनीकी पहचान कोर्वै का जोड़ है।
रियल मद्रास हैंडकरचीफ़	तोंडैमंडलम	चेन्नई और पालार के क़स्बे	पश्चिम अफ़्रीकी व्यापार के लिए कई सदियों तक इसी तट पर बुना गया एक चारख़ाना सूती कपड़ा, जिसमें वनस्पति रंगों से रँगे धागे धुलने पर जान-बूझकर छूटते हैं — वही असर, जिसने बीसवीं सदी के मध्य के अमेरिका में "ब्लीडिंग मद्रास" को फ़ैशन बना दिया। यह आज भी उन्हीं विदेशी बाज़ारों के लिए तयशुदा नाप के मुताबिक़ बुना जाता है।
आरणि रेशम	तोंडैमंडलम	तिरुवण्णामलै (आरणि)	क्षेत्र के दक्षिण-पश्चिमी किनारे पर बसा एक बड़ा रेशम-बुनाई क़स्बा, जो कांचीपुरम से हल्के और सस्ते रेशम बनाता है और वह बहुत सारा माल भी, जो आम दक्षिण भारतीय रेशम के नाम पर बिकता है।
पालार घाटी का चमड़ा	तोंडैमंडलम	वेल्लोर, राणीपेट, आंबूर	परंपरागत अर्थ में कपड़ा नहीं, पर क्षेत्र का सबसे बड़ा वस्त्र-सम्बद्ध उद्योग — पालार के किनारे चमड़ा पकाने और तैयार चमड़े का सामान बनाने का काम, जो यूरोपीय जूता ब्रांडों के लिए होता है। चर्मशोधनशालाओं और नदी के भूजल का रिश्ता लंबा और प्रलेखित है।
बलरामपुरम की साड़ियाँ और महीन सूती वस्त्र	त्रावणकोर और कुट्टनाड	जीआई टैग	बहुत बारीक गिनती में हाथ से बुना बिना ब्लीच किया सूती कपड़ा, जिस पर शुद्ध ज़री का कसवु किनारा होता है, और जिसे उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में त्रावणकोर के संरक्षण में बलरामपुरम में बसे शालियर बुनकर परिवार थ्रो-शटल पिट करघों पर बनाते हैं। 2009–10 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
कसवु ज़री	त्रावणकोर और कुट्टनाड	तिरुवनंतपुरम, अलप्पुझा	सुनहरा किनारा ख़ुद, जो ऐतिहासिक रूप से रेशम के धागे पर लपेटा गया चपटा सोने-चढ़ा चाँदी का तार होता था। आज जो बिकता है उसका अधिकांश ताँबे या पॉलिएस्टर का विकल्प है, और दोनों के दाम का अंतर केरल की कपड़े की दुकान का सबसे बड़ा अकेला गुणवत्ता-प्रश्न है।
कॉयर की चटाइयाँ और फ़र्श के आवरण	त्रावणकोर और कुट्टनाड	जीआई टैग	नारियल की जटा का रेशा कातकर धागा बनाया जाता है और पूरी अलप्पुझा पट्टी में हाथ तथा बिजली के करघों पर चटाई बुनी जाती है। 2007–08 में आलप्पी कॉयर के नाम से पंजीकृत।
रिगनाइ पछरा	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	जीआई टैग	स्त्रियों की बुनी हुई पोशाक, जिसे 2024 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत किया गया। कटि-करघे पर सँकरी जुड़ी हुई पट्टियों में धारीदार, नामधारी नमूनों के साथ बुनी जाती है, और इसे बनाने वाली भारी बहुमत में वे स्त्रियाँ हैं जो कार्यशालाओं में नहीं, घर पर बुनती हैं।
त्रिपुरा रिसा वस्त्र	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	जीआई टैग	2024 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। वक्ष-वस्त्र, सिर का कपड़ा, दुपट्टा और सम्मान की भेंट, और वही कपड़ा जो रिसा सोरमानी संस्कार में किसी लड़की को दिया जाता है।
रिकुतु	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	पहाड़ी इलाक़े	तीन कपड़ों के सेट का बाहरी लपेटा, जो अपने नीचे की रिगनाइ से ज़्यादा सादा और चौड़ा बुना जाता है।
चकमा और हलाम की कटि-करघा सूती	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	मध्य और दक्षिणी पहाड़ियाँ	एक ही करघा-तकनीक पर अलग-अलग बुनाई-परंपराएँ — चकमा अपनी धारीदार किनारी की एक विशिष्ट शब्दावली बनाए रखते हैं, और हलाम एक कुकी-चिन शब्दावली, जो पूरब की पहाड़ियों के कपड़ों के ज़्यादा क़रीब है।
उडुपि साड़ी	तुलु नाडु	जीआई टैग	बारीक चारख़ानों और धारियों वाली हथकरघा सूती साड़ी, जिसमें एक संकरा विपरीत रंग का किनारा होता है, और जो ब्रह्मावर तथा किन्निगोलि के आसपास गड्ढा और फ़्रेम करघों पर बुनी जाती है। यह शिल्प लगभग बंद हो चुका था, फिर एक पुनरुद्धार प्रयास ने करघे दोबारा चालू किए; इसे 2015–16 में पंजीकृत भौगोलिक संकेतक प्राप्त है।
कासरगोड साड़ी	तुलु नाडु	जीआई टैग	चटकीले चारख़ाने और धारियाँ, एक विशिष्ट चमक के साथ, जिन्हें कासरगोड पट्टी में उन बुनकर परिवारों द्वारा बुना जाता है जिनकी तकनीक केरल की नहीं बल्कि तटीय कर्नाटक की लगती है। 2010–11 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
बासेल मिशन ख़ाकी ड्रिल	तुलु नाडु	मंगलुरु	मिशन के बलमट्टा स्थित बुनाई प्रतिष्ठान ने उन्नीसवीं सदी में यहाँ हथकरघा सूती कपड़े का औद्योगीकरण किया और एक टिकाऊ रँगा ड्रिल कपड़ा विकसित किया जिसे वर्दियों के लिए अपनाया गया। करघे अब नहीं रहे; कपड़ा उनसे आगे तक चला।
खंडुआ साड़ी और वस्त्र	उत्कल	जीआई टैग	बाँधकर रँगा गया रेशमी इकत, जिसमें बुना हुआ गीत गोविंद का पाठ, मंदिर तथा हाथी के नमूने होते हैं, और जिसका विशिष्ट रंग गहरा लाल तथा मटमैला नारंगी है। भौगोलिक संकेतक के रूप में दर्ज।
धलपथर पर्दा और वस्त्र	उत्कल	जीआई टैग	चौड़ी पट्टियों में बुना एक भारी हथकरघा सूती कपड़ा, जो पहनावे के लिए नहीं, पर्दे तथा साज-सज्जा के कपड़े के रूप में विकसित हुआ। भौगोलिक संकेतक के रूप में दर्ज और बचे हुए बहुत थोड़े से करघों पर बनता है।
गोपालपुर तसर वस्त्र	उत्कल	जीआई टैग	ब्राह्मणी पट्टी में बुना जाने वाला तसर रेशम — यह इसी नाम का जाजपुर वाला गाँव है, दक्षिणी तट का समुद्रतटीय क़स्बा नहीं। भौगोलिक संकेतक के रूप में दर्ज।
पिपली अप्लीक कपड़ा	उत्कल	जीआई टैग	यह बुनाई नहीं, काटकर सिलने वाला वस्त्र है — रंगीन कपड़े की आकृतियाँ कमल, तोते, हाथी और लता के रूपों में एक आधार-कपड़े पर बिठाई जाती हैं। इसका मूल उत्पाद मंदिर की चँदोवा, छत्र और रथ का आवरण है, और लैंपशेड तथा थैलों का घरेलू बाज़ार उसके बाद आया। भौगोलिक संकेतक के रूप में दर्ज।
पोंदुरु खादी	उत्तरांध्र	जीआई टैग	2023 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। स्थानीय स्तर पर उगाई छोटे रेशे वाली सूती से चरखे पर कती जाती है, और कातने से पहले कच्ची रुई को मछली के जबड़े की हड्डी से साफ़ किया और सँवारा जाता है — एक ऐसा चरण जिसकी जगह किसी मशीन ने नहीं ली, और यही वजह है कि सूत उन गिनतियों तक पहुँचता है जहाँ मिलें उस रेशे पर नहीं पहुँच पातीं। इस कपड़े से गांधी का जुड़ाव यहाँ की तयशुदा स्थानीय शोहरत है और वह अच्छी तरह प्रलेखित भी है।
बोब्बिलि और विजयनगरम की सूती	उत्तरांध्र	विजयनगरम	रियासती क़स्बों भर में गड्ढा-करघों पर स्थानीय पहनावे के लिए बुनी जाने वाली सादी और चारख़ाना सूती। यह कारोबार मिल के कपड़े के आगे बुरी तरह सिकुड़ा और सहकारी ख़रीद के सहारे बचा हुआ है।
करवथ काठी	विदर्भ	नागपुर और भंडारा, मुख्यतः उमरेड तथा पवनी	एक सूती साड़ी, जिसके नाम का अर्थ आरे का दाँत है, उस त्रिकोणीय किनारी के कारण जो करघे पर किनारी और देह के बानों को आपस में फँसाकर बनाई जाती है, न कि किसी जोड़े गए धागे से। ऐतिहासिक रूप से विदर्भ की गर्मी में पहनने के लिए बुनी जाती थी — किनारी में भारी और देह में बहुत खुली। अब चंद चालू करघों तक सिमट गई है।
वर्धा खादी	विदर्भ	वर्धा	1930 के दशक से वर्धा तथा सेवाग्राम में क़ायम की गई संस्थाओं द्वारा तैयार हाथ का काता, हाथ का बुना सूती कपड़ा। कपड़ा साधारण है; उत्पादन की कड़ी — धुनाई, कताई और बुनाई, सब गाँव के भीतर रखी हुई — ही पूरी दलील थी।
जंगल का मोटा सूती कपड़ा	विदर्भ	गडचिरोली, चंद्रपुर	बिना रँगा या नील में रँगा मोटा सूती कपड़ा, जो जंगल के गाँवों के लिए फ़्रेम करघों पर छोटी चौड़ाइयों में और बहुत कम बेल-बूटे के साथ बुना जाता है। बड़े पैमाने पर मिल के कपड़े ने उसकी जगह ले ली है।

लोकगीत 584

क्षेत्र सभी क्षेत्र अंग और सीमांचलअंडमान द्वीपसमूहअंतर्वेद दोआबअवधइंफाल घाटीउत्कलउत्तर कोंकणउत्तरांध्रकच्छकल्याण कर्नाटककश्मीर घाटीकांगड़ा और धौलाधारकिन्नौर व स्पीतिकुमाऊँकुल्लू और मंडीकैनरा तटकोंगु नाडुकोच्चि और मध्य केरलकोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमिकोस्ता आंध्रखानदेशखासी और जयंतिया पहाड़ियाँगढ़वालगारो पहाड़ियाँगोवा और गोमांतकचिनाब घाटी और चंबाचोल नाडुछत्तीसगढ़ मैदानछोटानागपुर पठारजम्मू डुग्गरडुआर्स और तराईढूंढाड़ और शेखावाटीतुलु नाडुतेलंगानातोंडैमंडलमत्रावणकोर और कुट्टनाडत्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदानदक्षिण ओडिशा और गंजामदक्षिण कोंकणदक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ादेशनागा पहाड़ियाँनांजिल नाडुनिकोबार द्वीपसमूहनिमाड़पंजाब के दोआबपटकाई और तिरप पट्टीपांड्य नाडुपुराना मैसूरबंगाल डेल्टाबघेलखंडबयलुसीमेबराक घाटीबस्तरबुंदेलखंडब्रजब्रह्मपुत्र घाटीभोजपुर और पूर्वांचलमगधमरवा और रामनाडमराठवाड़ामलनाडमलाबारमहाकोशल और गोंडवानामारवाड़ और थारमालवा पठारमिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँमिथिलांचलमेवाड़मोनपा और तवांग पट्टीराढ़रायलसीमारुहेलखंड और कटेहरलक्षद्वीपलद्दाख़ और ज़ंस्कारविदर्भसिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँसियांग और आदी पट्टीसुंदरबनसौराष्ट्रहरियाणा बांगर और बागड़हाड़ौती प्रकार सभी प्रकार अंगिकाअंगिका और खोरठाअंगिका और हिंदीअरबी-मलयालमअवधीअवधी और बुंदेलीअसमियाअहिराणीआओ, अंगामी, सुमी, लोथा, कोन्याक और अन्यआदिवासी उड़िया, कोंड और गदबआदीईस्ट इंडियन मराठीउर्दूउर्दू और गुजरातीओड़ियाओड़िया और कोसलीओड़िया, गंजामी रूपकच्छीकच्छी और गुजरातीकच्छी और डिंगल से प्रभावित गुजरातीकटेहरी और बुंदेलीकटेहरी हिंदीकन्नड़कन्नड़ और दक्खनीकन्नड़, तेंकुतिट्टु भंडार में तुलु प्रसंगों के साथकन्नौजी और कौरवीकन्नौजी और बुंदेलीकरेनकश्मीरीकांगड़ीकांगड़ी और ब्रजकांगड़ी और हिंदीकाठियावाड़ी गुजरातीकाठियावाड़ी गुजराती और डिंगलकिन्नौरीकिन्नौरी और पश्चिमी पहाड़ीकिन्नौरी और भोटीकुईकुई और कुवीकुड़ुख़, मुंडारी, सादरीकुमाऊँनीकुरमाली, खोरठा, बांग्लाकुल्लवीकुल्लवी और सराजीकुल्लवी, सराजी और मंडयालीकुल्लवी, सराजी, गद्दीकोंकणीकोकबोरोककोकबोरोक (रियांग बोली)कोंगु तमिलकोडव तक्ककोन्याककोली मराठीकोसलीकोसली और देसियाकौरवीकौरवी और ब्रजखड़ी बोली और ब्रजखासीखासी (कोंगथोंग)खासी और प्नारगढ़वालीगद्दीगद्दी (भरमौरी)गारो (आचिक)गालोगुजरातीगुजराती और कच्छीगोआलपरीयागोजरीगोंडीगोंडी और छत्तीसगढ़ीगोंडी और बैगानीगोंडी और मराठीगोंडी और हल्बीगोंडी, बैगानी और छत्तीसगढ़ीगोर बोली (लंबाडी)गोर बोली (लंबाणी)ग्रेट अंडमानीचकमाचंबियालीचेन्नई तमिलचोकरी (चाखेसांग)छत्तीसगढ़ीछत्तीसगढ़ी और सादरीजेसरी मलयालमजेसरी मलयालम और अरबी-मलयालमझाडी बोलीडांगी, कुकना, वारलीडिंगल, राजस्थानी की चारण-शैलीडोगरीढूंढाड़ीतमिलतमिल और संस्कृततमिल, ऐतिहासिक रूप से अरवी में लिखी हुईतमिल, पश्चिमी तालुकों में मलयालम पदावली के साथतांगसातामांगतिब्बतीतुलुतेलुगुतेलुगु (तेलंगाना शैली)तेलुगु और दक्कनी उर्दूतेलुगु, उत्तरांध्र रूप मेंतेलुगु, और दक्षिणी ढलान पर तमिलतेलुगु, संस्कृत पद्य के साथत्शांग्लात्शांग्ला और दाकपाथारूदक्कनी उर्दूदेसियादेसिया और परजीधिवेहीधिवेही और जेसरी मलयालमनागपुरी, खोरठानिकोबारीनिमाड़ीनिमाड़ी और हिंदीनेपालीनोक्तेनोक्ते, वांचो और तांगसापंगवालीपंजाबीपनिया और अडियपहाड़ीपारसी गुजरातीपावरी और भीलीपुरगी, बल्तीप्नारबघेलीबघेली और गोंडीबघेली और हिंदीबस्ती के हिसाब से कोंकणी, कन्नड़ और मराठीबांग्लाबांग्ला (मानभूमी)बांग्ला (मानभूमी), कुरमालीबांग्ला, फ़ारसी-अरबी शब्दावली से भरी हुईबांग्ला, ब्रजबुली रूपों के साथबुंदेलीबुंदेली और बघेलीबोड़ोब्यारीब्रजब्रजभाषाब्रजभाषा और हिंदीब्रजावलीब्रोकपाभतरीभदरवाहीभीली और मेवाड़ीभीली, भिलाली और बरेलाभोजपुरीभोजपुरी और हिंदीभोटीभोटी और किन्नौरीमगहीमगही और भोजपुरीमगही और हिंदीमंडयाली और कुल्लवीमराठीमराठी (झाडी) और हलबीमराठी (वऱ्हाडी)मराठी और इब्रानीमलयालममलयालम (उत्तरी मलाबार)मापिला मलयालममापिला मलयालम, अरबी-मलयालम में लिखा हुआमारवाड़ीमारवाड़ी और शेखावाटीमारवाड़ी, ढूंढाड़ीमालवणीमालवणी और मराठीमालवीमालवी और ब्रज-रंगी हिंदीमिज़ोमिसिंगमेवाड़ीमेवाड़ी और मारवाड़ीमेवाड़ी पुट वाली ब्रजमेवातीमैतेइलोनमैतेइलोन और ब्रजबुलीमैथिलीमैथिली और भोजपुरीयेरव, जेनु कुरुबयेरुकल और तेलुगुराजबंशीराजबंशी और बांग्लालद्दाख़ीलद्दाख़ी (चांगस्कत)लंबाणी (गोर बोली)लिम्बूलिम्बू और राई (किरात)लेपचालोथावांचोवाद्य-संगीत, अरबी और दक्कनी पुकारों के साथवाद्य, कांगड़ी और पहाड़ी तुकों के साथवारलीशास्त्रीय तिब्बतीशेखावाटीसंतालीसंताली, खोरठा, कुरमालीसभी नागा भाषाएँसराजीसंस्कृतसंस्कृत उद्धरण के साथ ओड़ियासहरिया बोली, जो हाड़ौती के क़रीब हैसादरीसादरी और बांग्लासादरी, कुड़ुख़ और मुंडारीसादरी, खोरठा, कुरमालीसादरी, खोरठा, कुरमाली, संतालीसिंगफोसिंधी और कच्छीसिलहटीसिलहटी और बांग्लासूरजापुरीसोराहरियाणवीहरियाणवी (बांगरू)हरियाणवी, बागड़ीहलक्कि कन्नड़हल्बीहल्बी और गोंडीहल्बी और भतरीहाड़ौतीहाड़ौती और हिंदीहिंदीहिंदी और उर्दूहिंदी और कौरवीहिंदी और ढूंढाड़ीहिंदी, अंगिका, मैथिली

नाम	क्षेत्र	प्रकार	टिप्पणी
करमा गीत	अंडमान द्वीपसमूह	सादरी	गाँव की ज़मीन में गाड़ी गई करम की डाल के चारों ओर छोटा नागपुर के आदिवासी बसने वाले समुदाय इन्हें गाते हैं। ये गीत सौ साल पहले की मज़दूर-भर्ती के साथ आए और आज भी द्वीप के गाँवों में गाए जाते हैं।
करेन भजन	अंडमान द्वीपसमूह	करेन	चार स्वरों वाली बैप्टिस्ट भजन-परंपरा, जो वेबी और उसके पड़ोसी गाँवों में करेन में गाई जाती है। समुदाय की सबसे मज़बूत बची हुई मौखिक परंपरा, और वही जो उसकी भाषा को आगे ले गई।
भाटियाली और बंगाली नाव-गीत	अंडमान द्वीपसमूह	बांग्ला	शरणार्थी बसने वालों के साथ पूर्वी बंगाल से आए मल्लाहों के गीत, जो अब एक ऐसे देश में गाए जाते हैं जहाँ नावें नदी में ऊपर नहीं, खुले समुद्र में निकलती हैं।
पोंगल और मंदिर के गीत	अंडमान द्वीपसमूह	तमिल	तमिल बसने वाले परिवारों के बनाए रखे फ़सल और भक्ति के गीत, जो मुख्य भूमि के रूपों से लगभग अनबदले हैं।
अंडमानी गीत	अंडमान द्वीपसमूह	ग्रेट अंडमानी	ग्रेट अंडमानी के गीत उन भाषाविदों ने रिकॉर्ड किए हैं जिन्होंने समुदाय के बचे हुए बोलने वालों के साथ काम किया, और अभिलेखित सामग्री अकादमिक संग्रहों में मौजूद है। इसे यहाँ वर्णित करने के बजाय सिर्फ़ मौजूद होने के रूप में दर्ज किया गया है, क्योंकि इसके संदर्भ एक छोटे जीवित समुदाय के हैं, किसी सैलानी की यात्रा-सूची के नहीं।
बिसहरी गीत	अंग और सीमांचल	अंगिका	बिहुला का अपने पति के शव के साथ नदी में उतरना, ताकि नाग-देवी मनसा से उसका जीवन वापस लाया जा सके — कई रातों तक गाया जाता है और साथ में चित्रित पट्टियाँ क्रम से दिखाई जाती हैं।
सोहर और विवाह गीत	अंग और सीमांचल	अंगिका	घर के जीवन-चक्र के गीत, जिनमें भोज पर अनुष्ठानिक गाली का गारी भंडार भी शामिल है।
छठ गीत	अंग और सीमांचल	अंगिका और हिंदी	डूबते और उगते सूरज को अर्घ्य, जो गंगा के घाटों की ओर जाते हुए गाए जाते हैं।
बोल बम गीत	अंग और सीमांचल	हिंदी, अंगिका, मैथिली	शिव की भक्ति, जिसे 105 किमी पैदल तय करने वाले तीर्थयात्री जपते और गाते हैं। यह भंडार अब रिकॉर्ड किए गए संगीत के उद्योग के साथ हर साल बदल जाता है।
सूरजापुरी गीत	अंग और सीमांचल	सूरजापुरी	प्रेम, प्रवास और मौसम, बिहार-बंगाल-नेपाल के मिलन-बिंदु की एक ऐसी भाषा में जिसके कई लाख बोलने वाले हैं और जिसे लगभग कोई संस्थागत मान्यता नहीं।
झूमर	अंग और सीमांचल	अंगिका और खोरठा	काम और प्रेम-प्रसंग, जो बिहार-झारखंड की सरहद पर घेरे के नृत्य के रूप में गाए जाते हैं।
पूर्वी पट्टी के भटियाली और कीर्तन	अंग और सीमांचल	बांग्ला	मल्लाहों के गीत और वैष्णव भक्ति-गायन, जो कटिहार तथा किशनगंज ज़िलों में आम हैं और सौ किलोमीटर पश्चिम में अनसुने।
ढोला	अंतर्वेद दोआब	कौरवी और ब्रज	एक लंबी गाई जाने वाली प्रेम-गाथा, प्रायः ढोला-मारू की कथा, जो एक तीख़ी मुख्य आवाज़ और नगाड़े के साथ प्रस्तुत होती है। पूरे उत्तर भारत में चलने वाले एक महाकाव्य का दोआब-ब्रज-राजस्थान वाला रूप।
रागिनी और स्वांग के गीत	अंतर्वेद दोआब	कौरवी	देहाती नीति-कथाएँ, जाति और परिवार की राजनीति तथा हास्य, जो हरियाणा और ऊपरी दोआब के साझा भंडार में गाए जाते हैं और अब वीडियो मंचों पर ख़ूब फैलते हैं।
कँवर के गीत	अंतर्वेद दोआब	हिंदी और कौरवी	पैदल चलते तीर्थयात्रियों के गाए शिव-भक्ति के गीत। यह विधा यहाँ की किसी भी दूसरी विधा से तेज़ बदली है — एक लोक-रूप, जिसमें अब ट्रकों से बजाया जाने वाला व्यावसायिक रूप से रिकॉर्ड किया गया नृत्य-संगीत भी शामिल है।
आल्हा	अंतर्वेद दोआब	कन्नौजी और बुंदेली	आल्हा-ऊदल की युद्ध-गाथा, जो दक्षिणी ज़िलों में घंटों तक एक ठोंकते हुए चक्रीय छंद में गाई जाती है।
सोहर और विवाह गीत	अंतर्वेद दोआब	कन्नौजी और कौरवी	घर की औरतों के गाए जीवन-चक्र के गीत, जिनमें शादियों पर गाई जाने वाली गारी का बड़ा भंडार है।
गंगा भजन और कार्तिक के गीत	अंतर्वेद दोआब	हिंदी	नदी को समर्पित भक्ति-गीत, जो गढ़मुक्तेश्वर, सोरों, बिठूर और प्रयागराज में महीने भर चलने वाले कार्तिक स्नान के दौरान गाए जाते हैं।
नौटंकी के बोल	अंतर्वेद दोआब	खड़ी बोली और ब्रज	नौटंकी के मंच का गाया जाने वाला पद्य — दोहा, चौबोला और दौड़ — जो डाकुओं, राजाओं, प्रेमियों और बढ़ते हुए आज की घटनाओं की कथाएँ ढोता है।
सोहर (Sohar)	अवध	अवधी	घर और पड़ोस की महिलाओं द्वारा गाई जाने वाली बधाई और आशीर्वाद, परंपरागत रूप से पुत्र-जन्म पर — एक तथ्य जिसे ये गीत ख़ुद ही साफ़ कर देते हैं।
कजरी (Kajri)	अवध	अवधी	विरह — एक स्त्री, जो परदेस कमाने गए पति की राह देखते हुए बरसात काट रही है।
बन्ना और बन्नी	अवध	अवधी	दूल्हे और दुल्हन की प्रशंसा, जो दोनों पक्षों के अपने-अपने घरों द्वारा बारी-बारी से गाई जाती है।
गारी	अवध	अवधी	दुल्हन पक्ष की महिलाओं द्वारा बारातियों पर गाए जाने वाले गाली-गीत — जान-बूझकर अश्लील और परंपरा से संरक्षित।
मर्सिया और नौहा	अवध	उर्दू	कर्बला में हुसैन की शहादत, जो एक कड़े शोक-छंद में पढ़ी जाती है। मीर अनीस के मर्सिये साहित्य के रूप में पढ़े जाते हैं और आज भी कंठस्थ पढ़े जाते हैं।
आल्हा (Alha)	अवध	अवधी और बुंदेली	आल्हा और ऊदल का युद्ध-गीत, जो एक तेज़ चक्रीय छंद में घंटों गाया जाता है। यह बुंदेलखंड का है और दक्षिणी अवध में पूरी तरह घर जैसा है।
बिरहा (Birha)	अवध	अवधी	विरह और चरवाहे का जीवन, जिसे अहीर गायक ऊँचे खुले स्वर में अकेले गाते हैं।
करमा गीत	बघेलखंड	बघेली और गोंडी	करम की डाल, साल भर का काम, और मर्दों तथा औरतों की पंक्तियों के बीच छेड़छाड़ और मनुहार, जो एक तय टेक के सामने तत्काल जोड़ी जाती है और भोर तक चलती रहती है।
सैला गीत	बघेलखंड	बघेली	शेखी, फ़सल, और ख़ुद लाठियों की लय।
सोहर	बघेलखंड	बघेली	घर की स्त्रियों द्वारा गाया जाने वाला आशीर्वाद। बघेली सोहर अपनी धुनें और अपने ढाँचे अवधी सोहर के साथ साझा करता है, और दोनों भाषाओं के रिश्ते का यही सबसे साफ़ सुनाई देने वाला सबूत है।
बन्ना, बन्नी और गारी	बघेलखंड	बघेली	दूल्हे और दुल्हन की तारीफ़, और वे छूट पाए हुए गाली-गीत जो दुल्हन पक्ष की स्त्रियाँ बारात पर गाती हैं।
फाग	बघेलखंड	बघेली	चाह और मौसम का बदलना, ढोलक तथा मंजीरे के साथ गाया जाता है, और पश्चिमी ज़िलों में सबसे मज़बूत।
निर्गुण	बघेलखंड	बघेली और हिंदी	निराकार, किराए के मकान की तरह देह, और जोड़ने की व्यर्थता। कबीर वाला सुर।
मैहर के देवी गीत	बघेलखंड	बघेली और हिंदी	शारदा की स्तुति, जिसे तीर्थयात्रियों की टोलियाँ रात भर त्रिकूट की सीढ़ियाँ चढ़ते हुए गाती हैं, अक्सर पूरे नौ दिन लगातार।
धमाइल	बराक घाटी	सिलहटी	राधा और कृष्ण एक शादी के ढाँचे के तौर पर — प्रणय, वियोग और दुल्हन का पिता का घर छोड़ना, जिसे दोनों घरों की औरतें ताली बजाते घेरे में गाती हैं।
बिच्छेदी	बराक घाटी	सिलहटी	वियोग — प्रेमी से, ईश्वर से, या किसी जगह से, और तीनों को जान-बूझकर एक-दूसरे से अलग पहचानने लायक़ नहीं छोड़ा जाता।
मारफ़ती और मुर्शिदी	बराक घाटी	सिलहटी और बांग्ला	आत्मा का मुर्शिद और ईश्वर से रिश्ता, एक ऐसी शब्दावली में जो बाउल गायन के साथ साझा है और जिसमें उसका संस्थागत ढाँचा लगभग बिलकुल नहीं है।
जारी गान	बराक घाटी	सिलहटी	करबला की शहादत, जिसे मर्दों का एक खड़ा घेरा एक मुख्य गायक के साथ गाता है, और जो लय में किसी उर्दू मर्सिये से ज़्यादा धमाइल के क़रीब है।
पद्मपुराण गान	बराक घाटी	सिलहटी और बांग्ला	बेहुला और लखिंदर, और वह देवी जो साँप के डँसने पर क़ाबू रखती है — एक मुख्य पाठक और उसकी संगत-मंडली इसे रात भर गाते हैं, ऐसे भूदृश्य में जहाँ साँप का ख़तरा ठीक तभी चरम पर होता है जब पानी चरम पर होता है।
झुमुर	बराक घाटी	सादरी	काम, प्रणय और घर से निकलकर की गई यात्रा, जिसे चाय-बाग़ान के समुदाय मादल पर दोहों में गाते हैं। जाने के बारे में जो गीत हैं, वे उन्हें अब भी गाने वाले किसी भी शख़्स से पुराने हैं।
भाटियाली	बराक घाटी	सिलहटी और बांग्ला	माँझी का गीत, जो लंबा और खुला सुर लिए होता है क्योंकि उसे नदी के आर-पार पहुँचना होता है। यह पूरे सुरमा–मेघना निचले इलाक़े का है और ज़मीन ऊँची होते ही पतला पड़ जाता है।
लछमी जगार	बस्तर	हल्बी और भतरी	चावल की देवी लछमी का जन्म, विवाह और उसकी परीक्षाएँ, जो एक लंबे घरेलू आख्यान की तरह कही जाती हैं, जिसमें अनाज की फ़सल एक बेटी है। इसे औरतें धनकुल के धनुष और हाँडी के साथ गाती हैं, और हर पंक्ति का जवाब एक मंडली देती है।
बाली जगार और धनकुल जगार	बस्तर	हल्बी	छोटी गाई हुई कथाएँ, जिन्हें कोई घर किसी मन्नत को उतारने के लिए करवाता है, और जो लछमी जगार वाली उसी धनकुल की संगत पर गाई जाती हैं।
रेलो	बस्तर	गोंडी	प्रणय, छेड़छाड़, काम और चारों ओर का तात्कालिक परिवेश — एक तय टेक पर तत्काल गढ़े गए पद, जो नाचने वालों की दो पंक्तियों के बीच तब तक चलते रहते हैं जब तक एक पक्ष चुक न जाए।
घोटुल के गीत	बस्तर	गोंडी और हल्बी	लगाव, ईर्ष्या, काम और ख़ुद इस संस्था के नियम, जिन्हें चेलिक और मोटियारी एक-दूसरे को गाते हैं। इनका एक बड़ा भंडार 1940 के दशक में दर्ज और प्रकाशित हुआ था, और यही वजह है कि ये छपाई में उससे कहीं बेहतर बचे हैं जितने अब चलन में बचे हैं।
कक्सार गीत	बस्तर	गोंडी	कक्सार देव से बारिश और फ़सल की गुहार, जिसे नौजवान मर्द और औरतें थान का चक्कर लगाते हुए गाते हैं।
मड़ई के गीत	बस्तर	हल्बी और गोंडी	आए हुए देवता की स्तुति, और एक गाँव के नाचने वालों की दूसरे गाँव पर चलती हुई टिप्पणी — प्रतियोगी, तत्काल गढ़ी हुई, और मेले के मौसम में बस्तियों के बीच ख़बर पहुँचने का मुख्य रास्ता।
भतरा विवाह गीत	बस्तर	भतरी	दुलहन की विदाई और दोनों घरों के बीच की बातचीत, जिसे दोनों ओर की औरतें बारी-बारी गाती हैं। भतरी का ओड़िया से नाता इसी भंडार में सबसे साफ़ सुनाई देता है।
गी गी पद	बयलुसीमे	कन्नड़	ख़बर, व्यंग्य और नीति-शिक्षा, जो एक दौड़ती छंद-गति में गाई जाती है और मंडली टेक पर जवाब देती है। इसने लोगों की अपनी याद के भीतर चुनावी टिप्पणी, महामारियाँ और अकाल ढोए हैं।
सोबने पद	बयलुसीमे	कन्नड़	आशीर्वाद के गीत, जो अनुष्ठान चलते रहने के दौरान दोनों घरों की स्त्रियाँ बारी-बारी गाती हैं।
जोकुमार के गीत	बयलुसीमे	कन्नड़	मिट्टी की जोकुमार मूर्ति घर-घर ले जाती स्त्रियों द्वारा गाए जाते हैं — खुले तौर पर कामुक, उर्वरता के देवता को संबोधित, और मौक़े से अनुमति पाए हुए।
तत्व पद	बयलुसीमे	कन्नड़	घर-गृहस्थी के रूपक में दर्शन। शिशुनाल शरीफ़ के गीत सबसे मशहूर हैं, और भक्ति संगीत के रूप में, लोक संगीत के रूप में और मंच की सामग्री के रूप में, एक भी शब्द बदले बिना गाए जाते हैं।
सुग्गि हाडु	बयलुसीमे	कन्नड़	खलिहान, बैल, साहूकार और साल की पैदावार, जो खेत में काम के गीतों के रूप में गाए जाते हैं।
लावणी	बयलुसीमे	मराठी	इच्छा, विरह और तीखी सामाजिक टिप्पणी, ढोलकी पर एक तेज़ छंद-गति में, उस द्विभाषी पट्टी में ऐसे दर्शकों के लिए की जाती है जो दोनों भाषाएँ समझते हैं।
भाटियाली	बंगाल डेल्टा	बांग्ला	दूरी, तड़प और नदी को जीवन के मार्ग के रूप में देखना। नाव, माँझी और उस पार का किनारा बिना किसी सफ़ाई के मृत्यु और ईश्वर के प्रतीकों की तरह इस्तेमाल होते हैं।
सारि गान	बंगाल डेल्टा	बांग्ला	काम और मुक़ाबला, जिसमें एक मुख्य गायक पुकारता है और चालक दल हर डाँड़ पर जवाब देता है।
जारि गान	बंगाल डेल्टा	बांग्ला	कर्बला की शहादत का गाया हुआ आख्यान, जिसे एक मुख्य वाचक के साथ समूह पूरब और उत्तर के डेल्टा में प्रस्तुत करता है। यह उर्दू की मर्सिया परंपरा से अलग है और बांग्ला छंद में रचा गया है।
बाउल और फ़क़ीरी गान	बंगाल डेल्टा	बांग्ला	देह को ही ईश्वर का ठिकाना मानना, और शास्त्र तथा जाति, दोनों से इनकार। डेल्टा में फ़क़ीरी धारा मज़बूत है, और भागीरथी–पद्मा के इलाक़े में छेउड़िया पर लालन शाह के गीत उसका सबसे बड़ा अकेला भंडार हैं।
कबिगान	बंगाल डेल्टा	बांग्ला	दो कवि एक-दूसरे के सामने पद्य में तत्काल रचते हैं, और सुनने वाले तय करते हैं कि जीता कौन। उन्नीसवीं सदी की शुरुआत का पुर्तगाली वंश का कबियाल एंटनी फिरंगी इस परंपरा की सबसे ज़्यादा सुनाई जाने वाली कहानी है।
श्यामा संगीत	बंगाल डेल्टा	बांग्ला	देवी से शिकायत, बहस और आत्मीयता। हालीशहर के रामप्रसाद सेन ने इसका स्वर तय किया, और ये गीत पूजा में जितने गाए जाते हैं उतने ही अंतिम समय में और बीमारी में भी।
व्रतकथा के गीत	बंगाल डेल्टा	बांग्ला	घरेलू व्रतों से जुड़े छोटे, आधे कहे और आधे गाए आख्यान — भाई के लिए, बारिश के लिए, अच्छी फ़सल के लिए। ये बांग्ला की उन गिनी-चुनी मौखिक विधाओं में हैं जिन्हें रचा, आगे बढ़ाया और प्रस्तुत पूरी तरह औरतों ने किया।
गंभीरा	बंगाल डेल्टा	बांग्ला	शिव से बातचीत के ढाँचे में कही गई सामयिक व्यंग्य-रचना, जिसे एक नाना-नाती की जोड़ी कोरस के साथ प्रस्तुत करती है। यह डेल्टा के केंद्र का नहीं, उसके उत्तरी किनारे की मालदा और चापाई पट्टी का है।
छठ गीत	भोजपुर और पूर्वांचल	भोजपुरी	सूर्य और छठी मैया के गीत, जो घाट तक की यात्रा में और रात भर गाए जाते हैं। यह क्षेत्र इस पर्व का मुख्य गढ़ है, और ये गीत उत्तर भारत में सबसे ज़्यादा पहचाने जाने वाले गीतों में हैं।
बिदेसिया	भोजपुर और पूर्वांचल	भोजपुरी	वह आदमी जो कलकत्ता चला जाता है और वह पत्नी जो राह देखती है। इसे भिखारी ठाकुर ने बीसवीं सदी के आरंभ में रचा, जब वह प्रवास, जिसका यह वर्णन करता है, अपने चरम पर था।
पूर्वी	भोजपुर और पूर्वांचल	भोजपुरी	बिछोह और पूरब की ओर होने वाला प्रवास, जो सारण के महेंदर मिसिर से जुड़ा है — इस क्षेत्र का अपना वह ब्योरा कि गिरमिट और मज़दूरी के प्रवास ने उसके घरों के साथ क्या किया।
कजरी	भोजपुर और पूर्वांचल	भोजपुरी	बरसात के विरह-गीत, जो झूलों पर औरतें गाती हैं और मिर्ज़ापुर में पेशेवर गायकों के साथ रात भर चलने वाली प्रतियोगिताओं में गाए जाते हैं।
चैती और घाटो	भोजपुर और पूर्वांचल	भोजपुरी	राम के जन्म-मास को संबोधित बसंत के गीत, जो एक विशिष्ट उतरती हुई स्वर-पंक्ति में गाए जाते हैं।
बिरहा	भोजपुर और पूर्वांचल	भोजपुरी	बिछोह, मवेशी, जाति का गर्व और आज की ख़बरें, जो ऊँचे स्वर में अकेले गाई जाती हैं और जिनके साथ एक सामूहिक टेक चलती है — एक लोक-विधा, जो पेशेवर मंच-उद्योग बन गई।
सोहर और विवाह गीत	भोजपुर और पूर्वांचल	भोजपुरी	घर के संस्कार-गीत, जिनमें बारातियों पर गाई जाने वाली रस्मी गालियों का एक बड़ा गारी-भंडार भी है।
निर्गुण	भोजपुर और पूर्वांचल	भोजपुरी और हिंदी	कबीर की परंपरा में निराकार ईश्वर और देह की नश्वरता — जो दाह-संस्कार के समय गाया जाता है, मणिकर्णिका पर भी।
बिहू नाम (बिहू गीत)	ब्रह्मपुत्र घाटी	असमिया	वसंत, कपौ फूल नामक ऑर्किड, कोयल, और लगभग पूरी तरह रूपक में चलता प्रणय। युवा स्त्री-पुरुषों के बीच बारी-बारी से गाए जाते हैं, और परंपरा से इस तरह मुखर कि साल का बाक़ी हिस्सा वैसा नहीं होता।
हुसरी (Husori)	ब्रह्मपुत्र घाटी	असमिया	आशीर्वाद के गीत, जिन्हें एक मंडली बिहू के सप्ताह भर आँगन-दर-आँगन जाकर गाती है, घर की समृद्धि की कामना करती है और बदले में भोजन तथा एक गामोसा पाती है।
बरगीत	ब्रह्मपुत्र घाटी	ब्रजावली	कृष्ण के प्रति भक्ति, उस रूप में जिसे शंकरदेव ने ख़ास इसीलिए गढ़ा था कि साधारण लोग, न कि संस्कृत के विद्वान, उसे गा सकें।
ज़िकिर	ब्रह्मपुत्र घाटी	असमिया	ईश्वर की एकता और सांसारिक मोह की व्यर्थता, जो असमिया गाँव के बिंबों में व्यक्त होती है — नाव, नदी, फ़सल।
तोकारी गीत (Tokari geet)	ब्रह्मपुत्र घाटी	असमिया	भक्ति और नीति की गाथाएँ, जो दो तारों के आधार-स्वर पर अकेले गाई जाती हैं, अक्सर गाँव-गाँव घूमते किसी गायक द्वारा।
बिया नाम (Biya naam)	ब्रह्मपुत्र घाटी	असमिया	असमिया विवाह के हर चरण में, स्नान से लेकर विदाई तक, घर की स्त्रियों द्वारा गाए जाते हैं, और लगभग हर अनुष्ठान के लिए एक अलग गीत होता है।
नाओ खेलर गीत (Nao khelor geet)	ब्रह्मपुत्र घाटी	असमिया	खेने के गीत, जिनकी लय चप्पू की चाल तय करती है — ऐसी घाटी से, जहाँ नाव ही सड़क थी।
गोआलपरीया लोकगीत	ब्रह्मपुत्र घाटी	गोआलपरीया	पश्चिमी ज़िलों के गीत — जिनमें "हस्तिर कन्या" भी है, यानी हाथी सँभालने वालों और उनकी प्रतीक्षा करती स्त्रियों के बारे में महावत-गीत, जिन्हें प्रतिमा बरुआ पांडे ने राष्ट्रीय ध्यान में लाया।
रसिया	ब्रज	ब्रजभाषा	राधा और कृष्ण की छेड़छाड़, रूठना और मनाना, जो उत्तम पुरुष में और अक्सर बेबाक ढंग से गाया जाता है। बरसाना और नंदगाँव के होली रसिया दोनों क़स्बों के बीच प्रतिस्पर्धा में गाए जाते हैं।
समाज गायन के पद	ब्रज	ब्रजभाषा	अष्टछाप और हरिदासी कवियों की भक्ति-पदावली, जो ध्रुपद से निकली शैली में सामूहिक रूप से गाई जाती है।
होरी	ब्रज	ब्रजभाषा	रंग-क्रीड़ा एक शृंगारिक रूपक के रूप में। यह वह विधा है जो इस क्षेत्र से पूरी तरह बाहर निकल गई — बनारस और लखनऊ में गाई जाने वाली शास्त्रीय होरी-ठुमरी यही भंडार है।
मल्हार और झूला के गीत	ब्रज	ब्रजभाषा	झूले, बारिश और विरह, जो मंदिरों में ठाकुर जी को झुलाते समय गाए जाते हैं।
सांझी के गीत	ब्रज	ब्रजभाषा	सांझी के चित्र बनाते समय लड़कियों द्वारा गाए जाने वाले गीत, जो राधा को एक बालिका के रूप में संबोधित करते हैं।
भेंट और जागरण	ब्रज	ब्रजभाषा और हिंदी	देवी और कृष्ण के लिए रात भर चलने वाला भक्ति-गायन, जिसका भंडार हरियाणा और राजस्थान के साथ साझा है।
आल्हा	बुंदेलखंड	बुंदेली	पृथ्वीराज चौहान के ख़िलाफ़ महोबा के लिए लड़े गए आल्हा और ऊदल के युद्ध, जो लगभग 1182 की लड़ाई और चंदेल दरबार के पतन पर ख़त्म होते हैं। मानक गिनती में बावन प्रसंग, जिनमें से एक रात में एक गाया जाता है।
फाग	बुंदेलखंड	बुंदेली	चार पंक्तियों के छंदों में चाह, विरह और घर-गृहस्थी की पैनी नज़र। ईसुरी के फाग इस रूप को थामे हुए हैं और अपने संबोधित पात्र रजऊ के नाम से जाने जाते हैं।
दिवारी	बुंदेलखंड	बुंदेली	मवेशी, ग्वाले के रूप में कृष्ण, और गाँव की मंडलियों के बीच की शेखी, जो लाठी-नृत्य के फेरों के बीच गाई जाती है।
सोहर	बुंदेलखंड	बुंदेली	घर की स्त्रियों द्वारा गाया जाने वाला आशीर्वाद और बधाई, परंपरा से पुत्र के जन्म पर।
बिदाई और गारी	बुंदेलखंड	बुंदेली	दुल्हन की विदाई, और वे अनुष्ठानिक गाली-गीत जो दुल्हन पक्ष की स्त्रियाँ बारात पर गाती हैं — ऐसी छूट पाई हुई अश्लीलता जिसे वहाँ मौजूद हर कोई अनिवार्य मानता है।
राई गीत	बुंदेलखंड	बुंदेली	छेड़छाड़, यजमान की तारीफ़, और नर्तकी तथा वादक के बीच का आदान-प्रदान।
हरदौल गीत	बुंदेलखंड	बुंदेली	बुंदेला राजकुमार हरदौल के लिए गीत, जिन्हें इस क्षेत्र की हर शादी में किसी जीवित मेहमान से पहले न्योता जाता है।
हलक्कि हाडु	कैनरा तट	हलक्कि कन्नड़	काम, ज़मीन, विवाह, जन्म और समुदाय का अपना इतिहास, जो मुख्यतः महिलाओं द्वारा और मुख्यतः बिना वाद्य के गाया जाता है, जिसमें एक समवेत मुख्य पंक्ति का उत्तर देता है। यह भंडार बड़ा है, पूरी तरह स्मृति में सँभाला हुआ है, और यही वजह है कि समुदाय की मौखिक परंपरा दर्ज हो पाई।
सुग्गि पद	कैनरा तट	कन्नड़	पंखों का शिरोवेश पहने पुरुषों द्वारा घर-घर गाए जाने वाले जुलूसी गीत, जब वे नाचते और चंदा इकट्ठा करते चलते हैं। हर गाँव का अपना मार्ग और घरों का अपना क्रम होता है।
सोबने पद	कैनरा तट	कन्नड़	विवाह के पूरे क्रम में महिलाओं द्वारा गाए जाने वाले आशीर्वाद-गीत — तेल-स्नान पर, हल्दी पर, वर-पक्ष के आगमन पर — जिनके पदों में शामिल घरों के नाम आते हैं और जो हर विवाह के लिए बदले जाते हैं।
यक्षगान प्रसंग	कैनरा तट	कन्नड़	नृत्य-नाट्य का गाया जाने वाला पाठ, महाकाव्यों और पुराणों से लिए गए छंदोबद्ध कन्नड़ पद्य में। कुछ प्रसंग सदियों पुराने हैं और कुछ अभी लिखे जा रहे हैं; गायक पूरी रात उन्हीं के सहारे उठाए रखता है।
दास पद	कैनरा तट	कन्नड़	हरिदास कवियों की भक्ति-रचनाएँ, जो सुपारी उच्चभूमि भर में गाँव के भजन समूहों द्वारा गाई जाती हैं और वह मानक भंडार बनाती हैं जिसे यहाँ के किसी शौक़िया गायक से जानने की अपेक्षा की जाती है।
सिद्दी ढोल-गीत	कैनरा तट	बस्ती के हिसाब से कोंकणी, कन्नड़ और मराठी	हाथ के ढोलों पर आह्वान-प्रत्युत्तर गायन। शोधकर्ताओं ने अनुष्ठानिक भंडार में सुरक्षित रह गई अफ़्रीकी शब्दावली का बहुत थोड़ा अवशेष ही दर्ज किया है; आज समुदाय की रोज़मर्रा की भाषाएँ वही हैं जो उन ज़िलों की हैं जिनमें वे रहते हैं, और यह अपने आप में चार सदी की बसावट का अभिलेख है।
गुम्टे पंग	कैनरा तट	हलक्कि कन्नड़	एक मुँह वाले मिट्टी के ढोल पर घेरा बनाकर गाए जाने वाले चक्रीय पद, जिनका सुर ढोल को देह से दबाकर मोड़ा जाता है। यह रूप किसी कथात्मक गीत से अधिक एक लयबद्ध बातचीत के निकट है।
न्वाला	चिनाब घाटी और चंबा	गद्दी (भरमौरी)	पूरी शिव-कथा — उनका विवाह, उनका भ्रमण और घर की भेंट को उनका स्वीकार करना — जिसे एक वंशानुगत चेलू साँझ से लेकर भोर में गाँव के खिलाए जाने तक गाता है।
घुरेई	चिनाब घाटी और चंबा	गद्दी (भरमौरी)	प्रेम-प्रसंग, रेवड़ और प्रवास के मौसम, धीमे घेरे में स्त्रियों द्वारा गाए जाते हुए।
डांगी	चिनाब घाटी और चंबा	चंबियाली	गद्दी प्रेमियों की एक कथा, जो पूरी तरह गाए हुए पाठ पर टिकी है जबकि नृत्य ताल सँभालता है।
मिंजर के गीत	चिनाब घाटी और चंबा	चंबियाली	ख़ुद मेला, रावी, और नदी को मिंजर के फुंदने की भेंट — एक ऐसा भंडार जो साल के एक हफ़्ते में गाया जाता है और उसके बाहर लगभग कभी नहीं।
सुही माता के गीत	चिनाब घाटी और चंबा	चंबियाली	वह रानी, जिसके बारे में कहा जाता है कि उसने अपनी जान इसलिए दी ताकि शहर तक एक कूहल पहुँच सके। ये गीत स्त्रियाँ और बच्चे गाते हैं, जो जुलूस में शामिल होने वाले भी अकेले लोग हैं।
गद्दी जोत गीत	चिनाब घाटी और चंबा	गद्दी (भरमौरी)	नाम लेकर दर्रे, नाम लेकर चरागाह, मौसम और चढ़ाई में खोए जानवर। ये गीत कुछ हद तक रास्ते के विवरण का काम करते हैं।
भदरवाही विवाह-गीत	चिनाब घाटी और चंबा	भदरवाही	आशीर्वाद, छेड़छाड़ और दुल्हन की विदाई, दोनों घरों की स्त्रियाँ बारी-बारी गाती हैं।
पंगवाली ऋतु-गीत	चिनाब घाटी और चंबा	पंगवाली	बंद महीने, साल की पहली पार-यात्रा और व्यापारियों की वापसी — एक ऐसा भंडार जो अलगाव और उसके ख़त्म होने के इर्द-गिर्द बना है।
ददरिया	छत्तीसगढ़ मैदान	छत्तीसगढ़ी	एक अकेला तत्काल गढ़ा दोहा, जो एक ओर से उछाला जाता है और दूसरी ओर से उसका जवाब आता है, आम तौर पर स्त्री-पुरुषों के बीच। प्रेम, छेड़छाड़, शिकायत और स्थानीय घटना। यह क्षेत्र का सबसे आम गीत है और सबसे कम दर्ज किया गया, क्योंकि वह जिस मिनट में रचा जाता है उसी में फेंक भी दिया जाता है।
सुआ गीत	छत्तीसगढ़ मैदान	छत्तीसगढ़ी	स्त्रियाँ टोकरी में रखे मिट्टी के तोते से पतियों, ससुराल और विवाह के बारे में गाती हैं। संबोधन तोता है, और यही ढाँचा गीतों को खुलेआम वह कहने देता है जो वरना कहा नहीं जा सकता।
करमा गीत	छत्तीसगढ़ मैदान	छत्तीसगढ़ी और सादरी	बारिश, पेड़ और जवानी। छोटे चक्र, जो पूरी रात दोहराए जाने के लिए बने हैं।
भोजली	छत्तीसगढ़ मैदान	छत्तीसगढ़ी	अँधेरे कमरे में टोकरियों में नौ दिन उगाए गए गेहूँ या जौ के अंकुरों को गाकर सुनाया जाता है, और फिर उन्हें जुलूस में पानी तक ले जाया जाता है। गीत अंकुरों को एक ऐसी लड़की की तरह संबोधित करते हैं जिसे विदा किया जा रहा है।
पंथी गीत	छत्तीसगढ़ मैदान	छत्तीसगढ़ी	निराकार पर और गुरु घासीदास की सतनाम शिक्षा पर निर्गुण पद, जो लगातार तेज़ होते ढोल पर गाए जाते हैं जबकि उसी पर नृत्य नाचा जाता रहता है।
पंडवानी	छत्तीसगढ़ मैदान	छत्तीसगढ़ी	महाभारत, पांडवों की ओर से कहा गया, जिसमें नायक अर्जुन नहीं भीम हैं — एक ऐसा फेरबदल जो आपको यह बहुत कुछ बता देता है कि दर्शक कौन है।
जस गीत	छत्तीसगढ़ मैदान	छत्तीसगढ़ी	देवी की स्तुति, सवाल-जवाब में रातभर गाई जाती है ताकि उसका बोझ किसी एक गायक को न उठाना पड़े।
अरपा पैरी के धार	छत्तीसगढ़ मैदान	छत्तीसगढ़ी	मैदान की नदियाँ, क्रम से नाम लेकर गिनाई हुईं। नरेंद्र देव वर्मा का लिखा हुआ, यह अब राज्य का आधिकारिक गीत है और उन गिनी-चुनी आधुनिक छत्तीसगढ़ी रचनाओं में है जिन्हें हर कोई गा सकता है।
तेवारम और तिरुवासगम	चोल नाडु	तमिल	पण्ण नाम के स्वर-रूपों में शैव भक्ति, जो छठी और नौवीं सदी के बीच रची गई और जिसे वंशानुगत ओडुवार मंदिर के दिन के तय बिंदुओं पर गाते हैं। तीन प्रमुख रचनाकारों में से एक, संबंदर, इसी डेल्टा के सीरकाझि में पैदा हुए थे।
तिरुप्पावै और तिरुवेंबावै	चोल नाडु	तमिल	आंडाल के तीस वैष्णव पद और माणिक्कवासगर का शैव प्रतिरूप, जिन्हें साल के सबसे ठंडे महीने भर, भोर से पहले, गली-दर-गली, एक तय रास्ते पर चलती हुई टोलियाँ गाती हैं।
धान के खेतों के नाट्टुपुर पाडल	चोल नाडु	तमिल	सवाल-जवाब वाले श्रम-गीत, जिनकी चाल मेड़बंद खेत में रोपाई की लय से बँधी होती है और जिन्हें वही स्त्रियाँ गाती हैं जो यह काम करती हैं। लय काम तय करता है, और यही वजह है कि खेत भरने के साथ-साथ गीत छोटे होते जाते हैं।
ओप्पारि	चोल नाडु	तमिल	अंत्येष्टि पर स्त्रियों का गाया हुआ तात्कालिक विलाप, जो मरने वाले को सीधे संबोधित करता है और गिनाता है कि उसने क्या किया और क्या नहीं कर पाया। कुछ समुदायों में इसे पेशेवर लोग गाते हैं और कुछ में यह पूरी तरह घरेलू है।
तालाट्टु	चोल नाडु	तमिल	लोरियाँ, जिनके बोल अक्सर बच्चे के बारे में होते ही नहीं बल्कि गाने वाली के अपने घर और उसकी शादी के बारे में होते हैं — और यही उन्हें लोकवार्ता का एक टिकाऊ स्रोत बनाता है।
कुम्मि और कोलाट्टम के गीत	चोल नाडु	तमिल	ताली और लाठी-नृत्य के गीत, जिन्हें स्त्रियाँ घेरा बनाकर गाती हैं, और जिनकी ताल किसी ढोल से नहीं बल्कि हाथों या लाठियों से चलती है।
विल्लुपाट्टु	चोल नाडु	तमिल	कथा-गाथा, जिसे एक मुख्य गायक गाता है और अपने ताल-वाद्य के तौर पर डोर चढ़े एक बड़े धनुष को पीटता है, जबकि साथी टोली जवाब देती है। दक्षिणी ज़िलों में यह सबसे मज़बूत है और डेल्टा के तटीय गाँवों में भी गाया जाता है।
सरहुल और जदुर गीत	छोटानागपुर पठार	कुड़ुख़, मुंडारी, सादरी	साल का फूल, धरती और सूरज का विवाह, और बारिश के लिए विनती। सरना उपवन और गाँव के नाचने की जगह के बीच जुलूस में गाए जाते हैं।
बाहा गीत	छोटानागपुर पठार	संताली	साल का पहला फूल और साल का पहला महुआ, जिन्हें नाएके (Naeke) के चढ़ाने से पहले न इस्तेमाल किया जा सकता है न पहना। तमाक' और तुमदाक' की जोड़ी पर पैटर्न तय करते हुए गाए जाते हैं।
सोहराय गीत	छोटानागपुर पठार	संताली, खोरठा, कुरमाली	मवेशी — उनका नहलाना, तेल लगाना, माला पहनाना और देहरी पार कराना। ये गीत उनके बारे में जितने हैं, उतने ही उन्हें संबोधित भी हैं, और उन्हीं औरतों द्वारा गाए जाते हैं जो उसी हफ़्ते दीवारें चित्रित करती हैं।
करम गीत	छोटानागपुर पठार	सादरी, खोरठा, कुरमाली, संताली	करम की भाई-बहन वाली कथा, जो गाड़ी गई करम की डाल के चारों ओर अविवाहित लड़कियों की दो जवाब देती टोलियाँ रात भर गाती हैं।
टुसू गान	छोटानागपुर पठार	कुरमाली, खोरठा, बांग्ला	टुसू (Tusu), जिसे घर की बेटी की तरह संबोधित किया जाता है, महीने भर सँभाला जाता है और फिर उसके सजे हुए चौड़ल के साथ नदी में बहा दिया जाता है। हर साल नए गीत रचे जाते हैं, और उनके पद अक्सर बीते बरस पर टिप्पणी करते हैं।
झुमइर	छोटानागपुर पठार	सादरी, खोरठा, कुरमाली	काम, प्रेम-प्रसंग, बिछोह और लौटना, माँदर पर बँधे छोटे-छोटे पदों में। मरदाना और जनानी झुमइर विषय से नहीं, इस बात से अलग होते हैं कि नाचता कौन है।
डोमकच	छोटानागपुर पठार	नागपुरी, खोरठा	नक़ल और छूट वाली अश्लीलता, जिसे घर की औरतें आपस में, लिंग की सीमा पार करके भूमिकाएँ बाँटकर करती हैं। मगध और भोजपुर के साथ साझा।
जादोपटिया चक्षुदान गीत	छोटानागपुर पठार	संताली	दिवंगत की यात्रा, जिसे पट-चित्रकार चित्र खोलते हुए गाता है, और आकृति की आँख तब तक अधूरी छोड़ी रहती है जब तक परिवार भुगतान न कर दे। एक ही समय में एक अनुष्ठान, एक प्रस्तुति और एक लेन-देन।
अभंग	देश	मराठी	पंढरपुर के विठ्ठल को सीधा संबोधन — शिकायत, तड़प, बहस और घर-गृहस्थी का ब्योरा, न कि कोई कर्मकांडी पाठ। यह भंडार तेरहवीं सदी के ज्ञानेश्वर से सत्रहवीं सदी के तुकाराम तक चलता है और गाया जाता है, पढ़ा नहीं जाता।
जात्यावरची ओवी	देश	मराठी	महिलाओं द्वारा हाथ की चक्की पर ढाई पंक्तियों के छंद में रची और गाई गई — भाइयों, माँओं, ससुराल और ख़ुद उस श्रम के बारे में। बीसवीं सदी में पुणे ज़िले के गाँवों से हज़ारों ओवियाँ रिकॉर्ड की गईं, और यह भंडार भारत में कहीं भी दर्ज महिलाओं की मौखिक कविता के सबसे बड़े संचयों में से एक है।
पोवाडा	देश	मराठी	युद्ध की कथा, जो एक शाहीर डफ़ के साथ तेज़ी से गाता है। अफ़ज़ल ख़ान पर और सिंहगड पर तानाजी पर सत्रहवीं सदी के पोवाडे प्रस्तुति होने के साथ-साथ लगभग समकालीन स्रोत भी हैं।
भारुड	देश	मराठी	एक हास्यपूर्ण या घरेलू दृश्य — एक झगड़ा, एक शराबी, एक दुल्हन — जो नीचे एक भक्ति-तर्क लिए चलता है। सुनने वाले से दोनों सुनने की अपेक्षा की जाती है।
गोंधळ गाणी	देश	मराठी	आवाहन, देवता की वंशावली और उस घर का नाम लेना जिसने यह प्रस्तुति कराई है, जो संबळ और तुणतुणे के साथ रात भर गाया जाता है।
लावणी	देश	मराठी	तेज़ छंद में शृंगारिक और व्यंग्यात्मक पद, जो अक्सर पुरुष शाहीरों के लिखे होते हैं और महिलाओं द्वारा प्रस्तुत किए जाते हैं। होनाजी बाळा और राम जोशी की अठारहवीं सदी की पेशवा-कालीन लावणी आज भी मुख्य भंडार है।
भोंडला और हादगा के गीत	देश	मराठी	लड़कियाँ फ़र्श पर खड़िया से बनाए एक हाथी के चारों ओर घेरा बनाकर गीतों का एक तय चक्र गाती हैं, और साथ ही ढके हुए बरतन में रखे खाने का अंदाज़ा लगाया जाता है। गीत छेड़छाड़ वाले और घरेलू होते हैं, और क्रम याद किया हुआ होता है, मौक़े पर गढ़ा हुआ नहीं।
पाळणा	देश	मराठी	घर की महिलाओं द्वारा गाए जाने वाले पालने के गीत, जब बच्चे को पहली बार पाळणे में लिटाया जाता है।
चिरमी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	मारवाड़ी और शेखावाटी	एक युवती चिरमी की झाड़ी से बात करती है — जिसका चटक लाल बीज ही वह बिंब है जिस पर पूरा गीत घूमता है — और साथ ही अपने पिता तथा भाइयों के लेने आने की राह देखती रहती है। लगभग हर रूप इसी बारे में है कि उसके मायके के पुरुष नहीं आते।
गींदड़ और धमाल के गीत	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शेखावाटी	नगाड़े पर वहीं गढ़े जाने वाले पद, जिनका दायरा कृष्ण की होली से लेकर स्थानीय ठाकुर के आचरण या अनाज के भाव तक फैला है। बदज़ुबानी की छूट ही इस रूप का पूरा मक़सद है और वह इसी मौसम तक सीमित रहती है।
कागलियो	ढूंढाड़ और शेखावाटी	मारवाड़ी और शेखावाटी	एक स्त्री कौए से बात करती है और उसकी बोली को इस बात का संकेत मानती है कि व्यापार के लिए बाहर गए पति या बेटे की ख़बर आने वाली है। ऐसे इलाके में, जिसके पुरुष एक-एक बार कई-कई साल के लिए कलकत्ता और बंबई चले जाते थे, यह भावुक नहीं, दस्तावेज़ी गीत है।
बन्ना और बन्नी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	ढूंढाड़ी	वर और वधू के लिए जोड़े में गाए जाने वाले प्रशंसा-गीत, जिन्हें दोनों परिवारों की स्त्रियाँ आपस में बदलती हैं और जो अक्सर दूसरे पक्ष की खुली खिल्ली में बदल जाते हैं।
रातिजगा	ढूंढाड़ और शेखावाटी	ढूंढाड़ी	एक ऐसा क्रम जो बारी-बारी परिवार के हर देवता का आवाहन करता है, और वह क्रम हर वंश का अपना होता है। यह उन गिनी-चुनी जगहों में से एक है जहाँ किसी घराने का अपना धार्मिक इतिहास ज्यों का त्यों आगे पहुँचता है।
खाटू श्याम के भजन	ढूंढाड़ और शेखावाटी	हिंदी और ढूंढाड़ी	बर्बरीक के श्याम रूप के प्रति भक्ति, जो हारे हुए का सहारा बनने वाले की उपाधि के इर्द-गिर्द गढ़ी गई है। बीसवीं सदी के अंत से इनकी रचना और रिकॉर्डिंग लगातार होती रही है, और यह इस इलाके का व्यावसायिक रूप से सबसे महत्वपूर्ण भक्ति-भंडार है।
तीज और सावन के गीत	ढूंढाड़ और शेखावाटी	ढूंढाड़ी	झूले, लहरिया, बारिश, और स्त्री का मौसम भर के लिए माँ के घर लौटना — ये आँगनों में गाए जाते हैं और अब जयपुर की तीज सवारी के रास्ते पर भी।
भवैया	डुआर्स और तराई	राजबंशी	विरह — कोई औरत किसी अनुपस्थित मोइशाल या गाड़ियाल को संबोधित करती हुई, या चरवाहा सड़क को संबोधित करता हुआ। लंबी पंक्तियाँ, धीमी लय, और वह विशिष्ट टूटा हुआ स्वर।
चटका	डुआर्स और तराई	राजबंशी	छेड़छाड़, प्रेम-निवेदन और हास्यपूर्ण शिकायत, तेज़ और छोटी लय में गाई हुई।
कुशान गान	डुआर्स और तराई	राजबंशी	स्थानीय मुहावरे में फिर से कही गई रामायण, जिसमें गिदाल बेना सारंगी और एक टेर-मंडली के साथ गाता, कहता और हर भूमिका निभाता है।
झुमुर	डुआर्स और तराई	सादरी	काम, प्रेम, और ख़ुद बाग़ान — भर्ती, सरदार, मज़दूरी, घर की दूरी। इन्हीं धुनों के पठार वाले रूपों में इसमें से कुछ भी नहीं है।
करम गीत	डुआर्स और तराई	सादरी, कुड़ुख़ और मुंडारी	करम की डाल, उपवास रखती बहन, भाई की कुशल, और आने वाली फ़सल।
टुसू गीत	डुआर्स और तराई	सादरी और बांग्ला	टुसू को घर की एक कुँआरी लड़की मानकर संबोधित, और हर मौसम नए सिरे से रचे हुए — इसी तरह हर साल इस भंडार में समकालीन घटनाएँ दाख़िल होती हैं।
बिषहरी या पद्मपुराण गान	डुआर्स और तराई	राजबंशी और बांग्ला	मनसा की कथा, जो एक मुख्य गायक और टेर-मंडली के साथ रातभर गाई जाती है, ऐसे इलाक़े में जहाँ भरे हुए धान के खेत में साँप का काटना मौत की एक आम वजह था।
बागुरुम्बा गीत	डुआर्स और तराई	बोड़ो	तितलियाँ, चिड़ियाँ, नदी और नया साल, जो खाम तथा सिफुंग पर गाए जाते हैं जबकि नाच कपड़े को चौड़ा पकड़े रहता है।
जागर	गढ़वाल	गढ़वाली	किसी स्थानीय देवता — नागराजा, नरसिंह, भैरव, नंदा — की वंशावली, इतिहास और शिकायतें, जो उसे किसी माध्यम के शरीर में बुलाने के लिए गाई जाती हैं। पाठ सजावटी नहीं, कामकाजी है, और उसकी लंबाई भी मक़सद का हिस्सा है।
पँवाड़ा	गढ़वाल	गढ़वाली	स्थानीय चरित्रों — माधो सिंह भंडारी, तीलू रौतेली, जीतू बगड़वाल — की वीर-गाथाएँ, जो एक ठोंकती हुई ताल पर गाई जाती हैं। लिखे जाने से पहले क्षेत्र का इतिहास असल में इसी रूप में आगे बढ़ा।
खुदेड़	गढ़वाल	गढ़वाली	ब्याही स्त्री की अपने मायके के लिए तड़प, जो घास काटते या पीसते हुए गाई जाती है। खुद का अर्थ ठीक वही टीस है, और यह विधा इसलिए है क्योंकि गाँव के बाहर ब्याह करने की प्रथा ने स्त्रियों को एक ऐसी धार के पार भेज दिया जिसे वे फिर शायद ही कभी पार कर पाती थीं।
बाजूबंद	गढ़वाल	गढ़वाली	एक नौजवान और एक युवती के बीच गाया जाने वाला संवाद, जिसमें हर छंद पिछले का जवाब देता है, और जिसका नाम उस बाजूबंद पर पड़ा है जो निशानी के तौर पर भेंट किया जाता है। यह रूप प्रतिस्पर्धी और तात्कालिक है, और जवाबों का फ़ैसला सुनने वाले करते हैं।
मंगल गीत	गढ़वाल	गढ़वाली	हर अनुष्ठानिक चरण से जुड़े आशीर्वाद-गीत, जो घर की स्त्रियाँ बिना वाद्यों के गाती हैं।
चौंफुला और झुमैला के गीत	गढ़वाल	गढ़वाली	घेरे में नाचकर गाया जाने वाला मौसमी गीत, जिसके पाठ फूल आने, बिछोह और नीचे काम पर गए पुरुषों के लौटने के बारे में हैं।
बसंती और चैती गीत	गढ़वाल	गढ़वाली	साल के बदलने के गीत, जो द्वार-द्वार जाते बच्चे और बुरांश तथा आड़ू के पहले फूल आने पर स्त्रियाँ गाती हैं।
पलायन के गीत	गढ़वाल	गढ़वाली	गाँवों का ख़ाली होना — वह सड़क जो आई, वह स्कूल जो बंद हुआ, वह घर जो चीड़ के जंगल में ताला लगाकर छोड़ दिया गया। इनके जो रूप ज़्यादातर लोग जानते हैं वे नरेंद्र सिंह नेगी के हैं, और वे ऐसी जगह पर सामाजिक टिप्पणी का काम करते हैं जहाँ जनगणना दशकों से उजड़े हुए गाँव दर्ज करती आ रही है।
वांगला के ढोल-गीत	गारो पहाड़ियाँ	गारो (आचिक)	फ़सल के लिए मिसी सालजोंग को धन्यवाद, जो दामा और रांग पर तब गाया जाता है जब दोनों पंक्तियाँ आगे बढ़ती हैं। शब्द ढोल की ताल के आगे गौण हैं, और असल में नृत्य को व्यवस्थित वही ताल करती है।
अजेआ	गारो पहाड़ियाँ	गारो (आचिक)	एक अनुष्ठानिक गीत-रूप, जो विवाह के औपचारिक क्षणों पर और कुल के जमावड़ों में गाया जाता है, और जिसमें गायक उस अवसर तथा वहाँ मौजूद लोगों को एक तयशुदा स्वर-ढाँचे में बिठा देता है।
दानी दोका	गारो पहाड़ियाँ	गारो (आचिक)	एक आख्यानपरक और आदान-प्रदान वाला रूप, जो बारी-बारी से गाया जाता है, जहाँ एक गायक दूसरे को जवाब देता है। कौशल इसमें है कि आदान-प्रदान बिना दोहराए आगे बढ़ता रहे, और यही उसे गीत जितना ही एक मुक़ाबला भी बना देता है।
दोरोआ और कोरे दोका	गारो पहाड़ियाँ	गारो (आचिक)	आचिक भंडार के नामज़द गीत-रूपों में से दो, जो सामान्य प्रस्तुति से नहीं बल्कि ख़ास अवसरों से बँधे हैं।
सेरेजिंग	गारो पहाड़ियाँ	गारो (आचिक)	गज़ से बजने वाली सेरेंदा की संगत में गाया जाने वाला गीत, जिसके विषय लगाव और बिछोह हैं।
गारो स्तुति-गान	गारो पहाड़ियाँ	गारो (आचिक)	बैप्टिस्ट स्तुति-गानों का वह भंडार, जो उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध से आचिक में अनूदित हुआ और फिर आचिक में ही लिखा गया। मात्रा के लिहाज़ से गाई जाने वाली गारो का यह सबसे बड़ा पिंड है, इसने लिखित भाषा का बहुत कुछ मानकीकृत किया, और बहुत से बोलने वालों के लिए यही वह मुख्य प्रसंग है जिसमें वे आचिक पढ़ते ही हैं।
झूम के खेत के काम-गीत	गारो पहाड़ियाँ	गारो (आचिक)	सामूहिक श्रम की ताल पर बँधे पुकार-और-प्रत्युत्तर वाले गीत, जो आबा पर गाए जाते हैं, जहाँ पूरा गाँव बारी-बारी से एक घर का खेत करता है।
मांडो	गोवा और गोमांतक	कोंकणी	प्रेम, प्रणय, विरह और — बचे हुए पाठों के एक बड़े अल्पांश में — ज़मींदारों, पादरियों तथा औपनिवेशिक अधिकारियों के ख़िलाफ़ शिकायत, जो धीमी छह-आठ की ताल में और पुर्तगाली से भारी रूप से रँगी कोंकणी में गाए जाते हैं।
दुलपोद	गोवा और गोमांतक	कोंकणी	तेज़ रफ़्तार में गाँव का जीवन — मछली बेचने वालियाँ, गपशप, शराब, सासें। दुलपोद इसीलिए है कि मांडो की औपचारिकता तोड़े, और यह जोड़ी तय है।
देखनी	गोवा और गोमांतक	कोंकणी	एक देवदासी और एक नाविक, और उसी से आगे दो दुनियाओं के बीच का पार जाना। कैथोलिक कलाकारों द्वारा हिंदू विषयों पर गाई जाती है, एक ऐसे स्वर-मुहावरे में जो दोनों से उधार लेता है।
धालो के गीत	गोवा और गोमांतक	कोंकणी	घर, फ़सल, उर्वरता और महिलाओं की अपनी चिंताएँ, जो आमने-सामने की दो पंक्तियों के बीच आह्वान-प्रत्युत्तर में लगातार कई रातों तक और कभी पुरुषों की उपस्थिति में नहीं गाई जातीं।
फुगड़ी गीत	गोवा और गोमांतक	कोंकणी	छोटे चक्रीय पद, जो किसी कथा के बजाय नृत्य की तेज़ होती साँस-लय को ढोते हैं।
ओव्यो	गोवा और गोमांतक	कोंकणी	बड़ी उम्र की महिलाओं द्वारा गाए जाने वाले आशीर्वाद और उपदेश, जब वर-वधू पर नारियल का दूध लगाया जाता है। अनुष्ठान कैथोलिक है और गीत का रूप वही ओवी है जो कोंकणी और मराठी हिंदू महिलाएँ चक्की पर गाती हैं।
कुणबी गीत	गोवा और गोमांतक	कोंकणी	बुवाई, रोपाई और फ़सल, जो उस समुदाय द्वारा गाई जाती हैं जिसकी मेहनत ने खाजन के खेत बनाए और सँभाले।
कांतारां	गोवा और गोमांतक	कोंकणी	समकालीन राजनीति, प्रवास, महँगाई और भाषा-नीति, जो हर मौसम में नए सिरे से लिखी जाती है और ब्रास बैंड पर गाई जाती है। दर्शक ख़ास तौर पर इन्हीं गीतों को सुनते हैं, और एक कांतार जनमत को उस तरह हिला सकता है जैसे बोले गए दृश्य नहीं कर पाते।
बन्ना और बन्नी	हाड़ौती	हाड़ौती	दूल्हे और दुल्हन की तारीफ़, जिसे दोनों घर बारी-बारी से गाते हैं।
बिंदोरी गीत	हाड़ौती	हाड़ौती	शादी से पहले घोड़े पर घर-घर ले जाए जाते दूल्हे की छेड़छाड़ और आशीष।
तीज और गणगौर के गीत	हाड़ौती	हाड़ौती	मानसूनी झूले के लिए और गणगौर के जुलूस के लिए औरतों के गीत — मौसमी पंचांग, जो लिखा नहीं, गाया जाता है।
चकरी के गीत	हाड़ौती	हाड़ौती	ढोलक और मंजीरे का वह भंडार जिस पर कोटा तथा बारां की कंजर औरतें घूमती हैं। गीत छोटे और चक्रीय हैं, क्योंकि नाच लंबा है।
चंद्रभागा और कपिल धारा के मेले के भजन	हाड़ौती	हाड़ौती और हिंदी	नदी के किनारे डेरा डाले गाँव की मंडलियों का रातभर चलने वाला भक्ति-गायन, जिसके अंत में भोर का स्नान बैठक को समाप्त करता है।
सहरिया वन-गीत	हाड़ौती	सहरिया बोली, जो हाड़ौती के क़रीब है	जंगल का साल — फूलना, संग्रह, विवाह और मज़दूरी के लिए पलायन। इसका लगभग कुछ भी रिकॉर्ड या प्रकाशित नहीं हुआ है, और यही इसके बारे में सबसे अहम तथ्य है।
डिंगल पाठ	हाड़ौती	डिंगल, राजस्थानी की चारण-शैली	वंशावली और युद्ध, चारण परंपरा में। सूर्यमल्ल मिश्रण का वंश भास्कर, जो उन्नीसवीं सदी में बूँदी दरबार में लिखा गया, इस रूप में क्षेत्र का स्मारक है और आज भी अंशों में सुनाया जाता है।
रागिनी	हरियाणा बांगर और बागड़	हरियाणवी (बांगरू)	कुछ भी — महाभारत का कोई प्रसंग, ज़मीन का झगड़ा, क़र्ज़ के बारे में चेतावनी, कोई प्रेम-प्रसंग — एक तयशुदा छंद में बँधा हुआ, जिसकी टेक में श्रोता भी शामिल हो जाते हैं।
फाग	हरियाणा बांगर और बागड़	हरियाणवी	बसंत, छूट, और स्त्री-पुरुष के बीच के आम संकोच का उलट जाना।
सांझी के गीत	हरियाणा बांगर और बागड़	हरियाणवी	लड़कियाँ दीवार पर जिस मिट्टी की देवी को गढ़ रही होती हैं, उसी के लिए गाए जाने वाले गीत — उसके आने, उसके गहनों, उसके ब्याह और आख़िर में उसके पानी की ओर विदा हो जाने के बारे में।
गुग्गा के गीत	हरियाणा बांगर और बागड़	हरियाणवी, बागड़ी	गुग्गा नाम के सर्प-देवता का जीवन और मृत्यु, जिसे जोगी गायक सारंगी पर तब गाते हैं जब छड़ी गाँव-गाँव ले जाई जाती है।
निहालदे	हरियाणा बांगर और बागड़	हरियाणवी	निहालदे और सुलतान की एक दुखांत प्रेम-गाथा, जो सांग की ही ज़बान में एक लंबे आख्यान के रूप में गाई जाती है और अक्सर सांग के तौर पर ही खेली जाती है।
बन्ना और बन्नी	हरियाणा बांगर और बागड़	हरियाणवी	दूल्हे और दुल्हन की बारी-बारी से उनके अपने घरों द्वारा गाई जाने वाली प्रशंसा, जिसमें छेड़छाड़ पूरी तरह एकतरफ़ा रहती है।
घूमर और तीज के गीत	हरियाणा बांगर और बागड़	हरियाणवी, बागड़ी	झूले, बारिश, ब्याही बहन को लिवाने आते भाई, और अपने गाँव से बाहर ब्याही गई स्त्री की घर की याद।
मेवात के भपंग गीत	हरियाणा बांगर और बागड़	मेवाती	भपंग पर गाए जाने वाले व्यंग्य, पहेली और भक्ति — जिस भपंग का सुर बजाते समय आँत की डोर खींचकर मोड़ा जाता है, यानी एक अकेला वाद्य जो गायक को पलटकर जवाब देता है।
औगरी	इंफाल घाटी	मैतेइलोन	कर्मकांडी क्रम के आरंभ में गाया जाने वाला उत्पत्ति का आवाहन-गीत, एक ऐसी प्राचीन भाषा-शैली में जिसे आज की आम मैतेइलोन पूरी तरह नहीं समेटती।
खेंचो	इंफाल घाटी	मैतेइलोन	उत्सव-चक्र का समापन करने वाला कर्मकांडी गीत, जो पेना के साथ और तय प्रत्युत्तरों के साथ गाया जाता है।
खंबा-थोइबी शेइरेंग	इंफाल घाटी	मैतेइलोन	ग़रीब नौजवान खंबा और राजकुमारी थोइबी की मोइरांग गाथा। हिजम अंगांघल का बीसवीं सदी का पद्य-संस्करण दसियों हज़ार पंक्तियों तक जाता है और इस भाषा की सबसे लंबी अकेली कृति है।
खोंगजोम पर्वा	इंफाल घाटी	मैतेइलोन	1891 का खोंगजोम का युद्ध, जिसे एक खड़ा हुआ एकल कलाकार ढोलक पर गाता है। यह रूप इसी एक कथा को ढोने के लिए गढ़ा गया और फिर एक विधा बन गया।
थबल चोंगबा के गीत	इंफाल घाटी	मैतेइलोन	प्रणय और छेड़छाड़, जो गाए जाते हैं और अब अकसर बजाए जाते हैं, जबकि नौजवानों का एक घेरा चाँदनी में नाचता है।
खुनुंग एशेइ	इंफाल घाटी	मैतेइलोन	गाँव के गीत — रोपाई, मछली पकड़ना, बुनाई और लोरियाँ। मंदिर और दरबार, दोनों के भंडारों के नीचे की परत, और वह जो सबसे कम लिखी गई।
नट संकीर्तन पाला	इंफाल घाटी	मैतेइलोन और ब्रजबुली	पुंग और झाँझ के साथ खड़ी हुई मंडली द्वारा एक तय क्रम में गाई जाने वाली कृष्ण-भक्ति। ब्रजबुली, वैष्णव साहित्य की भाषा, एक मैतेइलोन प्रस्तुति के भीतर बैठी है — अठारहवीं सदी के धार्मिक बदलाव का सबसे साफ़ सुनाई देने वाला निशान।
बाख	जम्मू डुग्गर	डोगरी	वंश का इतिहास, स्थानीय लड़ाइयाँ और किसी गाँव-देवता की उत्पत्ति, जो एक स्थायी सुर के ऊपर धीमी गाथा-लय में लगातार कई घंटे सुनाई जाती है।
करक	जम्मू डुग्गर	डोगरी	बाबा जित्तो का अपनी फ़सल का हिस्सा देने से इनकार और उनकी बेटी बुआ कौड़ी की मृत्यु — बलिदान की एक ऐसी कथा जो ज़मीन के बारे में है, धर्म के बारे में नहीं।
फुमनिए	जम्मू डुग्गर	डोगरी	मायके से बिछड़ना, जिसे दुल्हन के अपने घर की स्त्रियाँ गाती हैं।
जगराना	जम्मू डुग्गर	डोगरी	आशीर्वाद और नसीहत, जो घर को भोर तक जगाए रखने के लिए गाई जाती है।
गीतरू	जम्मू डुग्गर	डोगरी	स्त्रियों की दो टोलियों के बीच मौक़े पर गढ़ा गया आदान-प्रदान, जो अक्सर छेड़छाड़ भरा होता है और अक्सर वहाँ मौजूद लोगों के बारे में।
छज्जा गीत	जम्मू डुग्गर	डोगरी	उगाही के गीत, जो सजे हुए छज्जे को दरवाज़े-दरवाज़े ले जाते हुए गाए जाते हैं और जिनमें गुड़, तिल और सिक्के माँगे जाते हैं।
बारह मासा	जम्मू डुग्गर	डोगरी	साल के बारह महीने, जिन्हें एक स्त्री की प्रतीक्षा के बारह महीनों की तरह पढ़ा जाता है। राजा रणजीत देव के दरबार के अठारहवीं सदी के कवि दत्तु ने वह रूप लिखा जिसने इसे डोगरी में साहित्यिक बना दिया।
प्रवास के गोजरी गीत	जम्मू डुग्गर	गोजरी	चरागाह, मौसम, खोए हुए जानवर और दर्रे — उन गुज्जर और बकरवाल घरों का काम का भंडार जिनका साल दो लंबी पैदल यात्राओं के इर्द-गिर्द बँधा है।
सोबने पद	कल्याण कर्नाटक	कन्नड़	अनुष्ठान होते समय घर की स्त्रियों द्वारा गाए जाने वाले आशीर्वाद गीत, जिनमें वधू का घर और वर का घर एक-दूसरे को पद-दर-पद जवाब देते हैं।
बीसुव पद	कल्याण कर्नाटक	कन्नड़	चक्की के घूमने के हिसाब से बँधे गीत — विवाह, पीछे छूटा मायका, और ख़ुद यह श्रम। छंद पत्थर तय करता है, यही वजह है कि इनकी चाल वैसी है जैसी है।
तत्व पद	कल्याण कर्नाटक	कन्नड़	घर-गृहस्थी की छवियों में उठाया गया दर्शन — एक बंद घर, एक रिसता घड़ा, एक बैल जो हल नहीं चलाएगा। घूमते गायक इन्हें एकतारी पर गाते हैं।
मुहर्रम रिवायत	कल्याण कर्नाटक	कन्नड़ और दक्खनी	पद्य में सुनाया गया कर्बला, जो गाँवों में रात भर पंजों के चारों ओर गाया जाता है।
गोरमाटी गीत	कल्याण कर्नाटक	लंबाणी (गोर बोली)	पलायन, मवेशी, अपना तांडा छोड़ती दुल्हन, और वह क़ाफ़िले का व्यापार जो कभी यह समुदाय चलाता था। स्त्रियाँ घेरे में बारी-बारी गाती हैं।
वचन गायन	कल्याण कर्नाटक	कन्नड़	बारहवीं सदी के वचन, पढ़े जाने के बजाय गाए हुए — बसवण्णा के नैतिक सूत्र, अक्क महादेवी का त्याग, अल्लम प्रभु की पहेलियाँ।
ढोलरू	कांगड़ा और धौलाधार	कांगड़ी	बसंत का आना और घराने का नाम लेना — वंशानुगत गायक इसे द्वार-द्वार गाते हैं, जिन्हें सिक्के के बजाय अनाज में पारिश्रमिक मिलता है और जो हर उस परिवार का नाम लेते हैं जिसके सामने वे गाते हैं।
भेंट	कांगड़ा और धौलाधार	कांगड़ी और हिंदी	कांगड़ा के शक्ति स्थलों पर देवी की स्तुति और उससे विनती, जो रात की लंबी बैठकों में गाई जाती है।
ऐंचली	कांगड़ा और धौलाधार	कांगड़ी	स्त्रियों का विवाह-चक्र — दुल्हन का नहाना, उसका सजना, उसकी विदाई — जो कई रातों में क्रम से गाया जाता है और जो हर बार उसी अनुष्ठानिक चरण से बँधा होता है जिसके साथ वह चलता है।
बारहमासा	कांगड़ा और धौलाधार	कांगड़ी और ब्रज	मौसम के बारह बदलावों के ज़रिए महीने-दर-महीने बयान की गई एक स्त्री की विरह-कथा। यही ढाँचा कांगड़ा चित्रकला की एक पूरी विधा का विषय है, जो गीत और चित्र के एक ही पाठ को साझा करने का असामान्य रूप से सीधा प्रमाण है।
गद्दी प्रवास गीत	कांगड़ा और धौलाधार	गद्दी	दर्रों को पार करना, रेवड़ की गिनती, और वह पत्नी जो साल के पाँच महीने बर्फ़-रेखा के नीचे छूट जाती है।
झमाकड़ा की तुकें	कांगड़ा और धौलाधार	कांगड़ी	दूल्हे के परिवार पर साधी गई छेड़छाड़ और व्यंग्य, जो सिर्फ़ स्त्रियाँ गाती हैं और जिन्हें वह कहने की छूट है जो दिन के उजाले में कोई नहीं कहेगा।
नाटी की धुनें	कांगड़ा और धौलाधार	वाद्य, कांगड़ी और पहाड़ी तुकों के साथ	तय नृत्य-चक्र, जो ख़ास-ख़ास गाँवों से जुड़े हैं, कान से सीखे जाते हैं और जिस जगह के हैं उसी के नाम से पुकारे जाते हैं।
वाख़	कश्मीर घाटी	कश्मीरी	चौदहवीं सदी में लल देद से जोड़ी जाने वाली चार-पंक्ति की उक्तियाँ — कसी हुई, तर्क करती हुई और कर्मकांड के बारे में बेरहम। ये कश्मीरी काव्य का सबसे पुराना बड़ा भंडार हैं और सदियों तक लिखे जाने के बजाय याद किए और गाए जाकर बची रहीं।
श्रुक	कश्मीर घाटी	कश्मीरी	ऋषि परंपरा के संस्थापक शेख़ नूरुद्दीन नूरानी, यानी नुंद ऋषि की उक्तियाँ — मेहनत, जंगल, खाने और संयम के बारे में सीधी-सादी कही गई पंक्तियाँ, वाख़ वाले उसी छंद और मुहावरे की दुनिया में।
वनवुन	कश्मीर घाटी	कश्मीरी	बिना साज़ के गाया जाने वाला स्त्रियों का सामूहिक गान, जो विवाह के हर चरण को चिह्नित करता है — स्नान, मेहँदी, विदाई — और जिसका अंतिम स्वर इतना लंबा खींचा जाता है कि अगली पंक्ति उसी से सुर पकड़ ले।
रौफ़ के गीत	कश्मीर घाटी	कश्मीरी	आमने-सामने खड़ी स्त्रियों की दो पंक्तियाँ आगे-पीछे झूलते हुए इन्हें गाती हैं; पाठ वसंत और बादाम के बौर से लेकर छेड़छाड़ और विरह तक जाते हैं।
चक्री	कश्मीर घाटी	कश्मीरी	लंबे कथात्मक और भक्ति-क्रम, जो एक बैठक भर तेज़ होते जाते हैं, और जिन्हें तुंबकनाड़ी तथा नोएत चलाते हैं। एक अकेली चक्री घंटे भर से आगे जा सकती है।
लड़ीशाह	कश्मीर घाटी	कश्मीरी	साल पर व्यंग्य — भाव, अफ़सर, मौसम, क़िस्से — जो ढुकर की खड़खड़ाहट पर तुकांत दोहों में तत्काल गढ़ा जाता है।
लोल	कश्मीर घाटी	कश्मीरी	छोटा कश्मीरी प्रेम-गीत, वह रूप जो सोलहवीं सदी में सबसे बढ़कर हब्बा ख़ातून से जुड़ा है। लोल एक ही आवाज़ और छोटे स्वर-विस्तार के लिए बना है, यही वजह है कि इसे ढोने के लिए कोई वाद्य-मंडली न होने पर भी यह बचा रहा।
बकरवाल और गुज्जर चरवाहा गीत	कश्मीर घाटी	गोजरी	जम्मू की तलहटी और घाटी की ऊँची चरागाहों के बीच चलते हुए गाए जाते हैं — विरह, मवेशी और दर्रे। गोजरी कश्मीरी से अलग भाषा है और उसका गीत-भंडार गाँवों के साथ नहीं, रेवड़ों के साथ चलता है।
बहिणाबाई की ओवी	खानदेश	अहिराणी	खेती की मेहनत, मन, ग़रीबी, मातृत्व और बुढ़ापा, ठोस बिंब तथा किसी अमूर्तन के बिना छोटी अतुकांत पंक्तियों में। एक ऐसी स्त्री ने मौखिक रूप से रचा जो लिख नहीं सकती थी, उसके बेटे ने उतारा, और 1951 में उसकी मृत्यु के बाद प्रकाशित हुआ।
जात्यावरच्या ओव्या	खानदेश	अहिराणी	भाई, मायके, ससुराल और ख़ुद वह पिसाई, जो जोड़ियों में काम करती स्त्रियाँ एक तय छोटे छंद में गाती हैं।
कानबाई गाणी	खानदेश	अहिराणी	उस देवी को संबोधित निमंत्रण, स्वागत और विदाई, जो एक-दो दिन के लिए घर में बिठाई जाती है, और उस रोट को भी जो उसे अर्पित किया जाता है।
घेर के गीत	खानदेश	पावरी और भीली	प्रणय, शेख़ी, गाँवों की आपसी होड़ और गाँव-गाँव के बीच की आवाजाही, जिन्हें बड़े ढोलों पर नाचने वालों की वे क़तारें गाती हैं जो कई दिन तक बस्ती-बस्ती पैदल चलती हैं।
लग्नगीत	खानदेश	अहिराणी	दोनों घरों के बीच समारोह के हर चरण पर होने वाला प्रशंसा, छेड़छाड़ और अनुष्ठानिक गाली का आदान-प्रदान, जिसका क्रम ख़ास कर्मकांडों से बँधा और तय है।
आखाजी गाणी	खानदेश	अहिराणी	घर के मृतकों को संबोधित गीत, जब उन्हें आमरस, पुरण पोळी और नए घड़े का पानी अर्पित किया जाता है — यह क्षेत्र का प्रमुख पितृ-अनुष्ठान है।
पाळणा और अंगाई	खानदेश	अहिराणी	पालने के गीत, जो घर की स्त्रियाँ तब गाती हैं जब बच्चा पहली बार पाळणा में लिटाया जाता है।
पोवाडा और वारकरी अभंग	खानदेश	मराठी	एक अहिराणीभाषी क्षेत्र में चलता मराठी-भाषा का भंडार — इस बात का सबसे साफ़ प्रमाण कि यह घाटी एक ऐसे मराठी सांस्कृतिक क्षेत्र में समा गई जिसके बाहर उसकी रोज़ की बोली बैठती है।
फ़ावर	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	खासी और प्नार	जो कुछ भी गाने वाले के सामने हो। फ़ावर मौक़े पर ही गढ़ा गया एक दोहा है, जो गाया नहीं बल्कि पुकारा जाता है और जिसका जवाब भीड़ देती है; वह तारीफ़ कर सकता है, ठिठोली कर सकता है, शोक कर सकता है या कोई दलील रख सकता है, और वही कलाकार एक ही दोपहर में चारों काम कर डालेगा।
जिंगर्वाई इआवबेइ	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	खासी (कोंगथोंग)	माँ हर नवजात के लिए एक छोटी-सी सीटी की धुन रचती है, और वही धुन जीवन भर उस बच्चे का नाम रहती है — ढलानों के आर-पार उसे बुलाने के लिए बरती जाती है, जहाँ सीटी दूर तक जाती है और चिल्लाकर पुकारा गया नाम नहीं जाता। स्थानीय तौर पर इस चलन को कुल की प्रथम पूर्वजा, इआवबेइ, के प्रति आदर का काम बताया जाता है।
की जिंगर्वाई शाद	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	खासी	नृत्य-भूमि का वह भंडार जो आवाज़ से नहीं, तंगमुरी और ढोलों से ढोया जाता है — धुनों के नाम हैं और वे तय हैं, और नाचने वालों के क़दम उन्हीं से संकेत पाते हैं।
बेह्दिएनख्लाम के गान	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	प्नार	वे पुकारें जो रोत की संरचनाएँ ढोते वक़्त और लट्ठों को ऐतनार के कुंड में ठेलते वक़्त गाई जाती हैं, और जो पुरखों को तथा उस बीमारी को संबोधित होती हैं जिसे खदेड़ा जा रहा है।
खासी भजन-परंपरा	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	खासी	प्रेस्बिटेरियन और कैथोलिक भजनों का वह संग्रह जो उन्नीसवीं सदी के मध्य से खासी में अनूदित हुआ और फिर खासी में ही रचा गया। मात्रा के हिसाब से यह खासी गीत का सबसे बड़ा भंडार है, इसे साधारण मंडलियाँ चार स्वरों में गाती हैं, और ज़्यादातर खासी बोलने वाले अपनी भाषा को छपे हुए रूप में यहीं मिलते हैं।
की जिंगर्वाई बा ख्राव	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	खासी	वे लंबे आख्यान-गीत और पाठ जो कुल की उत्पत्ति-कथाओं और पूर्वजा-आकृतियों से जुड़े हैं — वही सामग्री जो रोमन लिपि आने से पहले लिखित इतिहास की जगह खड़ी थी।
प्नार विवाह गीत	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	प्नार	दोनों परिवारों के बीच के प्रश्नोत्तर गीत, जिनमें मोल-भाव भी है और छेड़छाड़ भी। चूँकि रिहाइश पत्नी के घर में होती है, जिस विदाई का गान होता है वह दूल्हे की है।
कयंग के गीत	किन्नौर व स्पीति	किन्नौरी	नाच की पंक्ति के मर्दों और औरतों वाले हिस्सों के बीच बारी-बारी गाए जाते हैं, जिनमें पाठ एक बार में एक दोहा आगे बढ़ता है और उसका जवाब दिया जाता है। किसी गाँव की, किसी देवता की, किसी मौसम की तारीफ़, और ख़ूब सारी छेड़छाड़।
देवता-यात्राओं के देव-गीत	किन्नौर व स्पीति	किन्नौरी और पश्चिमी पहाड़ी	देवता की वंशावली, उसका इलाक़ा और उसके दायित्व, जिन्हें पालकी उठाने वाले परिचर गाते हैं। ये पाठ भक्ति जितने ही भू-अभिलेख का भी काम करते हैं — ये सीमाओं के नाम गिनाते हैं।
लोसर और नववर्ष के गीत	किन्नौर व स्पीति	भोटी	अच्छे साल की कामना में घर-घर जाकर गाया जाना, जिसमें दरवाज़े पर खड़े गायकों और भीतर के घरवालों के बीच तय संवाद होते हैं, और हर संवाद के अंत में एक छोटे उपहार की अपेक्षा रहती है।
छंग के गीत	किन्नौर व स्पीति	भोटी और किन्नौरी	वे गीत जो प्याला पेश किए जाने, ठुकराए जाने और फिर पेश किए जाने पर गाए जाते हैं — इनकार और आग्रह, दोनों पाठ का हिस्सा हैं, और मेहमान पर पेय के लिए ज़ोर डालने की रस्म का अपना अलग भंडार है।
फुलाइच के फूल-गीत	किन्नौर व स्पीति	किन्नौरी	तब गाए जाते हैं जब ऊँची चरागाहों से फूल नीचे लाए जाते हैं, और इनमें साल भर में मरे लोगों को तथा उन नौजवानों को याद किया जाता है जो बटोरने ऊपर गए थे। एक ही गीत में शोक और उत्सव, जो ख़ुद इस त्योहार की बनावट है।
फ़सल और मँड़ाई के गीत	किन्नौर व स्पीति	किन्नौरी और भोटी	सामूहिक श्रम की ताल बाँधने वाले काम-गीत — मूसल, ओसाई, ढुलाई। इनकी लय काम की लय है, इसीलिए इन्हें खेत से बाहर गाना कठिन है।
दुल्हन की विदाई	किन्नौर व स्पीति	किन्नौरी	अपना मायका छोड़ती बेटी, जिसे उसके घर की औरतें गाती हैं। छोटे, ऊँचे और मुश्किल से पहुँच में आने वाले गाँवों के इस क्षेत्र में, बाहर ब्याहे जाने का हमेशा से मतलब सचमुच चले जाना रहा है।
वंचिपाट्टु	कोच्चि और मध्य केरल	मलयालम	नाविकों का गीत — वंचिपाट्टु छंद में गाया जाता है, जिसके आघात चप्पू की मार से इस तरह मिलते हैं कि सौ नाविक एक साथ खींचते हैं।
ओणप्पाट्टु	कोच्चि और मध्य केरल	मलयालम	महाबली के हर साल यह देखने लौटने के गीत कि उनकी प्रजा अब भी सुखी और समान है या नहीं — "मावेली नाडु वाणीडुम कालम", एक न्यायपूर्ण समाज का वर्णन, पूरे राज्य के स्कूली बच्चे गाते हैं।
वडक्कन पाट्टुकल	कोच्चि और मध्य केरल	मलयालम (उत्तरी मलाबार)	उत्तर की गाथाएँ — तचोली ओतेनन और अरोमल चेकवर तथा उन्नियार्च के पुतूरम घराने की गाथा-शृंखलाएँ, जो द्वंद्वयुद्धों, कलरी के सम्मान और लड़ने वाली स्त्रियों से भरी हैं। आधुनिक मलयालम सिनेमा की अधिकांश एक्शन-मिथकीय सामग्री का स्रोत।
नादन पाट्टु	कोच्चि और मध्य केरल	मलयालम	प्रश्न-उत्तर संरचना वाले श्रम-गीत, जो धान की रोपाई या बोझ खींचने की लय से बँधे होते हैं।
तिरुवातिर पाट्टु	कोच्चि और मध्य केरल	मलयालम	दीपक के चारों ओर कैकोट्टिकलि नाचती महिलाओं द्वारा गाए जाते हैं — भक्तिपूर्ण, पर छेड़छाड़ और घरेलू ब्योरों से भी भरे।
मापिला पाट्टु	कोच्चि और मध्य केरल	अरबी-मलयालम	प्रेम, विरह, समुद्र और व्यापार; साथ ही पडप्पाट्टु युद्ध-गीत, जो स्थानीय प्रतिरोध की कथा कहते हैं।
अन्नन्मार कथै (पोन्नर–शंकर)	कोंगु नाडु	कोंगु तमिल	पोन्नर और शंकर की गाथा, जो एक कोंगु किसान वंश के जुड़वाँ भाई थे, उनकी बहन तंगल, उनके मवेशी, उनकी दुश्मनियाँ और उनकी मौतें। यह इस क्षेत्र का अपना महाकाव्य है — क्षेत्रीय, कृषक और ठोस, जो ऐसे गाँवों के नाम लेता है जहाँ तक कोई सुनने वाला पैदल जा सकता है।
तोट्टिल पाट्टु	कोंगु नाडु	तमिल	लोरियाँ और आशीर्वाद के गीत, जो स्त्रियाँ तब गाती हैं जब बच्चे को पहली बार पालने में डाला जाता है।
ओप्परि	कोंगु नाडु	तमिल	गाया जाने वाला विलाप, जिसे घर की स्त्रियाँ और विशेषज्ञ रोने वालियाँ शव के पास तत्काल गढ़ती हैं, जिसमें मरने वाले के काम गिनाए जाते हैं और उसे छोड़ जाने का उलाहना दिया जाता है। यह रूप एक तय छंद के भीतर तत्काल रचा जाता है।
कुम्मि पाट्टु	कोंगु नाडु	तमिल	स्त्रियों के ताली-घेरे वाले गीत, जो काम, विवाह और ससुराल वालों के बारे में बिना वाद्यों के गाए जाते हैं।
एर्चा पाट्टु और वंडि पाट्टु	कोंगु नाडु	कोंगु तमिल	काम के गीत, जिनकी लय कुएँ से पानी की मशक उठाने के साथ और लंबी ढुलाई पर गाड़ी की चाल के साथ बँधी थी। दोनों विधाएँ उन्हीं तकनीकों के साथ मर गईं जिनके साथ उनकी लय बँधी थी।
कंगयम माडु पाट्टु	कोंगु नाडु	कोंगु तमिल	किसी नामधारी बैल की तारीफ़ में गीत — उसका वंश, उसके सींग, उसका मिज़ाज — जो उसे पालने वाला घर गाता है। यहाँ मवेशियों के अलग-अलग नाम होते हैं और उनकी वंशावलियाँ याद रखी जाती हैं।
मारियम्मन तालाट्टु	कोंगु नाडु	तमिल	चेचक और गर्मी की देवी को संबोधित लोरी-रूप के गीत, जो उससे ठंडा पड़ने की विनती करते हैं और उत्सव की रातों भर तब गाए जाते हैं जब मंदिर को गीला रखा जाता है।
धेमसा गीत	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	देसिया	प्रणय, मौसम और गाँव पर छोटे दोहराए जाने वाले पद, जिन्हें नाचती हुई क़तार गाती है और ढोलकिए जवाब देते हैं, और जो जब तक नाच चलता है तब तक खिंचते चले जाते हैं।
कुई विवाह गीत	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	कुई और कुवी	दो घरों के बीच तारीफ़, इनकार और शर्तों का तय होना, जो औपचारिक बारी-बदल में गाया जाता है।
गुआर गीत	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	सोरा	सीधे मरे हुए व्यक्ति को संबोधित, एक बातचीत के एक पक्ष की तरह। यह संस्कार एक खेत में या गाँव की क़तार में सीधा गाड़े गए पत्थर पर ख़त्म होता है, और गीत ही वह चीज़ है जो उस पत्थर को उस व्यक्ति का बनाती है।
दलखाई	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	कोसली	प्रेम, विरह और ठिठोली, और हर पंक्ति "दलखाई बो" की टेक पर बंद होती है। निचले मैदान में स्त्रियाँ इसे गाती हैं और ढोल जवाब देते हैं।
करमा गीत	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	कोसली और देसिया	करम की डाल, भाई की कुशल और आने वाली फ़सल, जो गाड़ी गई डाल के चारों ओर रात भर गाए जाते हैं।
रेला	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	देसिया और परजी	"रेला" शब्द की पुनरावृत्ति पर बना एक टेक-रूप, जो जंगल की पट्टी के आर-पार बस्तर तक गया है, जहाँ यही युक्ति पूरे-पूरे गीत-चक्रों को गढ़ती है।
घुमुरा गीत	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	ओड़िया और कोसली	मणिकेश्वरी का और ख़ुद ढोल का आह्वान, जो ढोल बजने के ऊपर नहीं, दो दौरों के बीच गाया जाता है।
बुर्रकथा	कोस्ता आंध्र	तेलुगु	वीर और पौराणिक कथा, और 1930 के दशक से आगे राजनीतिक तर्क — तीन लोगों की एक ऐसी विधा जो पूरे गाँव को घंटों बाँधे रख सकती थी और जिसे प्रसारण के देहात तक पहुँचने से पहले जान-बूझकर एक माध्यम की तरह बरता गया।
हरिदासु के गीत	कोस्ता आंध्र	तेलुगु	सिर पर पीतल का कटोरा लिए चलते हुए एक गायक द्वारा गली-दर-गली गाए जाने वाले भक्ति-पद, जो पैसे नहीं अनाज लेता है और गाते हुए चलना बंद नहीं करता।
गंगिरेड्डु मेलम	कोस्ता आंध्र	तेलुगु	चलाने वाले और सजाए हुए बैल के बीच सवाल-जवाब, जिसमें जानवर को ठीक पंक्तियों पर सिर हिलाने और झुकने का इशारा दिया जाता है। यह एक बार में एक ही घर की देहरी के लिए की जाने वाली प्रस्तुति है।
पेल्लि पाटलु और नलुगु पाटलु	कोस्ता आंध्र	तेलुगु	शादी के हर चरण पर स्त्रियों द्वारा गाए जाने वाले अनुष्ठानिक गीत — तेल और हल्दी चढ़ाना, स्नान, बारात — जिनमें दूसरे पक्ष पर छींटाकशी वाले पद भी होते हैं, जिन्हें रिवाज़ की छूट हासिल है।
डेल्टा के नाव और जाल के गीत	कोस्ता आंध्र	तेलुगु	नाव खेने, खींचने और उसे किनारे से धकेलने के लिए ताल देने वाले गीत, जो छोटे घाटों पर आज भी सुनाई देते हैं।
भामाकलापम के दरुवु	कोस्ता आंध्र	तेलुगु	वे तयशुदा गीत जिनके ज़रिए एक रात में सत्यभामा का चरित्र गढ़ा जाता है — ईर्ष्या, अभिमान, विरह और मेल-मिलाप, हर एक की अपनी संगीत-रचना के साथ।
जोल पाट	कोस्ता आंध्र	तेलुगु	लोरियाँ, जिनमें से कई कृष्ण को शिशु रूप में संबोधित हैं, और जो क्षेत्र के मौखिक भंडार के सबसे व्यापक रूप से बचे हुए हिस्सों में हैं, क्योंकि वे आज भी अपने मूल काम के लिए इस्तेमाल होती हैं।
लामण	कुल्लू और मंडी	कुल्लवी	प्रेम-निवेदन, जो एक मुक़ाबले की तरह चलता है — पुरुषों की एक पंक्ति एक तुक गाती है, स्त्रियों की एक पंक्ति उसका जवाब देती है, और जवाब को छंद में बैठना भी है और अर्थ में बीस भी पड़ना है। यह ऐसी प्रेम-कविता है जिसकी परख सार्वजनिक रूप से और उसी वक़्त होती है।
नाटी की तुकें	कुल्लू और मंडी	कुल्लवी, सराजी और मंडयाली	जगह, मौसम, फ़सल, दूर गए प्रेमी और स्थानीय क़िस्से, जो तय नाटी-चक्रों पर बिठाए जाते हैं और जिनमें लगातार जोड़ होता रहता है।
देवता का आवाहन	कुल्लू और मंडी	कुल्लवी और सराजी	देवता की उत्पत्ति की कथा, उसके इलाके की सीमाएँ, उसके पुराने फ़ैसले और पड़ोसी देवताओं से उसके झगड़े। एक ऐसे क्षेत्र में जिसने लिखकर लगभग कुछ नहीं रखा, ये गीत ही गाँव के इतिहास का प्राथमिक अभिलेख हैं।
ऐंचली और सुहाग	कुल्लू और मंडी	मंडयाली और कुल्लवी	दुल्हन का नहाना, सजना और विदा होना, जिसे स्त्रियाँ कई रातों में क्रम से गाती हैं, और हर गीत उसी अनुष्ठानिक चरण से बँधा है जिसके साथ वह चलता है।
झूरी	कुल्लू और मंडी	पहाड़ी	प्रेम, आम तौर पर वर्जित और आम तौर पर ऐसे किसी के बारे में जिसे सुनने वाले पहचान लेते हैं। यह रूप सबसे मज़बूती से सतलुज वाली तरफ़ का है और यहाँ पूरी तरह घर जैसा है।
फ़सल और चरागाह के गीत	कुल्लू और मंडी	कुल्लवी, सराजी, गद्दी	काम की लय, जानवरों की गिनती, किसी दर्रे को पार करना और लौटने का इंतज़ार — जिन्हें मिली-जुली काम करती टोलियाँ गाती हैं और चरवाहे अकेले।
भुंडा और अनुष्ठान-चक्र के गीत	कुल्लू और मंडी	सराजी	बलि, प्रायश्चित और देवता के साथ किए गए वचन का नवीकरण, जो सिर्फ़ तभी गाए जाते हैं जब वह अनुष्ठान हो, और वह एक पीढ़ी में एक बार भी हो सकता है।
राजुला मालूशाही	कुमाऊँ	कुमाऊँनी	एक कत्यूरी राजकुमार का ऊँची घाटियों के एक शौका व्यापारी परिवार की बेटी से प्रेम, और वह यात्रा जो वह उसे खोजने के लिए दर्रों के पार करता है। गाथा व्यापार-मार्ग का ठीक-ठीक अनुसरण करती है, और इसीलिए वह ट्रांस-हिमालयी अर्थव्यवस्था का दस्तावेज़ भी है।
जागर	कुमाऊँ	कुमाऊँनी	किसी स्थानीय देवता — गोलू, कलबिष्ट, ऐड़ी, हरू, सैम — की वंशावली, उस पर हुए अन्याय और उसकी शक्तियाँ, जो उसे किसी मानव पात्र में उतारने के लिए गाई जाती हैं ताकि उससे सवाल किए जा सकें। कामकाजी पाठ, जितनी देर लगे उतनी देर गाया जाने वाला।
न्योली	कुमाऊँ	कुमाऊँनी	बिछोह और विरह, एक पहाड़ी चिड़िया के नाम पर रखी गई ऊँची, बिना संगत वाली पंक्ति में।
बैर और भगनौल	कुमाऊँ	कुमाऊँनी	दो गायकों के बीच तत्काल रचे गए पदों की प्रतियोगिता, जिसमें हर एक छंद में दूसरे का जवाब देता है जब तक किसी एक के पास कहने को कुछ न बचे। विषय प्रेम से लेकर धर्मशास्त्र और दूसरे गायक की कमियों तक फैले रहते हैं।
हुड़किया बौल	कुमाऊँ	कुमाऊँनी	भरे हुए खेत में खड़े एक वादक द्वारा गाई जाने वाली वीर-गाथा, जिसमें रोपाई करता दल टेक दोहराता है और ताल पर रोपाई करता है। श्रम और गीत एक ही प्रस्तुति हैं।
छपेली	कुमाऊँ	कुमाऊँनी	प्रणय, जिसे आईने और रूमाल के साथ युगल के रूप में गाया और नाचा जाता है।
झोड़ा और चांचरी	कुमाऊँ	कुमाऊँनी	प्रश्न-उत्तर में गाए जाने वाले घेरे के नृत्य-गीत, जिनके बोल ऋतु-वर्णन, छेड़छाड़ और स्थानीय ख़बरों के बीच आते-जाते रहते हैं, और जो नाचने वालों के जुड़ते जाने के साथ लंबे होते जाते हैं।
बेडु पाको बारो मासा	कुमाऊँ	कुमाऊँनी	एक नौजवान का विरह-गीत, जो उस जंगली अंजीर, जो साल भर फलता है और खाया नहीं जाता, और उस काफल, जो कुछ ही हफ़्ते पकता है और खाया जाता है, के अंतर पर टिका है। 1950 के दशक में मंच के लिए संवारा गया और अब क्षेत्र का अनौपचारिक गान।
काफल पाको, मैं न चाखो	कुमाऊँ	कुमाऊँनी	एक चिड़िया की बोली के पीछे की कथा — काफल की रखवाली पर बैठाई गई एक लड़की, जिसे उसकी माँ ने वह खा लेने के लिए पीटा जो असल में रात भर ओस में फूल भर गया था, जो मर जाती है और चिड़िया बनकर लौटती है और पुकारती है कि काफल पक गया और उसने चखा तक नहीं। यह चिड़िया ठीक उन्हीं हफ़्तों सुनाई देती है जब फल पेड़ पर होता है।
घुघुती के तुकबंद	कुमाऊँ	कुमाऊँनी	बच्चों की कौओं को दी जाने वाली पुकारें, जो उस दिन के लिए बनी तली हुई आटे की मालाएँ चढ़ाते हुए गाई जाती हैं। एक काम वाली तुकबंदी — कौए को न्योता दिया जा रहा है, और जाड़े को विदा किया जा रहा है।
दूहा	कच्छ	कच्छी और गुजराती	एक अकेला दोहा, जो पूरी एक स्थिति उठाने के लिए बनाया गया हो — अकाल, खोया हुआ झुंड, एक बिछोह, एक वंश। बिना संगत या किसी एक थमे स्वर पर गाया जाता है, और लंबाई से नहीं, कसाव से आँका जाता है।
छंद	कच्छ	कच्छी और डिंगल से प्रभावित गुजराती	चारण परंपरा में छंदबद्ध स्तुति और वंशावली, तेज़ रफ़्तार में सुनाई जाती है। वह अब दरबारों में नहीं, मेलों और घरेलू मौक़ों पर बची है।
बन्नी की काफ़ी और कलाम	कच्छ	सिंधी और कच्छी	सूफ़ी भक्ति-काव्य, जिसे जत, मुतवा और सुमरा गायक उस भंडार से गाते हैं जो सिंध के साथ साझा है, जहाँ वही शायर उन्हीं धुनों पर गाए जाते हैं।
लगन गीत	कच्छ	कच्छी	घर के विवाह-गीत, जो स्त्रियाँ रस्म के दिनों भर गाती हैं, जिनमें वे गीत भी शामिल हैं जो दुल्हन के कढ़े हुए दहेज के टुकड़े दिखाए जाते वक़्त गाए जाते हैं।
जेसल और तोरल के भजन	कच्छ	गुजराती और कच्छी	डाकू का इक़बाल और वह स्त्री जिसने उसे कराया। गुजराती भंडार के कई सबसे मशहूर भजन इस परंपरा के भीतर तोरल के ही माने जाते हैं, और वे आख्यानगीत की तरह नहीं, भक्ति-गीत की तरह गाए जाते हैं।
मेकण दादा के भजन	कच्छ	कच्छी	अठारहवीं सदी के वे कच्छी संत, जो एक कुत्ते और एक गधे के साथ रण में निकल जाने के लिए याद किए जाते हैं, ताकि नमक पर भटके मुसाफ़िरों को ढूँढ़ें और उन्हें खिलाएँ। ये गीत बचाव के बारे में हैं, और मेहमाननवाज़ी के एक फ़र्ज़ होने के बारे में।
हालरड़ा और घर के गीत	कच्छ	कच्छी	लोरियाँ और चक्की के गीत, जो उन घरों में कच्छी में गाए जाते हैं जहाँ पाठशाला की भाषा गुजराती है — अकसर यही इकलौती लंबी कच्छी होती है जो कोई बच्चा गाई हुई सुनता है।
केसर के महाकाव्य-चक्र	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लद्दाख़ी	लिंग के राजा केसर के कारनामे — जन्म, परीक्षाएँ, एक राज्य का जीता जाना और अभियानों की एक शृंखला — जिन्हें कोई गायक किश्तों में गाकर और सुनाकर पेश करता है। लद्दाख़ी पाठ कथा को स्थानीय स्थलों पर बिठा देते हैं, इसलिए सुनने वाला उस कगार की ओर उँगली उठा सकता है जहाँ कोई प्रसंग घटा हुआ बताया जाता है।
ज़ुंग-लु	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लद्दाख़ी	पुराने दरबारी भंडार के लंबे, धीमे, स्तुति-और-आशीर्वाद वाले गीत, जिनमें विषय तक पहुँचने से पहले पहाड़, घर और वहाँ जुटे लोगों को संबोधित करने के तयशुदा आरंभिक सूत्र होते हैं।
बगस्तोन-लु — शादी के गीत	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लद्दाख़ी	दोनों घरों के बीच गाए जाने वाले सवाल-जवाब, जो हर चरण पर सौदा करते, बड़ाई करते, छेड़ते और आशीर्वाद देते हैं — दरवाज़े पर आगमन, छंग का परोसा जाना, दुल्हन की विदाई। शिष्टाचार की संहिता ये गीत ही ढोते हैं, इसलिए इन्हें जानना ही यह जानना है कि शादी कैसे की जाती है।
कटाई और दँवरी के गीत	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लद्दाख़ी	काम के गीत, जिनकी लय खलिहान में चक्कर काटते जानवरों की चाल और ओसाई की गति से बँधी है, और जिनमें अनाज के लिए तथा घर के भंडार के लिए आशीर्वाद हैं।
चांगथांग के जब्रो गीत	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लद्दाख़ी (चांगस्कत)	झुंडों, दर्रों, हवा और मौसमी कूच के बारे में ख़ानाबदोश नृत्य-गीत, जो दमन्यन पर और नर्तकों के अपने पैर पटकने पर, एक क़तार में गाए जाते हैं।
अली-यातो	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लद्दाख़ी	टेक पर टिका एक जाना-पहचाना गीत-रूप, जिसकी सवाल-जवाब वाली बनावट में पूरा जमावड़ा शामिल हो सकता है, और यही वजह है कि सार्वजनिक अवसरों पर और रेडियो पर सबसे ज़्यादा यही गाया जाता है।
मठ का कर्मकांडी पाठ	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	शास्त्रीय तिब्बती	एक नीचे, ठहरे हुए स्वर पर ग्रंथों का पाठ, जिसमें कुछ संप्रदायों में वरिष्ठ श्रेणियों का गहरा अनुस्वर-गायन भी होता है। यह मठ में रखी पोथियों से कंठस्थ किया जाता है और क्षेत्र की सबसे पुरानी, लगातार चली आ रही ध्वनि है।
पश्चिमी घाटियों के पुरगी और बल्ती गीत	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	पुरगी, बल्ती	एक ऐसा भंडार जो भाषा-परिवार लद्दाख़ी के साथ साझा करता है और भक्ति-पंचांग सुरू तथा निचले श्योक के शिया मुसलमान समुदायों के साथ — क्षेत्र का पश्चिमी छोर किसी सीमा के बजाय एक मिश्रण की तरह सुनने की यही सबसे साफ़ जगह है।
ओप्पना	लक्षद्वीप	जेसरी मलयालम और अरबी-मलयालम	दुल्हन और विवाह की तारीफ़, जिसे एक अगुआ आवाज़ ताली बजाते स्त्री-समूह के साथ गाती है।
लावा गीत	लक्षद्वीप	धिवेही	ढोल पर गाए जाने वाले टेक, जिन पर पुरुषों की क़तारें हिलती हैं — तारीफ़, समुद्र-यात्रा और गाँवों की होड़, और हर गाँव अपना अलग सेट सँभाले रखता है।
दफ़ गीत (दफ़मुत्तु)	लक्षद्वीप	अरबी-मलयालम	पैग़ंबर और स्थानीय संतों की तारीफ़, जिसे बैठे हुए पुरुषों की एक क़तार चौखटा-ढोल पर गाती है और जो सिर्फ़ कमर से हिलती है।
कोलकली पाट्टु	लक्षद्वीप	जेसरी मलयालम	डंडा-नृत्य के लिए ताल बाँधने वाले गीत, जिनकी पंक्तियाँ वह लय तय करती हैं जिस पर छड़ों को पड़ना है।
बंदिया गीत	लक्षद्वीप	धिवेही	उन स्त्रियों द्वारा गाए जाने वाले, जो नाचते हुए धातु के पानी के घड़ों पर ताल देती हैं। सीधे मालदीव के साथ साझा, जहाँ यही रूप इसी नाम से प्रस्तुत होता है।
नाविकों के गीत	लक्षद्वीप	धिवेही और जेसरी मलयालम	पालवाली ओडम के ज़माने के काम और विदाई के गीत, जब द्वीपों के आदमी मालाबार, श्रीलंका और खाड़ी तक व्यापारी जहाज़ों पर चलते थे। इस भंडार का बहुत थोड़ा हिस्सा ही रिकॉर्ड हुआ है और उसका बहुत कुछ जा चुका है।
छठ गीत	मगध	मगही और भोजपुरी	डूबते और उगते सूरज को तथा छठी मैया को संबोधित। पानी तक जाते हुए, घाट पर, और रात भर के जागरण में उन परिवारों द्वारा गाए जाते हैं जो अक्सर हज़ार किलोमीटर चलकर वहाँ पहुँचे होते हैं।
रोपनी गीत	मगध	मगही	काम, बारिश और परदेस गया पति, जिन्हें भरे हुए खेतों में खड़ी औरतें बारी-बारी गाती हैं — छंद रोपाई की गति के पीछे चलता है।
सोहर	मगध	मगही	घर और पड़ोस की महिलाओं द्वारा गाई जाने वाली बधाई और आशीर्वाद।
पचरा	मगध	मगही	गाँव की देवी का आवाहन, जो माध्यम पर देवी को उतारने के लिए गाया जाता है।
बारहमासा	मगध	मगही	एक स्त्री के साल के बारह महीने, हर एक अपने मौसम, अपने काम और अपनी तड़प के साथ — पूरे पूर्वी मैदान में साझा एक रूप।
निर्गुण भजन	मगध	मगही और हिंदी	कबीर की परंपरा में निराकार ईश्वर के गीत, जो दाह-संस्कार पर और रात भर के जागरणों में गाए जाते हैं — इस क्षेत्र का सबसे गंभीर भंडार।
झूमर और झूमता	मगध	मगही	प्रेम, काम और मौसम, जो घेरा-नृत्य के रूप में गाए जाते हैं और झारखंड के पठार के साथ साझा हैं।
करमा गीत	महाकोशल और गोंडवाना	गोंडी, बैगानी और छत्तीसगढ़ी	करम का पेड़, बारिश, और उसके चारों ओर नाचते नौजवान स्त्री-पुरुष। छोटे चक्रों में गाया जाता है जो घंटों दोहराए जाते हैं, क्योंकि गीत उस नाच का ताल-मापक है जो भोर तक चलता है।
रेला	महाकोशल और गोंडवाना	गोंडी	प्रेम-प्रसंग, छेड़छाड़ और गाँव की घटनाएँ, जो एक तय टेक पर तुरंत गढ़ी जाती हैं, और हर दोहे के बाद क़तार उस टेक को वापस गाती है।
लिंगो गाथा	महाकोशल और गोंडवाना	गोंडी	गोंड देवताओं का गुफा से छूटना और सगा-विभाजनों की स्थापना। परधान भाट इसे बाना पर गाते हैं; यह कविता जितना ही एक क़ानूनी पाठ भी है, क्योंकि यह तय करता है कि किसका ब्याह किससे हो सकता है।
सैला गीत	महाकोशल और गोंडवाना	गोंडी और छत्तीसगढ़ी	फ़सल, मवेशी और मज़दूरी से नौजवानों की वापसी, जो टकराती लाठियों की ताल पर गाया जाता है।
फाग	महाकोशल और गोंडवाना	बुंदेली और बघेली	कृष्ण, रंग और खुली शृंगारिक छेड़छाड़, जिसे नर्मदा पट्टी के गाँवों में पुरुष नगरिया की थाप पर समवेत स्वर में गाते हैं।
ददरिया	महाकोशल और गोंडवाना	छत्तीसगढ़ी	दो पंक्तियों का तत्काल गढ़ा दोहा, जो काम पर या मेले में स्त्री-पुरुष एक-दूसरे पर उछालते हैं। यह मैकल पार करके बालाघाट और डिंडौरी तक आता है और इस क्षेत्र का सबसे छोटा गीत-रूप है।
महुआ के गीत	महाकोशल और गोंडवाना	गोंडी और बैगानी	बटोरन के वक़्त ही गाए जाते हैं, भोर से पहले पेड़ों के नीचे। ये गीत पेड़ के बारे में हैं, बटोरने के बारे में, और जो गिरा है उसे बाँटने के बारे में, और ये इसलिए हैं कि यह काम अँधेरे में और साथ मिलकर होता है।
तोट्टम पाट्टु	मलाबार	मलयालम	कोई व्यक्ति, पशु या प्रेत देवता कैसे बना — एक जन्म, एक अन्याय, प्रायः एक हिंसक मृत्यु, और उसके बाद हुआ उन्नयन। यह गीत देवता का प्रमाण-पत्र है, जो देवता के प्रकट होने से पहले गाया जाता है।
तचोली पाट्टु	मलाबार	मलयालम (उत्तरी मलाबार)	वडकर के पास मेप्पयिल के तचोली ओतेनन — द्वंद्व, मवेशियों की लूट, घात, और इस बारे में एक संहिता कि किससे और कैसे लड़ा जा सकता है। लोकनारकावु उनके घराने का देवालय है और गाथाएँ आज भी उसकी ओर संकेत करती हैं।
पुतूरम पाट्टु	मलाबार	मलयालम (उत्तरी मलाबार)	पुतूरम घराना — अरोमल चेकवर, जो एक धाँधली भरे अंकम में मारे गए, और उनकी बहन उन्नियार्च, जो इन गाथाओं की सबसे दुर्जेय शख़्सियत हैं और अपनी लड़ाइयाँ ख़ुद लड़ती हैं। एक ऐसा मौखिक साहित्य जिसमें स्त्रियाँ हथियार उठाती हैं और जीतती हैं।
मापिला पाट्टु	मलाबार	मापिला मलयालम, अरबी-मलयालम में लिखा हुआ	भक्ति, प्रेम, समुद्र, उस पति से विरह जो जहाज़ पर निकल गया, और पडप्पाट्टु युद्ध-आख्यान। मोयिनकुट्टि वैद्यर का 1872 का बदरुल मुनीर–हुस्नुल जमाल इस रूप का सबसे प्रसिद्ध प्रेमकाव्य है।
ओप्पना पाट्टु	मलाबार	मापिला मलयालम	दुल्हन की प्रशंसा, दोनों पक्षों की छेड़छाड़, और सलाह — जो घेरे में बैठी महिलाएँ गाती हैं और बीच में दुल्हन बैठी होती है।
वट्टकलि और गधिक	मलाबार	पनिया और अडिय	वट्टकलि एक ही ढोल पर किया जाने वाला घेरे का नृत्य है; गधिक रात भर चलने वाला उपचार-अनुष्ठान है, जिसमें एक गाया जाने वाला पाठ और एक आविष्ट अनुष्ठानकर्ता होता है। दोनों ऐसी भाषाओं से जुड़े हैं जिनकी कोई लिपि नहीं, और ये राज्य की सबसे कम प्रलेखित प्रस्तुति-परंपराओं में हैं।
दुडि कोट्टु पाट	मलनाड	कोडव तक्क	उद्गम-वृत्तांत, कुल की वंशावलियाँ, ज़मीन की सीमाएँ और पूर्वजों के कारनामे, जिन्हें बुज़ुर्ग एक छोटे डमरूनुमा ढोल पर गाते हैं। ऐसे समुदाय में जिसके अभिलेख मौखिक थे, इन गीतों ने वही काम किया जो कोई दस्तावेज़ करता है।
बालो पाट	मलनाड	कोडव तक्क	ऐसे विवाह के हर चरण पर गाए जाते हैं जिसे किसी पुरोहित के बजाय दोनों कुलों के बुज़ुर्ग कराते हैं — गीत ही अनुष्ठान को थामे रहते हैं, इसलिए उन्हें ग़लत गा देना कोई छोटी बात नहीं है।
सोबने पद	मलनाड	कन्नड़	घर की महिलाओं द्वारा अनुष्ठान चलते समय गाए जाने वाले आशीर्वाद-गीत।
भजन पदगलु	मलनाड	कन्नड़	दास और शैव भक्ति-भंडार, जिससे एक ऐसी मंडली एक तय क्रम में गुज़रती है जो महीनों तक हर हफ़्ते जुटती है। बात प्रस्तुति की नहीं, भागीदारी की है।
नाटि हाडु	मलनाड	कन्नड़	गद्दे पर झुकी महिलाओं की क़तारों द्वारा गाए जाने वाले श्रम-गीत, जो रोपाई की लय के साथ बँधे होते हैं और उस दिन जो कुछ हुआ हो उसे टिप्पणी के लिए अपने भीतर समेट लेते हैं।
येरव और जेनु कुरुब गीत	मलनाड	येरव, जेनु कुरुब	शहद इकट्ठा करना, जंगल और बस्ती, जो समुदाय के भीतर गाए जाते हैं। इस भंडार का बहुत कम हिस्सा रिकॉर्ड हुआ है, और ख़ुद ये भाषाएँ दबाव में हैं।
निर्गुणी भजन	मालवा पठार	मालवी	निराकार पर कबीर के पद — शरीर एक किराए का घर, भोर में उड़ जाता हंस, कर्मकांड की व्यर्थता। मालवा इन्हें अपनी बोली और अपनी धुनों में गाता है, छपे संस्करणों की ग्रांथिक हिंदी में नहीं।
सांझा गीत	मालवा पठार	मालवी	लड़कियाँ सांझा को संबोधित करती हैं — आँगन की दीवार पर गोबर और फूलों से बनाई गई एक आकृति, जिसका रूप हर शाम बदला जाता है — और उसे प्रणय, विवाह तथा विदाई से होकर गाती हैं, और आख़िरी रात उसका विसर्जन कर देती हैं।
गणगौर गीत	मालवा पठार	मालवी	गौरी का विवाह और उनका मायके लौटना, जिसे प्रतिमाएँ लेकर पानी तक जाती औरतें गाती हैं।
फाग	मालवा पठार	मालवी और ब्रज-रंगी हिंदी	कृष्ण और गोपियाँ, और एक ऐसी छूट-प्राप्त अश्लीलता जो सिर्फ़ इसी मौसम में सामने आती है।
बिदाई और बन्ना-बन्नी	मालवा पठार	मालवी	दूल्हे की प्रशंसा, उसकी बरात की छेड़छाड़, और दुल्हन की विदाई — इनमें से आख़िरी उस रूप में गाई जाती है जो घर से रो पड़ने की अपेक्षा रखती है।
हींचको और झूले के गीत	मालवा पठार	मालवी	मानसून के महीने के झूला-गीत, जिन्हें औरतें आँगनों में और पठार के बड़े पेड़ों के नीचे गाती हैं।
माच की रंगत	मालवा पठार	मालवी	गाए जाने वाले वे पद-खंड जो माच के खेल की कथा को आगे ले जाते हैं। रंगत एक धुन भी है और एक छंद-रूप भी, और माच के गुरु को इसी से आँका जाता है कि उसके पास कितनी रंगतें हैं।
जात्यावरची ओवी	मराठवाड़ा	मराठी	हाथ की चक्की चलाती महिलाओं द्वारा मौक़े पर गढ़े गए दो-पंक्ति के दोहे — भाइयों, ससुराल, गाँव, देवता और ख़ुद उस काम के बारे में। छंद पत्थर के घूमने से तय होता है, और यही वजह है कि पंक्तियाँ उतनी ही लंबी हैं जितनी हैं।
भारुड	मराठवाड़ा	मराठी	एक शराबी, एक सँपेरे या एक भूत-लगी स्त्री की ज़बान में कहा गया भक्ति-तर्क, ताकि सुनने वाला पहले हँसे और बाद में समझे। पैठण में एकनाथ के लिखे हुए।
गोंधळ और जोगवा के गीत	मराठवाड़ा	मराठी	देवी का आवाहन और उसके कामों का बखान, संबळ तथा तुणतुणे के साथ खड़े होकर गाया जाता है।
पाळणा और अंगाई	मराठवाड़ा	मराठी	पाँचवें या बारहवें दिन के नामकरण पर गाए जाने वाले पालने के गीत, जो बच्चे को उसी नाम से संबोधित करते हैं जो उसे दिया जा रहा है।
पोवाडा	मराठवाड़ा	मराठी	युद्ध की कथा, डफ़ के साथ तेज़ी से कही गई, एक ऐसे छंद में जो खड़ी भीड़ के लिए बना है।
नोहा और मर्सिया	मराठवाड़ा	दक्कनी उर्दू	दक्कनी रूप में कर्बला का शोक-गीत। मराठवाड़ा के कई गाँवों में मुहर्रम का ताज़िया जुलूस हिंदू घरों की भागीदारी भी खींचता है, एक ऐसा ढर्रा जो पूरे दक्कन में दर्ज है।
भीम गीत	मराठवाड़ा	मराठी	आंबेडकर, धर्मांतरण और बुद्ध पर गीत, जो शाहीरों और जलसा मंडलियों द्वारा प्रस्तुत किए जाते हैं। एक बड़ा आधुनिक लोक-भंडार, जिसकी शुरुआत की तारीख़ ज्ञात है और जिसका संचय लगातार बढ़ रहा है।
लेंगी	मराठवाड़ा	गोर बोली (लंबाणी)	बुआई, पति की तलाश, और रास्ता — बंजारा गीत आज भी उस क़ाफ़िला-अर्थव्यवस्था की शब्दावली ढोते हैं जो डेढ़ सदी पहले ख़त्म हो गई।
विल्लुप्पाट्टु — मुत्तुपट्टन कथै	मरवा और रामनाड	तमिल	एक ब्राह्मण की गाथा, जो अपनी जाति छोड़कर चमड़े का काम करने वाले परिवार में विवाह करता है और देवता मान लिया जाता है — पीटे जाते धनुष पर गाई जाती है, और उन गिनी-चुनी लंबी तमिल मौखिक गाथाओं में से एक है जो आज भी पूरी लंबाई में गाई जाती हैं।
सुडलै मादन और अय्यनार के गीत	मरवा और रामनाड	तमिल	उन गाँव के रक्षक देवताओं की स्तुति और आवाहन जिनके पकी मिट्टी के घोड़े खेतों के किनारों पर खड़े रहते हैं, जो सालाना कोडै (kodai) उत्सव में उरुमि तथा तप्पु के साथ गाए जाते हैं।
कप्पल पाट्टु और नाव के गीत	मरवा और रामनाड	तमिल	मछुआरा तट के काम के गीत, जो खींचने की लय पर सधे होते हैं, और जिनमें यात्राओं, मौसम तथा उन आदमियों के बारे में पदों का एक बड़ा भंडार है जो लौटकर नहीं आए।
नागरत्तार भजनै पडल	मरवा और रामनाड	तमिल और संस्कृत	भजन संप्रदाय में सामूहिक भक्ति-गायन, जो हवेलियों के आँगनों में और नौ कुल-मंदिरों में एक निश्चित वार्षिक पंचांग पर किया जाता है।
मुनाजात और तमिल इस्लामी भक्ति-पद	मरवा और रामनाड	तमिल, ऐतिहासिक रूप से अरवी में लिखी हुई	पैग़ंबर और स्थानीय संतों की स्तुति, तमिल छंदों में, जो ऐतिहासिक रूप से अरबी लिपि में लिखी और छापी जाती रही। कायलपट्टिनम और कीलक्करै इस परंपरा के केंद्रों में थे।
ओप्परि	मरवा और रामनाड	तमिल	स्त्रियों का गाया हुआ विलाप, जो वहीं तत्काल गढ़ा जाता है और मृतक को संबोधित होता है, और इस तट पर परै के ढोल के साथ चलता है।
मरुदु पांडियर और वेलु नाच्चियार की गाथाएँ	मरवा और रामनाड	तमिल	अठारहवीं सदी के शिवगंगा प्रतिरोध की गाई हुई कथाएँ, जो किसी पाठ्यपुस्तक में पहुँचने से बहुत पहले से मौखिक प्रचलन में रखी गई थीं।
केसरिया बालम	मारवाड़ और थार	मारवाड़ी	एक स्त्री केसरिया वस्त्र पहने अपने प्रियतम को घर लौटने के लिए पुकारती है — "पधारो म्हारे देस", मेरे देस आओ। यह मांड में गाया जाता है और राज्य के अनौपचारिक गान की तरह काम करता है।
गोरबंद	मारवाड़ और थार	मारवाड़ी	ऊँट के गले में बाँधे जाने वाले मोतियों के गोरबंद का गीत, जिसे स्त्रियाँ उसे गूँथते हुए गाती हैं — पूरा एक प्रेम-प्रसंग इसी गहने के ज़रिए चलता है।
पणिहारी	मारवाड़ और थार	मारवाड़ी	सिर पर मटके रखकर कुएँ तक जाती स्त्रियों का गीत — मरुस्थल के गाँव की सबसे नतीजा-भरी रोज़ाना यात्रा, और रास्ते में होने वाली छेड़छाड़ और बतकही।
मूमल	मारवाड़ और थार	मारवाड़ी	जैसलमेर की मूमल और महेंद्र की दंतकथा — एक ग़लतफ़हमी और अहंकार से नष्ट हुआ प्रेम, जिसे मांगणियार एक लंबी गाथा के रूप में गाते हैं।
कुरजां	मारवाड़ और थार	मारवाड़ी	एक स्त्री कुरजां को संबोधित करती है — वह कुरजां सारस जो जाड़े थार में बिताता है — और उससे कहती है कि व्यापार के लिए परदेस गए उसके पति तक संदेश पहुँचा दे। एक ही पक्षी में प्रवास और वियोग दोनों।
बन्ना–बन्नी	मारवाड़ और थार	मारवाड़ी, ढूंढाड़ी	दूल्हे (बन्ना) और दुल्हन (बन्नी) की प्रशंसा में गाए जाने वाले जोड़ीदार गीत, जो दोनों पक्षों की स्त्रियों के बीच आते-जाते हैं, अक्सर छेड़ते हुए और कभी-कभी बेरहम होकर।
पाबूजी की फड़	मारवाड़ और थार	मारवाड़ी	राठौड़ लोकदेवता और गोरक्षक पाबूजी की गाथा, जिसे भोपा और भोपी चित्रित फड़ के सामने पूरी रात प्रस्तुत करते हैं।
गवरी के गीत	मेवाड़	भीली और मेवाड़ी	चक्रीय गीत, जो क्रम में आने वाले हर खेल को घेरे रहते हैं, और सब के सब इसी बात पर लौटते हैं कि जो कुछ ग़लत है उसे देवी ही ठीक करेगी। खेल ख़ुद राक्षसों की तरह ही सहजता से चोरी, क़र्ज़, वन अधिकारी और साहूकार को भी विषय बनाते हैं।
गणगौर के गीत	मेवाड़	मेवाड़ी	लड़कियाँ और स्त्रियाँ गौरी की मूर्ति बनाते और सजाते हुए उन्हें गाती हैं, और अच्छे वर की या जो है उसकी लंबी उम्र की माँग करती हैं। जो टेक ज़्यादातर लोग जानते हैं वह "गोर गोर गोमती" से शुरू होती है।
मीरा के पद	मेवाड़	मेवाड़ी पुट वाली ब्रज	कृष्ण के प्रति भक्ति, जो सोलहवीं सदी की एक राजपूत स्त्री को सौंपी गई विवाह और गृहस्थी की भूमिका के खुले इनकार के रूप में रखी गई है। यह इनकार ही इनका कथ्य है, बाद में लगाया गया अर्थ नहीं।
देवनारायण की फड़	मेवाड़	मेवाड़ी	देवनारायण का जन्म, गोधन-हरण, विश्वासघात और देवत्व-प्राप्ति, जिसे भोपा एक चित्रित पट के सामने गाता है। यह पाबूजी के चक्र से लंबा है और एक दूसरे ही समुदाय पर केंद्रित है।
रातिजगा	मेवाड़	मेवाड़ी	रात भर चलने वाला जागरण, जिसमें स्त्रियाँ एक ऐसे क्रम में गाती हैं जो बारी-बारी हर कुल-देवता का आवाहन करता है। देवताओं का क्रम हर परिवार का अपना होता है और यह उन तरीक़ों में से एक है जिनसे किसी वंश का इतिहास असल में आगे पहुँचता है।
हिचकी	मेवाड़	मेवाड़ी और मारवाड़ी	किसी स्त्री को हिचकी आती है और वह उसे इस बात का प्रमाण मान लेती है कि दूर कोई उसे याद कर रहा है। पूरा गीत लोक-विश्वास के इसी एक टुकड़े पर खड़ा है।
हवेली कीर्तन	मेवाड़	ब्रज	कृष्ण का पूरा दिन, क्रम से गाया हुआ — जागना, शृंगार, गौ-चारण, भोजन, लौटना, शयन। मंदिर का संगीत-वर्ष तय है, इसलिए वही रचना हर साल उसी दिन उसी घड़ी पर आ पहुँचती है।
विद्यापति के पद	मिथिलांचल	मैथिली	राधा की विरह-वेदना, और शिव एक ग़रीब तथा मुश्किल पति के रूप में। छह सौ साल पुराने, और आज भी उन गाँवों में याद से गाए जाते हैं जिनके पास छपी हुई प्रति तक नहीं है।
नचारी	मिथिलांचल	मैथिली	शिव को संबोधित उलाहना और विनती, उतरती धुन में गाई जाती है।
समदाउन	मिथिलांचल	मैथिली	दुल्हन के घर की स्त्रियाँ उसके जाते समय जो विदाई गाती हैं। पूर्वी मैदान के सबसे मर्मस्पर्शी गीत-रूपों में से एक, और उनमें से जिन पर लोग आज भी रो पड़ते हैं।
जट-जटिन	मिथिलांचल	मैथिली	प्रवास और बिछोह, पत्नी तथा परदेस गए पति के बीच हास्य-युगल के रूप में प्रस्तुत — इस तथ्य पर क्षेत्र की सबसे पुरानी लगातार चलती टिप्पणी कि यहाँ के मर्द काम की तलाश में बाहर चले जाते हैं।
छठ गीत	मिथिलांचल	मैथिली और भोजपुरी	सूर्य और छठी मैया को संबोधित, घाट जाते हुए और रात के जागरण में गाए जाते हैं। "केलवा जे फरेला घवद से" और "उगी हे सूरज देव" पूरे-पूरे ज़िले एक साथ गाते हैं।
सामा-चकेवा के गीत	मिथिलांचल	मैथिली	बहनें मिट्टी की उन चिड़ियों को गाती हैं जो किंवदंती के एक भाई और बहन का प्रतिनिधित्व करती हैं, और अंत में मूर्तियों का अनुष्ठानिक तोड़ना तथा विसर्जन होता है।
सोहर	मिथिलांचल	मैथिली	आशीर्वाद और बधाई, मुहल्ले की स्त्रियाँ गाती हैं।
सलहेस गाथा	मिथिलांचल	मैथिली	दुसाध वीर-देवता राजा सलहेस की गाथा, रात भर गाई जाती है — अपने थानों, गीतों और चित्र-शैली के साथ एक जाति-विशिष्ट महाकाव्य परंपरा।
लेंगखॉम ज़ाई	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मिज़ो	शोक, सांत्वना और ईसाई आशा, जिन्हें बैठा हुआ कमरा खुआंग ढोल की धीमी धड़कन पर एक स्वर में गाता है। यह क्षेत्र का जीवित गीत-रूप है — वह जिसे कोई घर पूरी रात गाएगा — और उसके ऊपर धर्मशास्त्र चाहे जो हो, धुनों का भंडार वेल्श नहीं, मिज़ो है।
ह्लादो	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मिज़ो	घोषणा और आत्म-प्रशंसा, जो गाई नहीं, अकेले जयघोष की तरह बोली जाती है, और जिसकी रूढ़ पंक्तियाँ मारे गए जानवर का नाम लेती हैं। इसकी धुन युद्ध-घोष के साथ साझा है।
बॉह ह्ला	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मिज़ो	योद्धा का अपनी सफलता का अपना ब्योरा, जो एक सुर पर बोला जाता है और एक तय ढाँचे के भीतर गढ़ा जाता है।
चाई ह्ला	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मिज़ो	प्रेम-प्रसंग, गाँव का जीवन और शेख़ी, जिसे पूरा घेरा गाता है और जिसमें चलते हुए पुरुष तथा स्त्रियाँ बारी-बारी पंक्तियाँ उठाते हैं। त्योहार का नाच और उसका गीत-भंडार एक ही चीज़ हैं।
छेइह ह्ला	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मिज़ो	जो भी मौजूद हो उस पर तात्कालिक प्रशंसा, छेड़छाड़ और टिप्पणी, जो एक दोहराई जाने वाली धुन पर मौक़े पर ही गढ़ी जाती है जबकि समूह ताली बजाता है। ऐसा रूप जिसे ऐसा श्रोता चाहिए जिसका नाम वह ले सके।
थुथ्मुन ज़ाई	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मिज़ो	सामूहिक रूप से गाई गई संवेदना — मिज़ो गीत की एक दर्ज पुरानी श्रेणी, जिसका काम बाद में लेंगखॉम ज़ाई ने अपने में समेट लिया।
इंतुक ह्ला	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मिज़ो	व्यंग्य और उपहास, कभी स्नेह भरा और कभी नहीं, जिसका इस्तेमाल किसी लंबे या गंभीर जमावड़े का बोझ हल्का करने के लिए होता है।
पुमा ज़ाई	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मिज़ो	एक खुली टेक, जिसमें कोई भी अपना अंतरा जोड़ सकता था। यह कुछ ही सालों में पूरी लुशाई पहाड़ियों में फैल गई और यहाँ के उस पहले जन-सांस्कृतिक आंदोलन के रूप में याद की जाती है जिसे किसी संस्था ने नहीं चलाया।
लोसर के बारी-बारी गाए जाने वाले गीत	मोनपा और तवांग पट्टी	त्शांग्ला और दाकपा	बारी-बारी गाते दो दलों के बीच अभिवादन, आशीर्वाद और प्रतिस्पर्धी छेड़छाड़, जिसमें एक तय धुन पर नए पद बिठाए जाते हैं और छांग घेरे में घूमती रहती है।
त्सांग्यांग ग्यात्सो के गीत	मोनपा और तवांग पट्टी	तिब्बती	प्रेम, तड़प, और वह बनने की मुश्किल जो बनने की उम्मीद की जाती है — छोटे चतुष्पदियों में, जिन्हें छठे दलाई लामा से जोड़ा जाता है, जिनका जन्म तवांग के पास उर्गेलिंग में हुआ था। ये इस घाटी से कहीं दूर तक मौखिक रूप से घूमते हैं।
ब्रोकपा चरवाहों के गीत	मोनपा और तवांग पट्टी	ब्रोकपा	मौसम, जानवर, दूरी और ऊपर की वह लंबी चढ़ाई। ऊँचे खुले गले में बिना संगत के गाए जाते हैं, क्योंकि इन्हें एक घाटी के आर-पार पहुँचने के लिए बनाया गया था।
विवाह की मोल-तोल के गीत	मोनपा और तवांग पट्टी	त्शांग्ला	दोनों परिवारों के बीच गाकर किया गया एक आदान-प्रदान, जिसमें भीतर आने से पहले वर पक्ष को अपना जवाब देना पड़ता है। औपचारिक बना दी गई बहस, जिसका नतीजा कभी संदेह में नहीं होता।
छोस्कर के खेत-गीत	मोनपा और तवांग पट्टी	त्शांग्ला और दाकपा	खड़ी फ़सल का आशीर्वाद, जिसे वह जुलूस गाता है जो भिक्षुओं और धर्मग्रंथ के खंडों के पीछे-पीछे खेतों की मेड़ों पर चलता है।
अजीलामू के गीत-क्रम	मोनपा और तवांग पट्टी	त्शांग्ला	आख्यानात्मक और हास्य पद, जो मुखौटा नाटक की कथा को आगे बढ़ाते हैं और गाए हुए अंशों तथा बोले हुए संवादों के बीच बारी-बारी चलते हैं।
ली	नागा पहाड़ियाँ	चोकरी (चाखेसांग)	प्रेम, बिछोह, पुरखे और साल की मेहनत, जो ताती सारंगी के साथ एक-दूसरे में गुँथे हिस्सों में गाए जाते हैं।
खेत साफ़ करने और कुटाई के गीत	नागा पहाड़ियाँ	सभी नागा भाषाएँ	वे गीत जो सामूहिक श्रम की चाल तय करते हैं। लय उपयोगी है — समूह उसी पर दाओ या मूसल चलाता है — और बोल आम तौर पर छेड़छाड़ या होड़ के होते हैं।
मोरुंग के रात के गीत	नागा पहाड़ियाँ	सभी नागा भाषाएँ	वंशावली, प्रवास, गाँव की नींव और नामी आदमियों के कारनामे, जो बुज़ुर्गों से लड़कों तक उसी इमारत में पहुँचाए जाते थे जिसमें वे सोते थे। यह क्षेत्र का इतिहास-पाठ्यक्रम था।
फ़ीस्ट ऑफ़ मेरिट के गीत	नागा पहाड़ियाँ	सभी नागा भाषाएँ	देने वाले की और मिथुन की प्रशंसा, और इसकी गिनती कि उस घर ने गाँव को क्या-क्या दिया है।
आओलेंग के गीत	नागा पहाड़ियाँ	कोन्याक	वसंत, पूरी हो चुकी बुवाई, प्रणय, और आगे आने वाला साल।
तोखू एमोंग के गीत	नागा पहाड़ियाँ	लोथा	कृतज्ञता, घरों के बीच सुलह, और बिना काम वाले एक हफ़्ते की छूट।
नागा भजन-गायन	नागा पहाड़ियाँ	आओ, अंगामी, सुमी, लोथा, कोन्याक और अन्य	उन्नीसवीं सदी के आख़िर से हर भाषा में अनूदित चार-स्वरीय भजन। वे अब लोक-भंडार का काम करते हैं — घर में और क़ब्रों के किनारे गाए जाते हैं, और अकसर वही इकलौता संगीत होते हैं जिसे पूरा गाँव एक सुर में जानता है।
विल्लुप्पाट्टु की कथाएँ	नांजिल नाडु	तमिल	पीटे जाते धनुष पर प्रश्न-उत्तर की शैली में चलने वाली नायकों और देवताओं की कथाएँ, जिनमें पौराणिक सामग्री के साथ-साथ मुत्तुपट्टन कथै जैसी स्थानीय कथाएँ भी शामिल हैं। समूह हर कुछ पंक्तियों पर उत्तर देता है, इसलिए श्रोता को हमेशा पता रहता है कि कहानी कहाँ पहुँची है।
अकिलत्तिरट्टु अम्मनै का पाठ	नांजिल नाडु	तमिल	अय्यावझि की धर्म-पुस्तक, जो उन्नीसवीं सदी में गाथा-छंद में रची गई और जिसे चुपचाप पढ़ने के बजाय पढ़कर और गाकर सुनाया जाता है। एक ही ज़िले के भीतर तैयार हुआ एक संपूर्ण धार्मिक साहित्य।
ओप्परि	नांजिल नाडु	तमिल	स्त्रियों का गाया तत्काल गढ़ा गया विलाप, जो सीधे मृतक को संबोधित होता है और गिनाता है कि घर ने क्या खोया। यह सार्वजनिक रूप से गाया जाता है और उससे ऊँचे स्वर की अपेक्षा की जाती है।
कोडै के आवाहन-गीत	नांजिल नाडु	तमिल, पश्चिमी तालुकों में मलयालम पदावली के साथ	देवी को उत्सव के मैदान तक बुलाना और गाँव का उन पर अपना दावा दोहराना।
ओणप्पाट्टु	नांजिल नाडु	मलयालम	मावेलि का न्यायपूर्ण राज और उसका छिन जाना, फूलों की रंगोली के चारों ओर गाया हुआ — वही गीत जो उत्तर में घाटों के पार गाया जाता है, ऐसे ज़िले में जो चार महीने बाद पोंगल मनाएगा।
कसावा और धान के खेतों के काम के गीत	नांजिल नाडु	तमिल	समय-ताल और शिकायत, जो काम करने वाले जत्थे गाते थे। मशीनीकरण और दिहाड़ी मज़दूरी के साथ ये बड़े हिस्से में चले गए, और अब ज़्यादातर रिकॉर्डिंग तथा प्रतियोगिताओं में ही सुनाई देते हैं।
मृत्यु-भोज के गीत	निकोबार द्वीपसमूह	निकोबारी	जब तक भोज चलता है, रात भर घेरा नृत्य के साथ गाए जाते हैं। ये गीत किसी मृत्यु को बंद करने वाले अनुष्ठान का हिस्सा हैं, उसके साथ जोड़ी गई कोई प्रस्तुति नहीं।
डोंगी और नाव उतारने के गीत	निकोबार द्वीपसमूह	निकोबारी	नाव से बँधे काम और विदाई के गीत, और वह नाव ही वह सबसे क़ीमती चीज़ है जो कोई गाँव बनाता है और जिससे वह मुक़ाबला करता है।
निकोबारी भजन-परंपरा	निकोबार द्वीपसमूह	निकोबारी	निकोबारी में गाए जाने वाले ईसाई भजन, अकसर गिटार पर। चूँकि बाइबिल का निकोबारी में अनुवाद हुआ और वह 1970 में छपी, इसलिए भजन-गायन उन मुख्य रास्तों में से एक बन गया जिनसे यह भाषा लिखित, मानक रूप में इस्तेमाल होती है।
स्वागत और भोज देने के गीत	निकोबार द्वीपसमूह	निकोबारी	आतिथ्य और दायित्व के गीत, ऐसे समाज में जहाँ गाँवों तथा तुहेतों के बीच भोज देना ही हैसियत तय करने का मुख्य तरीक़ा है।
सिंगाजी के भजन	निमाड़	निमाड़ी	निराकार ईश्वर, जाति-भेद तथा कर्मकांडी दिखावे की निरर्थकता, और गृहस्थ का अनुशासन — सोलहवीं सदी में एक ग्वाले से संत बने व्यक्ति ने निमाड़ी में रचे, और जो कभी किसी पाठ पर निर्भर नहीं रहे।
गणगौर गीत	निमाड़	निमाड़ी	गौरी का ब्याह, उसका इंतज़ार, और उसका मायके लौटना — औरतें जुलूस में गाती हुई उस पानी तक जाती हैं जहाँ प्रतिमाएँ विसर्जित होती हैं।
नर्मदा आरती और परिक्रमा के गीत	निमाड़	निमाड़ी और हिंदी	नदी की माँ के रूप में स्तुति, और चलने वालों के अपने गीत — जो ज़्यादातर दूरी, पैरों और मेहमाननवाज़ी के बारे में हैं, और तीन साल की पैदल यात्रा असल में इसी के बारे में होती है।
भगोरिया के ढोल गीत	निमाड़	भीली, भिलाली और बरेला	प्रेम-प्रस्ताव, छेड़छाड़ और ख़ुद बाज़ार, जो ढोल और मांदल पर ऐसे घेरे में गाए जाते हैं जो घंटों बिना किसी तय अंत के चलता रहता है।
बिदाई और विवाह गीत	निमाड़	निमाड़ी	पूरा विवाह-चक्र — आगमन, बारात की छेड़छाड़, हल्दी की रस्म और विदाई — जिसे दोनों घरों की औरतें बारी-बारी से गाती हैं।
फाग	निमाड़	निमाड़ी	कृष्ण और गोपियाँ, और वह मौसमी छूट कि जो बाक़ी साल कहा नहीं जा सकता वह गाया जा सके।
कबीर निर्गुण	निमाड़	निमाड़ी	वही कबीर-भंडार जो पठार गाता है, घाटी की अपनी शब्दावली में — इस बात का सबूत कि कगार बोली को बाँटती है, धर्म को नहीं।
कोली गीत	उत्तर कोंकण	कोली मराठी	समुद्र, जो रोज़गार भी है और जोखिम भी — नाव का इंतज़ार, हवा का पलटना, नीलामी का भाव, और वह औरत जो आदमी के समुद्र में रहते हुए कारोबार का बिक्री वाला सिरा सँभालती है।
ओवी	उत्तर कोंकण	मराठी	एक स्त्री के माँ-बाप, उसके भाई, उसकी मेहनत और उसके ससुराल के बारे में दो पंक्तियों के पद, जो एक तय छंद के भीतर तत्काल रचे जाते हैं।
उंबराचं पाणी	उत्तर कोंकण	ईस्ट इंडियन मराठी	दुल्हन के पिता का घर छोड़ते समय उँडेला गया पानी और लाँघी गई देहरी — ईस्ट इंडियन समुदाय का सबसे जाना-पहचाना गीत, जो दरवाज़े पर ही गाया जाता है।
पालघाटा के लिए वारली विवाह-गीत	उत्तर कोंकण	वारली	विवाह-वर्ग की मातृदेवी को संबोधन, जो दीवार पर चित्र बनाती स्त्रियाँ कई दिनों तक गाती हैं। गीत और चित्र दो नहीं, एक ही अनुष्ठान हैं।
शक्ति-तुरा	उत्तर कोंकण	मराठी	प्रतिद्वंद्वी मंडलियाँ सृष्टि, ईश्वर के स्वरूप और स्थानीय राजनीति पर तत्काल रचे पद्य में रात भर बहस करती हैं, जब तक कि एक पक्ष के जवाब ख़त्म न हो जाएँ।
एलियाहू हन्नबी के लिए मलिदा के भजन	उत्तर कोंकण	मराठी और इब्रानी	पैग़ंबर एलिजा की स्तुति, जो मराठी में इब्रानी उपासना-अंशों के साथ गाई जाती है — इस बात का सबसे साफ़ बचा हुआ प्रमाण कि उन्नीसवीं सदी से पहले बेने इस्राएल भाषाई रूप से कितनी दूर तक घुल-मिल चुके थे।
गणपति की आरती और मंडल का भंडार	उत्तर कोंकण	मराठी	दस दिन तक दिन में दो बार मोहल्ले का भक्ति-गायन, और उसके बाद विसर्जन जुलूस के गीत। इस त्योहार का सार्वजनिक रूप मुश्किल से डेढ़ सदी पुराना है और उसके भंडार में अब भी जुड़ता जा रहा है।
मले महादेश्वर काव्य	पुराना मैसूर	कन्नड़	दक्षिणी पहाड़ियों के एक शैव तपस्वी महादेश्वर का जीवन और उनके चमत्कार, जो बाघ पर सवारी करते हैं। यह महाकाव्य दसियों हज़ार पंक्तियों तक चलता है और उसे कंसाले कलाकार गाते हैं, जो पीतल की तश्तरियों पर ताल थामे रहते हैं।
मंटेस्वामी काव्य	पुराना मैसूर	कन्नड़	मंटेस्वामी की यात्राएँ, जो एक घुमक्कड़ गुरु हैं, अनुष्ठानिक सत्ता को चुनौती देते हैं और बार-बार प्रतिष्ठित जगहों से निकाल बाहर किए जाते हैं। इसे नीलगार गायक एक स्वर-आधार और एक छोटे तंबूरे के साथ गाते हैं।
जुंजप्पा काव्य	पुराना मैसूर	कन्नड़	एक चरवाहा नायक जो मवेशियों की रक्षा करता है, जिसे सूखे उत्तरी तालुकों के पशुपालक समुदाय गाते हैं।
सोबने पद	पुराना मैसूर	कन्नड़	महिलाओं के अनुष्ठानिक गीत, जो शादी के हर चरण पर एक साथ गाए जाते हैं, वर-वधू को आशीर्वाद देते हैं और दुल्हन को सीख देते हैं, और जिनकी टेक से इस विधा का नाम पड़ा है।
बीसुव कल्लिन पद	पुराना मैसूर	कन्नड़	हाथ की चक्की के घुमाव के साथ ताल मिलाकर गाए जाने वाले श्रम-गीत, जिनमें औरतें शादी, ससुराल और अपने ही घरों के बारे में गाती थीं। यह विधा व्यावहारिक रूप से लुप्त है क्योंकि जिस यंत्र ने उसे संभव बनाया था वह अब नहीं है।
भूमि हुण्णिमे और फ़सल के गीत	पुराना मैसूर	कन्नड़	धरती के लिए गाए जाने वाले गीत, जो खेत की मेड़ पर गाए जाते हैं और जिनका चढ़ावा मंदिर में नहीं, कूँड़ में चढ़ता है।
तत्व पद	पुराना मैसूर	कन्नड़	घुमक्कड़ गायकों के दार्शनिक गीत, जो सरल दोहराई जाने वाली धुनों पर बँधे होते हैं और साधारण गाँव की शब्दावली में अनुष्ठान-विरोधी तर्क लिए चलते हैं।
तिरुप्पावै	पांड्य नाडु	तमिल	आंडाल के तीस पद, जो इसी इलाके के श्रीविल्लिपुत्तूर में रचे गए, और जिनमें एक लड़की भोर से पहले अपनी सहेलियों को एक व्रत निभाने के लिए जगाती है। ये पूरे तमिल और तेलुगु वैष्णव जगत में गाए जाते हैं; लिखे यहीं गए थे।
कावडि चिंदु	पांड्य नाडु	तमिल	झूलते हुए छंद में गीत, जो कावडि उठाए तीर्थयात्री के क़दम से मिलाकर बने हैं। उन्नीसवीं सदी के कवि अण्णामलै रेड्डियार ने इस विधा को उसका साहित्यिक रूप दिया, और तीर्थयात्री आज भी रास्ते में उन्हीं की पंक्तियाँ गाते हैं।
करगाट्टम पाट्टु	पांड्य नाडु	तमिल	तेज़, तुकबंद और अक्सर अश्लील गीत, जो नैयांडि मेलम पर तब गाए जाते हैं जब नर्तक घड़ा साधे होता है — यह हास्य भेंट का हिस्सा है, उससे कोई चूक नहीं।
अम्मानै	पांड्य नाडु	तमिल	छोटी गेंदें या बीज एक तय क्रम में उछालते और पकड़ते हुए गाए जाते हैं, इसलिए छंद उछाल से तय होता है। लंबी कथात्मक अम्मानै गाथाएँ ऐसे स्थानीय इतिहास सँभाले हुए हैं जो किसी और स्रोत में नहीं मिलते।
ओप्पारि	पांड्य नाडु	तमिल	अंत्येष्टि पर स्त्रियों का गाया हुआ तात्कालिक विलाप, जो मरने वाले को संबोधित करता है और उस घर का ब्योरा गिनाता है जिसे वह छोड़ गया है। इस इलाके में इसके साथ अक्सर परै का वादन चलता है।
उझवर पाट्टु और खेत के गीत	पांड्य नाडु	तमिल	श्रम-गीत, जिनकी चाल बैल की गति या ढेंकली से पानी खींचने की लय से बँधी होती है, और जिनमें तालाब के बारे में गीतों का एक बड़ा भंडार शामिल है — कि वह भरा या नहीं, किसने उसकी मरम्मत की, और किसने अपने हिस्से से ज़्यादा लिया।
मुत्तुपट्टन और सुडलै मादन की विल्लुपाट्टु कथाएँ	पांड्य नाडु	तमिल	स्थानीय रक्षक देवताओं और देवता बना दिए गए नायकों पर धनुष-गान की गाथाएँ, जो रात भर खेली जाती हैं और जिनमें देवता की अपनी कथा एक ही साथ मनोरंजन भी है और अनुष्ठान भी।
विहु गीत	पटकाई और तिरप पट्टी	तांगसा	उत्पत्ति, खेती और आशीर्वाद, जो एक ऐसे काव्यात्मक रजिस्टर में गाए जाते हैं जो साधारण तांगसा बोली से अलग है और तांगसा समूहों के बीच बदलता रहता है। यह इस पट्टी की सबसे अच्छी तरह दर्ज की गई गीत-परंपरा है।
लोकू के गीत	पटकाई और तिरप पट्टी	नोक्ते	फ़सल, वंश-परंपरा और मुखिया के घर की हैसियत, जो नाच के साथ प्रश्नोत्तर शैली में गाए जाते हैं।
ओरिया के गीत	पटकाई और तिरप पट्टी	वांचो	वसंत, बुवाई और सामुदायिक कुशल-क्षेम, जो उत्सव के कई दिनों तक गाए जाते हैं और लट्ठे का ढोल ताल सँभालता है।
मनाउ के मंत्र-गान	पटकाई और तिरप पट्टी	सिंगफो	उत्पत्ति और प्रवास की कथा, जिसे बुज़ुर्ग तब सुनाते हैं जब नर्तकों की क़तारें खंभों के चारों ओर घूम रही होती हैं — वही पाठ-परंपरा जो कटक के उस पार काचिन समुदायों के पास है।
काम और प्रणय के गीत	पटकाई और तिरप पट्टी	नोक्ते, वांचो और तांगसा	खेत का काम, बिछोह और लगाव। उत्सवी भंडार के नीचे की रोज़मर्रा वाली परत, और सबसे ज़्यादा ख़तरे में यही है, क्योंकि इसे बरताव में बनाए रखने वाला कोई कैलेंडरी अवसर नहीं है।
बोलियाँ	पंजाब के दोआब	पंजाबी	एक-एक छंद के तुकांत दोहे, जो पुकारे और उत्तर में लौटाए जाते हैं, और जो ब्याह, ससुराल, तड़प, पैसे और गाँव की शोहरत पर होते हैं। एक तयशुदा ढाँचे पर तात्कालिक रूप से रचे जाते हैं, और उनमें सबसे तीखे जान-बूझकर अनाम रहते हैं।
टप्पे	पंजाब के दोआब	पंजाबी	एक तयशुदा धुन पर गाया जाने वाला बहुत छोटा दो-पंक्ति का रूप, जिसे गायक आपस में बदलते हैं। छंद इतना कसा हुआ है कि एक अच्छा टप्पा गीत से ज़्यादा किसी सूक्ति के क़रीब होता है।
सुहाग और घोड़ियाँ	पंजाब के दोआब	पंजाबी	सुहाग दुल्हन के घर की स्त्रियाँ तब गाती हैं जब वह विदा होने को तैयार होती है; घोड़ियाँ दूल्हे के घर की स्त्रियाँ तब गाती हैं जब उसकी घोड़ी सजाई जाती है। दोनों समूह ब्याह के आर-पार एक-दूसरे के आमने-सामने खड़े रहते हैं और कभी ग़लत पक्ष द्वारा नहीं गाए जाते।
सिट्ठणियाँ	पंजाब के दोआब	पंजाबी	दुल्हन की स्त्रियों द्वारा दूल्हे के परिवार पर सीधी की गई अनुष्ठानिक गाली के गीत, जो परंपरा से अश्लील होते हैं और उसी परंपरा से संरक्षित भी।
लोहड़ी के गीत	पंजाब के दोआब	पंजाबी	बच्चे गुड़, तिल और पैसे के लिए द्वार-द्वार गाते फिरते हैं, ऐसे छंदों में जिनके केंद्र में दुल्ला भट्टी की आकृति है — सोलहवीं सदी का एक पंजाबी बाग़ी, जिसे लड़कियों को बिकने से बचाने और उनके ब्याह कराने के लिए याद किया जाता है।
माहिया और ढोला	पंजाब के दोआब	पंजाबी	किसी अनुपस्थित प्रिय को संबोधित छोटे प्रेम-दोहे, जिनकी पहली पंक्ति आम तौर पर दृश्य बाँधने वाली कोई बात होती है और दूसरी से केवल तुक मिलाती है। यह रूप सरहद के आर-पार बिना बदले चलता है।
हीर	पंजाब के दोआब	पंजाबी	वारिस शाह की हीर और राँझे की पद्य प्रेम-कथा, जो अपनी ही पहचानी जाने वाली धुन पर गाई जाती है। इसे प्रेम-कथा की तरह, सूफ़ी रूपक की तरह और समाज-व्यवस्था पर हमले की तरह पढ़ा जाता है, इस पर निर्भर करते हुए कि गा कौन रहा है।
वार	पंजाब के दोआब	पंजाबी	वीर गाथा, मुख्यतः सिख इतिहास के युद्ध और शहादत की, जो ढड्ड और सारंगी पर बारी-बारी गाए और बोले गए हिस्सों में सुनाई जाती है।
अलाहुणियाँ	पंजाब के दोआब	पंजाबी	किसी की मृत्यु के बाद स्त्रियों द्वारा गाए जाने वाले विलाप, जो इतने पुराने रूप में हैं कि ख़ुद सिख धर्मग्रंथ में उनका उल्लेख है।
जुगनी और छल्ला	पंजाब के दोआब	पंजाबी	टेक वाले दो घुमक्कड़ रूप — जुगनी एक भटकती हुई आत्मा है जो जो देखती है वह बताती है, छल्ला एक अँगूठी और एक अनुपस्थित यात्री को संबोधन है। दोनों खुले ढाँचे हैं जिनमें कोई भी गायक नए छंद डाल सकता है, और यही वजह है कि वे कभी पुराने नहीं पड़ते।
बाउल गान	राढ़	बांग्ला	मोनेर मानुष — भीतर का मनुष्य — जिसे शास्त्र या मंदिर में नहीं, देह के भीतर खोजा जाता है। गीत जान-बूझकर पहेलीनुमा हैं, और उनमें से बहुत सारे इस तरह गढ़े गए हैं कि एक सवाल सुनने वाले के हाथ में रह जाए।
झूमुर	राढ़	बांग्ला (मानभूमी), कुरमाली	चाह, विरह और गाँव की ज़िंदगी, नामी रचनाकारों के छोटे, आगे धकेलते छंदों में। नाचनी परंपरा के साथ भी गाया जाता है और अकेले भी।
टुसू गान	राढ़	बांग्ला (मानभूमी), कुरमाली	अविवाहित लड़कियाँ टुसू के लिए गाती हैं, जिसे घर की बेटी माना जाता है, उसके आने, उसके रखे जाने और उसके पानी में विदा होने के बारे में। नए छंद हर साल रचे जाते हैं, और वे दामों, राजनीति तथा विवाह पर चलती हुई टिप्पणी लिए चलते हैं।
भादु गान	राढ़	बांग्ला (मानभूमी)	दूसरे मौसम में टुसू जैसी ही बनावट, जो स्थानीय परंपरा में पंचकोट घराने की उस राजकुमारी से जोड़ी जाती है जो अपनी शादी से पहले चल बसी थी।
बोलन गान	राढ़	बांग्ला	शैव भक्ति और नाट्य के गीत, जो बीरभूम के गाँवों के बीच घूमती जुलूसी मंडलियाँ गाती हैं, और जिनमें मिथक स्थानीय घटनाओं के साथ घुला रहता है।
सोहराय और बाहा के गीत	राढ़	संताली	मवेशी, साल का फूल, पूर्वज और गाँव की अपनी बसावट, जो अखड़े पर तमक तथा तुमदक ढोलों के साथ पंक्ति में गाए जाते हैं।
पदावली कीर्तन	राढ़	बांग्ला, ब्रजबुली रूपों के साथ	राधा–कृष्ण का चक्र घंटों विस्तार पाता है, जिसमें गायक आख्यान से बाहर निकलकर उस पर टिप्पणी करता है और फिर भीतर लौट आता है।
अलकाप के गीत	राढ़	बांग्ला	सामयिक व्यंग्य, यौन हास्य और गाँव की राजनीति, जिनके बीच सीधे भक्ति-पद भी आते-जाते रहते हैं, एक ऐसे रूप में जिसकी पूरी बात ही यह है कि स्थानीय कुछ भी वर्जित नहीं।
अन्नमय्या संकीर्तनलु	रायलसीमा	तेलुगु	सीधे वेंकटेश्वर को संबोधित — स्तुति, शिकायत, शृंगारिक तड़प और सामाजिक टिप्पणी, संस्कृत के बजाय जान-बूझकर चुनी गई सादी तेलुगु में। मोटे तौर पर 13,000 पाठ ताम्रपत्रों पर बचे हैं; धुनें नहीं।
वेमन शतकम	रायलसीमा	तेलुगु	सबसे सादी संभव बोली में कर्मकांड, जातीय दंभ और पाखंड पर वार करते चार-पंक्ति पद, जिनमें से हर एक उसी टेक पर ख़त्म होता है। ये गीतों की तरह नहीं, कहावतों की तरह काम करते हैं।
तोलु बोम्मलाट रामायणम	रायलसीमा	तेलुगु	परदे के पीछे गाए जाने वाले रामायण और महाभारत के प्रसंग, जिन्हें दो नियत हास्य-कठपुतलियों की नोक-झोंक तोड़ती रहती है, और वे कथा जितनी ही टिप्पणी दर्शकों पर भी करती हैं।
कोलाटम पाटलु	रायलसीमा	तेलुगु, और दक्षिणी ढलान पर तमिल	लय-गीत, जिनका छंद डंडे की चोट से तय होता है, उलटा नहीं।
येरुकल सोडि पाटलु	रायलसीमा	येरुकल और तेलुगु	टोकरी और सूप लिए येरुकल स्त्रियों द्वारा गाकर की जाने वाली भविष्यवाणी — एक साथ आजीविका, एक मौखिक विधा और घर-घर की ख़बरों की एक शैली।
गंगिरेड्डु और हरिदासु के गीत	रायलसीमा	तेलुगु	एक सजा हुआ बैल जो सवालों पर सिर हिलाता है और जिसे ढोल तथा शहनाई के साथ ले जाया जाता है; और एक भिक्षु गायक, जो पौ फटते ही सिर पर पीतल का घड़ा लिए गलियों में चलता है और जिसे बोलना नहीं, केवल गाना होता है।
अप्पगिंतलु	रायलसीमा	तेलुगु	सौंपना — दुल्हन के घर की औरतें उसके जाने के क्षण गाती हैं, और तेलुगु शादी में यही वह इकलौता बिंदु है जहाँ शोक की औपचारिक इजाज़त है।
लंबाडी गीतालु	रायलसीमा	गोर बोली (लंबाडी)	एक द्रविड़ सूखी भूमि पर बसी बस्तियों में बोली जाने वाली इंडो-आर्य भाषा में मौसम और विवाह के गीत।
नात और मनक़बत	रुहेलखंड और कटेहर	उर्दू	पैग़ंबर और औलिया की शान, अकेले या समूह में गाई जाती है। बरेलवी परंपरा में बरेली की भूमिका इसे क्षेत्र का सबसे ज़्यादा सुना जाने वाला गायन-रूप बना देती है।
बरका नाच चक्र	रुहेलखंड और कटेहर	थारू	महाभारत के प्रसंगों का थारू पुनर्कथन, जिसे मर्द ढोल और झाँझ के साथ रात भर गाते और नाचते हैं।
थारू झुमरा और मंगल गीत	रुहेलखंड और कटेहर	थारू	विवाह, फ़सल और जंगल-जीवन, तराई के गाँवों में औरतें सवाल-जवाब की तर्ज़ पर गाती हैं।
कजरी और झूला	रुहेलखंड और कटेहर	कटेहरी हिंदी	मानसून के विरह-गीत, झूलों पर गाए जाते हैं, पूरे मैदान के साझा भंडार में शामिल।
सोहर और विवाह गीत	रुहेलखंड और कटेहर	कटेहरी हिंदी	घर-गृहस्थी के जीवन-चक्र के गीत, जिनमें शादियों पर गाई जाने वाली गारी का भरा-पूरा भंडार है।
होली के फाग और लाट साहब के गीत	रुहेलखंड और कटेहर	हिंदी और उर्दू	सत्ता पर सीधा व्यंग्य और नक़ली गाली, जो लाट साहब के जुलूस के दौरान गाई जाती है — छूट दी गई गाली की एक परंपरा, जिसका निशाना औपनिवेशिक है पर जिसका रूप उससे कहीं पुराना।
आल्हा	रुहेलखंड और कटेहर	कटेहरी और बुंदेली	आल्हा-ऊदल की गाथा, जो क्षेत्र के दक्षिणी ज़िलों में गाई जाती है।
दुहा	सौराष्ट्र	काठियावाड़ी गुजराती और डिंगल	फ़ैसला, दायित्व, उदारता और लज्जा, एक ही दोहे में कसे हुए। रूप चारणी है और उसका बल जितना पद पर टिका है उतना ही गाने वाले के वंश पर।
गरबा गीत	सौराष्ट्र	गुजराती	देवी को अंबे, चामुंडा या खोडियार के रूप में संबोधित, और बढ़ते हुए ख़ुद नृत्य को भी। पुराने पाठ धीमे और भक्तिपरक हैं; ध्वनि-विस्तार आने के बाद से गाए जाने वाले भंडार की लय तेज़ी से चढ़ी है।
हालरडुं	सौराष्ट्र	काठियावाड़ी गुजराती	नींद, मवेशी, और वह अनुपस्थित पिता जो झुंड लेकर निकला है — एक पशुपालक लोरी, कोई गीतात्मक लोरी नहीं।
फटाणा	सौराष्ट्र	काठियावाड़ी गुजराती	वर पक्ष पर वधू पक्ष की स्त्रियों द्वारा कसे गए छींटाकशी और गाली के गीत, जिन्हें रिवाज़ की छूट हासिल है और जिनसे अश्लील होने की उम्मीद ही की जाती है।
मरसिया	सौराष्ट्र	काठियावाड़ी गुजराती	मृत्यु के बाद स्त्रियों के समूह में गाए जाने वाले विलाप, जिनमें एक अगुआ स्वर और एक जवाब देने वाली पंक्ति होती है, और जिनके साथ पहले छाती पीटी जाती थी। अब बहुत घरों में इसे हतोत्साहित किया जाता है और यह तेज़ी से पतला पड़ रहा है।
गंगासती के भजन	सौराष्ट्र	गुजराती	स्तुति नहीं, शिक्षा — समढियाळा की एक संत स्त्री द्वारा अपनी शिष्या पानबाई को संबोधित बावन गीत, जिनमें "वीज ने चमकारे मोती परोवो" सबसे जाना-माना है।
रास गीत	सौराष्ट्र	गुजराती	कृष्ण और द्वारका का चक्र, जो किसी मुक्त लय पर नहीं, रास की छड़ी की ताल पर गाया जाता है।
अबांग	सियांग और आदी पट्टी	आदी	उत्पत्ति, प्रवास और कुल की वंशावली, जिसे एक मिरी पुरातन शैली में सुनाता है। यह उस समाज का ऐतिहासिक अभिलेख है जिसने कोई लिखित अभिलेख नहीं रखा, और यही वजह है कि दूर-दूर बसे गाँवों के बीच कुल-संबंध आज भी खोजे जा सकते हैं।
पोनुंग के गीत	सियांग और आदी पट्टी	आदी	कृषि-वर्ष और उससे जुड़े मिथक, जिन्हें बीच में खड़ा एक मिरी गाता है और नाचती औरतों का घेरा जवाब देता है।
नितोम	सियांग और आदी पट्टी	आदी	रोज़मर्रा की ज़िंदगी — खेत, नदी, बिछोह, लगाव। यह किसी एक गीत का नहीं, एक श्रेणी का नाम है, और इसमें आज भी रचा जाता है।
ओइ नितोम	सियांग और आदी पट्टी	मिसिंग	छोटे दोहों में प्रेम और तड़प। इसे यहाँ इसलिए रखा गया है कि यह वही विधा और वही भाषा-परिवार है, और उसी समुदाय का गाया हुआ है जो तानी बोली को इन्हीं पहाड़ों से नीचे रेतीले टापुओं पर ले गया — इस गलियारे का सबसे साफ़ सुनाई देने वाला सबूत।
जा-जिन-जा	सियांग और आदी पट्टी	आदी	स्वागत, आतिथ्य और ख़ुशमिज़ाज ललकार, जो एक तय टेक के सामने गढ़ी हुई पंक्तियों के साथ सवाल-जवाब की तरह गाई जाती है।
मोपिन के गीत	सियांग और आदी पट्टी	गालो	मोपिन आने का आवाहन, वह देवी जिसे यह त्योहार संबोधित करता है, और अच्छी फ़सल तथा बीमारी से बचाव की विनतियाँ।
पालम	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	लिम्बू	नाच की क़तार के दो हिस्सों के बीच तत्काल गढ़े छंदों में चलता प्रणय-संवाद, जिसमें हर पक्ष दूसरे के बिंब का जवाब देता है। सबसे अच्छे गायक वे हैं जो एक रूपक को बिना दोहराए दर्जन भर बार खींच ले जाएँ।
मारुनी गीत	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	नेपाली	भक्ति और उत्सव के छंद, जो नौमती वाद्य-समूह पर तब गाए जाते हैं जब मारुनी नर्तक घूमती हैं।
देउसी और भैलो	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	नेपाली	घर-घर जाकर गाए जाने वाले आशीर्वाद-गीत — भैलो लक्ष्मी पूजा की रात स्त्रियाँ गाती हैं, देउसी अगली रात पुरुष — जिनमें टोली घर की तारीफ़ करती है और उसे सिक्के, सेल रोटी तथा चावल में मेहनताना मिलता है।
सेलो	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	तामांग	प्रेम, यात्रा और तकलीफ़ के छोटे छंदबद्ध गीत, जो दाम्फू की विषम ताल पर चलते हैं। इस विधा ने बीसवीं सदी के विषय — मज़दूरी के लिए पलायन, सड़क, क़स्बा — यहाँ की किसी भी दूसरी विधा से ज़्यादा तेज़ी से सोख लिए।
असारे और रोपाईं गीत	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	नेपाली	सीढ़ीदार खेत में टख़नों तक धँसे हुए गाए जाने वाले श्रम-गीत, जो रोपने की लय पर सधे होते हैं, और जिनमें छेड़छाड़ तथा कीचड़ उछालना मौक़े का ही हिस्सा है।
मुंधुम	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	लिम्बू और राई (किरात)	दुनिया की उत्पत्ति, पुरखे और अनुष्ठान की सही तरतीब, जिसे कोई पुरोहित पुरातन रूप में स्मृति से उच्चारता है। यह एक साथ धर्मग्रंथ, वंशावली और क़ानूनी नज़ीर का काम करता है।
लेपचा मुन आह्वान	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	लेपचा	कंचनजंघा को, नदियों को और उन पहले पुरखों फुदोंगथिंग तथा नुज़ाओंग्न्यु को संबोधन, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे शिखर की निर्मल बर्फ़ से गढ़े गए थे। लगभग पूरी तरह मौखिक, और क्षेत्र का सबसे कम दर्ज हुआ भंडार।
दोहोरी और ख्याली	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	नेपाली	दो गायकों या दो पक्षों के बीच छंद-युद्ध, जो तब तक खिंचता है जब तक एक पक्ष के पास जवाब ख़त्म न हो जाएँ। यह प्रतिस्पर्धी है, तत्काल गढ़ा जाता है और अकसर पूरी रात चलता है।
वारली विवाह-गीत	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	वारली	उर्वरता, देवी पालघाट, और वधू का संक्रमण, जिन्हें विवाहित स्त्रियाँ उसी कमरे में गाती हैं जहाँ दीवार का चित्र बन रहा होता है। गीत और चित्र दो नहीं, एक ही संस्कार हैं।
डांग के तरपा गीत और होली गीत	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	डांगी, कुकना, वारली	मौसमी चक्र, जंगल और साल का काम। होली ढलान का प्रधान त्योहार है और उसका भंडार दिवाली वाले से कहीं बड़ा है।
मोनाजात	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	गुजराती	स्तुति, मृतकों का स्मरण और नैतिक उपदेश, अवेस्ताई में नहीं बल्कि गुजराती पदों में — समुदाय की देशभाषा वाली भक्ति-परत।
मरसिया और नौहा	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	उर्दू और गुजराती	कर्बला की शहादत, जो दाऊदी बोहरा मजलिसों में पढ़ी जाती है और जिसका एक प्रमुख शिक्षण-केंद्र सूरत है।
पारसी विवाह-गीत	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	पारसी गुजराती	स्वागत, आशीर्वाद और परिवार की छेड़छाड़, जो स्त्रियाँ अच्छू मिच्छू संस्कार के इर्द-गिर्द गाती हैं, जिसमें चावल, नारियल, अंडा और पानी आने वाले के सिर पर घुमाकर नीचे रख दिए या फोड़ दिए जाते हैं।
सूरती गरबा	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	गुजराती	देवी और नृत्य, एक ऐसे शहर में गाए जाते हैं जहाँ एक ही मुहल्लों में काठियावाड़ी और सूरती मंडलियाँ साथ-साथ चलती हैं।
नमन	दक्षिण कोंकण	मालवणी	गणपति, गाँव के देवता और ख़ुद उस ज़मीन का आवाहन, जो खड़े होकर गाया जाता है, इससे पहले कि कोई भी प्रस्तुति शुरू होने दी जाए। मंदिर के अगले आँगन में तब तक कुछ नहीं खेला जाता जब तक यह गा न लिया जाए।
जाखडी और खेळे के गीत	दक्षिण कोंकण	मालवणी	गाँव के जीवन, विवाह और स्थानीय रोब के बारे में हास्य, व्यंग्य और अक्सर अश्लील पद, जो नाच के प्रसंगों के बीच ढोलकी पर गाए जाते हैं। नाम लेकर कहने की छूट इस रूप का हिस्सा है और त्योहार के साथ ख़त्म हो जाती है।
गवळण	दक्षिण कोंकण	मालवणी और मराठी	बाज़ार के रास्ते पर कृष्ण का ग्वालिनों को रोकना — एक तय बहस वाला एक तय हास्य-प्रसंग, जो आवाहन और मुख्य प्रसंग के बीच खेला जाता है।
चित्रकथी की पोथी का वाचन	दक्षिण कोंकण	मालवणी और मराठी	स्थानीय पाठांतर में रामायण और महाभारत के प्रसंग, जो एकतारी और हुडुक के साथ गाए जाते हैं जबकि चित्रित पन्ने पलटे जाते हैं। ये पाठ मानक ग्रंथों से अलग हैं, यही वजह है कि बची हुई पोथियाँ मायने रखती हैं।
जाँते पर ओवी	दक्षिण कोंकण	मालवणी	एक स्त्री के माँ-बाप, उसके भाई, आम के मौसम और उस पति के बारे में स्त्रियों के दोहे जो मुंबई में है — जो इस क्षेत्र में इस भंडार का बहुत बड़ा हिस्सा है।
मछली और जाल के गीत	दक्षिण कोंकण	मालवणी	रापण जाल का खिंचाव, नीलामी का भाव, और वे आदमी जो लौटकर नहीं आए।
मंडलों में भजन और अभंग	दक्षिण कोंकण	मराठी	वारकरी भक्ति-भंडार, जो यहाँ उस यात्रा के बिना गाया जाता है जो उसे पठार पर ढोती है — गीत घाट उतरकर आए, पैदल चलना नहीं आया।
दंड गीत	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	ओड़िया, गंजामी रूप	शिव और काली की स्तुति, जिसके बीच-बीच में हाड़ी, सबर तथा चढ़ेया जोड़ियों के हास्य-संवाद आते हैं। पवित्र और अश्लील, दोनों एक ही रात के कार्यक्रम में जान-बूझकर रखे जाते हैं।
दसकठिया गाथा	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	ओड़िया	पौराणिक और स्थानीय वीर-कथा, जिसे लकड़ी की करताल लिए एक गायक सुनाता है और एक दूसरा आदमी बीच में टोकता है, जिसका काम वही सवाल पूछना है जो सुनने वाले पूछते।
पल्ला	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	ओड़िया	सत्यपीर की कथाएँ, प्रतियोगिता की तरह गाई जाती हैं — एक मुख्य गायक और एक मंडली, जो तुकबंद चुनौतियों का आदान-प्रदान करते हैं, और मर्दल रफ़्तार तय करता है।
रणपा गीत	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	ओड़िया	कृष्ण और ग्वाले, जो तेज़ ढोल की चाल पर गाए जाते हैं जबकि नाचने वाले पैरगड्डियों पर होते हैं।
सोरा का मृत्यु-संवाद	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	सोरा	यह गीत से ज़्यादा एक बातचीत है। एक सोरा ओझा भाव में आता है और मरे हुए व्यक्ति की आवाज़ में बोलता है, जो जीवित परिवार से आम बोलचाल की भाषा में बहस करता है, शिकायत करता है और सौदेबाज़ी करता है। इन पहाड़ियों में काम कर रहे मानवशास्त्रियों ने ये संवाद विस्तार से दर्ज किए, और ये इस क्षेत्र का सबसे असामान्य मौखिक रूप हैं, और अच्छे-ख़ासे अंतर से।
ढलान के कोंध गाँवों के गीत	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	कुई	काम और प्रणय, जो स्त्रियों तथा पुरुषों की पंक्तियों के बीच बारी-बारी गाए जाते हैं, और जवाब की पंक्ति धुन नहीं, लय उठाए रखती है।
दक्षिणी छोर पर तेलुगु जमुकुल कथा	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	तेलुगु	जमुकुल पर गाई जाने वाली गाथाएँ, जो मिट्टी का एक छोटा ढोल है — एक तेलुगु कथा-रूप, जो ठीक उन्हीं गाँवों में अपनी उत्तरी सीमा तक पहुँचता है जहाँ ओड़िया अपनी दक्षिणी सीमा तक।
बनबीबी जोहुरानामा	सुंदरबन	बांग्ला, फ़ारसी-अरबी शब्दावली से भरी हुई	बनबीबी और उनके भाई शाह जंगली मदीना से अठारह ज्वारों के देश भेजे जाते हैं ताकि उसे रहने लायक़ बनाएँ; वे ब्राह्मण बाघ-स्वामी दक्षिण राय को हराते हैं, और फिर उसे मिटाने के बजाय उसके साथ जंगल बाँट लेते हैं। दुखे प्रसंग — एक बालक, जिसे शहद का व्यापारी धोना दक्षिण राय को चुकाने के लिए जंगल में छोड़ आता है, और जो बनबीबी का नाम पुकारने पर बचा लिया जाता है — वह हिस्सा है जो हर कोई सुना सकता है।
बनबीबी पाला के गीत	सुंदरबन	बांग्ला	जोहुरानामा, धुन और संवाद में ढला हुआ, कोरस, हारमोनियम और ढोल के साथ। दुखे वाले दृश्य गाए जाते हैं; बनबीबी और दक्षिण राय के बीच की सौदेबाज़ी ज़्यादातर बोली जाती है।
भटियाली	सुंदरबन	बांग्ला	नदी, दूसरा किनारा और बिछोह। यहाँ यह ज्वारीय पानी पर गाया जाता है, जहाँ सफ़र की दिशा दिन में दो बार पलट जाती है और गीत नहीं पलटता।
ग़ाज़ीर गान	सुंदरबन	बांग्ला	ग़ाज़ी पीर के कारनामे, जो मवेशियों के और जंगल में चलने वालों के रक्षक हैं और जिन्हें बाघ पर सवार दिखाया जाता है। गायक के बग़ल में एक चित्रित पट खोलकर गाया जाता है।
मनसा मंगल और बेहुला प्रसंग	सुंदरबन	बांग्ला	एक व्यापारी जो सर्प-देवी को पूजने से इनकार करता है, उसके बेटे की शादी की रात मौत, और शव के साथ बेहुला की बेड़े पर यात्रा। पानी पर टिके देश में पानी पर चलने वाली कथा, और आज भी प्रस्तुत होने वाले सबसे पुराने बांग्ला आख्यान-काव्यों में से एक।
बनबीबी के ब्रत — औरतों के मन्नत-गीत	सुंदरबन	बांग्ला	छोटी मन्नतें और गीत, जिन्हें औरतें घर पर तब निभाती हैं जब मर्द जंगल में होते हैं, और जिनमें बाल काढ़ने, कुछ चीज़ें पकाने और घर से निकलने पर रोक शामिल है। टोली के लौटते ही यह पालन ख़त्म हो जाता है।
जेले और मौली के काम के गीत	सुंदरबन	बांग्ला	साझा शारीरिक ज़ोर के हिसाब से सधी छोटी सवाल-जवाब की पंक्तियाँ, जिनमें बनबीबी का नाम ज़ोर देने वाले अक्षर की तरह इस्तेमाल होता है। पहले काम, फिर भक्ति, और व्यवहार में दोनों अलग होते ही नहीं।
बतुकम्मा पाटलु	तेलंगाना	तेलुगु (तेलंगाना शैली)	गौरी, तालाब, फूल, और एक ब्याही औरत का अपने मायके तथा ससुराल का बयान। उय्यालो की टेक ताल सँभालती है और एक अप्रशिक्षित घेरे को ऐसा गीत भी गा लेने देती है जो उसने पहले कभी न सुना हो।
ओग्गु कथा	तेलंगाना	तेलुगु	चरवाहा देवताओं के जीवन और झगड़े, जिन्हें उन्हीं के वंशानुगत पुजारी पूरी रात सुनाते हैं।
गोल्ल सुद्दुलु (कटमराजु कथा)	तेलंगाना	तेलुगु	एक गोप-प्रमुख और एक राजा के बीच चरागाह के अधिकारों पर लड़ा गया युद्ध — एक चरवाहा महाकाव्य, जिसके केंद्र में भूमि-विवाद है।
रोलु पाटलु	तेलंगाना	तेलुगु	काम के गीत, जिनका छंद मूसल तय करता है। हाथ की चक्की के साथ ये लुप्त हो गए और मुख्यतः संकलनों में तथा मंचीय पुनर्प्रस्तुतियों में बचे हैं।
पीरला पाटलु	तेलंगाना	तेलुगु और दक्कनी उर्दू	गाँव के अलमों के चारों ओर हसन और हुसैन के लिए गाए जाने वाले शोक-गीत, जिन्हें गाने वाले अक्सर मुसलमान नहीं होते। धुनें तेलुगु लोक-धुनें हैं और शब्दावली उर्दू।
मर्फ़ा	तेलंगाना	वाद्य-संगीत, अरबी और दक्कनी पुकारों के साथ	गीत नहीं, ताल-वाद्य — एक हद्रमी अरब मंडली, जो पुराने शहर की शादी-अर्थव्यवस्था में समा गई।
लंबाडी गीतालु	तेलंगाना	गोर बोली (लंबाडी)	एक द्रविड़ पठार पर तांडों में बोली जाने वाली इंडो-आर्य भाषा में मौसम और विवाह के गीत — उस क़ाफ़िला-प्रवास का सबसे साफ़ सुनाई देने वाला प्रमाण जो इस समुदाय को दक्षिण लाया।
जंब पुराणम	तेलंगाना	तेलुगु	मादिगा समुदाय की उत्पत्ति-कथा, जिसे उसके वंशानुगत भाट उसी के श्रोताओं के सामने प्रस्तुत करते हैं। यह एक जाति का अपने बारे में अपना ही बयान है, और यह केवल प्रस्तुति में ही मौजूद है।
द्रौपदी अम्मन का महाभारत-चक्र	तोंडैमंडलम	तमिल	महाभारत, जिसे द्रौपदी को एक पात्र के बजाय अधिष्ठात्री देवी मानकर गाया और खेला जाता है — और जो अंत में अंगार-चाल पर पहुँचता है, जिसमें युद्ध का प्रसंग खेले जाने के बाद मन्नत रखने वाले दहकते अंगारों की सेज पार करते हैं।
मार्गझि में तिरुप्पावै और तिरुवेंबावै	तोंडैमंडलम	तमिल	आंडाल के वे तीस पद, जिनमें वे अपनी सखियों को जाड़े के एक व्रत के लिए बुलाती हैं, और उनका शैव समकक्ष, जो पहली रोशनी से पहले शोभायात्रा में गलियों से गुज़रते हुए गाया जाता है। तीस दिन, तीस पद, रोज़ सुबह एक।
गाना	तोंडैमंडलम	चेन्नई तमिल	मौत, शराब, ग़रीबी, मोहल्ला और उन सबके अंत में आया चुटकुला, जो हाथ से पीटी जाने वाली ताल पर तत्काल गढ़े जाते हैं। सबसे पुरानी परत अंत्येष्टि-गीत की है; सबसे नई फ़िल्म के लिए लिखी जाती है, और दोनों को एक ही लोग गाते हैं।
ओप्परि	तोंडैमंडलम	तमिल	शव के पास स्त्रियों का गाया तात्कालिक विलाप, जो मरने वाले की ज़िंदगी का ब्योरा गिनाता है और उसे छोड़ जाने का उलाहना देता है।
कुम्मि और कोलाट्टम	तोंडैमंडलम	तमिल	स्त्रियों के ताली और डंडे के घेरे वाले गीत, जो आँगन में और नवरात्रि पर गुड़ियों की सजावट के सामने गाए जाते हैं।
पालार के गाँवों का विल्लुप्पाट्टु	तोंडैमंडलम	तमिल	धनुष पर गाया जाने वाला कथा-गीत, जो स्थानीय वीरों और देवियों की कहानियाँ ढोता है, जिसमें मुख्य गायक तनी हुई धनुष-डोरी पर ताल देता है और एक कोरस जवाब देता है।
वल्लिक्कुम्मि और मुरुगन की मन्नत के गीत	तोंडैमंडलम	तमिल	कावडि ढोने वालों के मंदिर तक की चाल में गाए जाने वाले गीत, जो ढोए जा रहे मेहराब की चाल थामे रखते हैं।
वंचिपाट्टु	त्रावणकोर और कुट्टनाड	मलयालम	चप्पू की मार पर बिठाया गया भक्ति-आख्यान। छंद नथोन्नत है, जिसका गुरु-लघु-लघु विन्यास चप्पू के खिंचाव और वापसी पर बैठता है, इसलिए यह गीत पाठ होने से पहले समय साधने का उपकरण है।
पडयनि तप्पु पाट्टु	त्रावणकोर और कुट्टनाड	मलयालम	भद्रकाली का आवाहन और मनौती, जो हर मुखौटे के मैदान में आते समय कोलम उठाने वालों और ढोल वालों के बीच प्रश्न-उत्तर की तरह गाई जाती है।
ञाट्टुपाट्टु	त्रावणकोर और कुट्टनाड	मलयालम	काम की लय और शिकायत, जिसे पौध लगाती महिलाओं की क़तार गाती है, और जिसकी गति तय करती है कि पूरी क़तार किस रफ़्तार से बढ़ेगी।
मार्गमकलि पाट्टु	त्रावणकोर और कुट्टनाड	मलयालम	संत थॉमस की यात्रा और शहादत, चौदह गाए जाने वाले खंडों में, जिसे जलते दीपक के चारों ओर कलाकारों का एक घेरा बिना किसी वाद्य के, केवल आवाज़ और ताली पर नाचता है।
अय्यप्पन पाट्टु	त्रावणकोर और कुट्टनाड	मलयालम	अय्यप्प की कथा, जिसे एक विशेषज्ञ मंडली दीपक के सामने रात भर गाती है, जबकि घर के तीर्थयात्री मौजूद रहते हैं और मौसम का व्रतम शुरू हो चुका होता है।
ओणप्पाट्टु	त्रावणकोर और कुट्टनाड	मलयालम	मावेलि का राज और उसका जाना, जिसे पूक्कलम के चारों ओर घूमती महिलाएँ गाती हैं। बोल एक न्यायप्रिय राजा के निर्वासन के बारे में हैं, और यही वजह है कि यह केरल का इकलौता ऐसा त्योहारी गीत है जिससे एक राजनीतिक पाठ जुड़ा हुआ है।
गरिया गीत	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	कोकबोरोक	गरिया से बारिश, झूम की अच्छी फ़सल, स्वस्थ पशुधन और संतान की विनतियाँ, जो सजे हुए बाँस के खंभे को सात दिन तक घर-घर ले जाते समय लगातार गाई जाती हैं।
होजागिरी गीत	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	कोकबोरोक (रियांग बोली)	खेती का साल क्रम से कहा हुआ — बुआई, निराई, कटाई, कुटाई — जिसे नर्तकियाँ संतुलन साधते हुए ख़ुद गाती हैं, और इससे इस बात की एक ऊपरी सीमा तय हो जाती है कि वे कितनी ज़ोर से साँस ले सकती हैं।
लेबांग बूमानी गीत	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	कोकबोरोक	नई बोई हुई ज़मीन पर लेबांग कीड़े के पीछे की दौड़, जो बाँस की करताल की ताल पर गाई जाती है।
झूम के गीत	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	कोकबोरोक	औज़ार की ताल पर गाया जाने वाला काम, जिसमें एक अगुआ आवाज़ और मज़दूरों की क़तार के बीच सवाल-जवाब चलता है। लय ढोल नहीं, काम तय करता है।
धमाइल	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	बांग्ला	राधा और कृष्ण, और दुल्हन का घर, जिन्हें स्त्रियों का एक घेरा गाता है, ताल पर ताली बजाता है और साथ-साथ क़दम रखता है। शृंखलाओं के उस पार सिलहट के साथ पूरा का पूरा साझा।
भाटियाली	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	बांग्ला	मेघना बाढ़-मैदान के माँझी का गीत, लंबी पंक्तियों वाला और इत्मीनान भरा। सचिन देव बर्मन इस मुहावरे को हिंदी फ़िल्म संगीत में ले गए, और इस तरह डेल्टा की नदी का एक रूप राष्ट्रीय ध्वनि-पट्टी पर जा पहुँचा।
बिजु गीत	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	चकमा	पुराने साल की विदाई और पाचोन बनाना, जो उत्सव के तीनों दिन भारत-आर्य परिवार की एक भाषा में गाया जाता है, और वह भाषा चकमा लिपि में लिखी जाती है।
कीर्तन और शाक्त पदावली	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	बांग्ला	मैदान का भक्ति-गीत, और ख़ास तौर पर उदयपुर में देवी से जुड़ा शाक्त भंडार — वह संगीत की परत जिसे माणिक्य दरबार ने उन पुराने पहाड़ी अनुष्ठानों के साथ-साथ संरक्षण दिया जिन्हें उसने कभी हटाया नहीं।
कोटि–चेन्नय पाड्दन	तुलु नाडु	तुलु	बिल्लव समुदाय की एक स्त्री से जन्मे जुड़वाँ वीर, जो एक गरडि में प्रशिक्षित हुए, जिस सरदार की सेवा की उसी ने उनके साथ अन्याय किया और वे कम उम्र में मारे गए — जिसके बाद वे स्वयं दैवों के रूप में पूजे जाते हैं। यह महाकाव्य पूरे एक समुदाय के स्थानों का अधिकार-पत्र है।
सिरि पाड्दन	तुलु नाडु	तुलु	सिरि और उसके वंश की स्त्रियों की चार पीढ़ियों तक फैली कथा — परित्याग, उत्तराधिकार का विवाद, और अंत में न्याय। स्त्रियाँ इन्हीं पात्रों के रूप में आवेश में आती हैं और उन्हीं की आवाज़ में बोलती हैं।
कबित	तुलु नाडु	तुलु	झुकने और रोपने की लय पर बँधा प्रश्नोत्तर शैली का श्रम-गीत, जिसमें स्त्रियों की पंक्तियों के बीच छेड़छाड़ के छंद चलते हैं। रोपने वाली के साथ ही यह भी लुप्त होता है, और मशीन से रोपाई इसे मिटा रही है।
यक्षगान प्रसंग	तुलु नाडु	कन्नड़, तेंकुतिट्टु भंडार में तुलु प्रसंगों के साथ	महाभारत, रामायण और पुराणों के प्रसंग, जिन्हें गीतों की एक शृंखला में छंदबद्ध किया जाता है, जिन्हें भागवत गाता है और अभिनेता उन पर बहस करते हैं। तुलु भाषा के प्रसंग बीसवीं सदी का जोड़ हैं और अब भीड़ खींचते हैं।
वोव्यो	तुलु नाडु	कोंकणी	दूल्हा-दुल्हन पर नारियल का दूध लगाते समय बुज़ुर्ग स्त्रियों द्वारा गाए जाने वाले आशीर्वाद और विदाई के गीत — एक ईसाई-पूर्व अनुष्ठानिक रूप जो ईसाई विषय-वस्तु ढो रहा है।
ब्यारी कोलकलि पाट्टु	तुलु नाडु	ब्यारी	लाठियों की चोट पर गाए जाने वाले वृत्ताकार गीत, एक ऐसी ज़बान में जो शब्दावली मलयालम से और व्याकरण तुलु से साझा करती है, और जिसका रूप दक्षिण के मापिला तट के साथ साझा है।
गीत गोविंद	उत्कल	संस्कृत	चौबीस अष्टपदियों में राधा और कृष्ण का विरह तथा मिलन। बारहवीं सदी में प्राची घाटी के केंदुली शासन के जयदेव द्वारा रचित, और पुरी में हर रात उस क्रम के हिस्से के रूप में गाई जाती है जो मंदिर का दिन बंद करता है।
बोइत बंदाण	उत्कल	ओड़िया	नाव का जल में उतारा जाना। स्त्रियाँ काग़ज़, केले की छाल या पिठ की छोटी नावें, जिनमें एक दीया और सुपारी रखी होती है, पास के पानी में तैराती हैं और ऐसा करते हुए "आ का मा बै" का जाप करती हैं — एक ऐसी यात्रा का अनुष्ठान जो सदियों से किसी ने नहीं की।
चैती घोड़ा का गीत	उत्कल	ओड़िया	बासुली और घोड़े की कथा, जिसे एक जोड़ी गाती है — एक गाता है, दूसरा बीच में टोकता है — और घोड़े का नर्तक उनके बीच घूमता रहता है।
कुआँरी पुनेइ के गीत	उत्कल	ओड़िया	पूर्णिमा की रात अविवाहित लड़कियों के गीत और खेल, जिसमें चाँद उगते समय और फिर उसके ढलते समय भोग चढ़ाया जाता है, और शाम भर पुचि का खेल खेला जाता है।
चंपू और छंद	उत्कल	ओड़िया	चौंतीस चंपू, जिनमें से हर एक वर्णमाला के क्रमवार अगले अक्षर से शुरू होता है, राधा और कृष्ण पर — एक काव्य-रूप जो एक बंधन पर खड़ा है, और ओडिसी गायक की एक नियमित कसौटी।
दोल के गीत	उत्कल	ओड़िया	तब गाए जाते हैं जब गाँव के देवता विमानों पर एक गाँव से दूसरे गाँव ले जाए जाते हैं ताकि वे मेलण के मैदान पर एक-दूसरे से मिलें, रंग उड़ाया जाता है और पालकियों को नचाया जाता है।
पाला	उत्कल	संस्कृत उद्धरण के साथ ओड़िया	एक ही आख्यान की पूरी रात चलने वाली व्याख्या, बहस और हँसी-मज़ाक़, जो गाए हुए पद और कहे हुए भाष्य के बीच आता-जाता रहता है।
धिम्सा के गीत	उत्तरांध्र	आदिवासी उड़िया, कोंड और गदब	प्रेम-प्रसंग, जंगल और साल के काम के बारे में छोटे दोहराए जाने वाले पद, जिन्हें किसी अलग गायक के बजाय नाचती हुई पंक्ति ही गाती है, इसलिए गीत ही क़दम तय करता है।
तप्पेट गुल्लु के वर्षा-गीत	उत्तरांध्र	तेलुगु, उत्तरांध्र रूप में	वर्षा के लिए देवी से सीधी विनती, जो इतनी ऊँची ढोल की ताल पर गाई जाती है कि पूरे गाँव में सुनाई दे। तालाब से सींचे जाने वाले क्षेत्र की प्रार्थना-विधि।
बोब्बिलि कथा	उत्तरांध्र	तेलुगु	1757 का बोब्बिलि का घेरा और उसके बाद की घटनाएँ, जो नामित पात्रों के साथ वीर आख्यान के रूप में गाई जाती हैं। इसमें शामिल दोनों रियासतें आज भी क़स्बों के रूप में मौजूद हैं, जिससे इस गाथा को एक असामान्य रूप से ख़ास श्रोता-वर्ग मिलता है।
जमुकुल कथा	उत्तरांध्र	तेलुगु	जमुकु घड़ा-ढोल की गुर्राहट पर सुनाया जाने वाला वीर और वंशावली आख्यान, जिसमें मुख्य गायक को दो जवाब देने वाले टोकते और सुधारते चलते हैं।
हरिकथा	उत्तरांध्र	तेलुगु, संस्कृत पद्य के साथ	पौराणिक आख्यान, जिसे खड़ा एकल कलाकार कर्नाटक रागों में गाता है और साथ ही बोलता, टिप्पणी करता और तत्काल रचता भी है। 1890 के दशक में विजयनगरम में संहिताबद्ध।
वाडबलिज मछुआरा गीत	उत्तरांध्र	तेलुगु	लहरों में से नाव धकेलने और जाल खींचने की लय पर बँधे काम के गीत, जो विशाखापत्तनम और श्रीकाकुलम के तट के मछुआरा समुदाय गाते हैं।
सवर का अनुष्ठानिक पाठ	उत्तरांध्र	सोरा	ओझा का आह्वान और मृतकों से संवाद, एक ऐसे अनुष्ठानिक रूप में जो रोज़मर्रा की सोरा से अलग है। यही परंपरा उत्तर में गजपति और रायगड़ा की पहाड़ियों तक चलती है।
भीम गीत	विदर्भ	मराठी	आंबेडकर, बुद्ध, धर्मांतरण, और उन समुदायों का आम जीवन जिन्होंने वह किया। एक आधुनिक लोक-भंडार, जिसका उद्गम तारीख़ के साथ बताया जा सकता है और जिसमें दसियों हज़ार गीत हैं, और जिसे किसी संस्था के बजाय शाहीर तथा जलसा मंडलियाँ थामे हुए हैं।
जात्यावरची ओवी	विदर्भ	मराठी (वऱ्हाडी)	भाइयों, ससुराल वालों, गाँव और काम पर तत्काल गढ़े गए दोहे, एक ऐसे छंद में जो पाट के घूमने से तय होता है।
रेला	विदर्भ	गोंडी	बाँहें फँसाकर घेरे में नाचते हुए गाए जाने वाले प्रश्नोत्तरी गीत, जिनमें अगुआ एक पंक्ति रखता है और घेरा उसका जवाब देता है।
दंडार के गीत	विदर्भ	गोंडी और मराठी	घूमती पुरुष मंडलियों द्वारा कई रातों तक, गाँव से गाँव जाते हुए प्रस्तुत किए जाने वाले आख्यानात्मक और हास्य के गीत।
झाडीपट्टी के मंच-गीत	विदर्भ	झाडी बोली	रात भर चलने वाले नाटकों में लिखे गए गीत, जो अलग से जारी और प्रसारित होते हैं और अक्सर उन नाटकों से ज़्यादा जाने-पहचाने होते हैं जिनसे वे आए।
धान रोपने के गीत	विदर्भ	मराठी (झाडी) और हलबी	डूबे हुए खेतों में झुककर काम करती स्त्रियाँ गाती हैं, और छंद रोपने की गति से बँधा रहता है। काम ही ताल-यंत्र है।
लेंगी	विदर्भ	गोर बोली (लंबाणी)	बुआई, विवाह और सफ़र, एक ऐसी क़ाफ़िला-अर्थव्यवस्था की शब्दावली में जो बहुत पहले ख़त्म हो चुकी।
पाळणा	विदर्भ	मराठी (वऱ्हाडी)	बच्चे को उसी नाम से गाए जाने वाले पालने के गीत जो उसे दिया जा रहा होता है।

जगहें 1294

क्षेत्र सभी क्षेत्र अंग और सीमांचलअंडमान द्वीपसमूहअंतर्वेद दोआबअवधइंफाल घाटीउत्कलउत्तर कोंकणउत्तरांध्रकच्छकल्याण कर्नाटककश्मीर घाटीकांगड़ा और धौलाधारकिन्नौर व स्पीतिकुमाऊँकुल्लू और मंडीकैनरा तटकोंगु नाडुकोच्चि और मध्य केरलकोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमिकोस्ता आंध्रखानदेशखासी और जयंतिया पहाड़ियाँगढ़वालगारो पहाड़ियाँगोवा और गोमांतकचिनाब घाटी और चंबाचोल नाडुछत्तीसगढ़ मैदानछोटानागपुर पठारजम्मू डुग्गरडुआर्स और तराईढूंढाड़ और शेखावाटीतुलु नाडुतेलंगानातोंडैमंडलमत्रावणकोर और कुट्टनाडत्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदानदक्षिण ओडिशा और गंजामदक्षिण कोंकणदक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ादेशनागा पहाड़ियाँनांजिल नाडुनिकोबार द्वीपसमूहनिमाड़पंजाब के दोआबपटकाई और तिरप पट्टीपांड्य नाडुपुराना मैसूरबंगाल डेल्टाबघेलखंडबयलुसीमेबराक घाटीबस्तरबुंदेलखंडब्रजब्रह्मपुत्र घाटीभोजपुर और पूर्वांचलमगधमरवा और रामनाडमराठवाड़ामलनाडमलाबारमहाकोशल और गोंडवानामारवाड़ और थारमालवा पठारमिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँमिथिलांचलमेवाड़मोनपा और तवांग पट्टीराढ़रायलसीमारुहेलखंड और कटेहरलक्षद्वीपलद्दाख़ और ज़ंस्कारविदर्भसिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँसियांग और आदी पट्टीसुंदरबनसौराष्ट्रहरियाणा बांगर और बागड़हाड़ौती प्रकार सभी प्रकार तीर्थपहाड़प्रकृतिवन्यजीवविरासतशहरीसमुद्र तट

नाम	क्षेत्र	प्रकार	टिप्पणी
सेल्युलर जेल राष्ट्रीय स्मारक	अंडमान द्वीपसमूह	विरासत	1896 और 1906 के बीच एक केंद्रीय मीनार से निकलती सात भुजाओं के रूप में बनी, बेंथम के पैनॉप्टिकॉन सिद्धांत पर — हर भुजा अगली भुजा की पीठ की ओर मुँह किए थी, इसलिए कोई क़ैदी किसी दूसरे को न देख सकता था न कोई इशारा कर सकता था। इसमें 696 इकलौती कोठरियाँ थीं, हर एक लगभग 4.5 गुणा 2.7 मीटर, जिसमें तीन मीटर ऊपर एक रोशनदान लगा था। तीन भुजाएँ और मीनार बची हैं; बाक़ी आज़ादी के बाद ढहा दी गईं। यह 1979 में राष्ट्रीय स्मारक बनी।
नेताजी सुभाष चंद्र बोस द्वीप (रॉस आइलैंड)	अंडमान द्वीपसमूह	विरासत	दंड-बस्ती का प्रशासनिक मुख्यालय — गिरजाघर, नृत्यशाला, बेकरी, टेनिस कोर्ट — जो 1941 के भूकंप और जापानी क़ब्ज़े के बाद छोड़ दिया गया, और जिसे अब उसके भीतर से उगते बरगदों की जड़ें ही थामे हुए हैं। पोर्ट ब्लेयर से बीस मिनट की नाव।
स्वराज द्वीप (हैवलॉक) और राधानगर तट	अंडमान द्वीपसमूह	समुद्र तट	द्वीपों का पर्यटन केंद्र, और वह तट जिसे सबसे ज़्यादा बार भारत का सबसे अच्छा तट कहा गया है। यही गोताखोरी उद्योग का ठिकाना भी है, और स्थानीय प्रवाल भित्ति की निगरानी के बहुत से आँकड़े सचमुच वहीं से आते हैं।
शहीद द्वीप (नील)	अंडमान द्वीपसमूह	समुद्र तट	स्वराज द्वीप से छोटा और ज़्यादा सपाट, जिस पर भाटे के समय एक प्राकृतिक चट्टानी पुल उभर आता है और जिसकी खेतिहर आबादी काम में लगी है — उन गिने-चुने सैलानी द्वीपों में से एक जो आज भी पोर्ट ब्लेयर के लिए सब्ज़ी उगाता है।
बाराटांग — कीचड़ के ज्वालामुखी और चूना-पत्थर की गुफाएँ	अंडमान द्वीपसमूह	प्रकृति	एक-दो मीटर ऊँचे ठंडे भूरे शंकु, जहाँ गैस तरल चिकनी मिट्टी को सतह तक धकेल देती है, और मैंग्रोव से होकर खाड़ी की नाव से पहुँची जाने वाली चूना-पत्थर की गुफाओं की एक शृंखला। पोर्ट ब्लेयर से ज़मीनी रास्ता जारवा आरक्षित क्षेत्र से होकर अंडमान ट्रंक रोड पर, काफ़िले में जाता है, और उस आरक्षित क्षेत्र से गुज़रने वाले सैलानी यातायात पर सर्वोच्च न्यायालय का 2013 का अंतरिम आदेश ही वह वजह है जिससे सड़क के नियम आज जैसे हैं वैसे हैं।
माउंट मणिपुर (माउंट हैरियट)	अंडमान द्वीपसमूह	पहाड़	दक्षिण अंडमान का सबसे ऊँचा बिंदु, जिस पर एक राष्ट्रीय उद्यान है। अक्टूबर 2021 में इसका नाम माउंट मणिपुर रखा गया, उन मणिपुरी राजा और दरबारियों के नाम पर जिन्हें 1891 के आंग्ल-मणिपुर युद्ध के बाद यहाँ निर्वासित किया गया था। यही वह जगह भी है जहाँ 1872 में एक क़ैदी शेर अली अफ़रीदी ने वायसराय लॉर्ड मेयो को मारा — किसी कार्यरत भारतीय वायसराय की इकलौती हत्या।
चिड़िया टापू	अंडमान द्वीपसमूह	वन्यजीव	दक्षिण अंडमान का दक्षिणी सिरा, जहाँ जंगल उतरकर समुद्र तक चला जाता है, और द्वीपों का मानक पक्षी-दर्शन स्थल — अंडमान की स्थानिक प्रजातियाँ, जिनमें अंडमान कठफोड़वा और अंडमान सर्प-चील शामिल हैं, यहाँ दिखती हैं।
महात्मा गांधी समुद्री राष्ट्रीय उद्यान, वांडूर	अंडमान द्वीपसमूह	वन्यजीव	पोर्ट ब्लेयर के पश्चिम में द्वीपों तथा प्रवाल भित्तियों का एक संरक्षित समूह, जिसमें जॉली बॉय और रेड स्किन तक काँच-तले वाली नाव से पहुँचा जाता है, और जिन्हें मौसम के हिसाब से बारी-बारी खोला जाता है ताकि भित्ति को आराम मिल सके।
बैरन द्वीप	अंडमान द्वीपसमूह	प्रकृति	भारत का इकलौता सक्रिय ज्वालामुखी, पोर्ट ब्लेयर से लगभग 135 किमी उत्तर-पूर्व में — तीन किलोमीटर का एक द्वीप, जो पूरा का पूरा एक शंकु ही है। इसका पहला दर्ज विस्फोट 1787 में हुआ; बीसवीं सदी के ज़्यादातर हिस्से में यह शांत रहा और 1991 में फिर सक्रिय हो गया, जब लावा समुद्र तक पहुँचा। निर्जन, और सिर्फ़ नाव से देखा जाता है, उतरे बिना।
सैडल पीक राष्ट्रीय उद्यान, डिगलीपुर	अंडमान द्वीपसमूह	पहाड़	732 मीटर पर इस क्षेत्र का सबसे ऊँचा बिंदु, सदाबहार वर्षावन में, जिस पर कालीपुर से चढ़ने लायक़ एक पगडंडी है। पास के रॉस और स्मिथ द्वीप भाटे के समय रेत की एक पट्टी से जुड़ जाते हैं, और कालीपुर के तट कछुओं के घोंसले बनाने की जगह हैं, जहाँ चार प्रजातियाँ किनारे आती हैं।
वेबी और करेन गाँव	अंडमान द्वीपसमूह	विरासत	वे गाँव जिन्हें 1920 के दशक में बर्मा से वन-मज़दूरों के रूप में लाए गए करेन परिवारों ने बसाया, जो आज भी करेन बोलते हैं और बड़े पैमाने पर बैप्टिस्ट हैं। अंडमान का इकलौता समुदाय जिसकी वंश-परंपरा भारतीय नहीं, दक्षिण-पूर्व एशियाई है।
लिटिल अंडमान (हट बे)	अंडमान द्वीपसमूह	प्रकृति	एक सपाट जंगली द्वीप, जहाँ पोर्ट ब्लेयर से जहाज़ से पहुँचा जाता है, और जिसके पास झरने, लहरों वाला तट और ऑयल-पाम बाग़ान का इतिहास है। द्वीप का बड़ा हिस्सा ओंगे आरक्षित क्षेत्र है और बंद है; बसा हुआ हिस्सा कोई सैलानी परिपथ नहीं है और वहाँ पहुँच सीमित है।
नॉर्थ सेंटिनल द्वीप	अंडमान द्वीपसमूह	प्रकृति	सेंटिनली लोगों का घर, जिनका बाहरी दुनिया से कोई निरंतर संपर्क कभी नहीं रहा। द्वीप और उसके चारों ओर का पानी क़ानूनन बंद है, पास जाना प्रतिबंधित है, और यह प्रविष्टि इसीलिए है कि यह बात कही जा सके। यहाँ जाया नहीं जा सकता और कोशिश भी नहीं की जानी चाहिए; कोशिश करते हुए लोग मारे गए हैं।
विक्रमशिला	अंग और सीमांचल	विरासत	लगभग आठवीं सदी में स्थापित पाल मठ-विश्वविद्यालय के खोदे गए अवशेष — एक विशाल क्रॉस-आकार स्तूप, जिसके चारों ओर मठ की कोठरियाँ हैं, अपने समय में नालंदा के बाद दूसरे नंबर पर, और बारहवीं सदी के आख़िर में नष्ट कर दिया गया। दर्शकों से लगभग ख़ाली।
विक्रमशिला गांगेय डॉल्फ़िन अभयारण्य	अंग और सीमांचल	वन्यजीव	सुल्तानगंज और कहलगाँव के बीच गंगा का साठ किलोमीटर लंबा हिस्सा, भारत का इकलौता संरक्षित क्षेत्र जो गांगेय डॉल्फ़िन के लिए घोषित है। नावें सुल्तानगंज से जाती हैं; ये जीव अंधे होते हैं और ध्वनि-तरंगों से शिकार करते हैं।
चंपानगर और चंपापुरी	अंग और सीमांचल	तीर्थ	अंग की परंपरागत राजधानी, और बारहवें तीर्थंकर वासुपूज्य की जन्मस्थली होने के नाते एक बड़ा जैन तीर्थ — इस क्षेत्र में जन्मे इकलौते तीर्थंकर।
सुल्तानगंज और अजगैबीनाथ मंदिर	अंग और सीमांचल	तीर्थ	गंगा में एक चट्टानी मंदिर, जहाँ तीर्थयात्री देवघर के लिए निकलने से पहले अपने जल-पात्र भरते हैं। सावन में यह क़स्बा दिन-रात चलता है और उससे निकलने वाली सड़क एक अकेला चलता हुआ क़ाफ़िला बन जाती है।
बैद्यनाथ धाम, देवघर	अंग और सीमांचल	तीर्थ	बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक और श्रावणी मेले की मंज़िल — सुल्तानगंज से 105 किमी की नंगे पाँव यात्रा का आख़िरी छोर, और भागीदारों की संख्या के हिसाब से दुनिया की सबसे बड़ी तीर्थयात्राओं में से एक।
मंदार पर्वत	अंग और सीमांचल	तीर्थ	ग्रेनाइट की एक पहाड़ी, जिसे परंपरा समुद्र-मंथन की मथानी मानती है, और उस पर लिपटी हुई एक सर्पिल लकीर को नाग-रस्सी का निशान पढ़ा जाता है। चोटी पर जैन और हिंदू मंदिर, और नीचे पापहरणी तालाब पर मकर संक्रांति का बड़ा मेला।
मुंगेर क़िला और बिहार योग विद्यालय	अंग और सीमांचल	विरासत	नदी किनारे का एक क़िला, जिसके भीतर मीर क़ासिम की अल्पकालिक राजधानी रही, और उसी शहर में 1964 में स्थापित बिहार योग विद्यालय — उन संस्थाओं में से एक जिनके ज़रिए आधुनिक आसन-योग को व्यवस्थित रूप दिया गया और दुनिया भर में पहुँचाया गया।
कहलगाँव और बटेश्वर स्थान	अंग और सीमांचल	तीर्थ	विक्रमशिला के पास गंगा पर चट्टानी उभार और घाट, जहाँ एक पुराना शिव मंदिर है और नदी का ऐसा दृश्य जो बता देता है कि वह मठ वहीं क्यों बनाया गया था।
लछुआड़ और जमुई के जैन स्थल	अंग और सीमांचल	तीर्थ	लछुआड़ में क्षत्रियकुंड, जिसे दिगंबर परंपरा महावीर की जन्मस्थली मानती है, और एक शांत घाटी में पुराना मंदिर-समूह।
पूर्णिया और रेणु का इलाका	अंग और सीमांचल	विरासत	मैला आँचल का भूगोल — औराही हिंगना, रेणु का गाँव, और वह आर्द्रभूमि तथा मक्के का इलाका जिसे उन्होंने हिंदी के पहले आंचलिक उपन्यास का विषय बनाया।
किशनगंज के चाय बाग़ान	अंग और सीमांचल	प्रकृति	बिहार की इकलौती चाय पट्टी, जो नेपाल और बंगाल के बीच की सँकरी गर्दन में छोटी जोतों पर उगाई जाती है, और जहाँ छोटी फ़ैक्ट्रियाँ सैकड़ों किसानों की पत्ती तैयार करती हैं।
कुरसेला और कोसी का संगम	अंग और सीमांचल	प्रकृति	जहाँ कोसी पूरे उत्तर बिहार को पार करने के बाद आख़िरकार गंगा तक पहुँचती है — बालू, पानी और दियारा की खेती का एक विशाल, लगातार बदलता फैलाव।
मनिहारी घाट	अंग और सीमांचल	शहरी	साहिबगंज वाली तरफ़ जाने वाला एक चालू गंगा-घाट, जिसका नदी-बंदरगाह के रूप में लंबा इतिहास है और जो नदी को सीमा नहीं, सड़क के रूप में देखने की अच्छी जगह है।
त्रिवेणी संगम	अंतर्वेद दोआब	तीर्थ	गंगा, यमुना और परंपरा की सरस्वती का संगम। स्नान का बिंदु हर साल धाराओं के साथ खिसकता है और नए सिरे से चिह्नित किया जाता है; क़िले वाले तट से दिन भर नावें उस तक जाती रहती हैं।
प्रयागराज क़िला, अक्षयवट और अशोक स्तंभ	अंतर्वेद दोआब	विरासत	संगम पर 1583 में बना अकबर का क़िला, जिसमें परंपरा का अक्षय वट है और वह अशोक स्तंभ भी जिस पर सम्राट के अभिलेख और समुद्रगुप्त की चौथी सदी की प्रशस्ति, दोनों अंकित हैं — एक ही स्तंभ पर तीन साम्राज्यों के लेख।
आनंद भवन	अंतर्वेद दोआब	विरासत	नेहरू परिवार का घर, जो 1930 में कांग्रेस को दे दिया गया और अब संग्रहालय है। भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन का बड़ा हिस्सा इन्हीं कमरों से संगठित हुआ।
कौशांबी	अंतर्वेद दोआब	विरासत	वत्स महाजनपद की खुदाई में निकली राजधानी, जिसमें एक विशाल मिट्टी का परकोटा और एक अशोक स्तंभ है — गंगा के मैदान के उन सबसे पुराने नगर-स्थलों में से एक जिनकी पहचान लगातार बनी रही।
बिठूर	अंतर्वेद दोआब	तीर्थ	वाल्मीकि आश्रम की परंपरा से जुड़े गंगा के घाट, और 1857 से पहले नाना साहब का ठिकाना। साल के ज़्यादातर हिस्से में शांत और कार्तिक पूर्णिमा पर भीड़ से भरा।
कानपुर मेमोरियल चर्च और 1857 के स्थल	अंतर्वेद दोआब	विरासत	1857 की हत्याओं के स्थल पर बना, और उसके बारे में असामान्य रूप से स्पष्ट। बिठूर के साथ पढ़ने पर यह उन्हीं घटनाओं के दोनों पहलू बीस किलोमीटर के भीतर दे देता है।
हस्तिनापुर	अंतर्वेद दोआब	विरासत	महाभारत की राजधानी, चित्रित धूसर मृद्भांड का एक उत्खनित स्थल जहाँ एक प्राचीन बाढ़ के प्रमाण मिले हैं, और अब आधुनिक मंदिरों के समूह के साथ एक बड़ा जैन तीर्थ केंद्र भी।
अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय	अंतर्वेद दोआब	विरासत	सर सैयद अहमद ख़ाँ ने 1875 में एमएओ कॉलेज के रूप में स्थापित किया और 1920 से यह विश्वविद्यालय है। इसका स्ट्रैची हॉल, मस्जिद और आवासीय हॉल शिक्षा को लेकर उन्नीसवीं सदी की उस बहस का भौतिक अभिलेख हैं जिसने भारतीय राजनीति की एक पूरी सदी को गढ़ा।
कन्नौज	अंतर्वेद दोआब	विरासत	हर्षवर्धन की सातवीं सदी की राजधानी और उसके बाद वह इनाम जिसके लिए तीन साम्राज्य लड़े। आज यह अपनी इत्र की आसवनियों के लिए जाना जाता है, और उस साम्राज्यी नगर के खंडहर बड़े पैमाने पर आज के क़स्बे के नीचे दबे हैं।
संकिसा	अंतर्वेद दोआब	विरासत	आठ महान बौद्ध स्थलों में से एक, जहाँ माना जाता है कि बुद्ध तैंतीस देवताओं के स्वर्ग से उतरे थे। एक गाँव के खेत में एक टीले पर अशोक का हाथी-शीर्ष खड़ा है, और आज भी उसकी पूजा होती है।
देवबंद	अंतर्वेद दोआब	विरासत	दारुल उलूम, जिसकी स्थापना 1866 में हुई, और इस्लामी चिंतन के उस मत का स्रोत जिसके मदरसे पूरे दक्षिण एशिया और उससे आगे तक फैले हैं।
गढ़मुक्तेश्वर	अंतर्वेद दोआब	तीर्थ	दिल्ली के सबसे नज़दीक का गंगा घाट, और कार्तिक पूर्णिमा के एक बहुत बड़े स्नान-मेले तथा पशु बाज़ार की जगह।
कंपनी बाग़ और वनस्पति उद्यान, सहारनपुर	अंतर्वेद दोआब	प्रकृति	अठारहवीं सदी में लगाया गया एक बाग़, जिसे 1817 में वनस्पति केंद्र के रूप में ले लिया गया, और जहाँ से औपनिवेशिक दौर में भारत में पौधों के आगमन का बड़ा हिस्सा संगठित हुआ, जिसमें सिनकोना और चाय के प्रयोग शामिल हैं।
शहीद स्मारक और औघड़नाथ मंदिर, मेरठ	अंतर्वेद दोआब	विरासत	जहाँ 10 मई को 1857 का विद्रोह शुरू हुआ। पुरानी छावनी के पास का मंदिर वही है जहाँ कहा जाता है कि सिपाहियों को चर्बी लगे कारतूसों की ख़बर दी गई थी।
फ़िरोज़ाबाद की काँच की भट्ठियाँ	अंतर्वेद दोआब	शहरी	यह कोई स्मारक नहीं, पर देखने लायक़ है — एक पूरा क़स्बा जो काँच के इर्द-गिर्द बँधा है, जिसमें भट्ठियाँ, चूड़ी जोड़ने की कार्यशालाएँ और एक थोक बाज़ार है जो देश के बड़े हिस्से की पूर्ति करता है।
बड़ा इमामबाड़ा और भूलभुलैया	अवध	विरासत	आसफ़-उद-दौला ने इसे 1784 में अकाल-राहत के काम के रूप में शुरू करवाया था — स्थानीय तौर पर दोहराया जाने वाला क़िस्सा यह है कि मज़दूर दिन में बनाते थे और ग़रीब हो चुके शरीफ़ लोग, जिन्हें मज़दूरी करते देखा नहीं जा सकता था, रात में उसका एक हिस्सा गिरा देते थे ताकि रोज़गार चलता रहे। इसका बीच वाला हॉल बिना शहतीर और बिना खंभों के मेहराबदार है, और ऊपर की भूलभुलैया उसी छत को सँभालने के लिए है।
रूमी दरवाज़ा	अवध	विरासत	1784 का साठ फ़ुट ऊँचा दरवाज़ा, जो क़ुस्तुंतुनिया के एक दरवाज़े की तर्ज़ पर बना है — इसीलिए उस पर रूमी नाम चढ़ा। यह पुराने शहर के प्रवेश को चिह्नित करता है और शहर जो कुछ भी छापता है, उस सब पर दिखाई देता है।
छोटा इमामबाड़ा (हुसैनाबाद)	अवध	विरासत	मुहम्मद अली शाह का 1838 का शोक-भवन, जो बेल्जियम के झाड़-फ़ानूसों और सुनहरी सजावट से भरा है, और आज भी संग्रहालय की चीज़ नहीं बल्कि मुहर्रम के जुलूसों का केंद्र है।
रेज़िडेंसी	अवध	विरासत	1857 की महीनों लंबी घेराबंदी के बाद से जान-बूझकर खंडहर की हालत में छोड़ी हुई, गोलियों से छिदी दीवारों समेत। यह भारत में 1857 का सबसे पढ़ा जा सकने वाला स्थल है, और आप किस विवरण के साथ वहाँ पहुँचते हैं, उसके हिसाब से यह बिलकुल अलग पढ़ा जाता है।
अयोध्या	अवध	तीर्थ	सरयू के किनारे बसा बहुत पुराना मंदिर-नगर, रामायण का कथा-स्थल और रामचरितमानस परंपरा का केंद्र। यहाँ साल भर तीर्थयात्री आते हैं और राम नवमी तथा दीपोत्सव पर भारी भीड़ जुटती है।
नैमिषारण्य	अवध	तीर्थ	वह वन जिसमें पुराणों को जुटे हुए ऋषियों के समक्ष सुनाए जाने के रूप में रखा गया है — एक पूरे साहित्य की कथा-युक्ति, जो गोमती के पास के एक असली उपवन और एक गोल कुंड से जुड़ी हुई है।
श्रावस्ती	अवध	विरासत	जेतवन विहार, जहाँ बुद्ध ने अभिलेखों के अनुसार कहीं और से ज़्यादा वर्षावास बिताए। सहेत और महेत के खोदे गए टीले, जिनके चारों ओर थाई, बर्मी और श्रीलंकाई विहार बने हैं।
सैयद सालार मसूद ग़ाज़ी की दरगाह	अवध	तीर्थ	ग्यारहवीं सदी के एक योद्धा की मज़ार, जिसके सालाना जेठ मेले में लंबे समय से हिंदू और मुसलमान तीर्थयात्री साथ आते रहे हैं — उत्तर भारत के सबसे स्पष्ट रूप से साझा किए जाने वाले धर्मस्थलों में एक, और समय-समय पर विवादित भी।
देवा शरीफ़	अवध	तीर्थ	हाजी वारिस अली शाह की दरगाह, जिनके वारसी सिलसिले में किसी भी मत के अनुयायी शामिल हो सकते थे। अक्टूबर का उर्स दस रातों तक क़व्वाली के साथ चलता है।
कतर्नियाघाट वन्यजीव अभयारण्य	अवध	वन्यजीव	तराई का साल वन और गिरवा नदी — भारत के उन गिने-चुने भूदृश्यों में से एक जहाँ घड़ियाल, गंगा की डॉल्फ़िन, बाघ और बारहसिंगा एक साथ मिलते हैं। दुधवा बाघ अभयारण्य समूह का हिस्सा।
मलिहाबाद की आम-पट्टी	अवध	प्रकृति	हज़ारों हेक्टेयर में फैले बाग़, जिनसे दशहरी आम निकलता है — जिसे भौगोलिक संकेतक मिला हुआ है और जिसका मूल पेड़ बाग़वान उँगली रखकर दिखा सकते हैं। सबसे अच्छा समय जून का आख़िरी हफ़्ता।
ला मार्टिनियर (कॉन्स्टेंशिया)	अवध	विरासत	क्लॉड मार्टिन की 1790 के दशक की इमारत, जो कुछ महल, कुछ मक़बरा और कुछ शौक़िया रचना है, और अब एक स्कूल है — दुनिया का इकलौता स्कूल जिसे युद्ध-सम्मान मिला है, 1857 की घेराबंदी में उसके छात्रों की भूमिका के लिए।
नवाबगंज (चंद्रशेखर आज़ाद) पक्षी विहार	अवध	प्रकृति	लखनऊ–कानपुर मार्ग पर मानसून से भरने वाली एक उथली झील, जिसमें नवंबर से प्रवासी जलपक्षी उतरते हैं।
चौक के नीचे गोमती के घाट	अवध	शहरी	वह नदी, जिसकी तरफ़ शहर ने सौ साल पीठ किए रखी और अब फिर उसकी ओर बढ़ रहा है। भोर में लखनऊ को देखने की जगह आज भी वही पुराने घाट हैं।
बांधवगढ़ बाघ अभयारण्य और क़िला	बघेलखंड	वन्यजीव	बहुत पुराने एक पहाड़ी क़िले के चारों ओर साल का जंगल, घास के मैदान और बलुआ पत्थर की चट्टानें, जो पहले रीवा के शासकों का शिकारगाह था और 1968 में राष्ट्रीय उद्यान तथा 1993 में बाघ अभयारण्य घोषित हुआ। पठार के ऊपर बने क़िले में चट्टान काटकर बनाई गई विष्णु की मूर्तियाँ हैं, जिनमें एक सोते के पास लेटी हुई शेष शय्या सबसे ज़्यादा जानी जाती है, और वह आम लोगों के लिए खुला नहीं है। अभयारण्य ताला, मगधी और खितौली क्षेत्रों में बँटा है, और यह उन स्रोत-आबादियों में से एक था जिनसे पन्ना को दोबारा भरा गया, जब वहाँ का हर बाघ ख़त्म हो चुका था।
मैहर — शारदा देवी मंदिर	बघेलखंड	तीर्थ	त्रिकूट पहाड़ी की चोटी पर बना एक मंदिर, जहाँ एक हज़ार से ज़्यादा सीढ़ियाँ चढ़कर या रोपवे से पहुँचा जाता है। स्थानीय परंपरा आल्हा और ऊदल को — बुंदेलखंडी गाथा के वे बनाफर योद्धा, जो महोबा के चंदेल राजा की सेवा में थे — देवी के पहले भक्त मानती है, और यह भी मानती है कि आल्हा आज भी भोर से पहले पूजा करते हैं, और इसी वजह से कहा जाता है कि मंदिर खुलने पर मूर्ति पहले से ही माला पहने मिलती है। यह साल में दो बार मध्य भारत के सबसे बड़े नवरात्र जमावड़ों में से एक होता है।
रीवा क़िला और बघेल संग्रहालय	बघेलखंड	विरासत	बिछिया के ऊपर बघेलों की गद्दी, और उसके साथ एक संग्रहालय, जिसमें रीवा दरबार का संग्रह रखा है — हथियार, मूर्तियाँ और तस्वीरें — तथा मोहन का भुस भरा शरीर, वही सफ़ेद बाघ जिससे क़ैद में मौजूद हर सफ़ेद बाघ उतरा है। उस जानवर को काँच के बक्से में भुस भरा देखना इस पूरी कहानी की सबसे ईमानदार भूमिका है।
मुकुंदपुर सफ़ेद बाघ सफ़ारी और चिड़ियाघर	बघेलखंड	वन्यजीव	मुकुंदपुर के पास 2016 में खुली राज्य द्वारा चलाई जाने वाली सफ़ारी और चिड़ियाघर, जो ख़ासकर सफ़ेद बाघ के चारों ओर बनाई गई और महाराजा मार्तंड सिंह के नाम पर रखी गई। इस क़िस्म की यह क्षेत्र की इकलौती सुविधा है, और वह इसलिए है क्योंकि सफ़ेद बाघ रीवा की पहचान बन चुका है।
गोविंदगढ़	बघेलखंड	विरासत	एक बड़ी झील के किनारे रीवा का राजमहल, और सुंदरजा आम की पट्टी का केंद्र। पकड़े गए सफ़ेद बाघ मोहन को इसी महल में रखा और उसका प्रजनन कराया गया था, और उसके चारों ओर के बाग़ ही क्षेत्र के इकलौते भौगोलिक संकेतक से पंजीकृत उत्पाद का स्रोत हैं।
चचाई जलप्रपात	बघेलखंड	प्रकृति	क़रीब 130 मीटर की एक ही सीधी छलाँग, जहाँ तमसा की सहायक नदी बीहड़ रीवा पठार को छोड़ती है — इसे आमतौर पर भारत के तेईसवें सबसे ऊँचे जलप्रपात के आसपास रखा जाता है। यह प्रपात इसलिए है क्योंकि नदी सपाट पड़े बलुआ पत्थर पर बहती है और फिर कगार के छोर पर एक नए बने ढाल-बिंदु से टकराती है, इसलिए वह उतरती नहीं, गिरती है।
क्योटी जलप्रपात	बघेलखंड	प्रकृति	चचाई से थोड़ी ही दूरी पर उसी कगार से गिरती महाना नदी। मानक आँकड़े इसे क़रीब 98 मीटर बताते हैं, हालाँकि कुछ स्रोत इसे 130 मीटर पर रखते हैं; यह अंतर सुलझा नहीं है और इनमें से कोई भी आँकड़ा दोहराने से पहले इसे जान लेना ठीक है।
बहुती जलप्रपात	बघेलखंड	प्रकृति	निहाई (जिसे ओड्डा भी कहते हैं) पर क़रीब 145 मीटर, मध्य प्रदेश का सबसे ऊँचा जलप्रपात, जो पठार के उत्तर-पूर्वी छोर से मऊगंज घाटी में गिरता है। मौसमी, और फ़रवरी से व्यावहारिक रूप से सूखा।
पुरवा जलप्रपात	बघेलखंड	प्रकृति	ख़ुद तमसा, जो एक चौड़े परदे की तरह कगार से नीचे जाती है, और उसके ऊपर एक नहर का मुहाना — रीवा के प्रपातों में शहर के सबसे पास वाला और सबसे आसानी से पहुँचा जाने वाला।
संजय-दुबरी बाघ अभयारण्य	बघेलखंड	वन्यजीव	सोन बेसिन में बनास और गोपद के किनारे साल के जंगल का एक बड़ा, बहुत कम देखा जाने वाला अभयारण्य, जो छत्तीसगढ़ के गुरु घासीदास से सटा हुआ है, जिससे यह मिला-जुला खंड मध्य भारत के ज़्यादा अहम बाघ-गलियारों में से एक बन जाता है। यहाँ ढाँचागत सुविधाएँ नाम भर की हैं, और जाने का मक़सद भी यही है।
भरहुत	बघेलखंड	विरासत	लगभग दूसरी सदी ईसा पूर्व के शुंगकालीन बौद्ध स्तूप का स्थल, जिसकी तराशी हुई वेदिका और तोरण भारत की सबसे पुरानी कथात्मक पत्थर-मूर्तिकला में से हैं — और जो अब कोलकाता के भारतीय संग्रहालय में हैं, क्योंकि उन्हें उन्नीसवीं सदी में वहाँ से हटा लिया गया था। स्थल ख़ुद एक नीचा टीला भर है जिस पर लगभग कुछ नहीं है, और यही उसे इस बात का काम का सबक़ बना देता है कि क्षेत्रीय धरोहर आख़िर में कहाँ पहुँचती है।
देउर कोठार	बघेलखंड	विरासत	मौर्यकाल के ईंट और पत्थर के स्तूपों का एक समूह, जिसकी पहचान 1980 के दशक में हुई और जो अब संरक्षित है, और जो गंगा के मैदान तथा दक्कन के बीच के पुराने रास्ते पर है। यहाँ लगभग कोई नहीं आता, और यह इस बात का सबूत है कि यह पठार बौद्ध धर्म के लिए कोई पिछड़ा कोना नहीं, आर-पार जाने का रास्ता था।
चंद्रेह	बघेलखंड	विरासत	सोन के एक मोड़ पर दसवीं सदी का कलचुरि शिव मंदिर और गोल मठ, जो एक शैव संन्यासी संप्रदाय के लिए बना था। गोल मठ स्थापत्य की दृष्टि से असामान्य है और परिवेश — नदी, चट्टान और उसके सिवा कुछ नहीं — काफ़ी हद तक वैसा ही है जैसा था।
विरातेश्वर मंदिर, सोहागपुर	बघेलखंड	विरासत	लगभग दसवीं या ग्यारहवीं सदी का कलचुरिकालीन पत्थर का एक बड़ा मंदिर, जिसका शिखर ऊँचा है और बाहरी नक़्क़ाशी सघन। यह सोन घाटी का सबसे अच्छी हालत में बचा आरंभिक मंदिर है और लगभग हर यात्रा-कार्यक्रम से बाहर है।
चित्रकूट (सतना की तरफ़)	बघेलखंड	तीर्थ	स्फटिक शिला, हनुमान धारा, गुप्त गोदावरी और जानकी कुंड इस तीर्थ-क़स्बे के मध्य प्रदेश वाले हिस्से में पड़ते हैं, जबकि कामदगिरि और रामघाट सीमा के उस पार हैं। चित्रकूट का प्रशासन दो राज्यों से चलता है और वह बुंदेलखंड–बघेलखंड की सांस्कृतिक रेखा पर भी दोनों ओर फैला है।
रिहंद जलाशय (गोविंद बल्लभ पंत सागर)	बघेलखंड	प्रकृति	सतह के क्षेत्रफल के हिसाब से भारत की सबसे बड़ी कृत्रिम झीलों में से एक, जो सोन बेसिन में रिहंद पर 1950 के दशक के आख़िर और 1960 के दशक के शुरू में बनाई गई। यही उस कोयला-और-तापविद्युत परिसर की धुरी है जो अब क्षेत्र के पूर्वी छोर को परिभाषित करता है, और उसके बनने से घाटी के तल से एक बड़ी आबादी उजड़ी।
सिलचर	बराक घाटी	शहरी	घाटी का इकलौता बड़ा क़स्बा और उसका परिवहन, शिक्षा तथा प्रकाशन का केंद्र, बराक के दक्षिणी किनारे पर। असम विश्वविद्यालय, मेडिकल कॉलेज, बांग्ला भाषा का प्रेस और क्षेत्र का राजनीतिक जीवन, सब यहीं हैं, और रेलवे स्टेशन 1961 की घटनाओं का स्मारक अपने ऊपर लिए हुए है।
भाषा शहीद स्टेशन स्मृति भवन	बराक घाटी	विरासत	सिलचर रेलवे स्टेशन पर उन ग्यारह लोगों का स्मारक जो 19 मई 1961 की पुलिस गोलीबारी में मारे गए। घाटी का सालाना भाषा शहीद दिवस इसी पर केंद्रित रहता है, जब भोर से पहले ही स्टेशन का अगला अहाता भर जाता है।
ख़ासपुर	बराक घाटी	विरासत	मैदान की वह राजधानी जहाँ डिमासा कछारी राजा पहाड़ों के माईबंग से उतरकर आ बैठे। जो बचा है वह ईंट का काम है — सिंहद्वार, सूर्यद्वार, एक मंदिर और एक सभा-भवन के टुकड़े — जो सिलचर से लगभग बीस किलोमीटर दूर जुती हुई ज़मीन में, अपने चारों ओर बिना किसी पुनर्निर्माण के खड़ा है। एक पहाड़ी राजवंश की मैदानी दरबार बन जाने की कोशिश, और यही वजह है कि घाटी के पुराने जगह-नाम डिमासा हैं।
भुबन पहाड़	बराक घाटी	तीर्थ	सिलचर के दक्षिण-पूर्व में एक जंगली कगार पर बना शिव-स्थान, जहाँ पहाड़ी चढ़कर पैदल पहुँचा जाता है। शिवरात्रि का मेला पूरी घाटी से और त्रिपुरा तथा बांग्लादेश से तीर्थयात्री खींचता है, और रात भर, जुलूस की शक्ल में की जाने वाली वह चढ़ाई उतनी ही असल बात है जितना ख़ुद वह स्थान।
सोन बील	बराक घाटी	प्रकृति	असम की सबसे बड़ी आर्द्रभूमि और सबसे अजीब में से एक — पूरे मानसून यह एक झील रहती है, जिस पर नावें पार करती हैं और मछुआरा समुदाय काम करते हैं, और जनवरी तक यह इतनी सूख चुकी होती है कि उसे जोतकर धान बोया जा सके। वही ज़मीन एक ही साल में मछली की फ़सल भी देती है और अनाज की भी। जाड़ों में प्रवासी जलपक्षी इसे बरतते हैं।
करीमगंज (श्रीभूमि) क़स्बा और कुशियारा का किनारा	बराक घाटी	शहरी	कुशियारा पर बसा एक नदी-क़स्बा, जो ऐतिहासिक रूप से घाटी का धारा के नीचे की ओर का व्यापारिक द्वार था और आज भी उसका सीमा-शुल्क तथा स्थल-बंदरगाह केंद्र है। क़स्बे के ऊपर बराक सुरमा और कुशियारा में बँट जाती है, और दोनों किनारों का मैदान अटूट है।
हैलाकांदी और कटाखाल	बराक घाटी	शहरी	सबसे छोटा ज़िला-क़स्बा, उस चाय पट्टी के बीचोंबीच जो पहाड़ी की तलहटी तक चढ़ती चली जाती है। कटाखाल इस बेसिन का पानी उत्तर की ओर बराक में ले जाती है और उसे बाक़ायदा भरोसे के साथ डुबोती भी है।
चतला हाओर	बराक घाटी	प्रकृति	सिलचर के दक्षिण-पश्चिम में एक चौड़ी मौसमी गहराई, जो हर मानसून में एक उथली झील और हर जाड़े में धान की ज़मीन बन जाती है, और जिसमें गीले महीनों में मछली-पालन सामूहिक रूप से चलता है। यह देखने की सबसे साफ़ जगह कि घाटी का कृषि-वर्ष खड़े पानी के इर्द-गिर्द किस तरह गूँथा गया है।
बराक घाटी के चाय बाग़ान	बराक घाटी	प्रकृति	1850 के दशक से बाढ़-बेसिनों के बीच की नीची लहरदार ज़मीन पर खोले गए बाग़ान। घाटी असम का दूसरा चाय ज़िला है और इसकी चाय आम तौर पर ब्रह्मपुत्र पट्टी की चाय से हल्की होती है; ये बाग़ान ही वह वजह भी हैं कि यहाँ सादरी बोलने वाली एक बड़ी आबादी रहती है।
बदरपुर	बराक घाटी	विरासत	घाटी का रेल जंक्शन, जहाँ ब्रह्मपुत्र की ओर से आने वाली लाइन सिलचर के लिए और सीमावर्ती क़स्बों के लिए मुड़ती है, और जहाँ बराक के ऊपर नदी-किनारे के एक पुराने क़िले के अवशेष हैं। वह बिंदु जहाँ से रेल के रास्ते घाटी में घुसने वाली हर चीज़ को गुज़रना पड़ता है।
मणिहारार घाट और सिलचर पर बराक का किनारा	बराक घाटी	शहरी	क़स्बे का नदी-मुख, जहाँ नाव से पार जाना, जाड़ों के मेले और विसर्जन के जुलूस होते हैं। यहाँ बराक चौड़ी, धीमी और मटमैली है, और उसे देखा नहीं, बरता जाता है।
कछार मैदान के मणिपुरी गाँव	बराक घाटी	विरासत	सिलचर और लखीपुर के आसपास की वे बस्तियाँ, जिन्हें 1820 के दशक में मणिपुर घाटी पर बर्मी क़ब्ज़े के दौरान विस्थापित हुए मणिपुरी परिवारों ने बसाया। दो सदी बाद भी वे घरेलू करघों पर फनेक बुनते हैं, कार्तिक पूर्णिमा पर रास करते हैं, और एक ऐसी भाषा तथा एक ऐसी रसोई सँभाले हुए हैं जिनका अपने चारों ओर के मैदान से कोई नाता नहीं।
चित्रकोट जलप्रपात	बस्तर	प्रकृति	जगदलपुर से मोटे तौर पर 38 किमी पश्चिम में इंद्रावती एक घोड़े की नाल जैसे कगार पर से लगभग 30 मीटर गिरती है। पूरे मानसून में यह चादर 300 मीटर के क़रीब चौड़ी होती है और भारत का सबसे चौड़ा प्रपात है; मार्च तक वही कगार तीन-चार अलग-अलग धाराएँ ढोता है जिनके बीच सूखी चट्टान होती है, इसलिए साल भर में इस जगह की दो बिलकुल अलग शक्लें होती हैं।
तीरथगढ़ जलप्रपात	बस्तर	प्रकृति	कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान के भीतर मुंगा बहार 30 मीटर से ज़्यादा गिरती है, और एक ही चादर के बजाय सीढ़ीदार झरनों में टूट जाती है। सीढ़ियों के सिरे पर शिव का एक छोटा थान बैठा है।
कुटुमसर गुफा	बस्तर	प्रकृति	कांगेर घाटी में चूना-पत्थर की एक गुफा, जो सतह से क़रीब 35 मीटर नीचे लगभग 1,370 मीटर तक चलती है, जिसमें स्टैलेक्टाइट वाले कक्ष और अंधी गुफा-मछलियों की एक बसी हुई आबादी है। भीतर एक-एक कर जाना होता है और रोशनी हाथ के लैंप से होती है, और पूरे मानसून गुफा बंद रहती है क्योंकि उसमें पानी भर जाता है।
कैलाश गुफा	बस्तर	प्रकृति	1993 में मिली, लगभग 250 मीटर लंबी और घाटी के फ़र्श से क़रीब 40 मीटर ऊपर। इसकी संरचनाएँ ठोंकने पर बजती हैं, और नाम वहीं से आया है।
कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान	बस्तर	वन्यजीव	1982 में घोषित, और एक सँकरी घाटी के साथ-साथ मोटे तौर पर 200 किमी² साल, सागौन तथा बाँस को समेटे हुए। इसी के भीतर गुफाएँ और तीरथगढ़ हैं, और छत्तीसगढ़ के राजकीय पक्षी पहाड़ी मैना की आख़िरी बड़ी आबादी भी।
दंतेश्वरी मंदिर, दंतेवाड़ा	बस्तर	तीर्थ	डंकिनी और शंखिनी धाराओं के संगम पर पूरे क्षेत्र की अधिष्ठात्री देवी दंतेश्वरी की गद्दी। यह मंदिर बस्तर के अनुष्ठान-कैलेंडर का संदर्भ-बिंदु है — जगदलपुर का दशहरा-चक्र उन्हीं के नाम पर होता है, और देवी की पालकी दोनों जगहों के बीच आती-जाती है।
बारसूर	बस्तर	विरासत	इंद्रावती पर नागवंशी काल का एक मंदिर-स्थल, जिसमें बत्तीसा मंदिर — एक ही चबूतरे पर बत्तीस खंभों पर टिके दो मंदिर — मामा-भांजा मंदिर, और गणेश की दो बहुत बड़ी एकाश्म मूर्तियाँ हैं। यह इस बात का सबूत है कि इस पठार पर बस्तर के काकतीय शासकों से बहुत पहले भी अच्छा-ख़ासा पत्थर का स्थापत्य और एक दरबारी अर्थव्यवस्था थी।
भैरमगढ़	बस्तर	विरासत	इंद्रावती के ऊपर एक पुराना क़िला और मंदिर-स्थल, और इंद्रावती टाइगर रिज़र्व का दरवाज़ा। इसका साप्ताहिक हाट दोनों किनारों के गाँवों को खींचता है।
जगदलपुर — महल, संग्रहालय और हाट	बस्तर	शहरी	क्षेत्र का इकलौता सच्चा क़स्बा। बस्तर का महल, वह मानव-विज्ञान संग्रहालय जिसमें मुरिया कंघियों, घोटुल की सामग्री और ढोकरा का संग्रह है, और संजय मार्केट के आसपास के रोज़ के तथा साप्ताहिक बाज़ार, सब थोड़ी-सी दूरी पर हैं। दशहरे की रथ यात्रा बाहर की गलियों से होकर निकलती है।
इंद्रावती टाइगर रिज़र्व	बस्तर	वन्यजीव	इंद्रावती के महाराष्ट्र वाले पार्श्व पर साल और बाँस का जंगल, जो इस बात के लिए अहम है कि यह छत्तीसगढ़ के राजकीय पशु जंगली भैंसे के भारत में बचे आख़िरी ठिकानों में से एक है। भीतर जाना सीमित है और मौसम पर निर्भर।
कोंडागाँव के शिल्प-गाँव	बस्तर	विरासत	क्षेत्र के पंजीकृत शिल्पों का काम करता हुआ केंद्र — आसपास के गाँवों में घड़वा ढोकरा ढालने वाले, लोहार और लकड़ी तराशने वाले, और रायपुर वाली सड़क पर एक शिल्प-ग्राम तथा बाज़ार।
नगरनार	बस्तर	विरासत	कुम्हारों का एक गाँव, जिसके मन्नत वाले टेराकोटा घोड़े और हाथी पूरे क्षेत्र के थानों के अहातों में खड़े हैं। टुकड़े स्टॉक के लिए नहीं, मन्नत के बदले फ़रमाइश पर बनाए जाते हैं।
छिंदगढ़, तोकापाल, दरभा और बकावंड के हाट	बस्तर	विरासत	साप्ताहिक बाज़ार, हर एक अपने तय दिन पर, और यह समझने की इकलौती सबसे अच्छी जगह कि यह क्षेत्र चलता कैसे है। सल्फी की हाँडियाँ, दोनों में चापड़ा, बाँस का करील, वन-उपज, लोहे के औज़ार, कपड़ा और चावल की बीयर, और साथ ही हजामत, रिश्ते तय करना और झगड़ों का निपटारा, सब हफ़्ते में एक दिन एक ही मैदान पर।
ढोलकल गणेश	बस्तर	विरासत	लगभग ग्यारहवीं सदी की गणेश की एक पत्थर की मूर्ति, जो बैलाडीला की पहाड़ियों में मोटे तौर पर 3,000 फ़ीट पर एक कटक पर रखी है और जहाँ जंगल से होकर पैदल पहुँचा जाता है। किसी भी बस्ती से इतनी दूर उसकी यह जगह ही पहेली है।
पट्टदकल	बयलुसीमे	विरासत	मलप्रभा पर एक ही अहाते में दस बड़े मंदिर, जो सातवीं और आठवीं सदी में दो अलग-अलग स्थापत्य व्याकरणों में साथ-साथ बने — काडसिद्धेश्वर, जंबुलिंग, गलगनाथ और पापनाथ पर उत्तरी नागर वक्ररेखीय शिखर, और संगमेश्वर, विरूपाक्ष तथा मल्लिकार्जुन पर दक्षिणी द्रविड़ सोपानाकार शिखर। विरूपाक्ष रानी लोकमहादेवी ने विक्रमादित्य द्वितीय के कांची अभियान के उपलक्ष्य में बनवाया था, और उसके अभिलेख स्थपतियों के नाम बताते हैं। 1987 में विश्व धरोहर सूची में अंकित।
बादामी	बयलुसीमे	विरासत	अगस्त्य तालाब के ऊपर लाल बलुआ पत्थर की चट्टान में चार गुफ़ाएँ — तीन ब्राह्मणीय और एक जैन — जिनमें से गुफ़ा 3 पर 578 का तिथि-अंकित अभिलेख है। पानी के उस पार भूतनाथ मंदिर-समूह खड़े हैं और उनके ऊपर क़िला। यह पूरा स्थल इसलिए काम करता है क्योंकि बलुआ पत्थर क्षैतिज परतों में है और साफ़ कटता है।
ऐहोल	बयलुसीमे	विरासत	एक गाँव के भीतर और उसके आसपास बिखरे पाँचवीं से आठवीं सदी के सौ से ज़्यादा मंदिर — गजपृष्ठाकार दुर्ग मंदिर अपने स्तंभ-युक्त प्रदक्षिणा पथ के साथ, सपाट छत वाला लाड ख़ान, हुचिमल्लि, और पहाड़ी पर जैन मेगुति। इसे आम तौर पर एक स्थापत्य प्रयोगशाला कहा जाता है, और इस बार यह वाक्यांश सही है।
मेगुति पहाड़ी का अभिलेख	बयलुसीमे	विरासत	ऐहोल के मेगुति मंदिर पर दरबारी कवि रविकीर्ति की रची एक संस्कृत प्रशस्ति, जो 634 की है, जिसमें पुलकेशिन द्वितीय द्वारा हर्ष की पराजय दर्ज है और जिसमें कवि कालिदास तथा भारवि को वह कसौटी बताता है जिससे वह ख़ुद को नापता है। यह भारतीय साहित्य के इतिहास के सबसे पक्के तिथि-लंगरों में से एक है।
महाकूट और बनशंकरी	बयलुसीमे	तीर्थ	महाकूट बादामी से कुछ किलोमीटर दूर एक झरने से भरे तालाब के चारों ओर आरंभिक चालुक्य देवालयों का समूह है; बनशंकरी, जो क़स्बे के ज़्यादा पास है, वहाँ एक बड़ी सीढ़ीदार बावड़ी है और मलप्रभा घाटी का सबसे बड़ा मेला लगता है।
कूडलसंगम	बयलुसीमे	तीर्थ	जहाँ मलप्रभा कृष्णा से मिलती है, और जहाँ बसवण्णा की समाधि है। पुराना संगमेश्वर मंदिर आंशिक रूप से जलाशय के स्तर से नीचे खड़ा है और वहाँ एक कुएँनुमा गड्ढे में बनी लिफ़्ट से पहुँचा जाता है; ऊपर का आधुनिक परिसर शरण परंपरा का एक केंद्र है।
बसवन बागेवाडि	बयलुसीमे	तीर्थ	बसवण्णा का जन्मस्थान, एक छोटा क़स्बा जिसमें चालुक्य काल का नंदीश्वर मंदिर और एक स्मारक परिसर है। यहाँ और कूडलसंगम के बीच यह मैदान उनके जीवन के दोनों सिरे थामे है, जबकि उस जीवन की घटनाएँ पूरब के पठार पर हुईं।
गोल गुंबज़	बयलुसीमे	विरासत	मोहम्मद आदिल शाह का मक़बरा, जो 1656 में पूरा हुआ, और जिसका गुंबद भीतर से क़रीब 44 मीटर चौड़ा है — अब तक बने सबसे बड़े चिनाई के गुंबदों में से एक, और आठ एक-दूसरे को काटती मेहराबों पर टिका, जो उसका भार बिना बाहरी पुश्ते के सँभालती हैं। ढोल पर बनी फुसफुसाहट-दीर्घा आवाज़ को कई गुना लौटाती है, जिससे भीड़ होने पर वह लगभग बेकार हो जाती है और ख़ाली होने पर असाधारण।
इब्राहीम रौज़ा	बयलुसीमे	विरासत	एक ही ऊँचे चबूतरे पर इब्राहीम आदिल शाह द्वितीय का मक़बरा और मस्जिद, जो सत्रहवीं सदी की शुरुआत में बने और जिनकी पत्थर की तराश तथा अभिलेख-कला बड़े गोल गुंबज़ से कहीं बेहतर है। इसके अनुपात को अक्सर दक्कनी स्थापत्य का सर्वश्रेष्ठ कहा जाता है।
बारा कमान, मलिक-ए-मैदान और उपली बुरुज	बयलुसीमे	विरासत	बारह मेहराबों का एक अधूरा मक़बरा, जो मेहराब उठने की रेखा पर छोड़ दिया गया; एक बुर्ज पर रखी सोलहवीं सदी की बहुत बड़ी काँसे की तोप; और एक मीनार, जिस पर बाहरी सीढ़ी से चढ़ा जाता है। ये तीनों मिलकर आदिल शाही शहर का बाक़ी हिस्सा हैं, और तीनों में बिना शुल्क घूमा जा सकता है।
आलमट्टि बाँध	बयलुसीमे	प्रकृति	कृष्णा का वह जलाशय, जिसकी नहरों ने कर्नाटक के सबसे सूखे ज़िलों को एक ही पीढ़ी में गन्ने, अंगूर और किशमिश का देश बना दिया। बाँध के नीचे का बग़ीचा अपने आप में शाम बिताने की एक स्थानीय जगह है।
गोकाक जलप्रपात	बयलुसीमे	प्रकृति	घटप्रभा बलुआ पत्थर की एक कगार पर क़रीब 50 मीटर गिरती है, और खड्ड के आर-पार एक झूला पुल है। 1887 में यहाँ गोकाक की सूती मिल को बिजली देने के लिए एक जल-विद्युत संयंत्र लगाया गया था — भारत के सबसे शुरुआती संयंत्रों में से एक — और तब से मिल तथा जलप्रपात ने मिलकर क़स्बे को गढ़ा है।
सौंदत्ति येल्लम्मा	बयलुसीमे	तीर्थ	पहाड़ी की चोटी पर रेणुका-येल्लम्मा का मंदिर, जहाँ बहुत बड़ी भीड़ आती है, ख़ास तौर पर मार्गशीर्ष की पूर्णिमा पर। देवी को लड़कियाँ समर्पित करने की प्रथा, जो ऐतिहासिक रूप से इसी स्थान से जुड़ी रही है, 1982 के कर्नाटक देवदासी (समर्पण प्रतिषेध) अधिनियम से प्रतिबंधित कर दी गई।
कित्तूर	बयलुसीमे	विरासत	उस छोटे राज्य के क़िले और महल के खंडहर, जिसकी शासक चेन्नम्मा ने अक्टूबर 1824 में एक अंग्रेज़ी टुकड़ी को हराया था और अगले साल पकड़ी गईं। स्थल पर बना एक सरकारी संग्रहालय हथियार और अभिलेख रखता है, और क़स्बे का सालाना उत्सव उसी लड़ाई को याद करता है।
बेलगावि क़िला और कमल बसदि	बयलुसीमे	विरासत	चौदहवीं सदी के आख़िर का एक खाईदार क़िला, जिसमें एक जैन बसदि है जिसकी छत पर कमल तराशा है, और दो मस्जिदें हैं। बेलगावि की दूसरी पहचान 1924 के कांग्रेस अधिवेशन का मैदान है, वह अकेला अधिवेशन जिसकी अध्यक्षता गांधी ने की।
हलसि	बयलुसीमे	विरासत	जंगली पश्चिमी तालुकों में एक आरंभिक कदंब राजधानी, जिसमें भूवराह नरसिंह मंदिर और छोटे देवालयों का एक समूह है। हरा, गीला और बीस किलोमीटर पूरब के मैदान से बिलकुल अलग।
लक्कुंडि	बयलुसीमे	विरासत	परवर्ती चालुक्य मंदिरों और बावड़ियों की असाधारण सघनता वाला एक गाँव — काशीविश्वेश्वर, अपने दोहरे गर्भगृह और खरादे हुए स्तंभों के साथ, ब्रह्म जिनालय, और बारीकी से बने कुओं की एक शृंखला। यहाँ के कारीगरों ने बलुआ पत्थर के बजाय महीन दाने वाले शिस्ट पर काम किया, यही वजह है कि तराश बादामी से ज़्यादा पैनी है।
गदग और डंबल	बयलुसीमे	विरासत	गदग में त्रिकूटेश्वर परिसर, अपने सरस्वती देवालय के साथ, और वीरनारायण मंदिर, जहाँ परंपरा के अनुसार कुमारव्यास ने अपना महाभारत रचा; पास ही डंबल का दोड्डबसप्प एक ऐसी तारकाकार योजना पर है जिसकी ज्यामितीय जटिलता उल्लेखनीय है।
मगडि और अत्तिवेरि	बयलुसीमे	वन्यजीव	दो उथली तालाब-आर्द्रभूमियाँ, जो मानसून के बाद भरती हैं और बड़ी संख्या में शीतकालीन जल-पक्षी लाती हैं — मगडि धारीदार सिर वाले हंसों के लिए जाना जाता है, अत्तिवेरि प्रवासी बत्तखों और तटचरों के व्यापक मिश्रण के लिए।
बंकापुर और कागिनेले	बयलुसीमे	विरासत	बंकापुर के क़िले में एक मोर अभयारण्य और चालुक्य काल की एक मस्जिद तथा मंदिर हैं; कागिनेले वह क़स्बा है जो कनकदास से जुड़ा है और जहाँ उनका स्मारक है। हावेरि ज़िले में ब्याडगि भी है, जिसका मिर्च बाज़ार पूरे देश के लिए इस फ़सल का भाव तय करता है।
हज़ारदुआरी महल	बंगाल डेल्टा	विरासत	भागीरथी के किनारे खड़ा एक ग्रीक-पुनरुत्थान शैली का महल, जो 1829 और 1837 के बीच नवाब नाज़िम हुमायूँ जाह के लिए बंगाल इंजीनियर्स के डंकन मैकलियोड के नक़्शे पर बना। नाम का मतलब है एक हज़ार दरवाज़े, और उनमें से बड़ी संख्या दीवारों में जड़े नक़ली दरवाज़े हैं। अब यह एक संग्रहालय है, जिसमें निज़ामत के हथियार, चित्र और पुस्तकालय रखे हैं।
कटरा मस्जिद	बंगाल डेल्टा	विरासत	मुर्शिद क़ुली ख़ान की 1720 के दशक की शुरुआत की जामा मस्जिद और सराय, कोनों पर मीनारों और एक ऊँचे चबूतरे के साथ। वे अपने ही आदेश से प्रवेश की सीढ़ियों के नीचे दफ़न हैं, ताकि नमाज़ पढ़ने आने वाले उनकी क़ब्र के ऊपर से गुज़रें।
ख़ुशबाग़	बंगाल डेल्टा	विरासत	भागीरथी के उस पार एक चारदीवारी वाला बाग़ीचा-क़ब्रिस्तान, जिसमें अलीवर्दी ख़ान, सिराजुद्दौला और उनके घराने की क़ब्रें हैं। वहाँ नाव से पहुँचा जाता है, और वह जान-बूझकर सादा है — पानी के उस पार हज़ारदुआरी से उसका अंतर ही दोनों को देखने का मक़सद है।
निज़ामत इमामबाड़ा और मोतीझील	बंगाल डेल्टा	विरासत	निज़ामत परिसर में महल के सामने खड़ा 1847 का इमामबाड़ा, और मोतीझील की गोखुर झील, जो नवाबों के पहले के ठिकाने की जगह थी। मोतीझील भागीरथी की एक मरी हुई धारा है, और यही वजह है कि अठारहवीं सदी का एक सत्ता-केंद्र अब एक तालाब के किनारे बैठा है।
बरानगर के टेराकोटा मंदिर	बंगाल डेल्टा	विरासत	चार बांग्ला समूह और भवानीनाथ मंदिर, जो अठारहवीं सदी के मध्य में रानी भवानी के संरक्षण में बने। नदी के किनारे खड़े छोटे, गहन तराशे हुए ईंट के मंदिर, जहाँ लगभग कोई नहीं आता, और जिनके टेराकोटा फलक डेल्टा के सर्वश्रेष्ठ में हैं।
नवद्वीप	बंगाल डेल्टा	तीर्थ	चैतन्य की जन्मभूमि — वे यहीं 1486 में जन्मे — और वह क़स्बा जहाँ सार्वजनिक सामूहिक संकीर्तन शुरू हुआ। यह नव्य-न्याय का भी एक केंद्र था, जिसकी अपनी शास्त्रीय परंपरा थी। भागीरथी बार-बार खिसकी है और क़स्बा उसके साथ हटता रहा है, इसलिए मध्यकालीन स्थल और आज का क़स्बा एक ही जगह पर नहीं हैं।
मायापुर	बंगाल डेल्टा	तीर्थ	नवद्वीप से नदी के उस पार, जिसे उन्नीसवीं सदी के अंत में चैतन्य का ठीक-ठीक जन्मस्थान बताया गया और तब से इस्कॉन के अंतरराष्ट्रीय मुख्यालय के रूप में विकसित किया गया है। यहाँ विदेशी निवासियों और तीर्थयात्रियों की बहुत बड़ी संख्या आती है, जो इसे डेल्टा के किसी भी दूसरे तीर्थ-क़स्बे से अलग बनाती है।
शांतिपुर	बंगाल डेल्टा	विरासत	एक साथ बुनकरों का क़स्बा और वैष्णव केंद्र — चैतन्य के वरिष्ठ समकालीन अद्वैत आचार्य की गद्दी, और डेल्टा की सबसे महीन सूती साड़ियों का स्रोत। इसका रास उत्सव इतने बड़े पैमाने पर चलता है कि पूरा क़स्बा ठप हो जाता है।
कालना मंदिर परिसर	बंगाल डेल्टा	विरासत	अंबिका कालना का नवकैलाश — दो संकेंद्रित घेरों में बने एक सौ आठ छोटे शिव मंदिर, जो 1809 में बने — और 1849 का प्रतापेश्वर मंदिर, जिसके टेराकोटा फलक इस क्षेत्र में बचा हुआ सबसे सघन आख्यानपरक ईंट-काम हैं। इन्हें बर्दवान के राज परिवार ने भागीरथी के किनारे बनवाया।
चंदननगर	बंगाल डेल्टा	विरासत	1673 से एक फ़्रांसीसी बस्ती, जो 1949 के जनमत-संग्रह तक फ़्रांसीसी बनी रही, 1950 में भारत को सौंपी गई और औपचारिक रूप से 1954 में विलीन हुई। स्ट्रैंड, सैक्रेड हार्ट चर्च, दुप्ले का निवास जो अब संग्रहालय है, और फ़्रांसीसी नामों वाला सड़कों का नक़्शा — सब बचे हुए हैं। यहाँ की जगद्धात्री पूजा की रोशनी बनाने वाली कार्यशालाएँ पूरे देश के त्योहारों को रोशनी की सज्जा भेजती हैं।
चिनसुरा	बंगाल डेल्टा	विरासत	सत्रहवीं सदी के मध्य से डच ठिकाना, जो 1824 की आंग्ल-डच संधि के तहत ब्रिटेन को सौंपा गया। ईंट की क़ब्रों वाला डच क़ब्रिस्तान, फ़ोर्ट गुस्टावस की पुरानी जगह और पास का अर्मेनियाई गिरजाघर — इतना ही बचा है।
बंडेल बैसिलिका	बंगाल डेल्टा	विरासत	बैसिलिका ऑफ़ द होली रोज़री, जिसकी नींव पुर्तगाली ऑगस्टिनियों ने 1599 में रखी, जो 1632 में लूटी गई और 1660 में दोबारा बनी; 1599 का मूल प्रवेश-द्वार आज भी खड़ा है। अहाते में एक जहाज़ का मस्तूल लटका है, जिसे तूफ़ान से बचकर लौटे एक कप्तान ने मन्नत के रूप में छोड़ा था — डेल्टा की यूरोपीय सूची की सबसे शब्दशः चीज़।
श्रीरामपुर	बंगाल डेल्टा	विरासत	1755 से 1845 में ब्रिटेन को बेचे जाने तक डेनिश फ़्रेडरिकनगोर। सेंट ओलाव्स चर्च, डेनिश टैवर्न और श्रीरामपुर कॉलेज — जिसकी स्थापना 1818 में हुई और जिसे डेनिश राजकीय अधिकार-पत्र से उपाधियाँ देने का हक़ मिला — नदी के इस टुकड़े पर पुर्तगाली, डच और फ़्रांसीसी के बाद चौथी यूरोपीय तह हैं। यहाँ विलियम केरी के छापेख़ाने ने बाइबिल दर्जनों भारतीय भाषाओं में छापी और पहले बांग्ला अख़बार निकाले।
कुमारटुली	बंगाल डेल्टा	शहरी	उत्तर कोलकाता की चंद गलियाँ, जहाँ साल भर की मूर्तियाँ गढ़ी जाती हैं। सबसे अच्छा वक़्त अगस्त से दुर्गा पूजा के पहले हफ़्ते तक है, जब एक ही सड़क की अलग-अलग कार्यशालाओं में ढाँचे, मिट्टी की परतें और तैयार प्रतिमाएँ, सब एक साथ दिखती हैं।
दक्षिणेश्वर काली मंदिर	बंगाल डेल्टा	तीर्थ	1855 में रानी रासमणि ने बनवाया, जो एक व्यापारी जाति की महिला थीं और जिन्होंने यह मंदिर तब बनवाया जब पुरोहित वर्ग ने उनके मंदिर-दान पर ही आपत्ति की। रामकृष्ण दशकों तक इसके पुजारी रहे, और यही वह चीज़ है जिसने इसे स्थानीय के बजाय राष्ट्रीय स्थल बना दिया।
बेलूड़ मठ	बंगाल डेल्टा	तीर्थ	पश्चिमी किनारे पर रामकृष्ण मिशन का मुख्यालय, जिसकी स्थापना विवेकानंद ने 1898 में की। उसका मुख्य मंदिर, जो 1938 में पूरा हुआ, ऐसा बनाया गया कि उसका बाहरी रूप अलग-अलग कोणों से मंदिर, मस्जिद और गिरजाघर, तीनों जैसा पढ़ा जाए — मिशन की स्थिति के बारे में पत्थर में रखी गई एक स्थापत्य दलील।
हुगली इमामबाड़ा	बंगाल डेल्टा	विरासत	हाजी मुहम्मद मोहसिन के दान से 1861 में बना एक इमामबाड़ा, जिसमें एक घड़ी-मीनार है जिसका पुर्ज़ा आज भी हाथ से चढ़ाया जाता है, और क़ुरानी सुलेख से भरा दो मंज़िला आँगन। डच क़ब्रिस्तान से ठीक नदी के उस पार।
चंद्रकेतुगढ़	बंगाल डेल्टा	विरासत	बेड़ाचाँपा में खोदा गया एक टीला, जिसमें लगभग तीसरी सदी ईसा पूर्व से बसावट मिलती है, और जहाँ से ऐसी टेराकोटा पट्टिकाएँ निकलीं जिनके तकनीकी स्तर तक डेल्टा फिर एक हज़ार साल तक नहीं पहुँचा। यह एक ऐसी धारा पर बसा था जो अब है ही नहीं, और यही वजह है कि एक बड़ा प्राचीन स्थल आज धान के खेतों के बीच है।
सागर द्वीप और कपिल मुनि मंदिर	बंगाल डेल्टा	तीर्थ	हुगली के मुहाने पर वह द्वीप जहाँ नदी समुद्र से मिलती है, और मकर संक्रांति पर लगने वाले गंगासागर मेले की जगह। मंदिर को एक से ज़्यादा बार दोबारा बनाना पड़ा है, क्योंकि पहले वाले समुद्र ले गया।
वाराणसी के घाट	भोजपुर और पूर्वांचल	तीर्थ	पाँच किलोमीटर लंबे उस अर्धचंद्राकार मोड़ पर क़रीब चौरासी सीढ़ीदार घाट, जहाँ गंगा उत्तर की ओर बहती है। शाम की आरती के लिए दशाश्वमेध, दाह-संस्कार के लिए मणिकर्णिका और हरिश्चंद्र, और दक्षिणी सिरे पर अस्सी — और इन्हें देखने का सबसे अच्छा तरीक़ा भोर में नाव से है।
काशी विश्वनाथ मंदिर	भोजपुर और पूर्वांचल	तीर्थ	बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक, जिसे 1780 में अहिल्याबाई होलकर ने फिर से बनवाया, और 2021 से जिस तक घाटों से मंदिर तक काटे गए एक चौड़े गलियारे से होकर पहुँचा जाता है — एक ऐसा बदलाव जिसने पुराने शहर की बुनावट बदल दी और जो स्थानीय स्तर पर आज भी विवादित है।
सारनाथ	भोजपुर और पूर्वांचल	विरासत	वह जगह जहाँ बुद्ध ने अपना पहला उपदेश दिया। धमेख स्तूप, खोदा गया विहार, और संग्रहालय में अशोक का वह सिंह-शीर्ष जो भारत गणराज्य का राजचिह्न बना।
रामनगर क़िला और रामलीला	भोजपुर और पूर्वांचल	विरासत	नदी पार काशी नरेश का अठारहवीं सदी का क़िला, और वह क़स्बा जिसकी इकतीस रातों की रामलीला उसकी गलियों और तालाबों को महाकाव्य के स्थलों में बदल देती है, जबकि दर्शक हर शाम उनके बीच पैदल चलते हैं।
सासाराम में शेर शाह सूरी का मक़बरा	भोजपुर और पूर्वांचल	विरासत	एक बनावटी झील के बीच चबूतरे पर खड़ा अष्टकोणीय बलुआ पत्थर का मक़बरा, जो लगभग 1545 में पूरा हुआ। भारत की मुग़ल-पूर्व सबसे बेहतरीन इमारतों में से एक, और हैरान करने वाली हद तक कम देखी जाने वाली।
रोहतासगढ़ क़िला	भोजपुर और पूर्वांचल	विरासत	सोन के ऊपर कैमूर के पठार पर एक विशाल पहाड़ी क़िला, जिसकी चारदीवारी कई किलोमीटर लंबी है और जहाँ पैदल ही पहुँचा जाता है। यह बारी-बारी से स्थानीय सरदारों, शेर शाह और मुग़लों के पास रहा।
मुंडेश्वरी मंदिर	भोजपुर और पूर्वांचल	तीर्थ	एक पहाड़ी पर बना अष्टकोणीय पत्थर का मंदिर, जिसका अभिलेख चौथी या पाँचवीं सदी का पढ़ा जाता है, और जिसे स्थानीय तौर पर भारत का सबसे पुराना लगातार चलता आ रहा हिंदू मंदिर बताया जाता है। यहाँ बकरे चढ़ाए जाते हैं और ज़िंदा ही छोड़ दिए जाते हैं।
जगदीशपुर	भोजपुर और पूर्वांचल	विरासत	कुँवर सिंह की गद्दी, उस अस्सी बरस के ज़मींदार की जिसने इस इलाके में 1857 के विद्रोह की अगुवाई की और गोलियों के बीच गंगा पार करने के बाद अपनी आख़िरी लड़ाई जीती।
विंध्याचल	भोजपुर और पूर्वांचल	तीर्थ	गंगा के किनारे एक शक्तिपीठ, जहाँ विंध्यवासिनी मंदिर है और अष्टभुजा तथा काली खोह को समेटती एक त्रिकोण परिक्रमा है। नवरात्र में यहाँ भारी भीड़ रहती है।
चुनार क़िला	भोजपुर और पूर्वांचल	विरासत	गंगा के ऊपर बलुआ पत्थर की एक चट्टानी उभार पर बना क़िला, उन्हीं खदानों के बग़ल में जिन्होंने अशोक के स्तंभों का पत्थर दिया — यह बारी-बारी से शेर शाह, अकबर और कंपनी के पास रहा।
गोरखनाथ मंदिर	भोजपुर और पूर्वांचल	तीर्थ	गोरखनाथ की स्थापित योगी परंपरा, नाथ संप्रदाय, की प्रमुख गद्दी, जहाँ मकर संक्रांति पर बड़ा खिचड़ी मेला लगता है और जिसकी मठ-परंपरा पूरे उत्तर भारत में और नेपाल तक फैली है।
कुशीनगर	भोजपुर और पूर्वांचल	तीर्थ	वह जगह जहाँ बुद्ध का महापरिनिर्वाण हुआ। परिनिर्वाण मंदिर में पाँचवीं सदी की लेटी हुई बुद्ध-प्रतिमा, दाह-संस्कार स्थल पर बना रामाभार स्तूप, और आधा दर्जन बौद्ध देशों के बनवाए विहार।
मगहर	भोजपुर और पूर्वांचल	विरासत	वह जगह जहाँ कबीर ने मरना चुना, क्योंकि लोक-विश्वास था कि काशी में मरने से मुक्ति निश्चित है और मगहर में मरने से नहीं मिलती। उनकी समाधि और उनकी मज़ार एक ही अहाते में अग़ल-बग़ल खड़ी हैं, जिनकी देखरेख क्रमशः हिंदू और मुसलमान करते हैं।
चिरांद	भोजपुर और पूर्वांचल	विरासत	घाघरा के किनारे एक नवपाषाणकालीन टीला, जो लगभग 2500 ईसा पूर्व से बसा रहा, जहाँ हड्डी के औज़ार और एक लंबा अटूट स्तर-क्रम मिला है — पूर्वी भारत की सबसे पुरानी बसी हुई जगहों में से एक।
केसरिया और लौरिया नंदनगढ़	भोजपुर और पूर्वांचल	विरासत	उत्तरी छोर पर — केसरिया में ईंटों का एक विशाल स्तूप, जो भारत के सबसे ऊँचे स्तूपों में है, और लौरिया नंदनगढ़ में अशोक का एक स्तंभ, जिसका सिंह-शीर्ष आज भी अपनी जगह पर खड़ा है।
काज़ीरंगा राष्ट्रीय उद्यान	ब्रह्मपुत्र घाटी	वन्यजीव	ब्रह्मपुत्र के बाढ़-मैदान पर घास के मैदान और दलदल, जहाँ दुनिया के लगभग दो-तिहाई एक-सींगी गैंडे रहते हैं, साथ ही बाघ, जंगली भैंसे और दलदली बारहसिंगे का बहुत घना जमाव। सालाना बाढ़ यहाँ की पारिस्थितिकी का हिस्सा है, उसमें कोई व्यवधान नहीं।
माजुली	ब्रह्मपुत्र घाटी	प्रकृति	गिनीज़ वर्ल्ड रिकॉर्ड्स द्वारा दुनिया के सबसे बड़े नदी-द्वीप के रूप में मान्यता प्राप्त — आज लगभग 350 किमी² और सिकुड़ता हुआ — और असम की वैष्णव मठीय संस्कृति का केंद्र — वे सत्र जिन्होंने मुखौटा-निर्माण, पांडुलिपि-चित्रकला, बरगीत और सत्रीया को 16वीं सदी से लगातार जीवित रखा है।
कामाख्या मंदिर	ब्रह्मपुत्र घाटी	तीर्थ	गुवाहाटी के ऊपर नीलाचल पहाड़ी पर, उपमहाद्वीप के सबसे महत्वपूर्ण शाक्त तीर्थों में से एक, जिसके गर्भगृह में कोई प्रतिमा नहीं है — पूजा का विषय एक चट्टानी दरार और एक प्राकृतिक जलस्रोत है।
चराइदेउ मैदाम	ब्रह्मपुत्र घाटी	विरासत	अहोम राजपरिवार के समाधि-टीले, यानी मिट्टी के नीचे ईंटों के गुंबददार कक्ष, जिन्हें 2024 में यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल के रूप में अंकित किया गया — सूची में पूर्वोत्तर से पहला सांस्कृतिक स्थल।
शिवसागर	ब्रह्मपुत्र घाटी	विरासत	अहोम राजधानी, जहाँ रंग घर नामक अखाड़ा-भवन, बहुमंज़िला तलातल घर और करेंग घर महल, और 1734 में रानी अंबिका द्वारा बनवाया गया शिवडोल का सरोवर-और-मंदिर परिसर है।
मानस राष्ट्रीय उद्यान	ब्रह्मपुत्र घाटी	वन्यजीव	भूटान की सीमा पर एक विश्व धरोहर स्थल, जिसने उग्रवाद और अवैध शिकार के कारण अपना दर्जा खो दिया था और 2011 में उसे वापस पाया, जब स्थानीय बोडो समुदाय ने ख़ुद इस पुनर्बहाली को आगे बढ़ाया। यह पिग्मी हॉग, स्वर्ण लंगूर और हिस्पिड ख़रगोश का घर है।
उमानंद द्वीप	ब्रह्मपुत्र घाटी	तीर्थ	गुवाहाटी में ब्रह्मपुत्र के बीच एक द्वीप पर बना शिव मंदिर, जिस द्वीप को व्यापक रूप से दुनिया का सबसे छोटा बसा हुआ नदी-द्वीप कहा जाता है; यहाँ नौका से पहुँचा जाता है और स्वर्ण लंगूरों की एक छोटी आबादी यहाँ रहती है।
हाजो	ब्रह्मपुत्र घाटी	तीर्थ	एक क़स्बा जो एक साथ हिंदुओं (हयग्रीव माधव मंदिर), बौद्धों (जो उसी मंदिर को वह स्थान मानते हैं जहाँ बुद्ध ने निर्वाण पाया) और मुसलमानों (पोआ मक्का) के लिए पवित्र है।
जोरहाट और चाय बाग़ान	ब्रह्मपुत्र घाटी	प्रकृति	असम के चाय उद्योग का केंद्र, जहाँ औपनिवेशिक बाग़ान-मालिकों के बंगले हैं, तोकलाई चाय अनुसंधान संस्थान है — अपनी तरह का दुनिया का सबसे पुराना, स्थापना 1911 — और ऐसे बाग़ान हैं जो मेहमानों को ठहराते हैं।
दीपोर बील	ब्रह्मपुत्र घाटी	प्रकृति	गुवाहाटी के दक्षिण-पश्चिमी किनारे पर एक स्थायी मीठे पानी की झील, एक रामसर स्थल और शहर का वर्षाजल-कुंड, जो अपने किनारों पर रेल लाइन और कूड़ा-भराव क्षेत्र के लगातार दबाव में है।
हाफलोंग	ब्रह्मपुत्र घाटी	पहाड़	असम का एकमात्र पहाड़ी स्थल, लगभग 680 मी की ऊँचाई पर, जिसके पास जतिंगा है — वह गाँव जो मानसून के बाद के कुहासे में पक्षियों के दिशाहीन रात्रि-अवतरण के लिए जाना जाता है।
कृष्ण जन्मभूमि और द्वारकाधीश मंदिर	ब्रज	तीर्थ	जन्मभूमि परिसर परंपरा से माने गए जन्मस्थान को चिह्नित करता है; 1814 का द्वारकाधीश मंदिर, जिसे ग्वालियर के एक कोषाध्यक्ष ने बनवाया था, शहर का सबसे व्यस्त चालू मंदिर है, ख़ासकर होली और जन्माष्टमी पर।
विश्राम घाट	ब्रज	तीर्थ	यमुना पर शहर का मुख्य घाट, जहाँ शाम की आरती होती है और जहाँ से शहर के पच्चीस घाटों की परिक्रमा शुरू की जाती है।
बाँके बिहारी मंदिर	ब्रज	तीर्थ	वृंदावन का सबसे ज़्यादा देखा जाने वाला मंदिर, जो 1864 में स्वामी हरिदास से जुड़े एक विग्रह के चारों ओर बना। हर कुछ मिनट में विग्रह के आगे परदा खींच दिया जाता है, इस मान्यता पर कि अटूट दृष्टि सह पाना किसी भक्त के बस से बाहर है।
निधिवन	ब्रज	तीर्थ	तुलसी जैसे नीचे और आपस में गुँथे पेड़ों का घना कुंज, जहाँ स्वामी हरिदास रहते थे। साँझ ढलते ही इसे लोगों से ख़ाली कराकर बंद कर दिया जाता है, इस मान्यता पर कि रात में युगल वहाँ नृत्य करते हैं।
राधारमण, राधावल्लभ और गोविंद देव मंदिर	ब्रज	विरासत	गौड़ीय और राधावल्लभी परंपराओं की सोलहवीं सदी की नींवें। गोविंद देव, जो 1590 में मान सिंह के संरक्षण में बना, स्थापत्य का शिखर है — एक क्रूसाकार, मेहराबदार लाल बलुआ पत्थर का मंदिर, जिस जैसा उत्तर भारत में और कुछ नहीं।
गोवर्धन पर्वत और परिक्रमा	ब्रज	तीर्थ	बलुआ पत्थर की एक नीची कटक के चारों ओर 21 किमी का घेरा, जो नंगे पाँव चला जाता है और कुछ तीर्थयात्रियों द्वारा कई दिनों में दंडवत करते हुए। पहाड़ी की ख़ुद पूजा होती है; भक्त उस पर चढ़ते नहीं।
राधाकुंड और श्यामकुंड	ब्रज	तीर्थ	जुड़वाँ कुंड, जिन्हें गौड़ीय धर्म-चिंतन में ब्रज की सबसे पवित्र भूमि माना जाता है। अहोई अष्टमी की आधी रात का स्नान बहुत बड़ी भीड़ खींचता है।
बरसाना और नंदगाँव	ब्रज	तीर्थ	राधा और कृष्ण के गाँव, दोनों एक-एक पहाड़ी पर, दोनों में चोटी पर एक मंदिर और पत्थर की एक लंबी सीढ़ी। दोनों मिलकर लगातार दो दिनों में, इसी क्रम में, लठमार होली खेलते हैं।
गोकुल, महावन और बलदेव	ब्रज	तीर्थ	यमुना के पूरब के बाल-लीला स्थल, और बलदेव में कृष्ण के बड़े भाई को समर्पित दाऊजी मंदिर, जहाँ मुख्य त्योहार के अगले दिन हुरंगा होली खेली जाती है।
डीग महल	ब्रज	विरासत	जाट शासकों का अठारहवीं सदी का बाग़-महल, जो मानसून की नक़ल करने वाली एक जल-व्यवस्था के इर्द-गिर्द बना है, जिसमें दो जलाशयों से सैकड़ों फ़व्वारे चलते हैं। ये साल में कुछ ही दिन चलाए जाते हैं, और यात्रा का समय उसी हिसाब से बाँधना सार्थक है।
केवलादेव राष्ट्रीय उद्यान	ब्रज	वन्यजीव	भरतपुर के शासकों ने बत्तख़ के शिकार के लिए जो मानव-निर्मित आर्द्रभूमि बनवाई थी, वह अब यूनेस्को की विश्व धरोहर है और एशिया में जाड़े बिताने वाले जलपक्षियों की सबसे सघन बसाहटों में से एक।
बटेश्वर	ब्रज	तीर्थ	यमुना के एक मोड़ पर सौ से ज़्यादा शिव मंदिरों की क़तार, और हर कार्तिक में एक बड़ा पशु तथा घोड़ा मेला — इस क्षेत्र का शैव प्रतिभार।
राजकीय संग्रहालय, मथुरा	ब्रज	विरासत	कुषाणकालीन मथुरा मूर्तिकला का अकेला सबसे अच्छा संग्रह, जिसमें वे लाल बलुआ पत्थर की बुद्ध-प्रतिमाएँ शामिल हैं जो तब बनीं जब बुद्ध को पहली बार मनुष्य-रूप में दिखाया जाने लगा था।
कुसुम सरोवर और मानसी गंगा	ब्रज	विरासत	गोवर्धन परिक्रमा-मार्ग पर भरतपुर के जाटों द्वारा बनवाए गए अठारहवीं सदी के बलुआ पत्थर के कुंड और छतरियाँ — ब्रज का सबसे उम्दा लौकिक स्थापत्य।
खजुराहो स्मारक समूह	बुंदेलखंड	विरासत	चंदेल मंदिर, जो वंश के चरम पर मोटे तौर पर 950 और 1050 के बीच बने और 1986 में कसौटी (i) तथा (iii) के अंतर्गत यूनेस्को विश्व धरोहर सूची में दर्ज हुए। मूल गिनती आमतौर पर पचासी बताई जाती है, जिनमें से क़रीब बीस-इक्कीस बचे हैं, और वे पश्चिमी, पूर्वी तथा दक्षिणी समूहों में हैं और केवल हिंदू नहीं, हिंदू और जैन दोनों हैं। स्थापत्य की दृष्टि से वे नागर शैली का सबसे साफ़ बयान हैं — एक शिखर, जो गुच्छों में लगे छोटे उप-शिखरों से ऊपर उठता है, ताकि पूरी मीनार शंकु के बजाय एक पर्वत-शृंखला की तरह पढ़ी जाए, और वह भी एक ऊँचे चबूतरे पर, बिना किसी घेरे की दीवार के, ताकि इमारत के चारों ओर घूमा जा सके और उसे पूरा देखा जा सके। कंदारिया महादेव सबसे बड़ा है। जो कामुक मूर्तिशिल्प दर्शकों को खींचता है, वह पूरे शिल्प-कार्यक्रम का एक छोटा हिस्सा भर है।
ओरछा	बुंदेलखंड	विरासत	बेतवा के एक मोड़ पर बसी बुंदेला राजधानी — जहाँगीर महल, राज महल, इतनी ऊँचाई पर बना चतुर्भुज मंदिर कि वह क़िले जैसा लगे, और नदी के किनारे बलुआ पत्थर की छतरियों की एक कतार, जो बुंदेला शासकों के दाह-स्थलों को चिह्नित करती है। राम राजा मंदिर उस चतुर्भुज में नहीं है जो उसी के लिए बनाया गया था, बल्कि रानी महल में बैठा है, और वहाँ राम की पूजा एक शासन करते राजा के रूप में होती है: देवता को सशस्त्र गार्ड ऑफ़ ऑनर और राजकीय सलामी मिलती है, और मंदिर पुजारी के नहीं, राजदरबार के शिष्टाचार पर चलता है। किंवदंती इसे मूर्ति के साथ जुड़ी एक शर्त से समझाती है — कि वह जहाँ पहली बार रखी जाएगी, वहीं रह जाएगी।
झाँसी का क़िला	बुंदेलखंड	विरासत	ग्रेनाइट की पहाड़ी पर बना क़िला, जिसे ओरछा के बुंदेलों ने सत्रहवीं सदी में शुरू किया, जो बाद में मराठों के हाथ आया, और जो रानी लक्ष्मीबाई के नेतृत्व में 1857 की लड़ाई का केंद्र रहा। दीवारें लगभग बिना किसी नींव-पट्टी के सीधे चट्टान पर बैठी हैं — पहाड़ी ही नींव है — और बुंदेलखंड के अधिकांश क़िले इसी तरह बने हैं।
दतिया महल (बीर सिंह देव महल)	बुंदेलखंड	विरासत	ओरछा के बीर सिंह देव का सत्रहवीं सदी के शुरू में बनवाया गया सात मंज़िला पत्थर का महल, जिसमें कभी कोई रहा नहीं और जिसका भीतरी काम कभी पूरा नहीं हुआ। यह पूरी तरह पत्थर और ईंट से बना है, ढाँचे में कहीं लकड़ी नहीं है, और ऊपरी मंज़िलों तक दीवारों की मोटाई के भीतर छिपी सीढ़ियों से पहुँचा जाता है।
कालिंजर का क़िला	बुंदेलखंड	विरासत	मैदान से क़रीब 240 मीटर ऊपर उठा हुआ विंध्य का एक अलग-थलग शिलाखंड, जो दसवीं सदी के आख़िर से चंदेलों की क़िलाबंद राजधानी रहा और सदियों तक सीधे हमले से कभी नहीं लिया गया। प्राचीर के नीचे नीलकंठ गुफ़ा-मंदिर में एक बड़ा नीला-काला लिंग है; दीवारों के भीतर चट्टान काटकर बनाए गए तालाब, जिनमें कोठ तीर्थ सबसे बड़ा है, वही चीज़ हैं जिनके बल पर क़िला टिका रहता था। 1545 में यहीं, इसके बघेल क़ब्ज़ेदार को घेरते हुए, शेर शाह सूरी को जानलेवा चोट लगी।
महोबा और चंदेल तालाब	बुंदेलखंड	विरासत	परमर्दिदेव की चंदेल राजधानी, और आल्हा-चक्र की अपनी ज़मीन। मदन सागर और कीरत सागर ग्यारहवीं सदी के चालू जलाशय हैं, जिनके बंधे ग्रेनाइट से मढ़े हैं और जिनके पानी में टापुओं पर मंदिरों के खंडहर खड़े हैं। कजली मेला यहीं रक्षाबंधन के अगले दिन लगता है।
पन्ना बाघ अभयारण्य और केन की घाटी	बुंदेलखंड	वन्यजीव	केन के किनारे बलुआ पत्थर का पठार, घाटी और सागौन का जंगल। 2009 तक अवैध शिकार ने इस अभयारण्य की पूरी बाघ-आबादी ख़त्म कर दी थी, और फिर बांधवगढ़, कान्हा तथा पेंच से लाकर उसे दोबारा बसाया गया — दुनिया के उन गिने-चुने पुनर्वासों में से एक, जिन्होंने शून्य से एक प्रजनन करती आबादी खड़ी की। नीचे केन में घड़ियाल और मगर हैं, जो केन घड़ियाल अभयारण्य में संरक्षित हैं, और यही नदी केन–बेतवा नदी-जोड़ो योजना में देने वाली नदी है।
पन्ना का हीरा-क्षेत्र	बुंदेलखंड	विरासत	भारत का इकलौता उत्पादक हीरा-क्षेत्र, जिस पर एक साथ दो तरह से काम होता है: पन्ना शहर के दक्षिण में मशीनी मझगवाँ पाइप खान, और मोटे तौर पर आठ फ़ुट वर्ग की कई सौ उथली खदानें, जिनमें से हर एक थोड़ी-सी फ़ीस पर किसी एक व्यक्ति को पट्टे पर दी जाती है और हाथ से खोदी तथा धोई जाती है। पट्टे की खदान में जो कुछ मिले, वह क़ानूनन पन्ना के सरकारी हीरा कार्यालय को सौंपना पड़ता है, जो उसकी नीलामी करता है और रॉयल्टी काटकर रक़म खोजने वाले को लौटा देता है।
चित्रकूट	बुंदेलखंड	तीर्थ	मंदाकिनी की घाटी और कामदगिरि पहाड़ी, जिन्हें वह जगह माना जाता है जहाँ राम ने वनवास के पहले साल बिताए। कामदगिरि की पाँच किलोमीटर की नंगे पाँव परिक्रमा, रामघाट के घाट, गुप्त गोदावरी की वे गुफ़ाएँ जिनके फ़र्श पर पानी बहता है, और स्फटिक शिला — ये तय ठिकाने हैं। यह क़स्बा बुंदेलखंड–बघेलखंड की सीमा पर दोनों ओर फैला है और उसका प्रशासन दोनों तरफ़ से चलता है।
देवगढ़	बुंदेलखंड	विरासत	बेतवा के किनारे की एक पहाड़ी, जिस पर लगभग छठी सदी का गुप्तकालीन दशावतार मंदिर है — शिखर वाले उत्तर भारतीय पत्थर के मंदिरों में सबसे पुराने बचे मंदिरों में से एक, और व्यावहारिक रूप से उस रूप का आदि-नमूना जो पाँच सदी बाद खजुराहो में अपने चरम पर पहुँचता है — और साथ में तीस से ज़्यादा जैन मंदिर तथा सैकड़ों बिखरी मूर्तियाँ और अभिलेख।
सोनागिरि	बुंदेलखंड	तीर्थ	सफ़ेद दिगंबर जैन मंदिरों से ढकी एक पहाड़ी, जिस पर नंगे पाँव चढ़ा जाता है, और जो क्षेत्र के जैन व्यापारी समुदायों के लिए एक बड़ा स्थल है। गिनती आमतौर पर पहाड़ी पर सतहत्तर मंदिर और नीचे क़रीब छब्बीस बताई जाती है।
गढ़कुंडार का क़िला	बुंदेलखंड	विरासत	एक नीची पहाड़ी पर खंगारों का क़िला, जो चौदहवीं सदी में बुंदेलों के इस क्षेत्र पर क़ब्ज़ा करने से पहले तक उनके पास था, और वही जगह जिसकी पृष्ठभूमि में बुंदेलों की अपनी उत्पत्ति-कथा सुनाई जाती है। इसका जीर्णोद्धार नहीं हुआ है और यहाँ शायद ही कोई आता है।
धुबेला संग्रहालय	बुंदेलखंड	विरासत	छत्रसाल के स्मारक परिसर में झील के किनारे बना संग्रहालय, जिसमें पूरे क्षेत्र से जुटाई गई चंदेल और बुंदेला मूर्तियाँ, हथियार और अभिलेख रखे हैं — तालाब पट्टी से जो कुछ बरामद हुआ है, उसे देखने की सबसे अच्छी अकेली जगह।
चरखारी	बुंदेलखंड	विरासत	एक छोटी बुंदेला रियासत का क़स्बा, जो आपस में जुड़ी झीलों की उस शृंखला के चारों ओर बसा है जिसमें एक झील दूसरी को भरती है, और जिसके ऊपर एक पहाड़ी क़िला है। यहाँ इसे बुंदेलखंड का कश्मीर कहा जाता है — यह दावा पहाड़ों के बारे में नहीं, पानी के बारे में है, और यही सब कुछ बता देता है कि यहाँ किस चीज़ की कमी है।
रहतगढ़ का क़िला और जलप्रपात	बुंदेलखंड	प्रकृति	बीना नदी पर बना एक क़िला, जिसके नीचे एक मौसमी जलप्रपात है, जो केवल मानसून के दौरान और उसके ठीक बाद बहता है।
गोकर्ण	कैनरा तट	तीर्थ	एक अंतरीप पर बसा शैव तीर्थ-कस्बा, जो महाबलेश्वर मंदिर और उसके आत्मलिंग के चारों ओर बना है। कथा विशिष्ट है और स्थानीय रूप से भार उठाती है — रावण ने शिव से लिंग इस शर्त पर पाया कि लंका पहुँचने से पहले उसे ज़मीन पर नहीं रखा जाएगा; बालक के रूप में प्रकट हुए गणेश ने ऐसा जुगाड़ किया कि वह गोकर्ण में रख दिया गया, जहाँ वह जम गया, और रावण के उसे उखाड़ने के प्रयासों ने ही उसे महाबल नाम दिया। कस्बा अपने अनुष्ठानिक कार्य बनाए हुए है, जिसके केंद्र में कोटितीर्थ कुंड है, और गोकर्ण इस तट की उन जगहों में से एक है जहाँ अंत्येष्टि कर्म किए जाते हैं।
ओम बीच और गोकर्ण की तट-यात्रा	कैनरा तट	समुद्र तट	कस्बे के दक्षिण में लैटेराइट के सिरों वाली छोटी खाड़ियों का एक क्रम — कुडले, ओम, हाफ़ मून और पैराडाइज़ — जो एक चट्टानी पगडंडी से जुड़ी हैं। ओम बीच को उसका नाम अपनी दो जुड़ी हुई खाड़ियों के दोहरे मोड़ से मिला है। असली बात उनके बीच की पैदल यात्रा है; सड़क केवल पहली दो तक पहुँचती है।
मुरुडेश्वर	कैनरा तट	तीर्थ	कंडुक पहाड़ी पर, तीन ओर समुद्र वाले एक अंतरीप पर बना एक मंदिर, जिसके साथ लगभग 37 मीटर ऊँची शिव की प्रतिमा और ऊपर तक लिफ़्ट वाला बीस मंज़िला गोपुर है। दोनों बीसवीं सदी के उत्तरार्ध के निर्माण हैं, जिनका ख़र्च एक स्थानीय उद्योगपति ने उठाया। यह स्थल गोकर्ण वाले उसी आत्मलिंग-चक्र का हिस्सा है — मुरुडेश्वर, धारेश्वर, गुणवंतेश्वर और सज्जेश्वर, हर एक के बारे में माना जाता है कि वहाँ लिंग के आवरण का एक टुकड़ा गिरा था।
याना	कैनरा तट	प्रकृति	सदाबहार जंगल से निकले काले कार्स्ट चूना-पत्थर के दो एकाश्म शिखर — भैरवेश्वर शिखर, लगभग 120 मीटर, और उससे छोटा मोहिनी शिखर। चट्टान क्रिस्टलीय चूना-पत्थर है, ऐसे भूदृश्य में जो अन्यथा लैटेराइट और नाइस का है, इसलिए ये मीनारें दर्शनीय से अधिक भूवैज्ञानिक विसंगति हैं, और बड़े वाले के आधार पर एक गुफ़ा-मंदिर है।
सिरसि मारिकंबा मंदिर	कैनरा तट	तीर्थ	सिरसि कस्बे के बीचोंबीच देवी मारिकंबा का मंदिर, और कर्नाटक के सबसे बड़े मेले का केंद्र। जात्रे केवल एक साल छोड़कर एक साल होती है, विषम संख्या वाले वर्षों में फ़रवरी या मार्च के आसपास, जब प्रतिमा एक विशाल रथ में निकाली जाती है और कस्बे की आबादी हफ़्ते भर के अधिकांश हिस्से के लिए कई गुना हो जाती है।
बनवासि	कैनरा तट	विरासत	कदंबों की राजधानी, जो कन्नड़ भूभाग के भीतर से शासन करने वाला पहला राजवंश था, और जिसकी स्थापना चौथी सदी में मयूरशर्मा ने की। इसका मधुकेश्वर मंदिर बाद के कई कालों का काम लिए हुए है, और कस्बा वरदा नदी के एक मोड़ के भीतर बैठा है। यह कर्नाटक की सबसे पुरानी लगातार बसी बस्तियों में से एक है, और कवि पंप की बनवासि को याद करने वाली पंक्ति किसी भी कन्नड़ जगह के बारे में सबसे अधिक उद्धृत पद्य है।
सोंदा और वादिराज मठ	कैनरा तट	तीर्थ	स्वादि, छोटे सोंदा राज्य की गद्दी, जहाँ सोदे वादिराज मठ है जिसमें सोलहवीं सदी के माध्व आचार्य वादिराज तीर्थ का बृंदावन खड़ा है, साथ में जैन बसदि और महल के खंडहर। एक जैन और एक माध्व केंद्र का कुछ सौ मीटर के भीतर होना इस उच्चभूमि की सामान्य स्थिति है, अपवाद नहीं।
इडगुंजि	कैनरा तट	तीर्थ	महागणपति मंदिर, कर्नाटक के सबसे अधिक दर्शन किए जाने वाले गणेश स्थलों में से एक, जिसमें खड़ी दो-भुजा वाली प्रतिमा है, न कि वह बैठी चार-भुजा वाली मूर्ति जो और जगह मिलती है। मंदिर का नाम धारण करने वाली यक्षगान मंडली उत्तरी शैली में सबसे प्रसिद्ध है।
मिर्जान क़िला	कैनरा तट	विरासत	अघनाशिनी के किनारे चौड़ी खाइयों और सीढ़ीदार कुओं वाला एक लैटेराइट क़िला, जो गेरसोप्पा की चेन्नभैरादेवी से जोड़ा जाता है, जिसने सोलहवीं सदी के आधे से अधिक समय तक इस तट पर शासन किया और जिसे पुर्तगाली काली मिर्च की रानी कहते थे क्योंकि वे जो काली मिर्च ख़रीदते थे वह उसके बंदरगाहों से होकर आती थी। यह क़िला उन थोड़ी जगहों में से एक है जहाँ इस तट का औपनिवेशिक-पूर्व समुद्री व्यापार ज़मीन पर पढ़ा जा सकता है।
कारवार और काली का ज्वारनदमुख	कैनरा तट	शहरी	ज़िला मुख्यालय, काली के मुहाने पर, तट से दूर द्वीपों, एक लंबे समुद्र-तट और एक नौसैनिक बंदरगाह के साथ। रवींद्रनाथ ठाकुर 1882 में यहाँ अपने भाई के पास ठहरे, जो कस्बे में न्यायाधीश थे, और उन्होंने अपने संस्मरणों में इस समुद्र-तट के बारे में लिखा; समुद्र-तट उन्हीं का नाम धारण करता है। कुरुमगड और देवबाग तट से दूर पड़ते हैं, और कैगा परमाणु केंद्र तथा नौसैनिक अड्डा, दोनों तट के इसी छोटे हिस्से पर हैं।
दांडेलि और काली व्याघ्र आरक्षित क्षेत्र	कैनरा तट	वन्यजीव	काली पर आर्द्र पर्णपाती और अर्ध-सदाबहार जंगल, जिसमें बाघ, तेंदुआ, गौर, काले तेंदुए के दर्शन और बड़े धनेश सहित धनेश की चार प्रजातियाँ हैं। नदी सुपा और कद्रा पर बाँधी गई है और छोड़ा गया प्रवाह ही वह चीज़ है जिस पर राफ़्टिंग का मौसम चलता है। यह आरक्षित क्षेत्र दांडेलि अभयारण्य को अंशी राष्ट्रीय उद्यान के साथ जोड़कर बनाया गया।
अघनाशिनी का ज्वारनदमुख	कैनरा तट	प्रकृति	इस तट की उन बहुत थोड़ी नदियों में से एक जिसकी मुख्य धारा पर कोई बाँध नहीं है, और इसीलिए उसके ज्वारनदमुख में आज भी खारेपन की अक्षत ढाल, मैंग्रोव, एक चालू द्विकपाटी शंबुक-मत्स्यिकी जिसे बड़े हद तक महिलाएँ चलाती हैं, और आसपास के खेतों में कागा धान है। इसे 2024 में अंतरराष्ट्रीय महत्व की आर्द्रभूमियों की रामसर सूची में जोड़ा गया।
जोग जलप्रपात	कैनरा तट	प्रकृति	शरावती चार अलग-अलग धाराओं में लगभग 250 मीटर गिरती है — राजा, रानी, रॉकेट और रोरर। यह ठीक-ठीक बताना ज़रूरी है कि यह कहाँ है। जलप्रपात ज़िले की सीमा पर हैं, और दृश्य-स्थल, सड़क की पहुँच तथा प्रशासनिक ज़िम्मेदारी सब शिवमोग्गा की तरफ़ हैं, इसलिए जोग वस्तुतः शिवमोग्गा का स्थल है जहाँ इस इलाके से पहुँचा जाता है, न कि इसके भीतर का स्थल। प्रवाह ऊपर की ओर लिंगनमक्कि बाँध से नियंत्रित होता है, इसलिए छोड़े जाने के हिसाब से जलप्रपात शानदार भी हो सकते हैं और लगभग सूखे भी।
उंचल्लि, मागोड और सथोडि जलप्रपात	कैनरा तट	प्रकृति	अघनाशिनी और बेदती तंत्रों पर तीन जलप्रपात, तीनों इसी इलाके के भीतर और तीनों जोग से कहीं अधिक शांत। उंचल्लि, जिसे उस अधिकारी के नाम पर लशिंग्टन जलप्रपात भी कहा जाता है जिसने 1840 के दशक में इसकी सूचना दी थी, एक खाई में गिरता है जहाँ जंगल में पैदल चलकर पहुँचा जाता है; मागोड बेदती पर दो चरणों वाला जलप्रपात है; सथोडि घने जंगल में एक चौड़ा, नीचा जलप्रपात है।
भटकल	कैनरा तट	विरासत	एक बंदरगाह कस्बा जिसमें एक जैन और एक नवायत इतिहास साथ-साथ चलते हैं। इसकी पुरानी मस्जिदें किसी आयातित शैली में नहीं बल्कि स्थानीय मंदिर-मुहावरे में बनी हैं, पत्थर में, ढालू खपरैल की छतों और तराशे हुए चबूतरों के साथ, और इसी से वे इस तट की सबसे शिक्षाप्रद धार्मिक इमारतों में आ जाती हैं; इसकी जैन बसदियाँ उस दौर की हैं जब यह कस्बा काली मिर्च का बड़ा बंदरगाह था।
मुंडगोड की तिब्बती बस्ती	कैनरा तट	विरासत	डोएगुलिंग, जो 1960 के दशक में अर्ध-मलनाड मैदान में आवंटित ज़मीन पर बसाई गई, और भारत की सबसे बड़ी तिब्बती बस्तियों में से एक है। द्रेपुंग और गंदेन मठीय विश्वविद्यालय यहाँ फिर से स्थापित किए गए, इसलिए एक बड़ी तिब्बती शास्त्रीय संस्था उत्तर कन्नड़ के उस तालुक में बैठी है जहाँ मक्का और कपास भी उगाई जाती है।
उलवि	कैनरा तट	तीर्थ	एक वन-गाँव जिसमें चन्नबसवण्णा की समाधि है, जो बसवण्णा के भांजे थे और उन शरणों में से एक थे जो बारहवीं सदी की उथल-पुथल के बाद कल्याण से निकल गए। यह पूरे उत्तरी कर्नाटक से लिंगायत तीर्थयात्रियों को उस जगह खींचता है जो अन्यथा काली का गहरा जंगल है, और इसके आसपास की गुफ़ाएँ तीर्थयात्रा का हिस्सा हैं।
गेरसोप्पा और चतुर्मुख बसदि	कैनरा तट	विरासत	गेरसोप्पा के सालुव शासकों की गद्दी, होन्नावर के ऊपर शरावती पर, जहाँ जंगल में ग्रेनाइट की चार मुँह वाली जैन बसदि खड़ी है। इस राज्य की संपत्ति होन्नावर से भेजी जाने वाली काली मिर्च से आती थी, और इसकी सबसे परिणामकारी शासक चेन्नभैरादेवी थीं।
चंबा शहर और चौगान	चिनाब घाटी और चंबा	विरासत	तब बसा जब राजा साहिल वर्मन ने 920 ईस्वी में अपनी राजधानी भरमौर से नीचे लाई और उसे अपनी बेटी चंपावती के नाम पर नाम दिया। शहर रावी के ऊपर एक चौरस सीढ़ी पर चौगान के चारों ओर बसा है — लगभग 800 मीटर लंबा घास का समतल मैदान, जो 1890 में पाँच छोटे मैदानों को मिलाकर बनाया गया और जो मेले का मैदान, बाज़ार, खेल का मैदान और मिंजर की जगह — सब कुछ है। चंबा की शासक परंपरा एक हज़ार साल तक अटूट चली, यही वजह है कि उसके ताम्रपत्र दानपत्रों का पुरालेख पश्चिमी हिमालय में सबसे भरा-पूरा है।
लक्ष्मी नारायण मंदिर समूह	चिनाब घाटी और चंबा	तीर्थ	एक ही चारदीवारी वाले प्रांगण में पत्थर के छह शिखर मंदिर, जिनमें प्रमुख साहिल वर्मन ने दसवीं सदी में बनवाया था, और हर एक पर बर्फ़ से बचाने के लिए लकड़ी की छत और स्लेट का छत्र चढ़ा है — यानी हिमालयी टोपी पहने एक नागर मंदिर, और इन घाटियों का जमा-जमाया हल।
भरमौर और चौरासी परिसर	चिनाब घाटी और चंबा	तीर्थ	2,200 मीटर पर पुरानी राजधानी, ब्रह्मपुर, जिसमें एक ही पक्के प्रांगण के चारों ओर चौरासी थान हैं। यहाँ के लक्षणा देवी मंदिर में लगभग सातवीं सदी की नक़्क़ाशीदार लकड़ी की चौखट है और राजा मेरु वर्मन के लिए बनी पीतल की मूर्ति, और प्रांगण के नंदी तथा गणेश भी उसी काल की पीतल की ढलाई हैं। उस उम्र का और कुछ भी भारत में कहीं भी लगातार पूजा में शायद ही बचा हो।
छतराड़ी	चिनाब घाटी और चंबा	तीर्थ	चंबा और भरमौर के बीच का एक गाँव, जिसके शक्ति देवी मंदिर में मेरु वर्मन के लिए ढाली गई पीतल की मूर्ति है, जिस पर उसे बनाने वाले गुग्गा का नाम अंकित है, और साथ में लकड़ी का नक़्क़ाशीदार मंडप। भरमौर के मुक़ाबले यहाँ आने वाले कहीं कम हैं और यह उसी काल का है।
मणिमहेश कैलाश और डल झील	चिनाब घाटी और चंबा	तीर्थ	5,653 मीटर का एक शिखर, जिसे शिव का ही एक रूप माना जाता है और जिस पर लंबे समय से चली आ रही परंपरा के चलते चढ़ाई नहीं की जाती। यात्रा उसके नीचे लगभग 4,080 मीटर पर बनी हिमनद झील तक जाती है, जहाँ हड़सर से मोटे तौर पर तेरह किलोमीटर पैदल पहुँचा जाता है, और पूरी यात्रा राधाष्टमी के आसपास के कुछ ही हफ़्तों में सिमट जाती है।
खज्जियार	चिनाब घाटी और चंबा	प्रकृति	लगभग 1,950 मीटर पर देवदारों से घिरा तश्तरीनुमा घास का मैदान, जिसके बीच एक छोटी झील में तैरता हुआ टापू है और किनारे पर बारहवीं सदी का खज्जी नाग मंदिर। यहाँ ख़ूब भीड़ आती है, और उसका असर मैदान की जल-निकासी तथा घास पर पड़ा है।
डलहौज़ी	चिनाब घाटी और चंबा	पहाड़	1854 से पाँच धारों पर बसाया गया पहाड़ी क़स्बा, जिसमें गिरजे, एक औपनिवेशिक मॉल और धौलाधार के नज़ारे हैं। यह पठानकोट से चंबा जाने का सड़क-द्वार है।
कालाटोप–खज्जियार वन्यजीव अभयारण्य	चिनाब घाटी और चंबा	वन्यजीव	डलहौज़ी और खज्जियार के बीच देवदार तथा नीले चीड़ का जंगल, जिसमें हिमालयी काला भालू, सरो, गोरल और पक्षियों की एक लंबी सूची है। इसमें से पैदल रास्ते गुज़रते हैं और वाहनों पर रोक है।
पांगी और साच दर्रा	चिनाब घाटी और चंबा	प्रकृति	चिनाब का हिमाचल वाला हिस्सा, जहाँ चंबा से सिर्फ़ 4,420 मीटर के साच दर्रे से होकर पहुँचा जाता है, जो साल में मोटे तौर पर चार महीने खुला रहता है। किलाड़ प्रशासनिक केंद्र है; उसके ऊपर मिंढल वासुकी मंदिर खड़ा है। जब साच बंद होता है तो पांगी लाहौल से उदयपुर होकर, या किश्तवाड़ से खड्ड के सहारे नीचे से पहुँचा जाता है, यानी घाटी के व्यावहारिक संपर्क अपने ही मुख्यालय के बजाय दो दूसरे क्षेत्रों से जुड़ते हैं।
भदरवाह	चिनाब घाटी और चंबा	पहाड़	नीरू पर लगभग 1,600 मीटर पर चीड़ों से घिरा एक कटोरा, जिसे स्थानीय तौर पर छोटा कश्मीर कहा जाता है। वासुकी नाग मंदिर क़स्बे का प्रमुख थान है, उसके ऊपर की कैलाश कुंड झील एक सालाना यात्रा का गंतव्य है, और पादरी दर्रे की सड़क उसे सीधे चंबा से जोड़ती है। यह इस क्षेत्र की राजमाश की राजधानी है।
किश्तवाड़	चिनाब घाटी और चंबा	विरासत	चिनाब–मरुसुदर संगम के ऊपर लगभग 1,600 मीटर पर एक पठार पर बसा क़स्बा, जिसके बीच में अपना बड़ा खुला चौगान है और उसके बग़ल में शाह फ़रीदुद्दीन तथा शाह असरारुद्दीन की दरगाहें। यह पाडर के नीलम-इलाके, मचैल की यात्रा और सिंथन दर्रे के रास्ते कश्मीर घाटी — तीनों का द्वार है।
मचैल	चिनाब घाटी और चंबा	तीर्थ	पाडर घाटी में ऊँचाई पर बसा एक गाँव, जिसके चंडी मंदिर तक हर साल गुलाबगढ़ से मोटे तौर पर तीस किलोमीटर की पैदल यात्रा में हज़ारों-हज़ार लोग पहुँचते हैं। यह तीर्थ लगभग चार दशकों में एक स्थानीय रिवाज से बढ़कर ऊपरी चिनाब का सबसे बड़ा जमावड़ा बन गया है।
किश्तवाड़ हाई ऐल्टिट्यूड नेशनल पार्क	चिनाब घाटी और चंबा	वन्यजीव	मरुसुदर और किबार घाटियों के ऊपर अल्पाइन चरागाह, हिमनद और भोजपत्र का उद्यान, जिसमें मारख़ोर, आइबेक्स, कस्तूरी मृग और हिम तेंदुआ हैं। पहुँच पैदल है और सीमित है।
भूरी सिंह संग्रहालय	चिनाब घाटी और चंबा	विरासत	14 सितंबर 1908 को स्थापित और तत्कालीन राजा के नाम पर रखा गया, मुख्यतः चंबा के ताम्रपत्रों तथा शारदा लिपि के अभिलेखों और जल-स्रोत शिलाओं को रखने के लिए। इसके पास चंबा रूमालों और पहाड़ी चित्रकला के प्रमुख संग्रह हैं, और यह इसलिए है कि राज्य के दानपत्रों पर काम कर रहे एक डच अभिलेखविद ने दलील दी थी कि इनके लिए एक संग्रहालय चाहिए।
चमेरा झील	चिनाब घाटी और चंबा	प्रकृति	चंबा से नीचे रावी पर बना जलाशय, जिसमें नौका-विहार होता है, और यह इसका सबसे साफ़ उदाहरण है कि पनबिजली के विकास ने घाटी की तलहटी के साथ क्या किया है — ऐसी कई परियोजनाएँ रावी और चिनाब, दोनों पर एक कतार में लगी हैं।
सिरपुर	छत्तीसगढ़ मैदान	विरासत	लक्ष्मण मंदिर, जो सातवीं सदी में सोमवंशी राजा महाशिवगुप्त बालार्जुन की माता वासटा ने ईंट से बनवाया, और जो आज भी अपनी ढली और तराशी हुई ईंट की सतह काफ़ी हद तक बचाए खड़ा है। उसके इर्द-गिर्द की खुदाई ने उसी स्थल पर बौद्ध विहार, एक बाज़ार-गली और जैन अवशेष उजागर किए हैं, यानी महानदी के किनारे के एक ही क़स्बे ने शैव, बौद्ध और जैन प्रतिष्ठान एक साथ थामे हुए थे। दिलचस्प हिस्सा यह है कि पत्थर की कोई कमी न होने के बावजूद ईंट बरती गई।
राजिम	छत्तीसगढ़ मैदान	तीर्थ	उन रेत के टीलों पर बसा एक मंदिर-क़स्बा जहाँ महानदी, पैरी और सोंदुर मिलती हैं। राजीवलोचन विष्णु मंदिर और नदी की तलहटी में खड़ा कुलेश्वर महादेव का देवालय सबसे पुराने हिस्से हैं; राजिम माघी पुन्नी मेला माघ पूर्णिमा से महाशिवरात्रि तक चलता है और सूखी नदी-तलहटी को एक अस्थायी क़स्बे में बदल देता है।
रतनपुर	छत्तीसगढ़ मैदान	विरासत	ग्यारहवीं सदी से इस मैदान की कलचुरि राजधानी, जिसके पास एक क़िला, तालाबों का एक समूह और महामाया मंदिर है। उसने सदियों तक इस क्षेत्र पर शासन किया और अब एक छोटा क़स्बा है, जो मोटे तौर पर भीतरी इलाक़ों की हर राजधानी की कहानी है।
भोरमदेव	छत्तीसगढ़ मैदान	विरासत	मैकल की तलहटी में ग्यारहवीं सदी का एक नागवंशी पत्थर का मंदिर, जो आकृतियों के पैनलों से सघन रूप से तराशा हुआ है, और जिसके पास मड़वा महल तथा छेरकी महल के देवालय हैं। लोग तुलना खजुराहो से करते हैं; ज़्यादा काम की बात यह है कि यह ठीक उस रेखा को चिह्नित करता है जहाँ मैदान पहाड़ियों से मिलता है।
ताला (देवरानी–जेठानी मंदिर)	छत्तीसगढ़ मैदान	विरासत	मनियारी पर खंडहर हो चुके दो मंदिर, और उनके बीच रुद्र शिव की प्रतिमा — लगभग ढाई मीटर ऊँची एक खड़ी मूर्ति, जिसमें शरीर का हर हिस्सा किसी दूसरे जीव से बना है: अंगों की जगह साँप, घुटनों और पेट पर चेहरे, एक छिपकली, एक केकड़ा, मोर। भारतीय मूर्तिकला में इस जैसा और कुछ नहीं है, और उसे आम तौर पर पाँचवीं या छठी सदी का माना जाता है।
मल्हार	छत्तीसगढ़ मैदान	विरासत	लगभग दूसरी सदी ईसा पूर्व से लगातार बसा एक स्थल, जिसमें पातालेश्वर केदारेश्वर मंदिर, एक अभिलेखयुक्त चतुर्भुज विष्णु प्रतिमा और खुदाई का एक लंबा क्रम है। यह वह जगह है जहाँ मैदान का पुरातत्व सबसे भव्य नहीं, सबसे गहरा है।
रामगढ़ पहाड़ी और सीताबेंगा गुफा	छत्तीसगढ़ मैदान	विरासत	चट्टान काटकर बनाई गई एक कोठरी, जिसमें सीढ़ीदार पत्थर की बैठक, एक ब्राह्मी अभिलेख और एक ऐसी ध्वनि-व्यवस्था है जो आवाज़ को आख़िरी पंक्ति तक पहुँचा देती है। उसे आम तौर पर लगभग तीसरी सदी ईसा पूर्व का माना जाता है और अकसर भारत के सबसे पुराने बचे हुए रंगमंच-स्थलों में गिना जाता है; स्थानीय परंपरा कालिदास के मेघदूत को भी इसी पहाड़ी से जोड़ती है, जो एक दावा है, तथ्य नहीं।
गिरौदपुरी	छत्तीसगढ़ मैदान	तीर्थ	सतनाम पंथ के संस्थापक गुरु घासीदास का जन्मस्थान, और उसके सबसे ऊँचे जैतखंभ का स्थल। यहाँ का माघ पूर्णिमा का जमावड़ा क्षेत्र के दो सबसे बड़े जमावड़ों में से एक है।
दामाखेड़ा	छत्तीसगढ़ मैदान	तीर्थ	कबीर पंथ की धरमदासी परंपरा की गद्दी, और एक बहुत बड़े ग्रामीण अनुयायी-समूह का केंद्र, जो कबीर के निर्गुण पद छत्तीसगढ़ी में गाता है। यहाँ का माघ का जमावड़ा कोई पर्यटन-अवसर नहीं, एक चलती हुई धार्मिक सभा है।
अचानकमार बाघ अभयारण्य	छत्तीसगढ़ मैदान	वन्यजीव	मैकल की कगार पर साल का जंगल, जो अचानकमार–अमरकंटक जीवमंडल संरक्षित क्षेत्र का हिस्सा है। यह मैदान की पश्चिमी दीवार है और वही जलग्रहण, जो मनियारी और अरपा को बहता रखता है।
बारनवापारा वन्यजीव अभयारण्य	छत्तीसगढ़ मैदान	वन्यजीव	महानदी के उत्तरी ओर सूखा पतझड़ी साल और सागौन, और साथ में वन-तालाबों का एक समूह जो सूखे के आख़िरी दिनों में जानवरों को इकट्ठा कर देता है। रायपुर से आसानी से पहुँचा जा सकता है, और इसके बारे में जानने की मुख्य वजह यही है।
खैरागढ़	छत्तीसगढ़ मैदान	विरासत	इंदिरा कला संगीत विश्वविद्यालय, जिसकी स्थापना 1956 में हुई और जो पूरी तरह संगीत तथा ललित कलाओं को समर्पित एशिया का पहला विश्वविद्यालय था, और जो एक छोटे क़स्बे में उस शासक परिवार ने खड़ा किया जिसने अपना महल ही उसे दे दिया।
चांपा और रायगढ़	छत्तीसगढ़ मैदान	शहरी	कोसा रेशम के क़स्बे। चांपा उस पंजीकृत कपड़े को रीलता और बुनता है; रायगढ़ अपना ख़ुद का बुनता है और साथ ही वह कथक घराना भी सँभाले है जो वहाँ राजा चक्रधर सिंह के अधीन खड़ा हुआ और जिसकी याद हर साल चक्रधर समारोह में की जाती है।
रायपुर	छत्तीसगढ़ मैदान	शहरी	मैदान का सबसे बड़ा शहर और उसका परिवहन-केंद्र, जिसके पास महंत घासीदास स्मारक संग्रहालय है — इस क्षेत्र की मूर्तिकला और नृजाति-विवरण का उन्नीसवीं सदी में जुटाया गया एक संग्रह, और इस सूची की बाक़ी हर चीज़ से सबसे अच्छा अकेला परिचय।
बृहदीश्वर मंदिर, तंजावुर	चोल नाडु	विरासत	राजराज प्रथम का मंदिर, जिसकी प्रतिष्ठा लगभग 1010 में हुई, और जिसका लगभग 60 मीटर ऊँचा विमान ग्रेनाइट का है — उस डेल्टा में, जिसके पास अपना कोई पत्थर ही नहीं। इसकी दीवारें मध्यकालीन भारत के सबसे विस्तृत राजकीय लेखे-जोखे उठाए हुए हैं — दान, दीये के तेल की मात्रा, चार सौ मंदिर-स्त्रियों के नाम, और दान में मिले हर बर्तन का वज़न। 1987 में यूनेस्को की सूची में दर्ज।
बृहदीश्वर मंदिर, गंगैकोंड चोलपुरम	चोल नाडु	विरासत	राजेंद्र प्रथम का मंदिर, जो लगभग 1035 में उस राजधानी में पूरा हुआ जिसे उन्होंने गंगा तक पहुँचे एक अभियान की याद में बसाया था। तंजावुर का विमान जहाँ सीधी दीवारों वाला है, वहीं इसका 53 मीटर ऊँचा विमान वक्र है — बेटा उसी सामग्री में पिता को जवाब दे रहा है। इसके चारों ओर का नगर जा चुका है; बचे हैं मंदिर और एक सीढ़ीदार सिंह-कूप। 2004 में यूनेस्को की उसी प्रविष्टि में जोड़ा गया।
ऐरावतेश्वर मंदिर, दारासुरम	चोल नाडु	विरासत	राजराज द्वितीय का बारहवीं सदी के मध्य का मंदिर, बाक़ी दोनों के मुक़ाबले छोटा और कहीं ज़्यादा बारीक तराशा हुआ — सामने का मंडप पहियों समेत पत्थर के रथ की तरह बनाया गया है, और शैव संतों के जीवन दिखाते लघु फलकों की एक शृंखला है। 2004 में इसी प्रविष्टि में जोड़ा गया।
नटराज मंदिर, चिदंबरम	चोल नाडु	तीर्थ	नर्तक रूप में शिव का मंदिर, और दक्षिण भारत का इकलौता बड़ा मंदिर जिसका प्रबंध राज्य के धर्मस्व विभाग के बजाय एक वंशानुगत पुरोहित समुदाय — पोडु दीक्षितर — करता है। इसकी चित् सभा की छत सोने की है, इसकी कनक सभा में नाट्यांजलि नृत्य-उत्सव होता है, और कांस्य प्रतिमा के बग़ल में परदे के पीछे का चिदंबर रहस्यम, जान-बूझकर, ख़ाली जगह है।
रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम	चोल नाडु	तीर्थ	दुनिया का सबसे बड़ा चालू मंदिर-परिसर, जो डेल्टा के सिरे पर कावेरी और कोल्लिडम के बीच एक द्वीप पर है, और जिसमें सात संकेंद्री दीवारों के भीतर इक्कीस गोपुरम हैं — इनमें सबसे बाहरी दीवार के भीतर एक बसा हुआ क़स्बा है। इसका 72 मीटर ऊँचा राजगोपुरम 1987 में ही पूरा हुआ, उन नींवों पर जो सदियों पहले डाली गई थीं।
कल्लणै — ग्रैंड ऐनिकट	चोल नाडु	विरासत	कावेरी के आर-पार बिछाया गया बिना तराशे पत्थर का 329 मीटर लंबा बंधारा, जिसका श्रेय मोटे तौर पर दूसरी सदी में करिकाल चोल को दिया जाता है, जिसे 1830 के दशक में अंग्रेज़ इंजीनियरों ने ऊँचा किया और नए सिरे से गढ़ा, और जो आज भी वही काम कर रहा है जिसके लिए बना था। यह नदी को कोल्लिडम के बाढ़-मार्ग और डेल्टा की सिंचाई-भुजा के बीच बाँट देता है — वही एक फ़ैसला, जिस पर उससे नीचे का सब कुछ टिका है।
कुंभकोणम और महामहम तालाब	चोल नाडु	तीर्थ	कुछ ही वर्ग किलोमीटर में अठारह के आसपास बड़े मंदिरों वाला क़स्बा, जो बीस एकड़ के एक तालाब के इर्द-गिर्द बसा है; तालाब की सीढ़ियों पर सोलह मंडप हैं और पानी के भीतर ही कुएँ खोदे गए हैं। आदि कुंभेश्वर और सारंगपाणि मंदिर क़स्बे के दो ध्रुव हैं, और सारंगपाणि का सामने वाला मंडप रथ की शक्ल में बना है।
तंजावुर मराठा महल और सरस्वती महल पुस्तकालय	चोल नाडु	विरासत	नायकों का महल, जिसे 1676 में भोंसलों ने ले लिया; इसमें दरबार हॉल, एक घंटाघर, चोल कांस्य प्रतिमाओं का एक असाधारण संग्रह, और वह पुस्तकालय है जिसे नायकों ने शुरू किया और सरफ़ोजी द्वितीय ने बेतहाशा बढ़ाया — लगभग 49,000 खंड, जिनमें तमिल और संस्कृत की क़रीब 39,000 ताड़पत्र तथा काग़ज़ की पांडुलिपियाँ हैं, और उनके अलावा मराठी, तेलुगु, फ़ारसी तथा यूरोपीय मुद्रित पुस्तकें। 1918 में जनता के लिए खोला गया।
स्वामिमलै	चोल नाडु	विरासत	मुरुगन के छह युद्ध-गृहों में से एक, एक कृत्रिम टीले पर साठ सीढ़ियाँ चढ़कर, और उसके नीचे काँसा-ढलैयों का चालू गाँव। दोनों देखने लायक़ हैं; ढलाईखाने अनौपचारिक हैं और उन्हें आमतौर पर देखे जाने में कोई एतराज़ नहीं होता।
तिरुवैयारु	चोल नाडु	विरासत	कावेरी के किनारे बसा मंदिर-क़स्बा, जहाँ त्यागराज रहते थे और जहाँ उनकी समाधि है। साल के ज़्यादातर हिस्से में यह एक शांत अग्रहारम गली है; जनवरी के पाँच दिनों में यह कर्नाटक संगीत का सबसे बड़ा जमावड़ा सँभालता है।
मेलत्तूर	चोल नाडु	विरासत	कुछ हज़ार लोगों का एक गाँव, जो लगभग साढ़े तीन सदियों से हर साल अपने मंदिर के बाहर की गली में, तेलुगु में, भागवत मेला नृत्य-नाटक खेलता आया है।
तरंगंबाडी (ट्रांक्यूबार) और फ़ोर्ट डैंसबोर्ग	चोल नाडु	विरासत	1620 की उस संधि से बनी डेनिश बस्ती, जो क्रिश्चियन चतुर्थ की ओर से ओवे ग्येदे और तंजावुर के रघुनाथ नायक के बीच हुई थी, और जो 1845 में ब्रिटेन को बेचे जाने तक डेनिश रही। क़िला, नगर-द्वार, किंग्स स्ट्रीट और त्सीगेनबाल्ग का मिशन गिरजाघर बचे हुए हैं; ट्रांक्यूबार मिशन ने भारत में तमिल छापने वाला पहला छापाख़ाना लगाया और नए नियम का पहला तमिल अनुवाद तैयार किया।
नागपट्टिनम और नागोर	चोल नाडु	विरासत	दो हज़ार साल के अभिलेख वाला बंदरगाह — श्रीविजय के एक राजा के दान से बना बौद्ध विहार, चीनी शैली की ईंटों की एक मीनार जो 1867 में इमारती सामान के लिए गिरा दी गई, 1850 के दशक से रेत में से निकाली गई साढ़े तीन सौ बुद्ध-प्रतिमाएँ, और तीन किलोमीटर उत्तर में शाहुल हमीद की नागोर दरगाह अपनी पाँच मीनारों के साथ, जिसकी शाखा-दरगाहें पेनांग और सिंगापुर में खड़ी हैं।
वेलंकन्नी	चोल नाडु	तीर्थ	आरोग्य माता का बासीलीका, जो हर धर्म के तीर्थयात्रियों को इतनी संख्या में खींचता है कि वह यहाँ के सबसे बड़े हिंदू उत्सवों की बराबरी करती है। इसका ग्यारह दिन का पर्व 8 सितंबर को ख़त्म होता है; मुंडन, ध्वजारोहण और मोम की मन्नत-भेंटें स्थानीय मंदिर-प्रथा का इतने क़रीब से पालन करती हैं कि उधारी साफ़ पहचानी जाती है।
पूम्पुहार (कावेरिपूम्पट्टिनम)	चोल नाडु	विरासत	संगम कविताओं का चोल बंदरगाह, जिसका वर्णन शिलप्पदिकारम में इतने ब्योरे से है कि उसके मोहल्ले फिर से खड़े किए जा सकें, और जिसे बड़े हिस्से में समुद्र ले गया। समुद्र में हुए सर्वेक्षणों में डूबी हुई संरचनाएँ मिली हैं; किनारे पर एक आधुनिक कला-दीर्घा और एक समुद्र तट है।
पॉइंट कैलिमेर (कोडियक्करै) वन्यजीव अभयारण्य	चोल नाडु	वन्यजीव	उस अंतरीप पर सूखा सदाबहार जंगल, खारा दलदल और कीचड़-मैदान, जहाँ तट पश्चिम की ओर मुड़ता है; यहाँ काले हिरण, जंगली हो चुके घोड़े, और ग्रेट वेदारण्यम दलदल पर बड़े फ़्लेमिंगो तथा तटीय पक्षियों का विशाल शीतकालीन जमावड़ा रहता है। यह एक रामसर स्थल है।
मुथुपेट के मैंग्रोव	चोल नाडु	प्रकृति	डेल्टा का दक्षिणी होंठ, जहाँ कावेरी की आख़िरी वितरिकाएँ एविसेनिया मैंग्रोव के एक लैगून में समुद्र से मिलती हैं। वन विभाग की जेट्टी से नावें चलती हैं; यह मैंग्रोव डेल्टा का तूफ़ान-रोधक भी है, जो 2018 ने दिखा दिया।
वैतीश्वरन कोइल	चोल नाडु	तीर्थ	आरोग्य और अंगारक से जुड़ा एक शिव मंदिर, और नाड़ी ताड़पत्र-वाचन के धंधे का केंद्र — वंशानुगत वाचकों का एक उद्योग, जिसका दावा है कि वह किसी व्यक्ति का पहले से लिखा हुआ पत्ता खोज निकालता है। जितना संदेह साथ लाए हों, उतने के साथ ही जाइए।
तिरुनल्लार	चोल नाडु	तीर्थ	शनीश्वरन मंदिर, और पुदुच्चेरी के इस परिक्षेत्र का सबसे व्यस्त एक दिन — शनि पेयर्चि का संक्रमण, जब नल तीर्थम में स्नान के लिए इंतज़ार करती भीड़ लाखों में पहुँच जाती है।
तिरुभुवनम	चोल नाडु	विरासत	कुलोत्तुंग तृतीय का बनवाया उत्तर-चोल कालीन मंदिर, जिसमें एक दुर्लभ सरभ मंदिर है, और जो अब उस भारी ज़री रेशम के लिए ज़्यादा जाना जाता है जो उससे एक गली दूर बुना जाता है।
राँची	छोटानागपुर पठार	शहरी	लगभग 650 मीटर पर बसी पठार की राजधानी, इतनी ठंडी कि वह बिहार प्रशासन की गर्मियों की गद्दी रही। मोराबादी का जनजातीय शोध संस्थान संग्रहालय, सिरमटोली का सरना स्थल जो सरहुल पर भर जाता है, और दो घंटे की दूरी के भीतर जलप्रपातों का घेरा — ये वे वजहें हैं कि यहाँ से गुज़र जाने के बजाय रुका जाए।
नेतरहाट	छोटानागपुर पठार	पहाड़	लगभग 1,100 मीटर पर साल से ढका पाट का उच्च भूभाग, पठार का सबसे ऊँचा बसा हुआ बिंदु, जहाँ सूर्योदय और सूर्यास्त देखने की जगहें हैं और 1954 में स्थापित एक आवासीय विद्यालय है जो अपने आप में एक क्षेत्रीय संस्था है।
बेतला राष्ट्रीय उद्यान और पलामू बाघ अभयारण्य	छोटानागपुर पठार	वन्यजीव	पश्चिमी पठार पर साल और बाँस का जंगल, 1973 में घोषित बाघ अभयारण्यों के पहले समूह का हिस्सा। जंगल के भीतर चेरो काल के दो क़िले खड़े हैं, जो असामान्य है — भारत के ज़्यादातर उद्यानों में कोई खंडहर होता ही नहीं।
हुंडरू जलप्रपात	छोटानागपुर पठार	प्रकृति	राँची से क़रीब 45 किमी दूर सुबर्णरेखा ग्रेनाइट की एक सीढ़ी से लगभग 98 मीटर नीचे गिरती है — पठार का सबसे ज़्यादा देखा जाने वाला जलप्रपात, जहाँ सीढ़ियों की एक लंबी क़तार उतरकर पहुँचा जाता है, और मार्च से जून के बीच जिसका कोई मतलब नहीं।
दसम और जोन्हा जलप्रपात	छोटानागपुर पठार	प्रकृति	कांची पर दसम, लगभग 40 मीटर का एक चौड़ा परदा; और जोन्हा, जिसे गौतमधारा भी कहते हैं, एक लटकती घाटी वाला जलप्रपात, जहाँ कुछ सौ सीढ़ियाँ उतरकर पहुँचा जाता है और ऊपर एक छोटा बौद्ध मंदिर है। दोनों राँची से आधे दिन की यात्रा हैं।
लोध जलप्रपात	छोटानागपुर पठार	प्रकृति	बूढ़ा नदी पाट के उच्च भूभाग के छोर से लगभग 143 मीटर नीचे गिरती है — पठार का सबसे ऊँचा जलप्रपात और उन सबमें सबसे कम देखा जाने वाला, क्योंकि वहाँ पहुँचने का रास्ता जंगल की सड़क है।
पारसनाथ पहाड़ (शिखरजी)	छोटानागपुर पठार	तीर्थ	लगभग 1,350 मीटर पर यह क्षेत्र का सबसे ऊँचा बिंदु है, और कहीं भी सबसे महत्वपूर्ण जैन तीर्थ-स्थलों में से एक — चौबीस में से बीस तीर्थंकरों का यहीं निर्वाण माना जाता है। तीर्थयात्री कटक और उसके मंदिर-समूहों पर लगभग 27 किमी का चक्कर लगाते हैं, ज़्यादातर नंगे पाँव और ज़्यादातर भोर से पहले शुरू करके। यह पहाड़ अपनी ढलानों पर रहने वाले संताल समुदाय के पवित्र स्थल भी ढोता है।
बैद्यनाथ धाम, देवघर	छोटानागपुर पठार	तीर्थ	बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक, और श्रावणी मेले की मंज़िल, जब तीर्थयात्री जुलाई और अगस्त भर सुल्तानगंज से लगभग 105 किमी पैदल काँवर पर गंगाजल ढोकर लाते हैं। प्रशासनिक रूप से यह संताल परगना है; सांस्कृतिक रूप से यह उसी अंग और मगध की तीर्थ-दुनिया का है जो इसे भरती है, और यह पठार के संताल केंद्र में नहीं, उसके छोर पर बैठा है।
हज़ारीबाग़ और सोहराय के गाँव	छोटानागपुर पठार	विरासत	चित्रित घरों की पट्टी। बड़कागाँव और भेलवारा के आसपास के गाँवों की बाहरी दीवारों पर सोहराय और खोवर का काम है, जो हर साल फिर से किया जाता है, और हज़ारीबाग़ क़स्बे का संस्कृति संग्रहालय उसका प्रलेखन तथा एक स्थायी संग्रह रखता है।
इस्को के शैलाश्रय	छोटानागपुर पठार	विरासत	बड़कागाँव घाटी के चित्रित शैलाश्रय, जिनकी आकृतियाँ — संकेंद्रित रूप, सींग वाले जानवर, पौधे और चक्र — कुछ ही किलोमीटर दूर घरों की दीवारों पर होने वाले सोहराय तथा खोवर चित्रण में लौटती हैं। यही निरंतरता इस स्थल की असली दिलचस्पी है।
मलूटी के मंदिर	छोटानागपुर पठार	विरासत	अनुमानित एक सौ आठ में से बचे हुए लगभग बहत्तर टेराकोटा मंदिर, जो बंगाल सरहद के पास एक छोटे-से गाँव में ठुँसे हुए हैं और जिन्हें बाज बसंत परिवार ने सत्रहवीं से उन्नीसवीं सदी के बीच बनवाया। उनकी ईंट-पट्टिकाओं पर रामायण के दृश्य, शिकार के दृश्य और गाँव का रोज़मर्रा का जीवन है, उसी मुहावरे में जो सरहद पार बिष्णुपुर और बीरभूम के मंदिरों का है।
सरायकेला	छोटानागपुर पठार	विरासत	खरकई पर बसा एक छोटा पूर्व दरबारी क़स्बा, और उस मुखौटा-छऊ का घर जो इसी का नाम ढोता है। मुखौटों की कार्यशालाएँ, महल और चैत्र पर्व का मैदान — सब कुछ चंद गलियों के भीतर है।
अमादुबी	छोटानागपुर पठार	विरासत	पाइतकर पट-चित्रण का बचा हुआ गाँव, जहाँ गिने-चुने चित्रकार घराने आज भी पट बनाते और गाते हैं। अब इसे कुछ हद तक एक ग्रामीण पर्यटन गाँव के रूप में भी चलाया जाता है।
सारंडा का जंगल और कोल्हान की कटकें	छोटानागपुर पठार	प्रकृति	एशिया के सबसे बड़े लगातार फैले साल जंगलों में से एक, उन पट्टीदार लौह-संरचना वाली कटकों पर जो धरती की सबसे पुरानी उघड़ी चट्टानों में से हैं। इसमें जगह-जगह मुंडा-मानकी व्यवस्था के अधीन हो गाँव बसे हुए हैं।
जमशेदपुर	छोटानागपुर पठार	शहरी	सुबर्णरेखा और खरकई के संगम पर 1907 में बसाया गया और 1919 में जमशेदजी टाटा के नाम पर रखा गया — भारत का पहला नियोजित औद्योगिक शहर, जहाँ मकान बनने से पहले पेड़ों वाली मुख्य सड़कें बिछा दी गई थीं। यह यहीं क्यों है, इसकी वजह लोहे का अयस्क और पानी हैं, दोनों थोड़ी-सी दूरी के भीतर।
भोगनाडीह और उलीहातू	छोटानागपुर पठार	विरासत	वह गाँव जहाँ सिदो और कान्हू मुर्मू ने 30 जून 1855 को संताल हुल का आह्वान किया, और वह गाँव जहाँ 1875 में बिरसा मुंडा का जन्म हुआ। दोनों अब स्मारक स्थल हैं, और दोनों बाक़ी पूरे साल आम कामकाजी गाँव।
पंढरपुर	देश	तीर्थ	चंद्रभागा के किनारे विठ्ठल-रुक्मिणी का मंदिर, और वारी का गंतव्य। विठ्ठल एक ईंट पर कमर पर हाथ रखे खड़े हैं — यही मुद्रा ही उनकी प्रतिमा-विद्या है — और तीर्थयात्री पैर छूकर दर्शन लेते हैं, एक ऐसी क़तार में जो आषाढ़ी एकादशी पर कई घंटे चलती है। चोखामेळा की समाधि मंदिर की सीढ़ियों के नीचे, मुख्य ढाँचे के बाहर खड़ी है।
आळंदी	देश	तीर्थ	इंद्रायणी के किनारे ज्ञानेश्वर की समाधि, जहाँ के बारे में दर्ज है कि उन्होंने 1296 में लगभग इक्कीस की उम्र में संजीवन समाधि ली। उनकी पालखी हर आषाढ़ में यहीं से पंढरपुर के लिए निकलती है, और क़स्बे की अर्थव्यवस्था तीर्थयात्रा के साल के इर्द-गिर्द बनी हुई है।
देहू	देश	तीर्थ	इंद्रायणी के किनारे तुकाराम का गाँव, जहाँ वह पत्थर है जिस पर वे बैठते थे, ऐसा कहा जाता है, और वह शिला मंदिर जो 1650 में उनके अंतर्धान होने का चिह्न है। दूसरी पालखी यहीं से चलती है।
शनिवार वाडा	देश	विरासत	पेशवाओं की गद्दी, जिसे बाजीराव प्रथम ने 1730 में शुरू किया और जो 1732 से तब तक बरती गई जब तक 1828 में क़िले का भीतरी हिस्सा जल नहीं गया, और पीछे रह गईं क़िलेबंदी की दीवारें, हाथी रोकने वाली कीलों वाला दिल्ली दरवाज़ा, और भीतर महल की नींवें। जो बचा है वह किसी महल की शक्ल नहीं, एक नौकरशाही का नक़्शा है।
सिंहगड	देश	विरासत	पहले कोंढाणा कहलाने वाला क़िला, पुणे के ऊपर एक मेसा पर, जो 1670 की उस रात की कार्रवाई में लिया गया जिसमें तानाजी मालुसरे मारे गए। यह अब पुणे की हफ़्ते के अंत की पैदल चढ़ाई भी है, ऊपर पिठलं-भाकरी और दही के ठेलों के साथ।
शिवनेरी	देश	विरासत	जुन्नर के ऊपर एक पहाड़ी क़िला, जहाँ 1630 में शिवाजी का जन्म हुआ, जिसमें एक के बाद एक सात दरवाज़े, चट्टान काटकर बनाए पानी के हौज़, और वह शिवाई मंदिर है जिससे यह नाम लिया गया है। उसके नीचे का जुन्नर भारत में चट्टान काटकर बनाई बौद्ध गुफाओं के सबसे बड़े जमावों में से एक है।
राजगड और तोरणा	देश	विरासत	दर्ज है कि 1646 में सबसे पहला क़िला तोरणा लिया गया; सामने की धार पर बसा राजगड लगभग एक चौथाई सदी तक राजधानी रहा, उसके बाद गद्दी कोंकण में रायगड चली गई। राजगड का बालेकिल्ला, पद्मावती माची और सुवेळा माची उसे मराठा क़िला-नियोजन का बचा हुआ सबसे पूरा उदाहरण बनाते हैं।
प्रतापगड	देश	विरासत	1656 में कोयना घाटी के ऊपर बनाया गया, और 1659 में अफ़ज़ल ख़ान से हुई मुलाक़ात की जगह। इसकी स्थिति — एक दर्रे के सिरे पर घने जंगल में एक क़िला — ही वह तर्क है कि इसे वहीं क्यों बनाया गया जहाँ बनाया गया।
पुरंदर	देश	विरासत	एक जुड़वाँ क़िला, पुरंदर और वज्रगड, जहाँ 1665 में मिर्ज़ा राजे जयसिंह के साथ संधि तय हुई और जहाँ संभाजी का जन्म हुआ। अब इसका एक हिस्सा सैन्य क्षेत्र है, और ऊपरी क़िले के कुछ भागों में जाना प्रतिबंधित है।
पन्हाळा	देश	विरासत	घेरे के हिसाब से दक्कन का सबसे बड़ा क़िला, जिसमें एक लंबे घेराव के लिए बनाए गए विशाल अनाज-भंडार (अंबरखाना) हैं, और जो 1660 की विशालगड तक की रात वाली भागने की कार्रवाई का आरंभ-बिंदु है। यह बसा हुआ है — दीवारों के भीतर एक क़स्बा है।
भीमाशंकर	देश	तीर्थ	भीमा के उद्गम पर कटक के जंगल में एक ज्योतिर्लिंग, एक ऐसे वन्यजीव अभयारण्य के भीतर जो महाराष्ट्र के राज्य-पशु, भारतीय विशाल गिलहरी की रक्षा करता है। मंदिर और जंगल एक ही स्थल हैं — अभयारण्य का होना कुछ हद तक इसीलिए है कि मंदिर का पवित्र उपवन कभी साफ़ नहीं किया गया।
जेजुरी	देश	तीर्थ	खंडोबा का पहाड़ी स्थान, जहाँ सीढ़ियों की एक लंबी चढ़ाई से पहुँचा जाता है, और जहाँ भक्त मुट्ठियों से हल्दी उछालते हैं जब तक पूरी पहाड़ी पीली न हो जाए — इसीलिए सोन्याची जेजुरी, सुनहरी जेजुरी। खंडोबा की उपासना जाति-रेखाओं के आर-पार होती है और ख़ास तौर पर धनगर गड़रिये करते हैं; उनकी पत्नियाँ म्हाळसा और बानाई अलग-अलग समुदायों से ली गई हैं, और इस स्थान की मिथक-कथा इस बारे में साफ़ बोलती है।
महाबलेश्वर और पांचगणी	देश	पहाड़	कृष्णा के उद्गम पर लगभग 1,300 मीटर की ऊँचाई पर लैटेराइट-ढके पठार-शीर्ष, जिन्हें 1820 के दशक में बंबई प्रेसिडेंसी के गर्मी के मौसम वाले ठिकाने के तौर पर बसाया गया। वही ऊँचाई और वही मिट्टी, जिसने इसे पहाड़ी ठिकाना बनाया, इसे भारत की मुख्य स्ट्रॉबेरी-भूमि भी बनाती है।
कास पठार	देश	प्रकृति	लगभग बिना मिट्टी का एक लैटेराइट पठार-शीर्ष, जो मानसून में डूब जाता है और उसके बाद क़रीब तीन हफ़्ते तक प्रजातियों की एक के बाद एक लहरों में फूलता है। यह 2012 में अंकित पश्चिमी घाट विश्व धरोहर स्थल के सह्याद्रि उप-समूह का हिस्सा है, और रोज़ के आगंतुकों की संख्या परमिट से सीमित रखी जाती है, क्योंकि पैरों की आवाजाही ठीक उसी चीज़ को नष्ट कर देती है जिसके लिए लोग आते हैं।
कोल्हापुर — महालक्ष्मी (अंबाबाई) मंदिर	देश	तीर्थ	चालुक्य मूल का एक पत्थर का मंदिर, जिसे शाक्त परंपरा में प्रमुख शक्ति पीठों में से एक गिना जाता है और जिसे स्थानीय तौर पर संस्कृत नाम के बजाय अंबाबाई कहा जाता है। जनवरी के आख़िर में और फिर नवंबर की शुरुआत में कुछ दिनों के लिए डूबता सूरज गर्भगृह के द्वार से सीध में आ जाता है और प्रतिमा पर पड़ता है — किरणोत्सव — और क़स्बा अपना पंचांग उसी के हिसाब से बिठाता है।
सांगली और मिरज	देश	शहरी	सांगली का बाज़ार-प्रांगण भारत की प्रमुख हल्दी मंडियों में से एक है, जिसके भूमिगत शोधन-गड्ढे उसे मौसमों के आर-पार स्टॉक थामने देते हैं; बग़ल का मिरज तानपूरे और सितार बनाता है और उसी ने किराना घराना सिखाया। आधुनिक मराठी रंगमंच की तारीख़ 1843 में सांगली में हुई एक प्रस्तुति से मानी जाती है।
वाई	देश	विरासत	कृष्णा के किनारे सात घाटों और पेशवा-कालीन मंदिरों का एक क़स्बा, जिनमें ढोल्या गणपति भी है, और जो इस तरह बसाया गया है कि नदी का मुहाना ख़ुद सार्वजनिक वास्तुकला है। इसे शूटिंग की जगह के तौर पर इतनी बार बरता गया है कि मराठी और हिंदी सिनेमा के दर्शक इसे नाम जाने बिना पहचान लेते हैं।
भिगवण और उजनी का पश्च-जल	देश	वन्यजीव	भीमा पर उजनी जलाशय की उथली पूँछ, जहाँ हज़ारों की तादाद में छोटे राजहंस जाड़ा बिताते हैं, साथ में जांघिल और कजरा (ग्लॉसी आइबिस)। यह एक संयोगवश बना आवास है — 1970 के दशक में बना एक सिंचाई बाँध, जिसने ठीक वही उथला खारा कीचड़-मैदान पैदा कर दिया जिस पर छोटे राजहंस चरते हैं।
नाणेघाट	देश	विरासत	कटक के आर-पार चट्टान काटकर बनाया गया एक दर्रा, जो कोंकण के बंदरगाहों से जुन्नर तक जाने वाला सातवाहन-कालीन व्यापार-मार्ग ढोता था, जिसमें एक गुफा है जिस पर रानी नागनिका का एक लंबा अभिलेख है, और चट्टान काटकर बनाया एक पत्थर का घड़ा है जिसमें चुंगी डाली जाती थी — नाणे यानी सिक्का, और दर्रे का नाम उसी चुंगी पर है। दक्कन में परिवहन-ढाँचे के बचे हुए सबसे पुराने नमूनों में से एक।
कार्ले और भाजे की गुफाएँ	देश	विरासत	दूसरी सदी ईसा पूर्व से दूसरी सदी ईस्वी तक के, चट्टान काटकर बनाए बौद्ध चैत्य-गृह, जो उन्हीं कोंकण-से-पठार वाले व्यापार-मार्गों के किनारे काटे गए, और जिनमें कार्ले का चैत्य किसी भी भारतीय गुफा में बची हुई लकड़ी की सबसे बड़ी छत-पसलियाँ लिए है। उनके दानदाताओं के अभिलेखों में राजाओं के नहीं, व्यापारियों और श्रेणियों के नाम हैं।
राधानगरी वन्यजीव अभयारण्य	देश	वन्यजीव	सदाबहार घाट-वन, जो भारतीय गौर की बची हुई सबसे बड़ी आबादियों में से एक थामे है, और जो पश्चिमी घाट विश्व धरोहर स्थल का हिस्सा है। यह अभयारण्य बॉक्साइट वाले एक पठार के ऊपर बैठा है, और यही वजह है कि इसकी सीमाओं पर बार-बार विवाद हुआ है।
आमेर क़िला	ढूंढाड़ और शेखावाटी	विरासत	जयपुर से पहले की कछवाहा राजधानी, जो 1592 से मान सिंह प्रथम के अधीन मावठा झील के ऊपर एक कटक पर खड़ी की गई, और जिसके बीच में शीशों वाला जय मंदिर है। मुग़ल दरबार के साथ इस घराने का गठबंधन — जो 1562 में वैवाहिक संबंध से पक्का हुआ और पीढ़ियों तक मुग़ल सेनाओं की कमान सँभालकर बनाए रखा गया — इस इमारत का ख़र्च उठाता था, और यही ठीक वह नीति है जिससे मेवाड़ ने इनकार किया। यह 2013 के राजस्थान के पहाड़ी क़िले विश्व धरोहर अंकन का हिस्सा है।
जयपुर का परकोटा शहर	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शहरी	18 नवंबर 1727 को सवाई जय सिंह द्वितीय ने इसकी नींव रखी और विद्याधर भट्टाचार्य ने इसे नौ वार्डों के ग्रिड पर बसाया, जिसमें सड़कों की चौड़ाइयाँ तय थीं और कारोबार गली-दर-गली बाँटे गए थे। 1876 में एक शाही दौरे के लिए इसे टेराकोटा गुलाबी रँगा गया और तब से नगरपालिका के नियम से वैसा ही रखा गया है। 2019 में इसे विश्व धरोहर नगर के रूप में अंकित किया गया, और वह किसी एक इमारत के लिए नहीं, ख़ुद नक़्शे के लिए।
जंतर मंतर	ढूंढाड़ और शेखावाटी	विरासत	लगभग 1734 में पूरी हुई चिनाई की वेधशाला — उन्नीस यंत्र, जो स्थापत्य के पैमाने पर इसलिए बनाए गए क्योंकि जय सिंह इस नतीजे पर पहुँचे थे कि पीतल के यंत्र इतने छोटे होते हैं कि उन्हें बारीकी से पढ़ा नहीं जा सकता। बृहत् सम्राट यंत्र, यानी 27 मी ऊँचा शंकु, स्थानीय सौर समय को लगभग दो सेकंड तक साफ़ कर देता है। राशिवलय, यानी हर राशि के लिए अलग-अलग बारह यंत्र, और कहीं मौजूद नहीं है।
हवा महल	ढूंढाड़ और शेखावाटी	विरासत	यह 1799 में सवाई प्रताप सिंह के समय लाल चंद उस्ता के डिज़ाइन पर बना। यह इमारत से ज़्यादा एक परदा है — जालीदार झरोखों की पाँच मंज़िलें, जो कहीं-कहीं सिर्फ़ एक कमरा गहरी हैं, और जो ज़नाने के पीछे इसलिए जोड़ी गईं कि परदे में रहने वाली स्त्रियाँ नीचे बाज़ार के जुलूस देख सकें। यह छत्ते जैसी बनावट ढाँचे में से हवा भी खींचती है, और नाम वहीं से आया है।
जयगढ़ क़िला और जयवाण तोप	ढूंढाड़ और शेखावाटी	विरासत	आमेर के ऊपर की कटक पर बना क़िलेबंद शस्त्रागार, जिसके भीतर एक चालू ढलाईघर है। जयवाण, जो 1720 में वहीं ढाली गई, दुनिया की सबसे बड़ी पहियेदार तोपों में थी और, जहाँ तक अभिलेख जाते हैं, कभी युद्ध में चलाई नहीं गई — यह शस्त्रागार इस्तेमाल होने के लिए नहीं, बात कहने के लिए था।
नाहरगढ़ क़िला	ढूंढाड़ और शेखावाटी	विरासत	नए शहर के ऊपर की कटक पर 1734 से बना, जो क़िले से ज़्यादा एक विश्राम-स्थल और चौकी है। 1880 के दशक में जोड़ा गया इसका माधवेंद्र भवन नौ रानियों के लिए नौ एक जैसे कक्ष-समूहों का सिलसिला है, और हर एक शासक के कमरों से अलग गलियारे से जुड़ा है, ताकि किसी को दूसरी से मिलना ही न पड़े।
गलताजी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	तीर्थ	जयपुर के पूर्व एक सँकरी खड्ड में ठुँसा हुआ मंदिर-परिसर, जो एक ऐसे स्रोत के इर्द-गिर्द बना है जो कुंडों की एक शृंखला भरता है। यह स्नान-स्थल के रूप में चलता है और यहाँ रीसस बंदरों का भारी क़ब्ज़ा है, जिन्हें देखने ही ज़्यादातर लोग आते हैं और जिनकी वजह से यह जगह दबाव में है।
सामोद	ढूंढाड़ और शेखावाटी	विरासत	जयपुर के उत्तर की पहाड़ियों में एक राजपूत ठिकाने (thikana) की गद्दी, जिसके दरबार हॉल और शीश महल में इस इलाके का कुछ बेहतरीन बचा हुआ अरैश भित्ति-काम है — वही तकनीक जो शेखावाटी की है, पर सेठ के लिए नहीं, दरबार के लिए की गई, और छोड़ी नहीं, सँभाली गई।
सांगानेर	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शहरी	छपाई और काग़ज़ बनाने का क़स्बा, जो जयपुर के दक्षिणी छोर में समा गया है। ब्लॉक छापाकार और काग़ज़ी काग़ज़-कार अगल-बगल के मोहल्लों में काम करते हैं, और इसी क़स्बे में ग्यारहवीं सदी का संघीजी जैन मंदिर भी है, जो यहाँ की बाक़ी हर चीज़ से छह सौ साल पुराना है।
बगरू	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शहरी	जयपुर से 30 किमी पश्चिम छपाई का गाँव, जहाँ छीपा मोहल्ला आज भी पूरा दाबू सिलसिला खुले में चलाता है — छपाई का आँगन, रंग के कुंड, धुलाई, और सूखने के लिए खुली ज़मीन पर बिछा कपड़ा।
नवलगढ़	ढूंढाड़ और शेखावाटी	विरासत	1737 में बसा, और शेखावाटी में घुसने का सबसे अच्छा इकलौता रास्ता, जहाँ सबसे घना बचा हुआ भित्ति-काम है और दो हवेलियाँ संग्रहालय के रूप में चलती हैं — पोद्दार और मोरारका। यहाँ के चित्रित विषय पूरे बदलाव को समेटते हैं, कृष्ण-लीला से लेकर भाप के इंजन और मोटरकारों तक।
मंडावा	ढूंढाड़ और शेखावाटी	विरासत	अठारहवीं सदी के मध्य में बसा और अब भित्ति-चित्र वाले क़स्बों में सबसे ज़्यादा देखा जाने वाला, जहाँ कई हवेलियाँ होटलों में बदल दी गई हैं। मुरमुरिया और गोयनका हवेलियों के मुख पर रेलगाड़ी, मोटरकार और यूरोपीय आकृतियों के वे चित्र हैं जो बार-बार छपते हैं और जिन्हें ऐसे कलाकारों ने बनाया था जिन्होंने इनमें से कुछ भी देखा नहीं था।
फ़तेहपुर	ढूंढाड़ और शेखावाटी	विरासत	पंद्रहवीं सदी में कायमख़ानी नवाबों ने इसे बसाया और बाद में यह सेठों का क़स्बा बना, इसलिए इसकी हवेलियाँ एक पुराने मुस्लिम-शासित गली-नक़्शे पर बैठी हैं। एक बड़ी हवेली फ़्रांसीसी कलाकार नादीन ल प्रांस ने 1998 से ख़रीदकर उसका जीर्णोद्धार किया और वह सांस्कृतिक केंद्र के रूप में खुली है — इस पट्टी में संरक्षण का पहला गंभीर हस्तक्षेप।
रामगढ़ शेखावाटी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	विरासत	इसे 1791 में उन पोद्दार सेठों ने बसाया जो चूरू के शासक से झगड़े के बाद वहाँ से निकल आए और अपना अलग क़स्बा बना लिया — यानी पूरी की पूरी बस्ती जो एक कारोबारी झगड़े से खड़ी हुई। यहाँ इस इलाके का सबसे घना चित्रित छतरी-समूह है और बड़े क़स्बों में इसका जीर्णोद्धार सबसे कम हुआ है।
लक्ष्मणगढ़	ढूंढाड़ और शेखावाटी	विरासत	उन्नीसवीं सदी के शुरू में सीधे जयपुर की तर्ज़ पर बने ग्रिड पर बसाया गया, और उसके ऊपर एक ही चट्टानी उभार पर बना क़िला। यह इस बात का सबसे साफ़ प्रमाण है कि 1727 के नक़्शे को यहाँ एक बार की चीज़ नहीं, एक नमूने की तरह समझा गया।
खाटूश्यामजी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	तीर्थ	बर्बरीक के श्याम रूप का मंदिर, और उत्तर भारत के सबसे बड़े तीर्थ-आकर्षणों में से एक। फाल्गुन मेले में पैदल आने वाली भारी भीड़ जुटती है, और दिल्ली तथा हरियाणा से पैदल यात्रियों का आना-जाना सिर्फ़ मेले के समय नहीं, साल के बड़े हिस्से में चलता रहता है।
सालासर बालाजी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	तीर्थ	अठारहवीं सदी के मध्य में स्थापित हनुमान मंदिर, जो देवता को दाढ़ी-मूँछ के साथ दिखाने के लिए ख़ास है — ऐसा प्रतिमा-विधान असल में सिर्फ़ इसी मंदिर का है। इसके चैत्र और आश्विन की पूर्णिमा के मेलों में खाटूश्यामजी जैसी ही भीड़ आती है।
सांभर साल्ट लेक और शाकंभरी देवी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	प्रकृति	बिना निकास का उथला खारा बेसिन, जिससे हज़ार साल से भी कहीं ज़्यादा समय से नमक निकाला जाता रहा है और जो आज भी छोटी लाइन से जुड़े वाष्पन-कुंडों के ज़रिए बड़े पैमाने पर नमक देता है। यह 1990 में सूचीबद्ध रामसर स्थल है, और मानसून अच्छा हो तो यह राजहंसों तथा दूसरे जलपक्षियों से भर जाता है। इसके किनारे का शाकंभरी मंदिर चौहानों का कुलदेवी-स्थान है, और स्थानीय परंपरा इस झील को देवी का ही किया हुआ मानती है।
ख़ेतड़ी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	विरासत	तोरावाटी की पहाड़ियों में ताँबे की खान का क़स्बा, जहाँ आधुनिक गलनशाला बनने से बहुत पहले से काम होता आया है। यहाँ के शासक अजीत सिंह वही संरक्षक थे जिन्होंने तब सच्चिदानंद कहे जाने वाले संन्यासी के लिए विवेकानंद नाम सुझाया, और 1893 की शिकागो यात्रा के लिए पगड़ी तथा किराया दिया।
पिलानी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शहरी	बिड़ला परिवार का गृह-क़स्बा, और इस बात का सबसे साफ़ उदाहरण कि पैसा सिर्फ़ इमारतों के रूप में नहीं, संस्थाओं के रूप में लौटा — एक स्कूल, एक संग्रहालय, और उन्हीं से निकला अभियांत्रिकी संस्थान। शेखावाटी की धन-प्रेषण अर्थव्यवस्था जब भित्ति-चित्रों के बजाय बीसवीं सदी पर ख़र्च होती है तो वह ऐसी दिखती है।
जलदापाड़ा राष्ट्रीय उद्यान	डुआर्स और तराई	वन्यजीव	तोर्सा पर फैला नदी-किनारे का ऊँची घास वाला मैदान, जो 1941 से अभयारण्य के रूप में संरक्षित है और 2014 में राष्ट्रीय उद्यान बनाया गया, और जहाँ पश्चिम बंगाल में एक-सींग वाले बड़े गैंडे की सबसे बड़ी आबादी है — भारत में सिर्फ़ काज़ीरंगा के बाद दूसरे नंबर पर। यह घास मैदान अपने हाल पर छोड़ा नहीं जाता, सँभाला जाता है; समय-समय पर जलाए और चराए बिना यह जंगल बन जाएगा, और उसके साथ गैंडा भी चला जाएगा।
गोरुमारा राष्ट्रीय उद्यान	डुआर्स और तराई	वन्यजीव	मूर्ति और रायडाक के बीच का एक छोटा उद्यान, जो 1994 में राष्ट्रीय उद्यान बना, जहाँ गैंडा, गौर, हाथी और नमक-चाटों के ऊपर बनी वे मचानें हैं जो उन्हें देखने का मानक तरीक़ा हैं। यह चाय बाग़ानों और वन गाँवों की एक चिथड़ा-चादर के भीतर बैठा है, और यही वजह है कि उसके जानवर लगातार मनुष्य की ज़मीन पार करते रहते हैं।
बक्सा बाघ अभयारण्य और बक्सा क़िला	डुआर्स और तराई	वन्यजीव	1983 में घोषित एक अभयारण्य, जो नदी के मैदान से लेकर भूटान की ढलान से सटे पहाड़ी जंगल तक फैला है और जिसमें बक्सा क़िले के खंडहर हैं — भूटान के पुराने व्यापार मार्ग पर बनी एक पहाड़ी चौकी, जिसे बाद में स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान नज़रबंदी शिविर के रूप में बरता गया। क़िले तक जाने का आम रास्ता संतालाबाड़ी से ऊपर की चढ़ाई है।
चापड़ामारी वन्यजीव अभयारण्य	डुआर्स और तराई	वन्यजीव	मूर्ति पर जंगल की एक पतली पट्टी, जो गोरुमारा से लगातार जुड़ी है, और तराई के अभयारण्यों के बीच आते-जाते हाथियों के मुख्य पारगमन बिंदुओं में से एक है। रेल लाइन और एक सड़क, दोनों इसमें से गुज़रती हैं।
महानंदा वन्यजीव अभयारण्य और सुकना	डुआर्स और तराई	वन्यजीव	तीस्ता और महानंदा के बीच का साल जंगल, जहाँ पहाड़ मैदान से मिलते हैं, और जो हाथियों की विचरण-सीमा का पश्चिमी लंगर है। उसके छोर पर बसा सुकना वह जगह है जहाँ से खिलौना रेल चढ़ना शुरू करती है।
टोटोपाड़ा	डुआर्स और तराई	विरासत	भूटान की पहाड़ियों के पैर पर बसी एक अकेली बस्ती, जो टोटो का घर है — भारत के सबसे छोटे विशिष्ट समुदायों में से एक, अपनी चीनी-तिब्बती भाषा के साथ और, हाल के दशकों से, अपनी ख़ुद की लिपि के साथ। गाँव तोर्सा और हौरी के बीच बैठा है और ऐतिहासिक रूप से नीचे मैदान की ओर जितना, ऊपर भूटान की ओर उतना ही व्यापार करता रहा है।
चिलापाता जंगल और नलराजार गढ़	डुआर्स और तराई	विरासत	जलदापाड़ा और बक्सा के बीच का एक गलियारा-जंगल, जिसमें एक क़िलेबंदी के ईंट के अवशेष हैं, जिन्हें परंपरा में नल शासकों से जोड़ा जाता है और स्थानीय मान्यता में गुप्त काल का बताया जाता है। यह उन गिनी-चुनी खड़ी उपनिवेश-पूर्व संरचनाओं में से एक है जो ऐसे भूदृश्य में बची हैं जिसकी नदियाँ सब कुछ बहा ले जाती हैं।
जयंती	डुआर्स और तराई	प्रकृति	बक्सा की पहाड़ियों के नीचे एक चौड़े सफ़ेद नदी-पाट पर बसा गाँव, जो जाड़ों में इतना सूखा होता है कि पैदल पार किया जा सके और मानसून में बिलकुल अगम्य। उसके ऊपर चूना-पत्थर में बनी महाकाल की गुफाएँ शिवरात्रि पर तीर्थयात्रियों को खींचती हैं।
सेवोके पर कोरोनेशन ब्रिज	डुआर्स और तराई	विरासत	तीस्ता के दर्रे पर डाला गया एक ही मेहराब का पुल, जो 1941 में पूरा हुआ और ठीक उसी बिंदु पर सड़क को पार कराता है जहाँ नदी पहाड़ छोड़ती है। यह पहाड़ों और मैदान के बीच की कब्ज़ा-कील है, और सिक्किम तथा डुआर्स को जाने वाला हर रास्ता इसके ऊपर से या नीचे से गुज़रता है।
जल्पेश मंदिर	डुआर्स और तराई	तीर्थ	मैनागुड़ी में एक शिव मंदिर, जिसका सावन का मेला पूरे उत्तर बंगाल से पैदल चलकर आने वाले तीर्थयात्रियों को खींचता है, जो तीस्ता से पानी लेकर आते हैं। मौजूदा ढाँचा एक कहीं पुरानी नींव का उन्नीसवीं सदी में हुआ पुनर्निर्माण है।
बिंदु, झालोंग और सामसिंग	डुआर्स और तराई	प्रकृति	जहाँ जलढाका भूटान के छोर पर पहाड़ों से बाहर निकलती है — ऊपर इलायची और संतरे की ढलानें, नीचे चाय, और छोटी-छोटी बस्तियों का एक समूह जो ठीक उस संक्रमण-बिंदु पर बैठा है जहाँ पहाड़ी अर्थव्यवस्था बाग़ान अर्थव्यवस्था बनती है।
जयगाँव	डुआर्स और तराई	शहरी	भूटान में जाने वाली मुख्य ज़मीनी सीमा-चौकी पर बसा बाज़ारी क़स्बा, जो एक ही सड़क में बने फाटक के आर-पार फुंटशोलिंग के सामने खड़ा है। उसका बाज़ार वह सबसे साफ़ जगह है जहाँ वह तराई का व्यापार आज भी चलता दिखता है जिसने डुआर्स को उसका नाम दिया।
जलपाईगुड़ी शहर और तीस्ता का बाँध	डुआर्स और तराई	शहरी	तीस्ता पर बसा पुराना प्रशासनिक और बाग़ान-मालिकों का शहर, जिसमें औपनिवेशिक काल की सड़कों का ग्रिड है, बार-बार की बाढ़ों के बाद बनाया गया एक बाँध है, और ज़िले की राजबंशी सांस्कृतिक संस्थाएँ हैं।
बैकुंठपुर वन	डुआर्स और तराई	प्रकृति	सिलीगुड़ी और जलपाईगुड़ी के बीच का एक साल जंगल, जो स्थानीय परंपरा में रामायण से और बैकुंठपुर राज परिवार से जोड़ा जाता है, और जो अब तेज़ी से शहरी होते एक गलियारे के भीतर पुराने जंगल का एक टापू है।
केदारनाथ	गढ़वाल	तीर्थ	केदारनाथ और खर्चकुंड शिखरों के नीचे लगभग 3,580 मीटर पर पत्थर का एक मंदिर, जहाँ गौरीकुंड से मोटे तौर पर 16 किमी पैदल चलकर पहुँचा जाता है। कपाट भाई दूज के आसपास बंद होते हैं और देवता की पूजा जाड़े भर के लिए ऊखीमठ चली जाती है, भीतर एक दीया जलता छोड़कर। जून 2013 में एक हिमनद झील फटी और मंदाकिनी में मलबे का प्रवाह उतरा; मंदिर बच गया, और वह बड़ी चट्टान जो उसके पीछे अटककर प्रवाह को चीर गई, अब ख़ुद पूजी जाती है।
बद्रीनाथ और माणा	गढ़वाल	तीर्थ	नीलकंठ के नीचे नर और नारायण की धारों के बीच लगभग 3,100 मीटर पर अलकनंदा का धाम, जिसकी सीढ़ियों पर एक गरम सोता है। इसके मुख्य पुजारी लंबी परंपरा से केरल के नंबूदरी ब्राह्मण होते हैं। तीन किलोमीटर आगे माणा, माणा दर्रे से पहले का आख़िरी गाँव है, और नज़ारे की जगह बनने से पहले वह भोटिया व्यापार की बस्ती था।
गंगोत्री और गौमुख	गढ़वाल	तीर्थ	लगभग 3,100 मीटर पर भागीरथी का मंदिर, और उससे 18 किमी ऊपर गौमुख पर हिमनद का वह मुँह जहाँ से नदी निकलती है। देवी का शीतकालीन आसन हर्षिल के पास मुखबा गाँव है, और मूर्ति हर साल नीचे लाई और वापस ले जाई जाती है। हिमनद जीवित स्मृति के भीतर नापने लायक़ पीछे हटा है, जो मंदिर के अपने अभिलेखों में भी दिखता है।
यमुनोत्री और खरसाली	गढ़वाल	तीर्थ	बंदरपूँछ के नीचे यमुना का धाम, जहाँ जानकी चट्टी से खड़ी चढ़ाई चढ़कर पहुँचा जाता है। इसका तप्त कुंड इतना गरम है कि उसमें पकाया जा सके, और यात्री कपड़े में बाँधकर चावल उसमें उतारते हैं और पका हुआ चावल प्रसाद के रूप में ले जाते हैं। नदी के पार खरसाली देवी का शीतकालीन गाँव है।
फूलों की घाटी और नंदा देवी राष्ट्रीय उद्यान	गढ़वाल	प्रकृति	दो हिस्सों में बँटी एक ही यूनेस्को विश्व धरोहर संपत्ति। फूलों की घाटी एक ऊँची लटकती घाटी है जो मानसून फूटने के बाद कुछ हफ़्तों तक फूलती है और जिसे बाहरी दुनिया के सामने 1931 में पर्वतारोही फ़्रैंक स्माइथ लाए थे। नंदा देवी अभयारण्य — भारत के सबसे ऊँचे और पूरी तरह देश के भीतर पड़ने वाले पर्वत के चारों ओर शिखरों का घेरा — 1980 के दशक की शुरुआत से आगंतुकों के लिए बंद है, ताकि वह सँभल सके।
हेमकुंड साहिब	गढ़वाल	तीर्थ	लगभग 4,600 मीटर पर एक हिमनद झील के किनारे बना गुरुद्वारा, जिसे बीसवीं सदी में गुरु गोबिंद सिंह के पूर्वजन्म के वर्णन में आई तपस्या-स्थली से जोड़ा गया, और जहाँ गोविंदघाट तथा घांघरिया से कठिन चढ़ाई चढ़कर पहुँचा जाता है। उसके बगल में एक लक्ष्मण मंदिर है, और वही रास्ता फूलों की घाटी को भी जाता है।
तुंगनाथ और चंद्रशिला	गढ़वाल	तीर्थ	पंच केदार में सबसे ऊँचा धाम, मोटे तौर पर 3,680 मीटर पर, जहाँ चोपता से बुरांश और बुग्याल के बीच से आसान चढ़ाई है, और उससे एक घंटा ऊपर चंद्रशिला की चोटी है। यह बड़े धामों की तरह जाड़े में बंद होता है और इसका देवता नीचे मक्कूमठ चला जाता है।
पंच प्रयाग — विष्णुप्रयाग से देवप्रयाग तक	गढ़वाल	तीर्थ	अलकनंदा पर पाँच नामित संगम — धौलीगंगा, नंदाकिनी, पिंडर, मंदाकिनी और अंत में भागीरथी के साथ। देवप्रयाग पर दोनों मूल धाराएँ मिलती हैं और नदी को पहली बार गंगा कहा जाता है, जिससे गंगा उन गिनी-चुनी बड़ी नदियों में से एक बन जाती है जिनके जन्म का ठीक-ठीक पता मौजूद है।
जोशीमठ (ज्योतिर्मठ)	गढ़वाल	विरासत	बद्रीनाथ की पूजा का शीतकालीन आसन और आदि शंकराचार्य से जुड़े मठों में से एक का स्थल, जिसके अहाते में एक प्राचीन शहतूत का पेड़ है। क़स्बा भूस्खलन के पुराने मलबे पर बैठा है, और 2022–23 के जाड़े में दर्ज हुई धँसान तथा दरारों ने लोगों को हटाने और उस ढलान पर सुरंग तथा निर्माण को लेकर एक सार्वजनिक बहस को मजबूर किया।
श्रीनगर गढ़वाल	गढ़वाल	शहरी	अलकनंदा पर पँवार राजधानी, और वह क़स्बा जहाँ गढ़वाल चित्रकला शैली को संरक्षण मिला। पुराने क़स्बे का बहुत हिस्सा 1894 में गोहना झील के फटने से नष्ट हो गया और फिर बनाया गया; अब यह विश्वविद्यालय का शहर और ऊपरी घाटियों का आपूर्ति-केंद्र है।
देवप्रयाग	गढ़वाल	तीर्थ	दो साफ़ तौर पर अलग रंगों वाली नदियों के संगम के ऊपर एक के ऊपर एक चढ़े पत्थर के घरों का खड़ा क़स्बा, और उनके ऊपर रघुनाथ मंदिर। यहाँ के तीर्थ पुरोहित परिवार पीढ़ियों से यात्रियों की वंशावलियाँ रखते आए हैं, और ये बहियाँ उत्तर भारत का एक वंशावली-अभिलेखागार हैं।
टिहरी झील और नई टिहरी	गढ़वाल	प्रकृति	दुनिया के सबसे ऊँचे बाँधों में से एक के पीछे का जलाशय, जिसने टिहरी के पुराने क़स्बे, उसके बाज़ार और क़रीब सौ गाँवों को डुबो दिया। विस्थापितों को ऊपर एक धार पर नई टिहरी में बसाया गया, और झील अब जल-क्रीड़ा के लिए बेची जाती है — वह पूरा हो चुका तर्क जिसे सुंदरलाल बहुगुणा दशकों तक हारते रहे।
मसूरी और लंढौर	गढ़वाल	पहाड़	1820 के दशक से बसाया गया एक धार-नगर, जिसके ऊपर लंढौर की छावनी है, जो पुरानी इमारतें, देवदार और लेखक थामे हुए है। इसी धार पर बने त्रिकोणमितीय स्टेशनों ने भारतीय सर्वेक्षण विभाग के हिमालयी काम को खुराक दी, जो उन्नीसवीं सदी से नीचे दून से ही संचालित होता आया है।
देहरादून और दून घाटी	गढ़वाल	शहरी	नदी के पुराने कंकड़ पर बसा एक घाटी-नगर, जो देश के सर्वेक्षण, वानिकी और सैन्य-शिक्षा का मुख्यालय बन गया — भारतीय सर्वेक्षण विभाग, 1929 की अपनी बहुत लंबी स्तंभ-युक्त इमारत वाला वन अनुसंधान संस्थान, और भारतीय सैन्य अकादमी। इस सबसे पहले यहाँ बासमती और लीची उगती थी, और उन पर अब निर्माण चढ़ता जा रहा है।
हर की दून और टोंस घाटी	गढ़वाल	प्रकृति	स्वर्गारोहिणी के नीचे एक पालने-सी घाटी, जहाँ सांकरी से पहुँचा जाता है, और रास्ते में लकड़ी-और-पत्थर के एक के ऊपर एक चढ़े, बारीक नक़्क़ाशी वाले अग्रभागों वाले घरों के गाँव पड़ते हैं। इसी घाटी में दुर्योधन ग्राम-देवता के रूप में पूजे जाते हैं और नीचे कर्ण का अपना मंदिर है — महाकाव्य की नैतिक व्यवस्था का ऐसा उलटाव, जिसे यहाँ के रहने वाले बिलकुल सहज ढंग से बताते हैं।
हनोल और जौनसार-बावर	गढ़वाल	विरासत	टोंस पर महासू देवता का आसन, और एक ऐसे देवता का अनुष्ठानिक केंद्र जिसकी सत्ता जौनसारी घाटियों के आर-पार और उससे आगे हिमाचल के पहाड़ों तक चलती है। मंदिर स्थानीय लकड़ी-बँधी शैली में बना है और देवता के चार भाई-रूपों के अपने-अपने तयशुदा इलाक़े हैं, हर एक के अपने पुरोहित के साथ।
औली और कुआँरी दर्रा	गढ़वाल	प्रकृति	जोशीमठ के ऊपर बुग्याल की ढलानें, जो गर्मियों में चराई और जाड़ों में स्कीइंग के काम आती हैं, और उनके साथ कुआँरी दर्रे का ट्रेक — जिसे लंबे समय तक उस वाइसरॉय के नाम पर कर्ज़न ट्रेल कहा जाता रहा जो उस पर चला था — जो नंदा देवी के सामने वाले किनारे के साथ-साथ चलता है।
ऋषिकेश	गढ़वाल	तीर्थ	जहाँ गंगा पहाड़ छोड़ती है — आश्रमों, झूला पुलों और 1970 के दशक से राफ़्टिंग का क़स्बा। यह अंतरराष्ट्रीय स्तर पर तब जाना गया जब 1968 में बीटल्स महर्षि महेश योगी के आश्रम में ठहरे, और वह उजाड़ आश्रम अब आगंतुकों के लिए खुला है।
लैंसडाउन	गढ़वाल	पहाड़	उन्नीसवीं सदी के अंत में गढ़वाल राइफ़ल्स के रेजिमेंटल केंद्र के रूप में बसाई गई एक छोटी छावनी, जो आज भी वही है। इसका युद्ध-स्मारक और रेजिमेंटल संग्रहालय भर्ती के उस रिश्ते को दर्ज करते हैं जिसने पूरी पौड़ी पट्टी की जनसंख्या और घरेलू अर्थव्यवस्था को गढ़ा है।
नोकरेक राष्ट्रीय उद्यान और जीवमंडल संरक्षित क्षेत्र	गारो पहाड़ियाँ	प्रकृति	गारो पहाड़ियों की सबसे ऊँची ज़मीन, जिसे 1986 में राष्ट्रीय उद्यान घोषित किया गया और 2009 में यूनेस्को के जीवमंडल संरक्षित क्षेत्रों के विश्व नेटवर्क में जोड़ा गया। इसका महत्व दृश्य का नहीं, वनस्पति का है — इसकी ढलानों पर Citrus indica, भारतीय जंगली संतरे की जंगली आबादियाँ हैं, जो अब तक ज्ञात सबसे आदिम नीबू-वंश में है और जिसे खेती वाली प्रजातियों के पुरखा जीन-भंडार का हिस्सा माना जाता है। ठीक इसी वजह से यहाँ एक राष्ट्रीय सिट्रस जीन अभयारण्य क़ायम किया गया।
बालपाकरम राष्ट्रीय उद्यान	गारो पहाड़ियाँ	प्रकृति	लगभग 910 मीटर पर एक मेज़नुमा भूमि, जो सिमसांग के ऊपर एक गहरी खड्ड में अचानक ख़त्म हो जाती है। नाम का अर्थ चिरंतन हवा की भूमि बताया जाता है, और गारो विश्वास में यही वह जगह है जहाँ मरे हुओं की आत्माएँ आगे की यात्रा से पहले विश्राम करती हैं — एक ऐसा भूदृश्य जो कोई नज़ारा नहीं, ब्रह्मांड-कल्पना में एक जगह है। इसका राष्ट्रीय उद्यान के रूप में उद्घाटन दिसंबर 1987 में हुआ, इसमें हाथी, बाघ और जंगली भैंसा हैं, और यहाँ की असामान्य पठारी वनस्पति में घटपर्णी तथा सूर्यशिशिर भी शामिल हैं। यह भारत की यूनेस्को अस्थायी सूची में दर्ज गारो हिल्स संरक्षण क्षेत्र का हिस्सा है।
सिजू गुफा (सिजू दोबाक्कोल)	गारो पहाड़ियाँ	प्रकृति	बाघमारा के पास सिमसांग के ऊपर चूना-पत्थर में बनी एक नदी-गुफा, जिसमें लगभग 4.7 किमी रास्ता नापा जा चुका है। यह 1981 तक भारत की ज्ञात सबसे लंबी गुफा थी और अब चौदहवें के आसपास आती है, क्योंकि मेघालय के जैंतिया तंत्र और आगे तक खोले जा चुके हैं; यह सबसे अच्छी तरह अध्ययन की गई गुफाओं में भी है, क्योंकि 1922 से इसकी वैज्ञानिक खोजबीन होती रही है। इसमें दसियों हज़ार चमगादड़ रहते हैं, और इसीलिए इसे चमगादड़ गुफा भी कहा जाता है।
तूरा चोटी	गारो पहाड़ियाँ	पहाड़	तूरा क़स्बे के ठीक पीछे 872 मीटर तक उठती जंगली मेड़, जबकि क़स्बा ख़ुद महज़ 349 मीटर पर बैठा है — मुख्य बाज़ार से पाँच सौ मीटर से ज़्यादा की चढ़ाई। ऊपर तक एक पैदल रास्ता है और एक वेधशाला भी, और औपनिवेशिक डिप्टी कमिश्नर वहाँ अपना ग्रीष्मकालीन घर उन्हीं वजहों से रखता था जिनसे आज कोई भी वहाँ चढ़ता है।
सिमसांग नदी	गारो पहाड़ियाँ	प्रकृति	वह नदी जो इस क्षेत्र को व्यवस्थित करती है — नोकरेक में जन्म लेकर, विलियमनगर और सिजू से होते हुए पहाड़ियों के आर-पार पूरब बहती है, और सोमेश्वरी बनकर मैदान पर उतरती है। गारो की लगभग हर अहम बस्ती, गुफा और अभयारण्य उसी पर या उसकी किसी सहायक पर बैठा है।
नापाक झील और सिजू पक्षी अभयारण्य	गारो पहाड़ियाँ	वन्यजीव	सिजू के नीचे सिमसांग का एक पिछवाड़ा, जो मानसून में भर जाता है और जाड़ों में जलपक्षी खींचता है, जिनमें वे साइबेरियाई बत्तख़ें भी हैं जिनके लिए यह अभयारण्य अधिसूचित हुआ था।
असानांग	गारो पहाड़ियाँ	विरासत	तूरा के उत्तर वह मैदान जहाँ 1976 से सौ ढोल वांगला उत्सव होता आया है। साल के ज़्यादातर हिस्से में ख़ाली, और अकेली ऐसी जगह जहाँ क्षेत्र का पूरा नृत्य तथा ढोल-भंडार एक साथ हाज़िर होता है।
चिसोबिब्रा	गारो पहाड़ियाँ	विरासत	वह जगह जहाँ पा तोगान नेंगमिंजा सांगमा ने 12 दिसंबर 1872 को एक ब्रिटिश शिविर पर रात का हमला किया और मारे गए। यह तारीख़ हर साल मनाई जाती है, और यहाँ का स्मारक गारो राजनीतिक स्मृति का प्रमुख स्थल है।
दारिबोकग्रे	गारो पहाड़ियाँ	प्रकृति	नोकरेक के कंधे पर बसा एक गाँव, जो जीवमंडल संरक्षित क्षेत्र और नीबू-वंश वाली ढलानों में पैदल जाने का आम ठिकाना है, और जहाँ समुदाय के चलाए ठहरने के इंतज़ाम हैं।
वारी चोरा	गारो पहाड़ियाँ	प्रकृति	रोंगसू इलाक़े में साफ़ हरे पानी वाली एक सँकरी खड्ड, जहाँ पैदल और नाव से पहुँचा जाता है और जिसे हाल ही में आने वालों के लिए खोला गया है। भीतरी इलाक़ा ऐसी जगहों से भरा है और उनके लिए उसके पास ढाँचा लगभग कुछ भी नहीं है।
बाघमारा और घटपर्णी संरक्षित क्षेत्र	गारो पहाड़ियाँ	प्रकृति	सिमसांग पर बसा दक्षिणी क़स्बा, सरहद के पास, जिसके साथ एक छोटा संरक्षित क्षेत्र है जो Nepenthes khasiana की रक्षा करता है — वह माँसाहारी घटपर्णी, जो इन्हीं पहाड़ियों की स्थानिक प्रजाति है और जिसे बटोरे जाने के दबाव के चलते क़ानूनी संरक्षण मिला है।
रोंगबांग दारे जलप्रपात	गारो पहाड़ियाँ	प्रकृति	तूरा से बाहर जाती सड़क पर एक जलप्रपात, जो मानसून के ठीक बाद अपने सबसे भरे रूप में होता है।
तूरा बाज़ार	गारो पहाड़ियाँ	शहरी	आचिक इलाक़े का व्यापारिक केंद्र — झूम की उपज, मिर्च, सूखी मछली, बाँस का कोंपल, बेंत का सामान और कपड़ा। सूखी मछली वाला हिस्सा वह जगह है जहाँ यह समझ आता है कि यह खान-पान असल में किस पर खड़ा है।
मेंदीपाथर	गारो पहाड़ियाँ	शहरी	एक छोटा क़स्बा, जिससे एक बहुत बड़ा तथ्य जुड़ा है — मेघालय का पहला और अब तक इकलौता रेलवे स्टेशन यहीं है, जो 2014 में खुला। खासी और जैंतिया पहाड़ियों में रेलवे है ही नहीं।
बॉम जीज़स की बैसिलिका	गोवा और गोमांतक	विरासत	1605 में पूरी हुई और अपने लैटेराइट अग्रभाग को बिना पलस्तर के छोड़ दिया गया, इसीलिए यह पुराने गोवा के हर दूसरे गिरजाघर से अलग दिखती है। इसमें संगमरमर और जैस्पर के एक स्मारक के ऊपर चाँदी की मंजूषा में सेंट फ़्रांसिस ज़ेवियर का शरीर रखा है, जिसे लगभग हर दस साल में एक बार होने वाले प्रदर्शन में सार्वजनिक दर्शन के लिए नीचे उतारा जाता है — सबसे हालिया नवंबर 2024 से जनवरी 2025 तक चला।
सांता कातारीना का से कैथेड्रल	गोवा और गोमांतक	विरासत	गोवा का सबसे बड़ा गिरजाघर, जो अलेक्ज़ांड्रिया की कैथरीन को समर्पित है क्योंकि नगर नवंबर 1510 में उन्हीं के पर्व-दिवस पर लिया गया था। इसकी दो घंटा-मीनारों में से एक अठारहवीं सदी में गिर गई और दोबारा कभी नहीं बनी, इसलिए अग्रभाग जान-बूझकर असममित है; बचा हुआ स्वर्ण घंटा वही है जो आज भी बजाया जाता है।
असीसी के संत फ़्रांसिस का गिरजाघर और मठ, और संत ऑगस्टीन की मीनार	गोवा और गोमांतक	विरासत	फ़्रांसिस्कन गिरजाघर में तराशा और सोने का पानी चढ़ा काष्ठकर्म तथा पुर्तगाली समाधि-शिलाओं का फ़र्श है; उससे लगा मठ भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण का संग्रहालय है। कुछ सौ मीटर दूर, संत ऑगस्टीन का छियालीस मीटर ऊँचा ठूँठ उस गिरजाघर का बचा हुआ सब कुछ है जिसे 1835 में छोड़ दिया गया और जो उसके बाद चरणों में ढहता गया — पुराना गोवा उलटा पढ़ा हुआ।
फोंडा का मंदिर-समूह	गोवा और गोमांतक	तीर्थ	प्रियोल में श्री मंगेश, कवलेम में श्री शांतादुर्गा, मार्दोल में श्री महालसा, श्री नागेश, श्री रामनाथ और दूसरे, सब एक-दूसरे से कुछ किलोमीटर के भीतर। इनमें से कोई देवता यहाँ का मूल निवासी नहीं है। उन्हें सोलहवीं सदी में कोर्तालिम, केलोसिम, वेर्ना और दूसरी पुरानी विजित भूमि के गाँवों से भीतर की ओर, उस भूभाग में ले जाया गया जो तब पुर्तगाली नियंत्रण से बाहर था, जब वहाँ के मंदिर तोड़े जा रहे थे। जो इमारतें बनीं वे स्थापत्य में भारत में कहीं और के मंदिरों जैसी नहीं हैं — अष्टकोणीय दीप-मीनारें, बेलनाकार मेहराब वाले हॉल, कटघरे और झाड़-फ़ानूस — क्योंकि उन्हें अठारहवीं और उन्नीसवीं सदियों में उन लोगों ने दोबारा बनाया जो अपने चारों ओर की यूरोपीय शब्दावली में पारंगत थे।
फ़ोंतैन्हास और साँव तोमे, पणजी	गोवा और गोमांतक	शहरी	लातीनी मोहल्ला — उन्नीसवीं सदी के गेरुए, नीले और हरे घरों की सँकरी गलियाँ, जिनमें बाहर निकले बालकाँव, सीप के खोल वाली खिड़कियाँ और अज़ुलेजो की सड़क-पट्टिकाएँ हैं। यह किसी संग्रहालय-मोहल्ले के बजाय राज्य द्वारा अधिसूचित संरक्षण-क्षेत्र है, और अधिकांश घरों में लोग रहते हैं। रंग का नियम कोई सजावटी लोककथा नहीं है; चूने से पुती दीवारें हर मानसून के बाद दोबारा रँगी जाती थीं और स्थानीय रूप से उपलब्ध रंगों ने ही यह रंग-पट तय किया।
आगुआदा क़िला	गोवा और गोमांतक	विरासत	डच और मराठा जहाज़रानी रोकने के लिए 1612 से मांडवी के मुहाने के ऊपर बनाया गया, और इसका नाम उसके भीतर के उस मीठे पानी के स्रोत से पड़ा जो गुज़रते बेड़ों को पानी देता था — रणनीतिक संपत्ति तोपें नहीं, पानी था। इसका अलग खड़ा प्रकाश-स्तंभ उन्नीसवीं सदी का है, और निचला क़िला 2015 तक गोवा की केंद्रीय जेल के रूप में काम करता रहा।
चापोरा क़िला	गोवा और गोमांतक	विरासत	चापोरा नदी के ऊपर एक अंतरीप पर लैटेराइट का खोल, जिसे पुर्तगालियों ने 1717 में एक पुराने बीजापुरी क़िले के ऊपर दोबारा बनाया और जो मराठों के साथ बार-बार हाथ बदलता रहा। भीतर लगभग कुछ नहीं बचा; चढ़ने की वजह नदी का मुहाना है और भीड़ की वजह एक हिंदी फ़िल्म।
दिवार द्वीप	गोवा और गोमांतक	विरासत	यहाँ केवल नौका से पहुँचा जाता है, और यह इतना शांत है कि नौका ही असली बात है। 1510 से पहले दिवार में बड़े मंदिर थे; उन्हीं में से एक स्थल पर अवर लेडी ऑफ़ कंपैशन का गिरजाघर खड़ा है, और पहाड़ी के चैपल की छत से पूरा ज्वारनदमुख दिखता है। अगस्त में इसका बोंडेराम त्योहार झंडों और नक़ली लड़ाइयों के साथ गाँव की सीमा के एक विवाद का पुनर्अभिनय करता है।
चोराव द्वीप और डॉ. सालिम अली पक्षी अभयारण्य	गोवा और गोमांतक	वन्यजीव	मांडवी पर मैंग्रोव, जिसे ऊँचे बने रास्ते पर चलकर या ज्वार के समय डोंगी से देखा जाता है। किंगफ़िशर, बगुले, सफ़ेद बगुले और जाड़े के प्रवासी पक्षी, और यह देखने की सबसे साफ़ जगह कि खाजन के पुनरुद्धार ने क्या बदला और क्या छोड़ा।
दूधसागर जलप्रपात	गोवा और गोमांतक	प्रकृति	गोवा–कर्नाटक सीमा पर मांडवी पर लगभग 310 मीटर का चार-स्तरीय जलप्रपात, जो भगवान महावीर अभयारण्य के भीतर है। कोंकण-से-दक्खन की रेलवे उसके मुख के आगे एक पुल पर से गुज़रती है, इसीलिए उसकी शास्त्रीय तस्वीर किसी रेलगाड़ी से ली जाती है। जुलाई से सितंबर तक यह पूरे वेग पर होता है और पहुँच नियंत्रित रहती है।
भगवान महावीर वन्यजीव अभयारण्य और मोल्लेम राष्ट्रीय उद्यान	गोवा और गोमांतक	वन्यजीव	गोवा का सबसे बड़ा संरक्षित क्षेत्र, घाट की ढलान पर सदाबहार और आर्द्र पर्णपाती जंगल, जिसमें गौर, सांभर, तेंदुआ, मलबार की विशाल गिलहरी और धनेश हैं। इसी में ताम्बडी सुर्ला भी है, कदंब काल का बारहवीं सदी का एक छोटा बेसाल्ट महादेव मंदिर — गोवा का इकलौता पुर्तगाली-पूर्व मंदिर जो अक्षत बचा, क्योंकि वह जंगल में इतना भीतर खड़ा है कि वहाँ कोई पहुँचा ही नहीं।
अर्वलेम की गुफ़ाएँ और जलप्रपात	गोवा और गोमांतक	विरासत	लैटेराइट में चट्टान काटकर बनाए गए कक्ष, जिन्हें स्थानीय रूप से पांडवों से और पुरातत्वविदों द्वारा किसी आरंभिक बौद्ध या ब्राह्मणीय उत्खनन से जोड़ा जाता है, साथ में एक मौसमी जलप्रपात और उनके बग़ल में रुद्रेश्वर मंदिर। चट्टान इतनी नरम है कि हाथ के औज़ारों से काटी जा सके, इसीलिए लैटेराइट वाले गोवा में गुफ़ाएँ हैं ही।
उसगालिमाल के शैल-चित्र	गोवा और गोमांतक	विरासत	पानसाइमोल में कुशावती नदी की लैटेराइट तलहटी में ठोंककर बनाए गए शैल-चित्र — बैल, हिरण, एक भूलभुलैया, मानव आकृतियाँ और कटोरे जैसे निशान, जो नदी के उतरने पर उघड़ते हैं और न उतरने पर डूबे रहते हैं। ये प्रागैतिहासिक हैं, इन्हें 1990 के दशक के आरंभ में ही दर्ज किया गया, और ये इस इलाके का बहुत बड़े अंतर से सबसे पुराना मानवीय अभिलेख हैं।
चंदोर और मेनेज़ेस ब्रगांज़ा हवेली	गोवा और गोमांतक	विरासत	चंदोर साल्सेत का गाँव बनने से बहुत पहले चंद्रपुर था, एक कदंब राजधानी। इसकी ब्रगांज़ा हवेली चौक की एक पूरी बग़ल तक फैली है, जो परिवार की दो शाखाओं के बीच बँटी है और दोनों आज भी अपने-अपने हिस्सों में रहती हैं तथा उन्हें दिखाती हैं — एक नृत्य-कक्ष, एक पुस्तकालय, चीनी और बेल्जियन आयात, और पारिवारिक चैपल में सेंट फ़्रांसिस ज़ेवियर का एक अवशेष। गोवा का ज़मींदार घराना असल में क्या था, इसकी यह सबसे साफ़ बची हुई तस्वीर है।
काबो दे रामा और दक्षिणी समुद्र-तट	गोवा और गोमांतक	समुद्र तट	एक अंतरीप-क़िला जिसे बारी-बारी से स्थानीय शासकों, बीजापुर सल्तनत, मराठों और पुर्तगालियों ने थामा, और उसके नीचे छोटी खाड़ियों का एक तट — अगोंदा, पालोलेम, पाटणेम और गालजीबाग। गालजीबाग और मोरजी के समुद्र-तट ऑलिव रिडली कछुओं के घोंसले के स्थल हैं और नवंबर से मार्च के बीच उसी के हिसाब से रोशन और घेरे जाते हैं।
नेत्रावली और कोटीगाव अभयारण्य	गोवा और गोमांतक	प्रकृति	दक्षिणी घाट के जंगल, जो मोल्लेम से अधिक शांत हैं। नेत्रावली में बुडबुड्यांची ताली का बुलबुलाता तालाब है, जहाँ मंदिर के कुंड में से गैस उठती है, और दोनों में वेलिप तथा कुणबी गाँव हैं जिनके पवित्र उपवन — देउराचो राय — इस इलाके की सबसे पुरानी संरक्षण-संस्था हैं।
मापुसा का शुक्रवारी बाज़ार	गोवा और गोमांतक	शहरी	वह साप्ताहिक बाज़ार जो उत्तरी गोवा के आधे हिस्से की आपूर्ति करता है — चोरिसो, पारा, कोकम, बोतलबंद रेचाडो मसाला, केले की क़िस्में, हाथ से बने मटके और दोबारा इस्तेमाल की गई बोतलों में ताड़ी का सिरका। यह हर शुक्रवार सुबह लगता है और दोनों रसोइयों को एक ही ठेलों से ख़रीदते देखने की सबसे अच्छी अकेली जगह है।
गोवा चित्र, बेनौलिम	गोवा और गोमांतक	विरासत	गोवा के कृषि और घरेलू औज़ारों का निजी तौर पर जुटाया गया एक नृजातीय संग्रह — खाजन के औज़ार, ताड़ी उतारने का साज़-सामान, तेल के कोल्हू, पालकियाँ — जो एक चालू जैविक खेत के बग़ल में रखा है। यही इकलौती जगह है जहाँ काम करने वाले भूदृश्य की भौतिक संस्कृति एक ही कमरे में इकट्ठी है।
बूँदी का गढ़ महल और चित्रशाला	हाड़ौती	विरासत	सत्रहवीं सदी से चरणों में तारागढ़ पहाड़ी के मुख पर बनता चला गया एक महल, जहाँ सीढ़ियों से नहीं, ढलान से पहुँचा जाता है, क्योंकि उस पर हाथी चढ़ते थे। उसके भीतर की चित्रशाला में बूँदी भित्तिचित्रों का सबसे पूरा बचा हुआ कार्यक्रम है — नीली-हरी ज़मीन पर बने कृष्ण-चक्र, दरबारी जुलूस और शिकार — और यही वजह है कि यह शैली एक नज़र में पहचान ली जाती है।
रानीजी की बावड़ी	हाड़ौती	विरासत	1699 में रानी नाथावती के आदेश पर बनी एक बावड़ी, लगभग 46 मीटर गहरी, जिसके कोनों पर पत्थर के जोड़ीदार हाथी हैं और पानी तक उतरती हुई मेहराबदार दीर्घाएँ। बूँदी की कई दर्जन बावड़ियों में यह सबसे बड़ी है — एक ऐसा क़स्बा जिसने अपनी पानी की समस्या बाँध बनाकर नहीं, नीचे की ओर बनाकर हल की।
तारागढ़ क़िला	हाड़ौती	विरासत	महल के ऊपर चौदहवीं सदी का पहाड़ी क़िला, जो काफ़ी हद तक बिना मरम्मत के है, और जिसमें चट्टान काटकर बनाई सुरंगें तथा बारिश के पानी के हौज़ हैं। रुडयार्ड किपलिंग ने लेटर्स ऑफ़ मार्क में उसके नीचे के महल-समूह को आदमियों का नहीं, जिन्नों का काम बताया था — एक पंक्ति, जिसे उद्धृत करना बूँदी ने कभी नहीं छोड़ा।
कोटा गढ़ और महाराव माधो सिंह संग्रहालय	हाड़ौती	विरासत	चंबल के किनारे बना कोटा का महल, जिसके बीचोंबीच बृजनाथजी का मंदिर है — कोटा के शासकों ने अठारहवीं सदी से कृष्ण के प्रतिनिधि के रूप में शासन किया, और यह इंतज़ाम सीधे उसमें दिखता है कि कोटा के चित्रकारों से क्या बनवाया गया। संग्रहालय में रियासत के हथियार, हौदे और कोटा चित्रकला का एक ठीक-ठाक संग्रह है।
गरड़िया महादेव	हाड़ौती	प्रकृति	एक महाखड्ड के होंठ पर बना शिव का छोटा-सा देवस्थान, जहाँ कई सौ फ़ीट नीचे चंबल एक सँकरी चूना-पत्थर की नाली से होकर बहती है। यह नदी इस पठार के साथ जो करती है, उसका सबसे साफ़ इकलौता दृश्य यही है।
राष्ट्रीय चंबल घड़ियाल अभयारण्य	हाड़ौती	वन्यजीव	1979 में घोषित 400 किमी लंबा नदी-अभयारण्य, जिसमें दुनिया की सबसे बड़ी बची हुई घड़ियाल आबादी के साथ-साथ मगर, गंगा की डॉलफ़िन, चिकने बालों वाला ऊदबिलाव और भारतीय स्किमर हैं। यह इसलिए बचा है कि नदी को अनुष्ठानिक रूप से अपवित्र माना गया और बीहड़ों को ख़तरनाक, इसलिए न तीर्थयात्री उस पर बसे और न उद्योग।
मुकुंदरा हिल्स बाघ अभयारण्य	हाड़ौती	वन्यजीव	पुराने दर्रा अभयारण्य के इर्द-गिर्द 2013 में अधिसूचित, एक लंबी समांतर मेड़ पर, जिसे मुकंदवाड़ा दर्रा काटता है। शुष्क पर्णपाती जंगल, तेंदुआ, भालू और एक छोटी, क़रीबी निगरानी में रखी बाघ-आबादी।
गागरोन क़िला	हाड़ौती	विरासत	एक जल दुर्ग, जिसे तीन तरफ़ से आहू और काली सिंध और चौथी तरफ़ से एक ख़ाई लपेटे हुए है, और जो सीधे चट्टान पर बना है। 2013 में यूनेस्को की राजस्थान के पहाड़ी क़िले शृंखला के हिस्से के रूप में अंकित, और उन छह में इकलौता ऐसा जो ऊँचाई पर नहीं, पानी पर निर्भर है।
झालरापाटन और सूर्य मंदिर	हाड़ौती	विरासत	चंद्रभागा पर बसा एक परकोटेदार मंदिर-क़स्बा, जिसमें दसवीं सदी का पद्मनाभ (सूर्य) मंदिर है, जिस पर ऊँचा वक्ररेखीय शिखर और घनी आकृति-नक़्क़ाशी है। परकोटे के बाहर नदी पर बना चंद्रभागा मंदिर-समूह उससे भी पुराना है और कार्तिक के पशु-मेले का स्थल है।
कोल्वी की बौद्ध गुफाएँ	हाड़ौती	विरासत	लगभग 700 और 900 ईस्वी के बीच लैटेराइट में काटे गए लगभग पचास कक्ष, जिनमें उन स्तूपों के भीतर बुद्ध की प्रतिमा रखी गई है जहाँ कभी अवशेष रखे जाते, और एक लगभग बारह फ़ीट ऊँची खड़ी बुद्ध-प्रतिमा। पास ही बिनायगा तथा हथियागौड़ की संबंधित खुदाइयाँ इसे राजस्थान का आख़िरी उल्लेखनीय बौद्ध भूदृश्य बना देती हैं।
रामगढ़ क्रेटर और भंड देवरा मंदिर	हाड़ौती	प्रकृति	उठी हुई मेड़ वाली 3.5 किमी की एक गोलाकार संरचना, जिसे उल्कापिंड के प्रहार से बना क्रेटर माना गया है और राष्ट्रीय भूवैज्ञानिक स्मारक घोषित किया गया है। उसके भीतर एक गाँव और दसवीं सदी का एक मंदिर है — भंड देवरा — जो इतनी घनी नक़्क़ाशी लिए है कि स्थानीय तौर पर उसे हाड़ौती का खजुराहो कहा जाता है, जो पैमाने के लिहाज़ से खींची हुई बात है और मुहावरे के लिहाज़ से जायज़।
सीताबाड़ी	हाड़ौती	तीर्थ	केलवाड़ा में कुंडों और देवस्थानों का एक उपवन, जो सीता के वनवास से और वाल्मीकि के आश्रम से जोड़ा जाता है। ज्येष्ठ अमावस्या को यहाँ लगने वाला सहरिया मेला उस समुदाय का सबसे बड़ा सालाना जमावड़ा है, और वह एक साथ विवाह-बाज़ार और पशु-बाज़ार, दोनों का काम करता है।
शेरगढ़ क़िला	हाड़ौती	विरासत	पार्वती नदी के एक मोड़ पर बना क़िला, जिसकी दीवारों में बौद्ध तथा जैन अवशेष दोबारा इस्तेमाल हुए हैं — इस बात का सबूत कि इस जगह पर उस क़िले से कहीं पुरानी बसावट थी जो अब उसे नाम देता है।
भैंसरोड़गढ़	हाड़ौती	विरासत	चंबल और बामनी के संगम पर एक चट्टान पर बना छोटा क़िला, हाड़ौती इलाक़े के उस पश्चिमी किनारे पर जहाँ वह मेवाड़ को जगह दे देता है। अब इसे वही परिवार विरासत होटल के तौर पर चलाता है जिसके पास यह रहा है, और यही वजह है कि यह साबुत है।
मेनाल	हाड़ौती	विरासत	बूँदी–चित्तौड़गढ़ सड़क पर एक महाखड्ड के किनारे ग्यारहवीं और बारहवीं सदी के शिव मंदिरों का समूह, जिसके साथ एक झरना है जो सिर्फ़ मानसून में और उसके ठीक बाद बहता है। प्रशासनिक रूप से मेवाड़, सांस्कृतिक रूप से इस क्षेत्र की पश्चिमी धुरी।
भीमलत महादेव का झरना	हाड़ौती	प्रकृति	मानसूनी झरने के पैर पर बना एक देवस्थान, जहाँ पानी बलुआ पत्थर के एक कुंड में गिरता है। नवंबर तक सूख जाता है, और इस पठार पर सतही पानी के बारे में बात यही है — चंबल साल भर बहती है और उसके सिवा लगभग कुछ नहीं।
भवानी नाट्य शाला	हाड़ौती	विरासत	झालावाड़ के महल-परिसर के भीतर 1921 में महाराज राणा भवानी सिंह द्वारा बनवाया गया एक रंगमंच, जो उस यूरोपीय प्रोसीनियम योजना पर बना है जिसे उन्होंने पारसी थिएटर में देखा था — मंच, उसके नीचे गड्ढा और यंत्र-व्यवस्था, और यह सब कुछ हज़ार वर्ग किलोमीटर की एक रियासत में।
कुरुक्षेत्र और ब्रह्म सरोवर	हरियाणा बांगर और बागड़	तीर्थ	लगभग एक किलोमीटर लंबा सरोवर, जिसके चारों ओर पक्के घाट बने हैं, और जो आसपास के मैदान में फैले क़रीब चार दर्जन तीर्थों के एक चक्र का केंद्र है। महाभारत का युद्धक्षेत्र परंपरा के अनुसार यहीं माना जाता है, और क़स्बे का अनुष्ठान-पंचांग सूर्यग्रहणों के इर्द-गिर्द बँधा है, जब एक ही दिन में लाखों लोग सरोवर में स्नान करते हैं।
ज्योतिसर	हरियाणा बांगर और बागड़	तीर्थ	कुरुक्षेत्र–पिहोवा सड़क पर एक बरगद, जिसे परंपरा उस जगह के रूप में पहचानती है जहाँ भगवद्गीता कही गई थी। संगमरमर का एक रथ उसे चिह्नित करता है, और हर सर्दी में गीता जयंती के आयोजन इसी स्थल पर टिके होते हैं।
स्थाणेश्वर महादेव और शेख़ चिल्ली का मक़बरा, थानेसर	हरियाणा बांगर और बागड़	विरासत	एक पुराना शैव मंदिर और सरोवर, जिसके बगल में सत्रहवीं सदी का मुग़लकालीन मक़बरा-परिसर है, संगमरमर के गुंबद और एक मदरसा-आँगन के साथ, और यह सब हर्ष का टीला नाम के टीले पर खड़ा है — बसावट का एक ऐसा क्रम जो कुषाण काल से आगे तक चलता है, यानी उत्तर भारत का पूरा इतिहास एक ही खेत में एक के ऊपर एक रखा हुआ।
पानीपत के युद्धक्षेत्र और काला आम	हरियाणा बांगर और बागड़	विरासत	उत्तर भारत का नियंत्रण तय करने वाली तीन लड़ाइयाँ इसी ज़मीन पर लड़ी गईं — 1526, 1556 और 1761 में — क्योंकि यमुना, दिल्ली की सड़क और खुला मैदान यहीं मिलते हैं और उत्तर-पश्चिम से आती सेना को रोकने की और कोई जगह नहीं थी। काला आम 1761 के मैदान को चिह्नित करता है; काबुली बाग़ मस्जिद 1526 के बाद बनी; और क़स्बे का संग्रहालय तीनों को एक साथ रखकर दिखाता है।
बू अली शाह क़लंदर की दरगाह	हरियाणा बांगर और बागड़	तीर्थ	तेरहवीं और चौदहवीं सदी के एक सूफ़ी कवि की दरगाह, और वही वजह कि पानीपत में फ़ारसी और उर्दू की वह साहित्यिक परत है जो आसपास के देहात में नहीं है। इसका उर्स पूरे उत्तर भारत से ज़ायरीन खींचता है।
पिहोवा	हरियाणा बांगर और बागड़	तीर्थ	सरस्वती पर बसा पृथूदक — एक ऐसा क़स्बा जिसका मुख्य कारोबार मृतकों का पिंडदान है, और ख़ासकर उनका जिनकी मृत्यु हिंसक ढंग से या बिना संस्कार के हुई हो। इसका चैत्र चौदस का मेला और वहाँ का पुराना घोड़ा तथा पशु बाज़ार एक ही हफ़्तों में लगते हैं।
राखीगढ़ी	हरियाणा बांगर और बागड़	विरासत	घग्घर की पुरानी धारा के किनारे नौ टीलों पर फैली एक हड़प्पाई बस्ती, जिसका क्षेत्रफल उसे इस सभ्यता के अब तक ज्ञात सबसे बड़े स्थलों में रखता है — यह क्रम सर्वेक्षण की सीमाओं में संशोधन के साथ बदलता रहा है। खुदाई से योजनाबद्ध गलियों का जाल, नालियाँ, मुहर बनाने की कार्यशाला और क़ब्रिस्तान निकले हैं; यहाँ की एक क़ब्र से लिया गया और 2019 में प्रकाशित जीनोम बताता है कि उसमें स्तेपी पशुचारक वंशानुक्रम नहीं था, जिसने एक लंबी चली आ रही बहस को नए सिरे से गढ़ दिया। गाँव में एक स्थल-संग्रहालय बनाया गया है।
सूरजकुंड	हरियाणा बांगर और बागड़	विरासत	दसवीं सदी का अखाड़ेनुमा गोलाकार पक्का जलाशय, जो तोमर शासकों से जोड़ा जाता है और अरावली की चट्टान काटकर इस तरह बनाया गया है कि रिज से बहकर आने वाला पानी उसी में इकट्ठा हो। सालाना शिल्प मेला इसी के बगल की ज़मीन पर लगता है।
सुल्तानपुर राष्ट्रीय उद्यान	हरियाणा बांगर और बागड़	वन्यजीव	गुरुग्राम–झज्जर सड़क पर एक उथली मौसमी आर्द्रभूमि, जो नवंबर से प्रवासी जलपक्षियों से भर जाती है — पट्टकादंब हंस, राजहंस, पेलिकन और साइबेरिया के मेहमान। इसे 2021 में अंतरराष्ट्रीय महत्व का रामसर स्थल घोषित किया गया।
मोरनी की पहाड़ियाँ और टिक्कर ताल	हरियाणा बांगर और बागड़	पहाड़	क्षेत्र का इकलौता सच्चा पहाड़ी इलाका, शिवालिक का एक खंड जो 1,200 मीटर से ऊपर उठता है, जिसमें अलग-अलग ऊँचाई पर दो सटी हुई झीलें और चीड़-बाँज का जंगल है। यह वह अपवाद है जो साबित करता है कि बाक़ी सब कुछ कितना समतल है।
फ़र्रुख़नगर	हरियाणा बांगर और बागड़	विरासत	1732 में फ़ौजदार ख़ान द्वारा नमक के व्यापार के इर्द-गिर्द बसाया गया चारदीवारी वाला क़स्बा — शीश महल, ग़ौस अली शाह की बावड़ी और दिल्ली दरवाज़ा आज भी खड़े हैं। जिस नमक के कारख़ाने ने इसका ख़र्च उठाया था, वे उन्नीसवीं सदी में औपनिवेशिक नमक नीति के तहत बंद कर दिए गए, और क़स्बा तब से बढ़ा ही नहीं।
पिंजौर बाग़	हरियाणा बांगर और बागड़	विरासत	शिवालिक की तलहटी में सत्रहवीं सदी का सीढ़ीदार मुग़ल बाग़, जो सात उतरती हुई सतहों पर इस तरह बनाया गया है कि सोते से निकली एक ही धारा पूरे झरने-क्रम को चला सके। बाद में इस पर पटियाला के शासकों का अधिकार रहा।
ढोसी पहाड़ी	हरियाणा बांगर और बागड़	विरासत	दक्षिणी मैदान के ऊपर अकेली खड़ी एक बुझी हुई ज्वालामुखी शंकु-पहाड़ी, जिसके ऊपर एक ज्वालामुखी-मुख का तालाब और एक मंदिर-समूह है, और जिसे परंपरा में च्यवन ऋषि से जोड़ा जाता है। ऐसे भूदृश्य में, जहाँ और कुछ भी खड़ा नहीं, यह दसियों किलोमीटर दूर से दिखाई देती है।
हांसी और असीगढ़ क़िला	हरियाणा बांगर और बागड़	विरासत	एक टीले पर बना ईंटों का क़िला, जिसकी बसावट की परतें हज़ार साल से भी पीछे तक जाती हैं, और वह क़स्बा जहाँ आयरिश साहसिक जॉर्ज थॉमस ने 1800 के आसपास कुछ समय के लिए अपनी ही एक रियासत चलाई।
अग्रोहा टीला	हरियाणा बांगर और बागड़	विरासत	एक बड़ा टीला, जिसमें तीसरी सदी ईसा पूर्व से आगे की सामग्री मिलती है, जिसमें सिक्के ढालने वाली एक बस्ती भी शामिल है। अग्रवाल व्यापारी समुदाय इसे अपना मूल स्थान भी मानता है, जिसकी वजह से इस स्थल को लगातार धन मिलता रहता है।
नूँह, फ़िरोज़पुर झिरका और मेवात की पहाड़ियाँ	हरियाणा बांगर और बागड़	प्रकृति	अरावली की कटकें, बाँध बनाकर रोके गए जलग्रहण के तालाब और मेव इलाके के गाँव। कोटला झील और अलवर की ओर जाती कटक-सड़क उस भू-आकृति का सबसे अच्छा नज़ारा देती हैं, जो राजमार्ग से देखने पर आसानी से चूक जाती है।
तोशाम पहाड़ी	हरियाणा बांगर और बागड़	विरासत	प्राचीन काल से खोदा जाता रहा रायोलाइट का एक उभार, जिस पर चट्टान-लेख, चट्टान काटकर बनाया गया कुंड और ऊपर बाबा मुंगीपा का मंदिर है। यहाँ का पत्थर आरंभिक ऐतिहासिक काल में बहुत दूर तक गया।
कांगला	इंफाल घाटी	विरासत	इंफाल नदी के किनारे मैतेइ शासन की पुरानी परकोटेदार गद्दी, जिसमें खाइयाँ, औपचारिक चबूतरे, तालाब और कांगला शा की जोड़ी है — वे सफ़ेद ड्रैगन-सिंह की आकृतियाँ जो इसकी रखवाली करती हैं। यह घाटी का कर्मकांडी और ऐतिहासिक केंद्र है और दर्शकों के लिए खुला है।
इमा कैथेल	इंफाल घाटी	शहरी	इंफाल के बीचोबीच तीन बाज़ार-भवन, जिनमें कई हज़ार दुकानों में से हर एक किसी औरत के नाम है। एक में सब्ज़ियाँ, मछली और नगारी, दूसरे में कपड़े और घरेलू सामान। दुकानें पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती हैं, व्यापारिनों को इमा कहकर बुलाया जाता है, और यह इंतज़ाम एक सदी से भी ज़्यादा समय से चल रहा है।
लोकतक झील	इंफाल घाटी	प्रकृति	पूर्वोत्तर की सबसे बड़ी मीठे पानी की झील, और इकलौती जिसकी सतह का एक हिस्सा ठोस है। फुमदी की चटाइयाँ मछली पकड़ने वाली बस्तियाँ, तैरती झोंपड़ियाँ और नरकट के कटे घेरे उठाए रहती हैं, और झील घाटी को उसकी मछली, उसका नरकट-शिल्प और उसका पानी देती है। 1980 के दशक में जलविद्युत के लिए नीचे की ओर बना एक बैराज जलस्तर को पहले से कहीं ज़्यादा स्थिर रखता है, जिससे फुमदी का बर्ताव बदल गया है।
केइबुल लामजाओ राष्ट्रीय उद्यान	इंफाल घाटी	वन्यजीव	दुनिया का इकलौता तैरता राष्ट्रीय उद्यान — लगभग 40 किमी² फुमदी, और संगाई का आख़िरी जंगली आवास। यह हिरन ऐसी सतह पर चलता है जो उसके नीचे धँसती है, और इसी से वह उछलती हुई चाल पैदा हुई जिसके नाम पर उसका नाम पड़ा। 1951 में इसे विलुप्त मान लिया गया था और दो साल बाद एक छोटा समूह जीवित मिला।
मोइरांग	इंफाल घाटी	विरासत	खंबा-थोइबी की गाथा और थांगजिंग के देवस्थान का झील-किनारे बसा क़स्बा, और मोइरांग फी बुनाई का स्रोत। इसका लाइ हराओबा घाटी में सबसे पूरी तरह मनाए जाने वालों में से है।
श्री गोविंदजी मंदिर	इंफाल घाटी	तीर्थ	पुराने महल-परिसर के बग़ल का वैष्णव मंदिर, जिसके दो सुनहरे गुंबद हैं और संकीर्तन तथा रास के लिए बना एक बड़ा खुला हॉल है। तय पूर्णिमाओं पर यहाँ रास होता है, और भवन का नक़्शा ऐसी उपासना के इर्द-गिर्द बना है जो नाची जाती है।
आंद्रो	इंफाल घाटी	विरासत	चाकपा समुदाय का एक छोर पर बसा गाँव, जो हाथ से गढ़े मिट्टी के बर्तनों के लिए, अपने पुराने कर्मकांडी स्थल के लिए, और घाटी की वैष्णव-पूर्व परंपरा को दर्ज करने वाले एक सांस्कृतिक परिसर के लिए जाना जाता है। बर्तन बिना चाक के बनते हैं और खुले में पकाए जाते हैं।
खोंगजोम	इंफाल घाटी	विरासत	इंफाल के पूरब की एक टेकरी, जिस पर 1891 की लड़ाई का स्मारक है, और वही स्थान जिसका ज़िक्र उसी नाम को ढोने वाले गाथा-रूप में आता है। हर अप्रैल यहाँ एक स्मृति-दिवस मनाया जाता है।
सेकमाई	इंफाल घाटी	विरासत	उत्तर-पश्चिमी छोर का एक गाँव, जो लंबे समय से चुआई हुई चावल की शराब से पहचाना जाता है, और जिसकी अपनी बुनाई भी है। घाटी में यह नाम अपने आप में उद्गम के प्रमाण की तरह काम करता है।
कैना	इंफाल घाटी	तीर्थ	एक जंगली टेकरी, जिसे अठारहवीं सदी के उस स्वप्न का स्थान माना जाता है जिसमें राजा को कटहल के पेड़ से गोविंदजी की मूर्ति गढ़ने का निर्देश मिला — घाटी की वैष्णव संस्था और उसके साथ आए रास, दोनों की उत्पत्ति की कथा।
लौकोइपत और घाटी की आर्द्रभूमियाँ	इंफाल घाटी	प्रकृति	फ़र्श पर बिखरी उथली झीलें और दलदल के अवशेष, उस कहीं बड़े जल-निकाय के बचे हुए टुकड़े जो कभी यह घाटी थी। नवंबर से ये प्रवासी जल-पक्षियों को सँभालते हैं।
मापाल कांगजेइबुंग	इंफाल घाटी	शहरी	इंफाल के बीच का एक खुला मैदान, जो सागोल कांगजेइ के लिए इस्तेमाल होता है और जिसे स्थानीय तौर पर कहीं भी अब तक इस्तेमाल में बचा सबसे पुराना पोलो मैदान बताया जाता है। मैच मणिपुरी टट्टुओं पर खेले जाते हैं, जो लगभग बारह हाथ ऊँचे होते हैं।
मणिपुर राज्य संग्रहालय	इंफाल घाटी	विरासत	घाटी का कपड़ों, कर्मकांडी वस्तुओं, पेना तथा दूसरे वाद्यों, मैतेइ मयेक की पांडुलिपियों और राजसी नावों का संग्रह। इस फ़ाइल की बाक़ी हर चीज़ से परिचय पाने का सबसे कारगर इकलौता तरीक़ा।
वैष्णो देवी	जम्मू डुग्गर	तीर्थ	त्रिकूट पहाड़ के भीतर क़रीब 5,200 फ़ुट पर एक गुफ़ा-मंदिर, जहाँ देवी किसी मूर्ति से नहीं, तीन प्राकृतिक चट्टानी पिंडियों से दर्शाई जाती हैं। पारंपरिक रास्ता कटरा से मोटे तौर पर तेरह किलोमीटर की पैदल चढ़ाई है, जिसके साथ अब मंदिर के ऊपर भैरों मंदिर तक एक रोपवे भी जुड़ गया है। अच्छे साल में यहाँ क़रीब एक करोड़ लोग आते हैं, जिससे यह भारत के सबसे ज़्यादा देखे जाने वाले धार्मिक स्थलों में और इस क्षेत्र का सबसे बड़ा अकेला आर्थिक तथ्य बन जाता है।
बाहु क़िला और बावे वाली माता	जम्मू डुग्गर	विरासत	तवी के बाएँ किनारे पर एक क़िला, जिसे स्थानीय परंपरा राजा बाहुलोचन से जोड़ती है और जिसे मौजूदा रूप में उन्नीसवीं सदी में डोगरा शासकों ने दोबारा बनवाया। इसके भीतर काली का वह मंदिर है जिसे बावे वाली माता कहा जाता है और जिसे शहर अपनी अधिष्ठात्री देवी मानता है — मंगलवार और रविवार को लगने वाली क़तारों का पर्यटन से कोई लेना-देना नहीं। उसके नीचे सीढ़ीदार बाग़-ए-बाहु नदी के पार पुराने शहर की ओर देखता है।
बसोहली	जम्मू डुग्गर	विरासत	रावी के ऊपर एक छोटा क़स्बा, सोलहवीं सदी से एक पहाड़ी रियासत की गद्दी, और वह जगह जहाँ पहाड़ी चित्रकला शुरू होती है। यहाँ 1680 के आसपास राजा कृपाल पाल के अधीन बने रसमंजरी के चित्रों ने इस घराने की रीतें तय कीं — तपते लाल पृष्ठ, सपाट रंग, बढ़ी-चढ़ी आँखें और भृंग-पंखों की जड़ाई। पुराना महल काफ़ी हद तक ख़त्म हो चुका है और बची हुई चित्रकला का बड़ा हिस्सा दूसरी जगहों के संग्रहालयों में है, जो यात्रा से पहले जान लेना ठीक रहता है।
मानसर और सुरिनसर झीलें	जम्मू डुग्गर	प्रकृति	शिवालिक की जंगली सिलवटों में चश्मों से भरी दो झीलें, जिन्हें जोड़े की तरह लिया जाता है और अक्सर डुग्गर नाम का स्रोत बताया जाता है। मानसर के किनारे शेषनाग का एक थान है जिसके चारों ओर नव-विवाहित जोड़े तीन चक्कर लगाते हैं, और दोनों रामसर मान्यता प्राप्त आर्द्रभूमियाँ हैं।
पुरमंडल	जम्मू डुग्गर	तीर्थ	देविका पर बसा एक मंदिर-क़स्बा; यह नदी अपने अधिकांश रास्ते में ज़मीन के नीचे बहती है और यहाँ इसे गंगा की उत्तरी समकक्ष माना जाता है। इसका शिवरात्रि मेला सांबा पट्टी का सबसे बड़ा है, और तीर्थयात्री पानी तक पहुँचने के लिए पाट की रेत खोदते हैं।
रघुनाथ मंदिर परिसर	जम्मू डुग्गर	तीर्थ	जम्मू के पुराने बाज़ार के बीच सात मंदिरों का एक समूह, जो 1835 में गुलाब सिंह के अधीन शुरू हुआ और रणबीर सिंह के अधीन पूरा हुआ। इसकी भीतरी दीर्घाओं में बने ताक़ों में लाखों शालिग्राम रखे हैं, और इसके पुस्तकालय में उत्तर-पश्चिम के अपेक्षाकृत बड़े संस्कृत और फ़ारसी पांडुलिपि संग्रहों में से एक था।
मुबारक मंडी	जम्मू डुग्गर	विरासत	तवी के ऊपर डोगरा शासकों का परत-दर-परत बना महल-परिसर, जो उन्नीसवीं सदी के शुरू से राजस्थानी, मुग़ल और औपनिवेशिक बरोक मुहावरों के मिश्रण में बनता और दोबारा बनता रहा। दशकों की उपेक्षा के बाद इस पर लंबे समय से संरक्षण का काम चल रहा है, और कुछ हिस्से मरम्मत के बजाय टेक लगाकर खड़े रखे गए हैं।
अमर महल	जम्मू डुग्गर	विरासत	तवी के ऊपर एक ऊँची ढलान पर राजा अमर सिंह के लिए 1890 के दशक में फ़्रांसीसी शातो के ढब पर बना महल, जो अब पहाड़ी लघुचित्रों के संग्रह और एक पुस्तकालय वाला संग्रहालय है।
अखनूर	जम्मू डुग्गर	विरासत	चिनाब के किनारे का एक क़स्बा, जिसमें नदी-तट पर एक क़िला है और पास ही मांडा में हड़प्पा काल तक पीछे जाता बसावट का रिकॉर्ड। यहाँ मिले अखनूर के टेराकोटा सिर — गंधार से प्रभावित ढब में गढ़े मिट्टी के चेहरे — इस क्षेत्र की सबसे महत्वपूर्ण आरंभिक मूर्तिकला हैं।
पटनीटॉप और सनासर	जम्मू डुग्गर	पहाड़	पुरानी जम्मू–श्रीनगर सड़क पर क़रीब 2,000 मीटर की देवदार से ढकी एक मेड़, और उसके बग़ल में तश्तरी जैसा सनासर का मैदान। दिसंबर के आख़िर से बर्फ़, और वही बिंदु जहाँ इस क्षेत्र की जलवायु उपोष्ण रहना छोड़ देती है।
सरथल देवी	जम्मू डुग्गर	तीर्थ	ऊपरी कठुआ के पहाड़ों में बनी घाटी के बहुत ऊपर एक वन-मंदिर, जहाँ देवदार के बीच लंबी चढ़ाई से पहुँचा जाता है और सड़क से सिर्फ़ गर्म महीनों में। इसका मेला बाहरी तीर्थयात्रियों के बजाय बनी और बसोहली की पट्टी को खींचता है, और आसपास का जंगल क्षेत्र के सबसे कम देखे गए जंगलों में है।
झिड़ी	जम्मू डुग्गर	तीर्थ	जम्मू के पश्चिम का एक गाँव, जहाँ हर कार्तिक पूर्णिमा को बाबा जित्तो की याद में क्षेत्र का सबसे बड़ा ग्रामीण मेला लगता है। किसान मवेशी और अनाज लेकर आते हैं, और रातों भर करक गाथा गाई जाती है।
शिव खोड़ी	जम्मू डुग्गर	तीर्थ	चूना-पत्थर की एक प्राकृतिक गुफ़ा, जो पहाड़ के भीतर क़रीब 200 मीटर तक जाती है और जिसके सिरे पर अपने आप बना एक लिंग है। रास्ता जगह-जगह इतना सँकरा हो जाता है कि तीर्थयात्री एक-एक करके गुज़रते हैं।
कौड़ी पर चिनाब रेल पुल	जम्मू डुग्गर	विरासत	एक इस्पात का मेहराब, जो रेल को चिनाब से क़रीब 359 मीटर ऊपर ले जाता है — अपनी नदी से ऊपर दुनिया के किसी भी दूसरे रेल पुल से ऊँचा — और जो उधमपुर से उत्तर की ओर बढ़ाई गई लाइन के हिस्से के रूप में पूरा हुआ। यह सड़क के रास्ते से दिखाई देता है और ज़िले की सबसे ज़्यादा तस्वीरें खिंचवाने वाली चीज़ बन चुका है।
रामनगर और कलाड़ी के गाँव	जम्मू डुग्गर	विरासत	एक छोटा पहाड़ी क़स्बा, जिसमें उन्नीसवीं सदी का डोगरा महल है और उसकी दीवारों पर पहाड़ी ढब की चित्रकारी, और जो कलाड़ी का मान्य घर है। यह पनीर आसपास के गाँवों में आज भी घरेलू मात्रा में बनता है।
बीदर क़िला	कल्याण कर्नाटक	विरासत	एक लैटराइट पठार, जिसे चट्टान काटकर बनाई गई तिहरी खाई ने अलग कर रखा है, और जिसे 1425 में राजधानी यहाँ आने के बाद अहमद शाह वली बहमनी ने दोबारा बनवाया। भीतर सीप और टाइल की जड़ाई वाला रंगीन महल, सोलह खंबा मस्जिद, तरकश महल और गगन महल हैं। खाई सूखी है, उसी चट्टान को काटकर बनाई गई है जिस पर दीवारें खड़ी हैं, और इस स्थल की सबसे प्रभावशाली अकेली चीज़ है।
महमूद गवाँ मदरसा	कल्याण कर्नाटक	विरासत	बहमनी वज़ीर महमूद गवाँ का 1472 में बनवाया तीन मंज़िला महाविद्यालय, फ़ारसी चार-ईवान योजना में, जो कभी पूरी तरह रंगीन टाइल से मढ़ा था और जिसमें कहा जाता है कि तीन हज़ार पांडुलिपियों तक का पुस्तकालय था। बारूदख़ाने के एक विस्फोट और बाद के नुक़सान ने इसका ज़्यादातर हिस्सा ले लिया; एक मीनार और बची हुई टाइलकारी वाली एक दीवार खड़ी है, और वे यह दिखाने के लिए काफ़ी हैं कि पूरी इमारत क्या करती थी।
अश्तूर के बहमनी मक़बरे	कल्याण कर्नाटक	विरासत	पठार के किनारे पर एक क़तार में बहमनी सुल्तानों के बारह गुंबददार मक़बरे, जिनमें सबसे बड़ा अहमद शाह वली का है, और जिसका भीतरी हिस्सा सोने तथा रंग में फ़ारसी सुलेख और फूलपत्ती से चित्रित है और उल्लेखनीय रूप से बचा हुआ है।
बरीद शाही मक़बरे और चौबारा	कल्याण कर्नाटक	विरासत	बरीद शाही मक़बरे एक खुले बाग़ में खड़े हैं, जिनमें से कई जान-बूझकर बिना गुंबद के छोड़ दिए गए। चौबारा, यानी पुराने शहर की चार सड़कों के चौराहे पर बनी गोल मीनार, वह बिंदु है जिससे बीदर में हर दिशा बताई जाती है।
नौबाद कारेज़	कल्याण कर्नाटक	विरासत	क़स्बे के नीचे लैटराइट को काटकर बनाई गई पंद्रहवीं सदी की क़नात व्यवस्था, जिसकी रेखा खड़े कुओं की एक क़तार से चिह्नित है और जिसका पानी आज भी गुरुत्व से आता है। दशकों तक कूड़ेदान के रूप में इस्तेमाल होने के बाद 2010 के दशक में इसे साफ़ किया गया और आंशिक रूप से बहाल किया गया।
बसवकल्याण	कल्याण कर्नाटक	विरासत	बारहवीं सदी का कल्याण, परवर्ती चालुक्यों की और फिर कलचुरियों की राजधानी, और वह जगह जहाँ शरण आंदोलन जुटा। पुराना क़िला और बावड़ियाँ बची हैं; स्थल पर बनी अनुभव मंटप इमारत किसी मध्यकालीन ढाँचे के बजाय एक आधुनिक स्मारक है, और क़स्बा अब इस परंपरा के लिए एक तीर्थ-केंद्र है।
ख़्वाजा बंदे नवाज़ की दरगाह	कल्याण कर्नाटक	तीर्थ	सैयद मुहम्मद गेसू दराज़ का मज़ार, वह चिश्ती विद्वान जो बुढ़ापे में गुलबर्गा आए और 1422 में वहीं उनका निधन हुआ। उन्होंने फ़ारसी के साथ-साथ दक्खनी में भी लिखा, जिससे वे संत होने के साथ-साथ दक्कनी साहित्य की एक आधार-शख़्सियत भी बन जाते हैं। परिसर में फ़ारसी, अरबी और उर्दू पांडुलिपियों का पुस्तकालय है, और उर्स पूरे शहर को भर देता है।
कलबुर्गी क़िला और जामा मस्जिद	कल्याण कर्नाटक	विरासत	पहली बहमनी राजधानी। क़िले के भीतर की मस्जिद, जो चौदहवीं सदी के उत्तरार्ध की है, खुले सहन के चारों ओर बनी होने के बजाय अपने पूरे क्षेत्रफल पर छोटे-छोटे गुंबदों के जाल से ढँकी है — अपने दौर की भारतीय मस्जिदों में लगभग अनोखी व्यवस्था। बार-बार दोहराया जाने वाला यह दावा कि यह कोर्दोबा की बड़ी मस्जिद की नक़ल है, एक तुलना है, कोई प्रमाणित वंश-परंपरा नहीं।
कनगनहल्लि और सन्नति	कल्याण कर्नाटक	विरासत	भीमा के बाएँ किनारे पर एक बौद्ध स्तूप परिसर, जिसकी खुदाई 1994 और 2005 के बीच हुई, जिसमें अमरावती शैली में तराशे चूना-पत्थर के ढोल-पट्ट और सातवाहन राजाओं के नाम लेने वाले ब्राह्मी अभिलेख हैं। इसकी सबसे मशहूर अकेली वस्तु एक बैठे हुए राजा की उभरी हुई प्रतिमा है, जिस पर "राय असोको" लिखा है — अशोक की नाम से पहचानी गई इकलौती ज्ञात मूर्ति।
मस्कि	कल्याण कर्नाटक	विरासत	ग्रेनाइट के एक उद्गम पर अशोक का एक लघु शिलालेख, और वही जिसने यह सवाल तय किया कि "देवानांपिय पियदसि" कौन था — मस्कि वह जगह है जहाँ अभिलेख उसे अशोक कहते हैं। 1915 में मिला, और देखने में बेरौनक़, जो उसकी दिलचस्पी का एक हिस्सा है।
रायचूर क़िला	कल्याण कर्नाटक	विरासत	दोआब का एक क़िला, जिसके लिए विजयनगर और बीजापुर दो सदियों तक लड़ते रहे, जिसकी निचली रद्दों में विशाल पत्थरों की चिनाई है और जिसमें 1294 में उसके निर्माण को दर्ज करता एक कन्नड़ अभिलेख है। नीचे क़स्बे में एक मीनार की मस्जिद एक ही ऊँची बहमनी शैली की मीनार उठाए है।
हंपी	कल्याण कर्नाटक	विरासत	चौदहवीं सदी से 1565 में हुई लूट तक विजयनगर साम्राज्य की राजधानी, जो तुंगभद्रा पर ग्रेनाइट शिलाखंडों के छब्बीस वर्ग किलोमीटर के भूदृश्य में फैली है। विट्ठल मंदिर का पत्थर का रथ और स्तंभावलियाँ, आज भी रोज़ पूजा वाला विरूपाक्ष मंदिर, कृष्ण तथा अच्युतराय की बाज़ार-गलियाँ, राजकीय अहाते की सीढ़ीदार बावड़ी और जलसेतु की व्यवस्था, सब एक ही स्थल पर हैं। 1986 में विश्व धरोहर सूची में अंकित।
आनेगुंदि और तुंगभद्रा बाँध	कल्याण कर्नाटक	विरासत	आनेगुंदि, जो हंपी के सामने उत्तरी किनारे पर है, राजधानी से पुराना है और उसकी पहली गद्दी था; कुछ किलोमीटर नीचे 1953 में पूरा हुआ तुंगभद्रा बाँध वह चीज़ है जिसने दोआब को चावल का देश बना दिया। दोनों बीस मिनट की दूरी पर हैं और एक-दूसरे को समझाते हैं।
इटगि महादेव मंदिर	कल्याण कर्नाटक	विरासत	लगभग 1112 का एक परवर्ती चालुक्य मंदिर, जिसे उसके अपने अभिलेख में मंदिरों का सम्राट कहा गया है। इसके खराद पर चढ़े स्तंभ, छत के पट्ट और जोड़ों की सटीकता कल्याण चालुक्य शैली का शिखर हैं, और यह लगभग हमेशा ख़ाली रहता है।
दरोजि भालू अभयारण्य	कल्याण कर्नाटक	वन्यजीव	झाड़ और शिलाखंडों का इलाक़ा, जिसे 1994 में ख़ास तौर पर भालुओं के लिए अभयारण्य घोषित किया गया, और जो साँझ ढले इतनी संख्या में चट्टानों पर निकलते हैं कि दिखना आम बात है। यहाँ तेंदुआ, पैंगोलिन और चित्तीदार रेतीली तीतर की बड़ी आबादी भी है।
संदूर और कुमारस्वामी मंदिर	कल्याण कर्नाटक	विरासत	लोहा धारण करने वाली शिस्ट पहाड़ियों में एक जंगली घाटी, जिसमें कुमारस्वामी और पार्वती का कल्याण चालुक्य कालीन मंदिर, एक छोटा महल और लंबाणी शिल्प केंद्र है। उसी श्रेणी की जंगली धार और खनन से कटे पहलू का अंतर सड़क से दिखता है।
गाणगापुर	कल्याण कर्नाटक	तीर्थ	भीमा पर नरसिंह सरस्वती से जुड़ा एक दत्तात्रेय मज़ार-मंदिर, जो कर्नाटक से ज़्यादा बड़ी संख्या में महाराष्ट्र से तीर्थयात्री खींचता है। क़स्बे के नीचे भीमा और अमरजा का संगम वह जगह है जहाँ ज़्यादातर तीर्थयात्री स्नान करते हैं।
यादगिर और सुरपुर	कल्याण कर्नाटक	विरासत	यादगिर के पहाड़ी क़िले में दीवार की तीन क़तारें और चालुक्य से बहमनी तक का एक लंबा क्रम है; सुरपुर, जो एक घंटे की दूरी पर है, अपने ही चित्रकला घराने और कृष्णा के जलभराव पर नज़र रखते एक क़िले वाली छोटी सरदारी थी।
कांगड़ा क़िला	कांगड़ा और धौलाधार	विरासत	बाणगंगा और माँझी के मिलन के ऊपर एक लंबी धार पर बना क़िला, जो कटोच वंश के पास रहा और उत्तर भारत के उन क़िलों में है जिन पर सबसे लंबे समय तक लगातार लड़ाई होती रही। महमूद ग़ज़नवी 1009 में उसके मंदिर का ख़ज़ाना ले गया, जहाँगीर की सेनाओं ने 1620 में क़िला ले लिया, संसार चंद ने 1786 में उसे वापस लिया, और सिखों ने 1809 में उस पर क़ब्ज़ा किया। 1905 के भूकंप ने जो कुछ अब भी खड़ा था उसका ज़्यादातर हिस्सा ढहा दिया, यही वजह है कि वह इमारत से ज़्यादा खंडहर की तरह पढ़ा जाता है।
मसरूर के शैलोत्कीर्ण मंदिर	कांगड़ा और धौलाधार	विरासत	आठवीं सदी में बलुआ पत्थर की एक ही धार में से ऊपर से नीचे की ओर तराशे गए लगभग पंद्रह शिखर-मंदिर — बनाए नहीं गए और जोड़े नहीं गए, बल्कि एलोरा की तरह खोदकर निकाले गए, जिनके सामने काटा गया एक कुंड पूरे मुख को प्रतिबिंबित करता है। 1905 के भूकंप ने बहुत-सी मूर्तिकला छील दी। यह भारत की यूनेस्को अस्थायी सूची में है, अंकित सूची में नहीं।
बैजनाथ मंदिर	कांगड़ा और धौलाधार	तीर्थ	शिव को वैद्यनाथ रूप में समर्पित नागर शैली का पत्थर का मंदिर, जिसे उसके अपने अभिलेख 1204 का बताते हैं और जिसे दो व्यापारियों ने बनवाया था। वह 1905 के भूकंप से लगभग बिना नुक़सान के निकल आया, जबकि उसके आसपास की चिनाई वाली इमारतें गिर गईं, और घाटी में यही इस बात की सबसे अच्छी दलील है कि पुरानी पत्थर की चिनाई किस तरह जोड़ी जाती थी।
ब्रजेश्वरी देवी मंदिर	कांगड़ा और धौलाधार	तीर्थ	कांगड़ा क़स्बे में बहुत पुराने समय से चला आ रहा शक्ति स्थल, जिसे तीर्थयात्रियों के छोड़े हुए धन के लिए बार-बार लूटा गया, जो 1905 में ज़मीन पर आ गया और फिर बनाया गया। उसकी नवरात्र की भीड़ ज़बरदस्त बहुमत में पंजाब से आती है।
ज्वालामुखी	कांगड़ा और धौलाधार	तीर्थ	एक ऐसा मंदिर जिसमें कोई मूर्ति नहीं है। चट्टान की दरारों से रिसती प्राकृतिक गैस छोटी-छोटी स्थायी लपटों के रूप में जलती है, और लपटें ही देवता हैं। सोने की परत चढ़ी छत का श्रेय मुग़ल और बाद के सिख संरक्षण को दिया जाता है।
चामुंडा देवी	कांगड़ा और धौलाधार	तीर्थ	धौलाधार के नीचे बाणेर खड्ड पर बना देवी मंदिर, जो कांगड़ा के शक्ति स्थलों में तीसरा है और जहाँ से धार के ऊपर होकर धर्मशाला तक जाने वाला पैदल रास्ता शुरू होता है।
धर्मशाला और मैक्लोडगंज	कांगड़ा और धौलाधार	शहरी	एक ही ढलान पर पाँच सौ मीटर के फ़ासले से एक के ऊपर एक बसे दो क़स्बे। नीचे वाला हिमाचल का ज़िला मुख्यालय है; ऊपर वाला अंग्रेज़ों के ज़माने की छावनी-बस्ती है, जो 1960 से चौदहवें दलाई लामा और केंद्रीय तिब्बती प्रशासन की गद्दी रही है। त्सुगलागखांग परिसर, नामग्याल मठ और तिब्बती संग्रहालय — तीनों ऊपर एक दूसरे से कुछ सौ मीटर के भीतर हैं।
सेंट जॉन इन द विल्डरनेस	कांगड़ा और धौलाधार	विरासत	मैक्लोडगंज के नीचे देवदार के झुरमुट में 1852 का नव-गॉथिक गिरजाघर, जिसमें लॉर्ड एल्गिन की क़ब्र है, जिनका 1863 में वायसराय रहते निधन हुआ था और जिन्होंने कहा था कि उन्हें वहीं दफ़नाया जाए जहाँ यह देश उन्हें स्कॉटलैंड की याद दिलाता है। उसका रंगीन काँच 1905 से बच गया; उसकी मीनार नहीं बची।
नोरबुलिंगका संस्थान	कांगड़ा और धौलाधार	विरासत	1988 में थंका चित्रकला, ऐप्लीक, काष्ठ नक़्क़ाशी और ताँबे की मूर्ति-गढ़त सिखाने के लिए स्थापित परिसर, जो जापानी प्रभाव वाले बग़ीचों के इर्द-गिर्द बना है और जिसका नाम ल्हासा में दलाई लामा के ग्रीष्म-महल पर रखा गया है। यह पुरालेख की तरह काम करता एक शिल्प विद्यालय है।
बीड़ और बिलिंग	कांगड़ा और धौलाधार	पहाड़	उड़ान भरने का मैदान बिलिंग लगभग 2,400 मीटर पर है; उतरने की जगह बीड़ लगभग 1,400 मीटर पर। धौलाधार के मुख से उठती एकसार तापधाराएँ इसे एशिया के सबसे भरोसेमंद पैराग्लाइडिंग स्थलों में से एक बनाती हैं, और 2015 में यहाँ पैराग्लाइडिंग विश्व कप हुआ था। बीड़ में एक तिब्बती बस्ती और पलपुंग शेराबलिंग मठ भी है।
पालमपुर के चाय बाग़ान	कांगड़ा और धौलाधार	प्रकृति	1849 से आगे पालमपुर और बैजनाथ के बीच पानी सोख लेने वाले खड्ड-पंखों पर बिछाए गए बाग़ान, जिनके ठीक पीछे धौलाधार खड़ा है। चाय के नीचे का रक़बा उन्नीसवीं सदी के उसके फैलाव का एक अंश भर है, और जो बचा है उसका ज़्यादातर छोटे किसानों का उगाया हुआ है और सहकारी कारख़ानों में तैयार होता है।
अंद्रेटा	कांगड़ा और धौलाधार	विरासत	कुछ सौ लोगों का गाँव, जिसमें 1930 के दशक में नोरा रिचर्ड्स का बनाया खुला रंगमंच, चित्रकार सोभा सिंह का घर तथा दीर्घा, और एक चलती हुई स्टूडियो मृद्भांड-शाला है। यह जमावड़ा पूरी तरह संयोग है और पूरी तरह टिकाऊ भी।
महाराणा प्रताप सागर (पौंग जलाशय)	कांगड़ा और धौलाधार	वन्यजीव	ब्यास पर बने पौंग बाँध के पीछे का जलाशय, जो 1974 में पूरा हुआ और 2002 में रामसर आर्द्रभूमि घोषित हुआ। वहाँ जाड़े में दसियों हज़ार जलपक्षी आते हैं, जिनमें वे सुरखाब भी हैं जो यहाँ पहुँचने के लिए हिमालय पार करके आते हैं, और उसने घाटी की सबसे उपजाऊ ज़मीन का एक बड़ा हिस्सा डुबो दिया।
त्रिउंड और धौलाधार के दर्रे	कांगड़ा और धौलाधार	पहाड़	लगभग 2,850 मीटर पर त्रिउंड मैक्लोडगंज से निकलकर पहली रात रुकने की आम जगह है; उसके ऊपर लगभग 4,300 मीटर पर इंद्रहार दर्रा चंबा की ओर पार कराता है, उस रास्ते से जिसे गद्दी रेवड़ सदियों से और ट्रेकर दशकों से इस्तेमाल करते आए हैं।
बरोट और ऊहल घाटी	कांगड़ा और धौलाधार	प्रकृति	ऊहल पर बसा जलाशय-गाँव, जो 1930 के दशक के शुरू में चालू हुई शानन पनबिजली योजना के लिए बनाया गया था, जहाँ ट्राउट मछली की हैचरी है, धार पर चढ़कर जोगिंदरनगर तक जाने वाली ढुलाई-ट्रॉली की पटरी है, और छोटा भंगाल के लिए सड़क का आख़िरी सिरा है।
सुजानपुर टीरा	कांगड़ा और धौलाधार	विरासत	संसार चंद की दूसरी गद्दी, जहाँ एक बहुत बड़ा मैदान, पहाड़ी पर एक क़िला और कांगड़ा शैली में चित्रित मंदिर-भित्तिचित्र हैं — दरबारी कार्यशालाओं ने जो बनाया उसका अपनी असल जगह पर बचा हुआ सबसे नज़दीकी उदाहरण।
नूरपुर क़िला और बृज राज स्वामी मंदिर	कांगड़ा और धौलाधार	विरासत	पश्चिमी रास्ते पर एक खंडहर क़िला, जिसके भीतर एक मंदिर है जिसमें भित्तिचित्रों के टुकड़े बचे हैं, और जिसमें एक असामान्य समर्पण है — कृष्ण और मीरा की एक साथ पूजा होती है।
HPCA स्टेडियम, धर्मशाला	कांगड़ा और धौलाधार	शहरी	लगभग 1,450 मीटर पर बना क्रिकेट मैदान, जिसके एक सिरे का साइटस्क्रीन धौलाधार की दीवार भर देती है। बहुत सारे लोग इस श्रेणी को पहली बार इसी वजह से देखते हैं।
डल झील और तैरते बाग़	कश्मीर घाटी	प्रकृति	यह खुला पानी नहीं, एक उथली, जोती-बोई आर्द्रभूमि है। देंब बाग़ बेंत के खूँटों पर टिकी हुई गुँथी घास और झील की कीचड़ की क्यारियाँ हैं, जिन पर खीरा, ख़रबूज़ा और टमाटर उगाए जाते हैं; उपज नावों से उस तैरते बाज़ार में बिकती है जो भोर से पहले जुड़ता है और सात बजे तक बिखर जाता है। झील के अपने गाँव उसी पर बसते हैं, और हाउसबोट वाला किनारा एक कहीं पुराने काम-काजी भूदृश्य की एक पतली पट्टी भर है।
मुग़ल बाग़ — शालीमार, निशात, चश्मे शाही, परी महल	कश्मीर घाटी	विरासत	1619 और 1630 के दशक के बीच ज़बरवन की तलहटी के सहारे बनाए गए सीढ़ीदार चारबाग़, जिनमें से हर एक किसी प्राकृतिक चश्मे के इर्द-गिर्द बना है और इस तरह सीढ़ीदार है कि पानी अपने ही दबाव से एक सीढ़ी से दूसरी पर गिरता जाए, बिना किसी पंप के। निशात में राशियों के हिसाब से बारह सीढ़ियाँ हैं; शालीमार की सबसे ऊपरी सीढ़ी निजी थी।
जामिया मस्जिद, नौहट्टा	कश्मीर घाटी	विरासत	चौदहवीं सदी के आख़िर में स्थापित और आग लगने के बाद कई बार दोबारा बनी। इसका नमाज़-हॉल सैकड़ों साबुत देवदार तनों पर टिका है, जिन्हें पूरा का पूरा खंभे की तरह लगाया गया है — यह चिनाई की नहीं, लकड़ी की संरचना-प्रणाली है, जिसे ऐसी घाटी में चुना गया जो देवदार उगाती भी है और हिलती भी है।
ख़ानक़ाह-ए-मौला (शाह-ए-हमदान)	कश्मीर घाटी	तीर्थ	झेलम के किनारे लकड़ी की एक ख़ानक़ाह, जो हमदान के चौदहवीं सदी के सूफ़ी मीर सैयद अली हमदानी से जुड़ी है, जिनके अनुयायियों को घाटी के कई शिल्प यहाँ लाने का श्रेय दिया जाता है। भीतरी सजावट उन्हीं की सूची है — ख़ातमबंद छतें, पेपियर-माशे के फलक और रंगी हुई लकड़ी।
हज़रतबल	कश्मीर घाटी	तीर्थ	डल के पश्चिमी किनारे पर सफ़ेद संगमरमर की दरगाह, जिसमें मोइ-ए-मुक़द्दस रखा है और इस्लामी पंचांग के कुछ निश्चित दिनों पर जमघट के सामने दिखाया जाता है। घाटी के सबसे बड़े एकल जमावड़े यहीं होते हैं।
चरार-ए-शरीफ़	कश्मीर घाटी	तीर्थ	शेख़ नूरुद्दीन नूरानी, यानी नुंद ऋषि की दरगाह, और ऋषि परंपरा का केंद्र — एक भक्ति-परंपरा जिसकी जड़ें कश्मीरी शैव मत और इस्लाम दोनों में हैं। यह क़स्बा वह जगह भी है जहाँ सबसे बढ़िया कांगड़ियाँ बनती हैं।
मार्तंड सूर्य मंदिर	कश्मीर घाटी	विरासत	आठवीं सदी में ललितादित्य के समय एक करेवा पर बना मंदिर, जिसके नीचे पूरी घाटी है; खंडहर, पर संरचना के तौर पर पढ़ने लायक़ — एक केंद्रीय गर्भगृह के चारों ओर स्तंभयुक्त परिक्रमा-पथ, धूसर चूना-पत्थर में, ऐसी योजना पर जिसका मैदानों में कोई नज़दीकी समकक्ष नहीं है।
अवंतिपोरा	कश्मीर घाटी	विरासत	झेलम के किनारे राजा अवंतिवर्मन के बनवाए नौवीं सदी के दो मंदिर, जो सदियों बाढ़ की गाद के नीचे दबे रहे और उन्नीसवीं सदी में खोदकर निकाले गए। उसी दबे रहने की वजह से उनकी नक़्क़ाशी बची रही।
पंपोर का केसर करेवा	कश्मीर घाटी	प्रकृति	क़रीब 3,700 हेक्टेयर सीढ़ीदार ज़मीन, जो अक्टूबर के आख़िरी हफ़्ते से मोटे तौर पर पंद्रह दिन के लिए बैंगनी हो जाती है। तुड़ाई धूप चढ़ने से पहले होती है और वर्तिकाग्र उसी दिन, घर के भीतर, पूरे परिवार द्वारा अलग किए जाते हैं।
वुलर झील और बांदीपोरा	कश्मीर घाटी	प्रकृति	एशिया की सबसे बड़ी मीठे पानी की झीलों में एक और झेलम का बाढ़-बफ़र — यह वसंत में पिघली बर्फ़ को सोख लेती है और धीरे-धीरे छोड़ती है। छोटी नावों से सिंघाड़े की तुड़ाई झील की अपनी अर्थव्यवस्था है।
दाचीगाम राष्ट्रीय उद्यान	कश्मीर घाटी	वन्यजीव	हंगुल, यानी कश्मीरी बारहसिंगा का आख़िरी गढ़ — भारतीय उपमहाद्वीप का एकमात्र रेड डियर। यह उद्यान महाराजा का शिकारगाह था, यही वजह है कि एक शहर के इतने पास एक साबुत जल-ग्रहण क्षेत्र बचा हुआ है।
गुलमर्ग	कश्मीर घाटी	पहाड़	फ़र के पेड़ों से घिरा क़रीब 2,650 मीटर पर एक मर्ग, जिसके ऊपर 3,900 मीटर से ऊपर अफ़रवत की धार तक केबल कार जाती है। यहाँ की सर्दियों की बर्फ़ सूखी और गहरी होती है, क्योंकि घाटी का पानी ठंडा और पश्चिम से आता है।
पहलगाम और लिद्दर घाटी	कश्मीर घाटी	पहाड़	जहाँ लिद्दर कोलाहोई हिमनद से बाहर निकलती है — चीड़, चराई और सिंध घाटी की ओर जाते चरवाहों के रास्ते। श्रावण में अमरनाथ यात्रा का एक पड़ाव भी यही है।
सोनमर्ग और सिंध घाटी	कश्मीर घाटी	प्रकृति	ज़ोजिला से पहले का आख़िरी मर्ग, उस बिंदु पर जहाँ घाटी का जंगल और लद्दाख़ की वृष्टि-छाया कुछ ही किलोमीटर के भीतर मिलते हैं। उसके आगे की सड़क घाटी की पूरब की तरफ़ इकलौती ज़मीनी कड़ी है और पहली भारी बर्फ़ के साथ बंद हो जाती है।
लोलाब घाटी	कश्मीर घाटी	प्रकृति	उत्तरी घेरे से लगी अख़रोट और धान की एक पार्श्व घाटी, लिद्दर के मुक़ाबले कम बसी हुई, और उन जगहों में एक जहाँ पुरानी कमराज़ बोली बिना मिलावट सुनाई देती है।
वेरीनाग	कश्मीर घाटी	विरासत	पीर पंजाल की तलहटी का वह चश्मा जिसे झेलम का उद्गम माना जाता है, और जो जहाँगीर के समय बने अष्टकोणीय पत्थर के कुंड में घिरा है। पूरे बेसिन का जल-निकास एक ऐसे ताल से शुरू होता है जिसका चक्कर एक मिनट में लगाया जा सकता है।
हरि पर्बत और पुराना शहर	कश्मीर घाटी	शहरी	श्रीनगर के डाउनटाउन के ऊपर की पहाड़ी, जिस पर एक क़िला है और जिसकी ढलानों पर मख़दूम साहिब की दरगाह, छट्टी पादशाही गुरुद्वारा और शारिका मंदिर एक-दूसरे से थोड़ी ही दूरी पर हैं। उसके नीचे पुराना शहर झेलम के सहारे पुलों के मोहल्लों से होकर चलता है — ज़ैना कदल, हब्बा कदल, फ़तेह कदल — जहाँ लकड़ी-और-ईंट के धज्जी मकान, नानबाइयाँ और हरीसा की दुकानें हैं।
अजंता की गुफ़ाएँ	खानदेश	विरासत	वाघूर के ऊपर एक घोड़े की नाल जैसी घाटी में चट्टान काटकर बनाए तीस बौद्ध स्मारक, जो दो चरणों में कटे — एक लगभग दूसरी सदी ईसा पूर्व से पहली सदी ईस्वी के आसपास, दूसरा मोटे तौर पर 460–480 ईस्वी में सिमटा हुआ — और जिनमें प्राचीन भारतीय चित्रकला का सबसे बड़ा बचा हुआ भंडार है। यूनेस्को ने 1983 में अंकित किया। ये गुफ़ाएँ प्रशासनिक रूप से छत्रपति संभाजीनगर ज़िले में हैं, जो मराठवाड़ा है, खानदेश नहीं; वे अजंता श्रेणी के खानदेश-मुखी ढाल पर पड़ती हैं, जळगाँव से लगभग 59 किमी और औरंगाबाद से लगभग 104 किमी दूर, और लगभग हर कोई उन तक खानदेश की तरफ़ से पहुँचता है, यही वजह है कि उन्हें इतनी बार यहीं दर्ज किया जाता है। उसी ज़िले में एलोरा भी इसी तरह मराठवाड़ा है।
तोरणमाळ	खानदेश	पहाड़	सातपुड़ा में लगभग 1,150 मीटर पर एक पठार, जो क्षेत्र का इकलौता पर्वतीय स्थल है, जिसके इर्द-गिर्द यशवंत झील, गोरखनाथ मंदिर और एक वन्यजीव अभयारण्य हैं। उसका महाशिवरात्रि का मेला महाराष्ट्र, मध्य प्रदेश और गुजरात, तीनों से बराबर तीर्थयात्री खींचता है, जो पूरी ढलान के रुझान का सही-सही वर्णन है।
उनपदेव	खानदेश	तीर्थ	सातपुड़ा की तलहटी में गंधक का एक गरम सोता, जो तराशी हुई गोमुख टोंटी से पत्थर के स्नान-कुंड में गिरता है, जिसके साथ एक छोटा मंदिर और एक मेला है। पास के सुनपदेव और नुनपदेव उसी भ्रंश-पोषित तंत्र पर तीन सोतों का समूह पूरा करते हैं।
पाटणादेवी और गौताळा औट्रमघाट अभयारण्य	खानदेश	प्रकृति	गौताळा औट्रमघाट अभयारण्य के भीतर, सातमाळा श्रेणी की एक जंगली घाटी में मौसमी झरने वाला एक मंदिर। गणितज्ञ भास्कर द्वितीय को उनके पौत्र चांगदेव (Changadeva) के नाम से जुड़े एक अभिलेख द्वारा पास के पाटण में रखा जाता है, जिससे यह उस आदमी का कामकाजी पता बनता है जिसने 1150 में लीलावती लिखी।
एरंडोल	खानदेश	विरासत	एक छोटा क़स्बा, जिसमें वह ढाँचा है जिसे स्थानीय तौर पर पांडववाड़ा कहा जाता है — मध्यकालीन तिथि का एक बड़ा स्तंभयुक्त कक्ष, जो बाद में मस्जिद के तौर पर बरता गया, और जिसकी मूल पहचान तथा तिथि विवादित तथा अदालत में रही है। एरंडोल पद्मालय का तालुका भी है, जो एक पुराना गणेश स्थान है।
चांगदेव	खानदेश	तीर्थ	तापी और पूर्णा के संगम पर हेमाडपंती शैली का एक मंदिर, जो वारकरी आख्यान के योगी चांगदेव से जुड़ा है — वही व्यक्ति जिन्हें ज्ञानेश्वर की चांगदेव पासष्टी संबोधित है। वे उस चांगदेव (Changadeva) से अलग व्यक्ति हैं जो खगोलशास्त्री थे, भास्कर द्वितीय के पौत्र, और जिनका नाता ज़िले के दूसरे छोर पर पाटण से है; खानदेश में दो चांगदेव हैं और उन्हें नियमित रूप से एक कर दिया जाता है।
मुक्ताईनगर	खानदेश	तीर्थ	पहले एदलाबाद, जिसका नाम मुक्ताबाई पर रखा गया — ज्ञानेश्वर के घर के चार भाई-बहनों में सबसे छोटी और अपने आप में अभंगों की रचयिता, जिनके बारे में स्थानीय परंपरा कहती है कि वे यहीं कहीं एक तूफ़ान में लुप्त हो गईं। एक पालखी और एक वार्षिक अनुष्ठान इस स्थान को चिह्नित करते हैं, और वारकरी भूगोल में यह क्षेत्र का प्रमुख दावा है।
यावल वन्यजीव अभयारण्य	खानदेश	वन्यजीव	सातपुड़ा की ढलान पर शुष्क पर्णपाती सागौन का जंगल, जो मध्य प्रदेश के जंगल से सटा हुआ है, और जिसमें तेंदुआ, भालू तथा पक्षियों की एक बड़ी सूची है। उसका मूल्य किसी गंतव्य के बजाय एक गलियारे के तौर पर है।
प्रकाशा	खानदेश	तीर्थ	तापी पर गोमाई के साथ उसके संगम पर बसा एक मंदिर-क़स्बा, जिसे स्थानीय तौर पर दक्षिण काशी कहा जाता है, जहाँ किनारे पर पुराने पत्थर के मंदिरों का एक जमावड़ा और कार्तिक का स्नान-मेला है। यह क्षेत्र की प्रमुख नदी-तीर्थ यात्रा है।
सारंगखेडा	खानदेश	विरासत	भारत के सबसे बड़े घोड़ा-मेलों में से एक का मेज़बान, जो मार्गशीर्ष में दत्तात्रेय जयंती के आसपास लगता है, जहाँ तापी किनारे दत्तात्रेय मंदिर के पास हज़ारों की तादाद में मारवाड़ी तथा काठियावाड़ी घोड़ों का व्यापार होता है। हाल के वर्षों में इसे चेतक महोत्सव के तौर पर बढ़ावा दिया गया है।
थाळनेर	खानदेश	विरासत	तापी पर बसी, खानदेश के फ़ारूक़ी सुल्तानों की पहली राजधानी, जहाँ पंद्रहवीं सदी की ईंट-और-पत्थर की शाही क़ब्रों का एक समूह है, जो महाराष्ट्र के सबसे कम देखे जाने वाले महत्वपूर्ण स्मारकों में से है।
असीरगढ़ का क़िला	खानदेश	विरासत	सातपुड़ा पर एक पहाड़ी क़िला, जो तापी और नर्मदा की घाटियों के बीच के दर्रे पर नज़र रखता है, और ठीक इसी वजह से उसे दक्कन की कुंजी कहा जाता था। अकबर की 1600–01 की लंबी घेराबंदी ने फ़ारूक़ी सल्तनत ख़त्म की और खानदेश को मुग़ल साम्राज्य में ले आई।
बुरहानपुर	खानदेश	विरासत	1399 में फ़ारूक़ी राजधानी के तौर पर बसाया गया और बाद में दक्कन के लिए मुग़ल मुख्यालय। उसका शाही क़िला, चित्रित छतों वाला हम्माम, और सबसे बढ़कर ख़ूनी भंडारा — सत्रहवीं सदी के आरंभ की सुरंगों तथा कूपकों की एक भूमिगत जल-व्यवस्था, जो ज़मीन का पानी खींचकर शहर तक लाती है और जिसके हिस्से आज भी काम करते हैं — उसे तापी घाटी की सबसे ठोस शहरी विरासत बनाते हैं। मुमताज़ महल की मृत्यु यहीं 1631 में हुई और आगरा ले जाए जाने से पहले उन्हें नदी के उस पार दफ़नाया गया था।
भुसावळ	खानदेश	शहरी	ऐतिहासिक नहीं, एक रेलवे क़स्बा — मध्य रेलवे के सबसे बड़े जंक्शनों में से एक और मंडल मुख्यालय, जिसके पास इंजन-शेड और मार्शलिंग यार्ड हैं, जो कपास ढोने के लिए बना था और अब केला ढोता है। वह इस क्षेत्र के चलने के तरीक़े के बारे में उसके ज़्यादातर स्मारकों से ज़्यादा बताता है।
जळगाँव	खानदेश	शहरी	क्षेत्र का सबसे बड़ा क़स्बा, जो केले, कपास, तिलहन और सोने पर खड़ा है। क़स्बे के किनारे पर गांधी रिसर्च फ़ाउंडेशन का संग्रहालय तथा अभिलेखागार, गांधी तीर्थ, एक ज़िला मुख्यालय के लिहाज़ से अप्रत्याशित रूप से गंभीर शोध-संस्थान है।
अमळनेर	खानदेश	विरासत	बोरी पर बसा एक मिल-क़स्बा, जिसके दो दावे उसके आकार के अनुपात से कहीं बड़े हैं — इंडियन इंस्टीट्यूट ऑफ़ फ़िलॉसफ़ी, जो 1916 में वहाँ स्थापित हुआ और फ़िलॉसफ़िकल क्वार्टरली का प्रकाशक है, जहाँ साने गुरुजी पढ़ाते थे; और 1945 में वेस्टर्न इंडिया वेजिटेबल प्रोडक्ट्स के नाम से स्थापित वनस्पति-तेल की मिल, जो वही कंपनी है जो आगे चलकर विप्रो बनी।
मॉफ़लांग का पवित्र कुंज	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	प्रकृति	एक घना, काईदार, बंद छत्र वाला जंगल, जिसे हिमा मॉफ़लांग के लिंगदोह कुल ने सदियों से इस वर्जना के तहत बचाए रखा है कि इसमें से कुछ भी बाहर न ले जाया जाए — न जलावन, न फल, और कड़े ब्योरे के मुताबिक़ एक मरा हुआ पत्ता तक बाहर नहीं। नतीजा यह है कि यह एक खड़ा हुआ नियंत्रण-नमूना है कि घास वाली पहाड़ियाँ बनाए जाने से पहले पठार कैसा दिखता था, और उसके चारों ओर खुले एकाश्म-मैदान हैं जहाँ बलियाँ दी जाती थीं। इसकी रक्षा वन-क़ानून नहीं, वर्जना और सामुदायिक दंड करते हैं, और इन पहाड़ियों में ऐसे सौ से ज़्यादा कुंज हैं।
नोंग्रियात का दोमंज़िला जड़-पुल	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	विरासत	सोहरा के नीचे एक ही धारा के आर-पार एक के ऊपर एक चढ़े हुए दो जिंगकिएंग ज्री, जिन तक तिरना से क़रीब तीन हज़ार सीढ़ियाँ उतरकर पहुँचा जाता है। यह एक के ऊपर एक होना कामकाजी है — धारा में बाढ़ आने पर नीचे की पाटन बरती नहीं जा सकती, इसलिए उसके ऊपर एक दूसरी उगा ली गई। ऐसे पुलों को बोझ उठाने लायक़ होने में पंद्रह से तीस साल लगते हैं और फिर वे पीढ़ियों चलते हैं, जो उन्हें बने-बनाए पुल से ठीक उल्टा निवेश बना देता है।
मावलिननोंग	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	विरासत	दक्षिणी ढलान पर बसा एक वार खासी गाँव, जिसका अपना जड़-पुल पास के रिवाई में है, और जो देश भर में तब जाना गया जब 2000 के दशक के शुरू में एक यात्रा-पत्रिका ने उसे एशिया का सबसे साफ़ गाँव बताया — यह दावा किसी सर्वेक्षण का नतीजा नहीं, मीडिया की गढ़ी हुई चीज़ है, पर यह दरबार के निर्देश पर होने वाली सामूहिक सफ़ाई की एक असली और संगठित गाँव-प्रथा को ज़रूर दिखाता है।
सोहरा (चेरापूंजी) और नोहकालिकाई जलप्रपात	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	प्रकृति	मेड़ पर बसा वह क़स्बा जिसने वर्षा के कीर्तिमान को अपना नाम दिया, और उसके बग़ल में वह झरना जो कगार से एक ही छलाँग में तीन सौ मीटर से ज़्यादा गिरकर एक हरे कुंड में उतरता है। सोहरा की समतल भूमि नंगी और लैटेराइटी है — यह याद दिलाती हुई कि वनविहीन बलुआ-पत्थर की टोपी पर चरम वर्षा मिट्टी बनाती नहीं, उतार ले जाती है।
मॉसिनराम और मॉजिम्बुइन गुफा	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	प्रकृति	वह गाँव जिसके नाम किसी भी बसी हुई जगह की सबसे ऊँची दर्ज सालाना औसत वर्षा है, और उसके ऊपर एक चूना-पत्थर की गुफा जिसमें एक स्तंभिका घिसकर ऐसा रूप ले चुकी है जिसे शिवलिंग की तरह पूजा जाता है। ये दोनों तथ्य कुछ सौ मीटर की दूरी पर बैठे हैं और साथ ही देखे जाते हैं।
नारतियांग के एकाश्म	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	विरासत	इन पहाड़ियों में खड़े पत्थरों का सबसे बड़ा एक जगह जमा समूह — नारतियांग के एक कुंज में सीधे खड़े माव श्यनरांग और सपाट माव किन्थेइ, जिन्हें मोटे तौर पर 1500 और 1835 के बीच गाँव के कुलों ने और जयंतिया शासकों के सेनानायकों ने खड़ा किया, जिनमें उ मार फ़ालिंगकी भी हैं, जिनके नाम सबसे ऊँचा पत्थर जाता है। ये क़ब्रें नहीं, स्मारक और घटनाओं के चिह्न हैं, और ये उस समाज का भौतिक अभिलेख हैं जो लिखता नहीं था।
नारतियांग का दुर्गा मंदिर	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	तीर्थ	नारतियांग में लंबे समय से खड़ा एक दुर्गा मंदिर, जिसे एक ब्राह्मण पुरोहित-वंश सँभालता है और जिसे स्थानीय तौर पर शक्तिपीठों में गिना जाता है। यह एकाश्म-मैदान से थोड़ी ही दूर पैदल की दूरी पर है, और दोनों मिलकर यह दिखाते हैं कि जयंतिया दरबार ने देशज विधि के साथ-साथ मैदानी हिंदू आचार को कैसे अपने में समो लिया।
क्रेम लियात प्राह और श्नोंग्रिम कटक की गुफाएँ	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	प्रकृति	क़रीब चौंतीस किलोमीटर के सर्वेक्षित मार्ग के साथ क्रेम लियात प्राह दक्षिण एशिया की सबसे लंबी गुफा है, और वह उसी चूना-पत्थर कटक की क़रीब डेढ़ सौ ज्ञात गुफाओं में से एक है। इसका मुख्य गलियारा इतना बड़ा है कि उसका नाम एयरक्राफ़्ट हैंगर रख दिया गया। जैसे-जैसे साथ लगी प्रणालियाँ जुड़ती जाती हैं, सर्वेक्षित लंबाई बढ़ती चली जाती है।
मॉस्माई और अर्वाह गुफाएँ	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	प्रकृति	सोहरा के पास की दो रोशन और पैदल चलने लायक़ चूना-पत्थर गुफाएँ, जिनमें दूसरी की दीवारों में जीवाश्म दिखते हैं — एक ऐसे गुफा-भूदृश्य का सुगम सिरा जिसके बाक़ी हिस्से के लिए रस्सी चाहिए।
डौकी और उम्न्गोट नदी	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	प्रकृति	वह नदी जो कगार से उतरकर मैदान पर आती है, और सूखे महीनों में इतनी साफ़ कि नावें तल के ऊपर टँगी हुई जान पड़ती हैं। यह बांग्लादेश जाने का चालू ज़मीनी रास्ता भी है, और वह बिंदु जहाँ पहाड़ी अर्थव्यवस्था और मैदानी अर्थव्यवस्था सचमुच आपस में मिलती हैं।
उमियम झील (बड़ापानी)	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	प्रकृति	क्षेत्र की पहली बड़ी जलविद्युत योजना के लिए 1965 में उमियम को बाँधकर बनाया गया जलाशय, जो अब मैदानों से शिलांग चढ़ने वाली सड़क का तयशुदा नज़ारा है।
ईवदुह (बड़ा बाज़ार), शिलांग	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	शहरी	पूर्वोत्तर के सबसे बड़े पारंपरिक बाज़ारों में से एक, और भारी बहुमत से स्त्रियों का चलाया हुआ — गलियों के एक जाल में सब्ज़ी, पान, सूखी मछली, माँस, कपड़ा और बेंत का सामान। खासी सप्ताह परंपरागत रूप से आठ दिन का होता था और उसके नाम बाज़ार के चक्र के इर्द-गिर्द रखे गए थे, जिससे पता चलता है कि पंचांग में बाज़ार कहाँ बैठा था।
स्मित	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	विरासत	हिमा ख्यरिम की अनुष्ठानिक गद्दी, जहाँ इंग साद है — वह छप्पर वाला पुरखों का घर जिसमें हर नवंबर नोंगक्रेम नृत्य होता है। साल के बाक़ी हिस्से में शांत, और ख़ाली हालत में देखने लायक़।
लाइतलुम की खाइयाँ	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	प्रकृति	घास-भूमि का एक किनारा, जहाँ पठार गिरकर कई गहरी घाटियों में उतर जाता है, और जहाँ से सीढ़ीदार पगडंडी रासोंग गाँव तक नीचे जाती है — इस भूदृश्य के कितनी अचानक ख़त्म हो जाने का सबसे साफ़ इकलौता नज़ारा।
कोंगथोंग	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	विरासत	वह गाँव जहाँ हर व्यक्ति का नाम वह धुन है जो जन्म के समय उसकी माँ ने सीटी में गाई थी। 2021 में संयुक्त राष्ट्र विश्व पर्यटन संगठन के सर्वश्रेष्ठ-गाँव कार्यक्रम के लिए भारत ने इसी को नामित किया था, और यह चलन सिर्फ़ कुछ सौ लोगों में बचा है।
थादलास्केइन झील और जोवाई	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	विरासत	जोवाई वह प्नार क़स्बा है जहाँ बेह्दिएनख्लाम होता है; पास ही थादलास्केइन एक मानव-निर्मित ताल है, जिसे स्थानीय ब्योरे में सोलहवीं सदी के एक जयंतिया सेनापति और उसके अनुयायियों से जोड़ा जाता है, जिनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने इसे अपने धनुषों के सिरों से खोदा था।
ताबो मठ	किन्नौर व स्पीति	विरासत	996 ईस्वी में स्थापित और तब से लगातार उपयोग में, जिससे यह हिमालय के सबसे पुराने चालू बौद्ध मठ-परिसरों में से एक बन जाता है। यह पूरी तरह कच्ची ईंट से बना है, बाहर बिलकुल कोई अलंकरण नहीं, और मुख्य सभा-कक्ष के भीतर रंगी हुई दीवारों के सामने मनुष्याकार मिट्टी की मूर्तियाँ ऐसी योजना में रखी हैं जो हज़ार साल इसलिए झेल गई कि जलवायु सूखी है और इमारत कभी इतनी भव्य नहीं रही कि लूटी जाती। यह राष्ट्रीय महत्व के स्मारक के रूप में संरक्षित है, और भीतर फ़ोटोग्राफ़ी प्रतिबंधित है।
की (कि) मठ	किन्नौर व स्पीति	विरासत	स्पीति का सबसे बड़ा मठ, जो काज़ा के पास नदी के ऊपर एक शंक्वाकार पहाड़ी पर मंज़िल-दर-मंज़िल चढ़ा हुआ है। इसका जमा-जमाकर बना क़िलेनुमा रूप बार-बार ढहने और फिर बनने का नतीजा है — जो बचा उसके चारों ओर और ऊपर कमरे जोड़ दिए गए, किसी नक़्शे के हिसाब से नहीं। यह गेलुगपा संस्था है और एक चालू शिक्षण-मठ है, स्मारक नहीं।
धनकर	किन्नौर व स्पीति	विरासत	स्पीति का पुराना क़िला-मठ, जो स्पीति और पिन के संगम के ऊपर एक भुरभुरी पहाड़ी-शाख़ पर टिका है, और वह गद्दी जहाँ से कभी इस घाटी का प्रशासन चलता था। ढाँचा इतना नाज़ुक है कि समुदाय ने नीचे एक नया सभा-कक्ष बना लिया है और पुराने के कुछ हिस्सों में आना-जाना सीमित कर दिया है। उससे थोड़ा ऊपर पैदल चलने पर एक हिमनद झील है।
कल्पा और किन्नर कैलाश का दृश्य	किन्नौर व स्पीति	पहाड़	सतलुज से बहुत ऊपर एक सतह पर बसा बाग़ों वाला गाँव, जो संकरी घाटी के आर-पार किन्नर कैलाश की दीवार के सामने है। पर्वत-पिंड पर खड़े पत्थर के खंभे को शिव का एक रूप माना जाता है और वह दिन भर रंग बदलता है; उसके नीचे के गाँव में कुछ ही मिनट की दूरी पर एक पुराना मंदिर-परिसर भी है और एक बौद्ध मठ भी।
छितकुल और बसपा घाटी	किन्नौर व स्पीति	प्रकृति	बसपा के ऊपर का आख़िरी गाँव, लगभग 3,450 मी पर, लकड़ी के मकानों, स्लेट की छतों और स्थानीय देवी के मंदिर के साथ। उसके आगे घाटी जल-विभाजक की ओर जाती है, और सड़क रुक जाती है। नीचे की ओर सांगला घाटी की मुख्य बस्ती है और उसकी सेब की खेती का केंद्र।
कमरू क़िला	किन्नौर व स्पीति	विरासत	सांगला के ऊपर काठ-कुणी में बना एक मीनार-क़िला, जो घाटी में केंद्र नीचे खिसकने से पहले बुशहर शासकों की शुरुआती गद्दी से जुड़ा है। इसकी परत-दर-परत लकड़ी-पत्थर की चिनाई और बाहर निकली बालकनियाँ सराहन के बाद इस क्षेत्र में इस तकनीक का सबसे साफ़ उदाहरण हैं।
भीमाकाली मंदिर, सराहन	किन्नौर व स्पीति	तीर्थ	सतलुज के ऊपर के कंधे पर बुशहर रियासत की पुरानी गद्दी पर काठ-कुणी में बने स्लेट की छत वाले दो बुर्ज, अगल-बग़ल खड़े, जिनमें से एक ज़्यादा पुराना है और अब इस्तेमाल में नहीं। यह किन्नौर ज़िले से थोड़ा बाहर पड़ता है, पर ठीक उसी देहरी पर है जिसके बारे में यह पूरा क्षेत्र है — नदी के ऊपर वृक्ष-रेखा ख़त्म होने से पहले का आख़िरी बड़ा काष्ठ-मंदिर।
नाको	किन्नौर व स्पीति	विरासत	हंगरंग पठार पर लगभग 3,600 मी की ऊँचाई पर एक छोटी झील के चारों ओर बसा गाँव, जिसमें ताबो जैसी कच्ची ईंट और भित्ति-चित्र वाली परंपरा के शुरुआती मंदिरों का एक समूह है। चिनार, जौ की सीढ़ीदार क्यारियाँ और सपाट छतें — ऊपर जाती सड़क पर यह पहली जगह है जो साफ़-साफ़ ट्रांस-हिमालयी दिखती है।
पिन घाटी राष्ट्रीय उद्यान	किन्नौर व स्पीति	वन्यजीव	ऊँचाई का शीत-मरुस्थली आवास, जो हिम तेंदुए, साइबेरियाई आइबेक्स, भरल और हिमालयी भेड़िये को संरक्षण देता है। यह उद्यान और उसके चारों ओर का किब्बर भूदृश्य जाड़े में हिम तेंदुआ देखने के लिए दुनिया की ज़्यादा भरोसेमंद जगहों में से एक बन गए हैं, जिससे वहाँ एक छोटी, समुदाय-संचालित वन्यजीव पर्यटन अर्थव्यवस्था खड़ी हो गई है जो पहले थी ही नहीं।
किब्बर, लंगज़ा, कोमिक और हिक्किम	किन्नौर व स्पीति	प्रकृति	काज़ा के ऊपर पठार पर, मोटे तौर पर 4,200 और 4,500 मी के बीच बसे गाँवों का एक गुच्छा। लंगज़ा समुद्री जीवाश्मों की परतों पर बैठा है और बच्चे सड़क किनारे अमोनाइट बेचते हैं; हिक्किम में जो डाकघर चलता है वह दुनिया के सबसे ऊँचे डाकघरों में गिना जाता है; कोमिक का दावा है कि वह मोटर सड़क से पहुँचे जा सकने वाले सबसे ऊँचे गाँवों में से एक है।
काज़ा	किन्नौर व स्पीति	शहरी	लगभग 3,800 मी पर स्पीति का प्रशासनिक और बाज़ार-केंद्र, जो एक पुराने गाँव और एक नए बाज़ार में बँटा है। घाटी में सब कुछ — परमिट, ईंधन, चिकित्सा सहायता, बाहर जाने वाली बस — यहीं होता है, और जाड़े में क़स्बा ख़ाली हो जाता है।
रिकांग पिओ और कल्पा बाज़ार	किन्नौर व स्पीति	शहरी	सतलुज के ऊपर की ढलान पर किन्नौर का ज़िला मुख्यालय और उसका सेब-विपणन केंद्र। सितंबर में क़स्बा लदे हुए ट्रकों का जाम बन जाता है, और ज़्यादातर ज़िले की साल भर की आमदनी क़रीब छह हफ़्तों में इसी से होकर गुज़रती है।
खाब और स्पीति–सतलुज संगम	किन्नौर व स्पीति	प्रकृति	जहाँ चट्टानी गाद से भूरी-सी स्पीति नदी तिब्बत से आती सतलुज से मिलती है। पुल के नीचे दोनों पानी अलग-अलग रंग में बहते हैं, और सड़क यहीं दो हो जाती है — स्पीति के सहारे ऊपर काज़ा की ओर, या आगे शिपकी की ओर।
नाथपा झाकड़ी और करछम वांगतू	किन्नौर व स्पीति	शहरी	सतलुज पर बनी बड़ी नदी-प्रवाह जल-विद्युत परियोजनाएँ, जिनमें पानी को पहाड़ के भीतर किलोमीटरों तक खोदी गई सुरंगों से मोड़ा जाता है। ये इस क्षेत्र के भूदृश्य में सबसे बड़ा अकेला हस्तक्षेप हैं और बाहर से रोज़गार का इसका सबसे बड़ा स्रोत भी, और सुरंग का मलबा, विस्फोट तथा ढलानों का अस्थिर होना यहाँ की एक स्थायी स्थानीय शिकायत है।
अलप्पुझा के बैकवाटर	कोच्चि और मध्य केरल	प्रकृति	नहरों, कयालों और धान के खेतों की एक जाली, जो समुद्र तल से नीचे है और कुट्टनाड प्रणाली में बाँधों के पीछे जोती जाती है। इसे दोपहर में हाउसबोट से नहीं, भोर में छोटी देसी नाव से देखना सबसे अच्छा है।
मुन्नार	कोच्चि और मध्य केरल	पहाड़	1,600 मी की ऊँचाई पर चाय का इलाक़ा, जहाँ तीन धाराएँ मिलती हैं और जिसे 1880 के दशक में ब्रिटिश बाग़ान मालिकों ने बसाया। आसपास की ढलानों पर नीलकुरिंजी हर बारह साल में एक बार खिलती है।
फ़ोर्ट कोच्चि और मट्टानचेरी	कोच्चि और मध्य केरल	विरासत	कहीं अधिक पुराने एक बंदरगाह के ऊपर पुर्तगाली, डच और ब्रिटिश परतें — परदेसी सिनेगॉग (1568), मट्टानचेरी पैलेस के भित्तिचित्र, सेंट फ़्रांसिस चर्च जहाँ वास्को द गामा को पहले दफ़नाया गया था, और किनारे पर चीनी मछली-जाल।
पेरियार टाइगर रिज़र्व, थेक्कडी	कोच्चि और मध्य केरल	वन्यजीव	एक जलाशय के चारों ओर बना अभयारण्य, इसलिए वन्यजीव नाव से देखे जाते हैं। हाथी, गौर और नीलगिरि लंगूर भरोसेमंद दर्शन हैं; बाघ नहीं।
पद्मनाभस्वामी मंदिर	कोच्चि और मध्य केरल	तीर्थ	त्रावणकोर राजघराने का मंदिर, जिसमें देवता 18 फ़ुट लंबे शयन रूप में हैं और तीन द्वारों से दर्शन होते हैं। 1750 में राज्य औपचारिक रूप से देवता को समर्पित कर दिया गया, जिसके बाद शासकों ने उनके सेवक के रूप में शासन किया।
पश्चिमी घाट — अगस्त्यमला, पेरियार और अनामुडी समूह	कोच्चि और मध्य केरल	प्रकृति	पश्चिमी घाट को समेटने वाले शृंखलाबद्ध यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल का हिस्सा, जो दुनिया के आठ "सर्वाधिक तप्त" जैव-विविधता हॉटस्पॉट में से एक है और वही कारण है कि केरल में मानसून आता है।
बेकल क़िला	कोच्चि और मध्य केरल	विरासत	लैटेराइट का बड़ा समुद्री क़िला, जिसमें बंदूक़ चलाने के लिए ताले के छेद जैसे प्रेक्षण छिद्र कटे हैं, और जो सुदूर उत्तर में अरब सागर के ठीक ऊपर खड़ा है।
अतिरप्पिल्ली जलप्रपात	कोच्चि और मध्य केरल	प्रकृति	चालक्कुडी नदी एक चौड़े परदे के रूप में 24 मी नीचे गिरती है, और उसके पीछे उन आख़िरी नदी-तटीय वनों में से एक है जिनमें दक्षिण भारत की चारों धनेश प्रजातियाँ मिलती हैं।
वायनाड	कोच्चि और मध्य केरल	पहाड़	कॉफ़ी, काली मिर्च और धान का पठार, जहाँ एडक्कल गुफाएँ हैं — कम से कम 6,000 साल पुराने शैलचित्र — और जहाँ राज्य में आदिवासी समुदायों का सबसे सघन जमाव है।
गुरुवायूर	कोच्चि और मध्य केरल	तीर्थ	केरल का सबसे अधिक दर्शन किया जाने वाला कृष्ण मंदिर, जिसका अपना हाथी अभयारण्य पुन्नत्तूरकोट्ट में है। ग़ैर-हिंदुओं को गर्भगृह में प्रवेश की अनुमति नहीं है।
मरुदमलै	कोंगु नाडु	तीर्थ	कोयंबत्तूर के पश्चिमी किनारे पर मुरुगन का एक पहाड़ी मंदिर, जहाँ सीढ़ियों की चढ़ाई से या पहाड़ी सड़क पर बस से पहुँचा जाता है, और जो तै पूसम पर तथा मंगलवारों को सबसे व्यस्त रहता है। पहाड़ी ख़ुद पश्चिमी घाट की एक शाखा है, और पूरब की ओर पठार पर फैला नज़ारा दर्रे की पूरी सपाट ओट दिखा देता है।
पेरूर का पट्टीश्वरर मंदिर	कोंगु नाडु	विरासत	नोय्यल पर बना एक शिव मंदिर, जिसमें सत्रहवीं सदी का कनक सभा मंडप है और जिसके ग्रेनाइट खंभों पर गहरी कटाई वाली आकृतियाँ हैं — घुड़सवार, नर्तक और पौराणिक समूह — जो अपने खंभों से लगभग अलग तराशी गई हैं। इसकी नींव इस मंडप से बहुत पुरानी है; लोग मूर्तिकला के लिए आते हैं।
कोडुमणल	कोंगु नाडु	विरासत	नोय्यल पर खोदी गई एक आरंभिक-ऐतिहासिक बस्ती, जो मोटे तौर पर तीसरी सदी ईसा पूर्व से तीसरी सदी ईस्वी तक बसी रही, और जहाँ स्फटिक, कार्नीलियन तथा बेरिल की मनका-कार्यशालाएँ, लोहा गलाने की भट्ठियाँ, क्रूसिबल इस्पात का उत्पादन और तमिल-ब्राह्मी में लिखे मृद्भांड-खंड मिले हैं। यह मलाबार के बंदरगाहों और कोरोमंडल के बीच के प्रायद्वीप-पार मार्ग पर बैठी थी, और इसके मनके तथा इस्पात उसी व्यापार में गए।
संगमेश्वरर मंदिर, भवानी (कूडुतुरै)	कोंगु नाडु	तीर्थ	भवानी और कावेरी के संगम पर एक मंदिर, जहाँ दोनों नदियाँ पत्थर की सीढ़ियों वाले तट पर मिलती हैं। यह स्थल पितृ-कर्मों के लिए और आडि पेरुक्कु के अनुष्ठान के लिए बरता जाता है, जब चढ़ती हुई नदी को पानी के किनारे सम्मान दिया जाता है।
सत्यमंगलम बाघ अभयारण्य	कोंगु नाडु	वन्यजीव	कावेरी के किनारे-किनारे सूखा पतझड़ी जंगल, जिसे 2013 में बाघ अभयारण्य घोषित किया गया, और ज़मीन का वह टुकड़ा जो पूर्वी और पश्चिमी घाट को जोड़ता है। हाथी इसे नीलगिरि के जंगलों और पूरब की पहाड़ियों के बीच की कड़ी की तरह बरतते हैं, और यही वजह है कि यह अपनी प्रसिद्धि के अनुपात से कहीं ज़्यादा मायने रखता है।
होगेनक्कल	कोंगु नाडु	प्रकृति	कावेरी एक कार्बोनेटाइट खड्ड में सिमटकर कई धाराओं में गिरती है, और गोल परिसल नावें उन मल्लाहों के हाथ में होती हैं जो उन्हें धारा में जान-बूझकर घुमाते हैं। यहाँ की चट्टान असामान्य है — एक कार्बोनेट आग्नेय अंतर्वेशन — और झरने जुलाई से अक्टूबर तक सबसे ज़ोर से चलते हैं।
येरकाडु और शेवरॉय पहाड़ियाँ	कोंगु नाडु	पहाड़	सेलम के ऊपर एक अलग-थलग पर्वत-पिंड पर लगभग 1,500 मीटर पर बसा एक छोटा पहाड़ी क़स्बा, जिसकी ढलानों पर कॉफ़ी, संतरा और काली मिर्च हैं और ऊपर एक झील। वहाँ बीस गिने हुए मोड़ों वाली सड़क से पहुँचा जाता है, और यह नीलगिरि के पहाड़ी क़स्बों से कहीं ज़्यादा शांत है।
कोल्लि पहाड़ियाँ	कोंगु नाडु	पहाड़	चपटी चोटी वाली एक श्रेणी, जहाँ लगभग सत्तर मोड़ों वाली सड़क से पहुँचा जाता है, और जहाँ अरप्पलीश्वरर मंदिर, अगय गंगै का झरना और छोटे मोटे अनाजों तथा कटहल की एक पुरानी खेती-व्यवस्था है, जिस पर गंभीर संरक्षण-काम हुआ है।
तिरुचेंगोडु	कोंगु नाडु	तीर्थ	एक लाल चट्टानी पहाड़ी, जिस पर अर्धनारीश्वरर मंदिर है और जहाँ सीढ़ियों की चढ़ाई से पहुँचा जाता है, तथा जिसके आस-पास के इलाक़े से अन्नन्मार महाकाव्य की पोन्नर–शंकर परंपरा जुड़ी है। नीचे का क़स्बा भारत के बोरवेल रिग उद्योग का केंद्र है, और यह संयोग नहीं है — दोनों चीज़ें इसी बात के बारे में हैं कि इस ज़मीन के नीचे क्या है।
मेट्टुपालयम और नीलगिरि पर्वतीय रेल	कोंगु नाडु	विरासत	1899 में खुली एक मीटर-गेज लाइन, जो मेट्टुपालयम से उदगमंडलम तक चढ़ती है और मेट्टुपालयम तथा कुन्नूर के बीच एक आब्ट रैक-एंड-पिनियन का इस्तेमाल करके बारह में एक की ढाल सँभालती है — एशिया की सबसे तीखी रेल। 2005 में भारत की पर्वतीय रेलों के हिस्से के रूप में अंकित। दिलचस्प हिस्सा रैक वाला है, और वहीं इस क्षेत्र की ढलान ख़त्म होती है तथा ऊपर का पठार शुरू होता है।
अनामलै बाघ अभयारण्य और वालपारै की ढलान	कोंगु नाडु	वन्यजीव	दर्रे के दक्षिणी किनारे पर जंगल का वह हिस्सा, जो तलहटी के सूखे काँटेदार जंगल से उठकर वालपारै की चाय बग़ानों के इर्द-गिर्द बचे वर्षावन के टुकड़ों तक जाता है। सिंहपुच्छी मकाक उन्हीं टुकड़ों में टिका हुआ है, और ऊपर जाने वाली सड़क पर चालीस गिने हुए मोड़ हैं।
ध्यानलिंग और वेल्लियंगिरि की तलहटी	कोंगु नाडु	तीर्थ	वेल्लियंगिरि पहाड़ियों की तलहटी में एक गुंबददार ध्यान-कक्ष में 1999 में प्रतिष्ठित एक लिंग, जिसे ईशा फ़ाउंडेशन ने बनाया और जो बिना किसी अनुष्ठान के हर आस्था के लोगों के लिए खुला है। उसके पीछे की पहाड़ियों पर एक कहीं पुरानी नंगे पाँव की तीर्थयात्रा है, जो शिवरात्रि के आस-पास की जाती है।
अमरावती का संगम और पशुपतीश्वरर मंदिर, करूर	कोंगु नाडु	विरासत	करूर वहाँ खड़ा है जहाँ अमरावती कावेरी से मिलती है, और वहाँ से रोमन सिक्के तथा आरंभिक-ऐतिहासिक सामग्री निकली है; इसकी पहचान संगम साहित्य में नामित एक चेर केंद्र से की जाती है। पशुपतीश्वरर मंदिर क़स्बे का मुख्य देवालय है और उस पर लगातार कई राजवंशों के अभिलेख हैं।
सिरुवाणि	कोंगु नाडु	प्रकृति	कोयंबत्तूर के पश्चिम की पहाड़ियों में एक छोटी नदी और जलाशय, जो शहर को पानी देता है और जिसके बारे में स्थानीय तौर पर माना जाता है कि उसका पानी भारत में सबसे स्वादिष्ट है — यह दावा इतनी लगातार दोहराया जाता है कि वह शहर के अपने बारे में कहे जाने का हिस्सा बन चुका है। जलग्रहण जंगल में है और आवाजाही सीमित है।
देवमाली	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	पहाड़	1,672 मीटर पर पूर्वी घाट की इस पट्टी का सबसे ऊँचा बिंदु, जहाँ एक मोटर लायक़ सड़क से नंगी घास वाली चोटी तक पहुँचा जाता है और निचली ढलानों पर कॉफ़ी तथा काली मिर्च है। यहाँ जाड़ों की भोरों में ज़मीन के स्तर पर तापमान शून्य से नीचे रहता है जबकि हज़ार मीटर नीचे का मैदान गर्म होता है।
दुदुमा जलप्रपात	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	प्रकृति	ठीक उसी जगह जहाँ पठार ख़त्म होता है, मचकुंड एक ही छलाँग में लगभग 175 मीटर गिरती है। नदी ऊपर की ओर जलापुट पर एक जल-विद्युत योजना के लिए बाँधी गई है जिसे दो प्रशासन मिलकर चलाते हैं, इसलिए प्रपात का पानी जितना बारिश पर निर्भर है उतना ही छोड़े जाने वाले पानी पर।
चित्रकोंडा और बालीमेला जलाशय	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	प्रकृति	सिलेरु पर बना एक बड़ा जलाशय, जिसमें जंगली टापू और लंबी भुजाएँ हैं, और यही उसके ऊपर की बोंडा पहाड़ियों तक पहुँचने का घाट है। जलाशय ने वहाँ मछली-उद्योग खड़ा कर दिया जहाँ इलाक़े के पास सिर्फ़ धारा की पकड़ थी, और उसकी दूसरी ओर के गाँवों के लिए नाव ही व्यावहारिक सड़क है।
बोंडा घाटी और मुदुलीपाड़ा	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	विरासत	वह तीखा पर्वतपिंड जहाँ रेमो बोलने वाले बोंडा गाँव 900 मीटर से ऊपर बसे हैं, और जहाँ पैदल पहुँचा जाता है। मुलाक़ात गाँवों में नहीं, नीचे के अंकादेली हाट में करना बेहतर है, क्योंकि वे गाँव कोई नुमाइश नहीं हैं और उन तक सिर्फ़ स्थानीय इंतज़ाम के साथ ही जाया जाता है।
गुप्तेश्वर गुफा	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	तीर्थ	कोलाब के ऊपर एक चूना-पत्थर की गुफा का देवस्थान, जहाँ साल के जंगल से होकर एक लंबी सीढ़ी चढ़कर पहुँचा जाता है, भीतर एक शिवलिंग है और गहरे कक्षों में चमगादड़ों की बड़ी बस्तियाँ रहती हैं। श्रावण में सबसे ज़्यादा भीड़ रहती है।
नियमगिरि श्रेणी	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	पहाड़	एक लंबी सपाट-शिखर श्रेणी, जिसकी छिद्रिल ऊपरी परत पानी थामे रखती है और उसे हर ढलान पर बारहमासी धाराओं के रूप में छोड़ती है — यही वजह है कि उसकी ढलानों पर खेत की फ़सलें नहीं, बाग़ की फ़सलें हैं। बिसमकटक और मुनिगुड़ा से पहुँचा जाता है; उस पर रहने वाले डोंगरिया कोंध के लिए यह पहाड़ एक देवता है, और वहाँ जाना टिकट का नहीं, पूछने का मामला है।
जयपोर	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	शहरी	पठार का बाज़ारू क़स्बा और पुराने जयपोर सरदारों की गद्दी, जिनका दशहरा आज भी क्षेत्र का सबसे बड़ा दरबारी त्योहार है। यह क़स्बा कोटपाड़, देवमाली और आसपास के हाटों के लिए ठिकाना है।
सबर श्रीक्षेत्र, कोरापुट	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	तीर्थ	1970 के दशक की शुरुआत में बना एक पहाड़ी जगन्नाथ मंदिर, जो पुरी के मूल मंदिर के उलट किसी भी पंथ और किसी भी मूल के आगंतुकों के लिए खुला है। इसका नाम सीधे-सीधे देवता के सबर वन-मूल का दावा करता है।
भवानीपटना	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	शहरी	कालाहांडी का क़स्बा और मणिकेश्वरी मंदिर की गद्दी, जिसकी दशहरे की छतर जात्रा ज़िले का सबसे बड़ा जमावड़ा है। करलापाट और अंपानी पहाड़ियों के लिए ठिकाना।
कोटपाड़	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	विरासत	जयपोर–जगदलपुर सड़क पर बसा एक बुनकर गाँव, जहाँ आल की जड़ की रंगाई की पूरी प्रक्रिया कड़ाहे से करघे तक देखी जा सकती है। देखने लायक़ चीज़ करघा नहीं, रंगाई का अहाता है।
करलापाट वन्यजीव अभयारण्य	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	वन्यजीव	आर्द्र पर्णपाती पहाड़ी जंगल, जिसमें सांभर, गौर, तेंदुआ और हाथियों की अच्छी मौजूदगी है, और जिसके किनारे पर फुरलीझरन जलप्रपात है।
सुनाबेड़ा पठार और अभयारण्य	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	वन्यजीव	क्षेत्र के पश्चिमी किनारे पर घास, साल और जलप्रपातों की एक ऊँची समतल भूमि, जोंक का उद्गम, और ओड़िशा के उन गिने-चुने भूदृश्यों में से एक जहाँ ऊँचाई पर खुली घास है।
रानीपुर-झरियाल	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	विरासत	एक लैटेराइट का उभार, जिस पर चौंसठ योगिनियों का बिना छत वाला एक गोल मंदिर खड़ा है — कहीं भी मिलने वाले ऐसे मुट्ठी भर हाइपीथ्रल मंदिरों में से एक — और उसके साथ ईंट का एक सोमेश्वर शिव मंदिर तथा बिखरे हुए देवस्थान। यह नक़्शा खंडहर होने की वजह से नहीं, बनावट में ही आसमान की ओर खुला है।
हरिशंकर और गंधमार्दन पहाड़ियाँ	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	तीर्थ	गंधमार्दन श्रेणी के पैर पर धारा के पाट में बना एक देवस्थान, जहाँ पानी नंगी चट्टान पर कई फिसलनों की एक लड़ी बनाता हुआ बहता है। इस श्रेणी में औषधीय वनस्पतियों की घनी मौजूदगी है और जड़ी-बूटी के ज्ञान से उसका लंबा नाता।
कोलाब जलाशय और उद्यान	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	प्रकृति	कोरापुट के ऊपर बना बाँध, जिसके नीचे एक सीढ़ीदार बग़ीचा है और जलाशय में नौका-विहार — यहाँ की मानक स्थानीय सैर, और यह समझने का एक काम का ज़रिया कि बीसवीं सदी में पठार की नदियों की नलसाज़ी किस तरह नए सिरे से की गई।
कोनसीमा	कोस्ता आंध्र	प्रकृति	गोदावरी की गौतमी और वसिष्ठ शाखाओं के बीच घिरा हुआ भूभाग — हर बंधे पर नारियल, कहीं-कहीं सड़कों की जगह नहरें, आम सवारी के रूप में नावें, और ऐसे गाँव जिनकी ज़मीन का तल बग़ल की नहर के पानी से मुश्किल से ही ऊपर है। यह तेलुगु तट का सबसे विशिष्ट भूदृश्य है और यह पूरी तरह आदमी का सँभाला हुआ है।
धवलेश्वरम बैराज	कोस्ता आंध्र	विरासत	1852 में पूरा हुआ वह बंधा जिसने गोदावरी डेल्टा को वह बनाया जो वह आज है, और जिसकी जगह 1970 में एक आधुनिक बैराज ने ले ली, जिस पर उसी अभियंता का नाम है। स्थल पर एक संग्रहालय और एक स्मारक है, और सर आर्थर कॉटन को यहाँ आज भी माला पहनाई जाती है — एक औपनिवेशिक अभियंता, जिसे इस तरह सम्मान बहुत कम लोगों को मिलता है, क्योंकि उसका बनाया काम आज भी चल रहा है और आज भी सींच रहा है।
द्राक्षारामम	कोस्ता आंध्र	तीर्थ	भीमेश्वर मंदिर, जो पाँच पंचाराम क्षेत्रों में से एक है और शाक्त पीठों में भी गिना जाता है, जिसका ग्यारहवीं सदी का दो-मंज़िला गर्भगृह है और जिसकी दीवारों पर अभिलेखों का असामान्य रूप से बड़ा संग्रह है।
अंतर्वेदि	कोस्ता आंध्र	तीर्थ	उस बिंदु पर लक्ष्मी नरसिंह का मंदिर जहाँ वसिष्ठ गोदावरी समुद्र से मिलती है, और जहाँ संगम को ही पवित्र वस्तु माना जाता है। सालाना कल्याणम और रथोत्सवम एक ऐसे गाँव में बहुत बड़ी भीड़ खींचते हैं जिसमें आने का एक ही रास्ता है।
र्याली	कोस्ता आंध्र	तीर्थ	एक छोटा मंदिर, जिसमें पत्थर की एक ही मूर्ति है, जो एक ओर विष्णु और दूसरी ओर मोहिनी के रूप में गढ़ी गई है, इसलिए वही एक पत्थर इस बात पर दो देवता है कि आप किस ओर खड़े हैं। यह एक धार्मिक बिंदु का असामान्य मूर्तिशिल्पीय हल है और अकेले इसी के लिए रास्ता बदलना बनता है।
कोल्लेरु झील और आटपाक	कोस्ता आंध्र	वन्यजीव	दो डेल्टाओं के बीच के धँसाव में एक उथली मीठे पानी की झील, जिसे 2002 में रामसर स्थल घोषित किया गया, और जिसके आटपाक में हवासील तथा जंघिल घोंसला बनाते हैं। झील का बहुत-सा तल 1990 के दशक भर मछली और झींगा के तालाबों में बदल दिया गया; 2006 में अदालत के आदेश पर चले तोड़-फोड़ अभियान ने उनमें से बहुत-से हटाए, और झील तथा तालाबों के बीच का तनाव सुलझा नहीं है।
कोरिंगा के मैंग्रोव और होप आइलैंड	कोस्ता आंध्र	वन्यजीव	भारत की सबसे बड़ी मैंग्रोव संरचनाओं में से एक, गोदावरी के उत्तरी मुहाने पर, होप आइलैंड की ओट में — वह रेतीली जीभ जो खाड़ी के आर-पार बढ़ आई और जिसकी वजह से काकिनाडा के पास काम लायक़ बंदरगाह है। खाड़ियों में मछलीमार बिल्ली, ऊदबिलाव और बगुलों-जलपक्षियों की बहुत बड़ी आबादी है।
मछलीपट्टनम और पेदना	कोस्ता आंध्र	विरासत	पूर्वी तट पर ईस्ट इंडिया कंपनी की पहली कोठी का स्थल, जो 1611 में बनी, और उससे पहले फ़ारस तथा दक्षिण-पूर्व एशिया से व्यापार करने वाला गोलकुंडा का बंदरगाह। बंदरगाह अब नहीं है — 1864 के एक समुद्री उछाल ने उसे तबाह कर दिया और दसियों हज़ार लोग मारे गए — और जो बचा है वह एक शांत क़स्बा, एक डच क़ब्रिस्तान और कुछ किलोमीटर भीतर पेदना में कलमकारी की छपाई इकाइयाँ हैं।
कुचिपुड़ी गाँव	कोस्ता आंध्र	विरासत	कुछ हज़ार लोगों का एक साधारण डेल्टा गाँव, जिसने एक शास्त्रीय नृत्य को अपना नाम दिया। जिन परिवारों पर प्रस्तुति का दायित्व था वे आज भी यहीं रहते हैं, यहाँ एक शिक्षण संस्थान है, और गाँव की सालाना प्रस्तुतियाँ किसी शहरी कार्यक्रम से बिलकुल अलग चीज़ हैं।
अमरावती स्तूप स्थल	कोस्ता आंध्र	विरासत	कृष्णा पर एक बहुत बड़े बौद्ध स्तूप के अवशेष, जो मोटे तौर पर तीसरी सदी ईसा पूर्व से कई सदियों में बना और बढ़ाया गया और जिस पर तराशे हुए चूना-पत्थर की परत चढ़ी थी। अमरावती की मूर्तिकला-शैली — भरी हुई, प्रवाहमान, कम-उभार वाली कथात्मक — भारतीय कला की गठनकारी शैलियों में से एक है, और बची हुई नक़्क़ाशी का बहुत-सा हिस्सा अब यहाँ नहीं, ब्रिटिश म्यूज़ियम और चेन्नई के गवर्नमेंट म्यूज़ियम में है। स्थल का संग्रहालय वही रखता है जो बचा रहा।
नागार्जुनकोंडा	कोस्ता आंध्र	विरासत	कृष्णा पर इक्ष्वाकु-कालीन एक राजधानी और मठ-परिसर, जिसकी खुदाई हुई और फिर 1960 के दशक में नागार्जुन सागर जलाशय ने उसे डुबो दिया। चुने हुए स्मारकों को उखाड़कर एक ऐसी पहाड़ी पर फिर से खड़ा किया गया जो द्वीप बन गई, और जहाँ अब लॉन्च से पहुँचा जाता है। यह इस क्षेत्र की भीतरी सीमा पर बैठा है।
विजयवाड़ा	कोस्ता आंध्र	शहरी	कृष्णा का पाट, जिस पर इंद्रकीलाद्रि की कनक दुर्गा का मंदिर और उसके नीचे प्रकाशम बैराज छाए हुए हैं। चट्टान काटकर बनी उंडवल्लि गुफ़ाएँ अपने एकाश्म शयन-विष्णु के साथ, मोगलराजपुरम की गुफ़ाएँ, और खिलौने बनाने वाले गाँव समेत कोंडपल्ली का क़िला, सब थोड़ी दूरी पर हैं।
राजमंड्री और पापिकोंडलु की सँकरी घाटी	कोस्ता आंध्र	प्रकृति	डेल्टा से पहले नदी पर आख़िरी शहर, जिसके आधुनिक पुलों के बग़ल में 1900 का बंद पड़ा हैवलॉक पुल खड़ा है, और जहाँ से पापिकोंडलु की उस सँकरी घाटी में लॉन्च ऊपर जाती हैं जहाँ गोदावरी पूर्वी घाट को काटती है। नदी को वैसा देखने का, जैसी वह बैराज से पहले थी, आसान रास्ता यही नाव-यात्रा है।
भीमवरम और पंचाराम परिक्रमा	कोस्ता आंध्र	तीर्थ	भीमवरम के गुनुपुड़ि में सोमाराम पाँच पंचाराम क्षेत्रों में से एक है, और पाँचों — द्राक्षारामम, पालकोल्लु, सामलकोट और अमरावती के साथ — इसी क्षेत्र के भीतर पड़ते हैं, जिससे यह परिक्रमा असामान्य रूप से सघन हो जाती है। भीमवरम ख़ुद अब भारत के झींगा-पालन के केंद्र के रूप में ज़्यादा जाना जाता है।
पुलिकट झील और नेलपट्टु	कोस्ता आंध्र	वन्यजीव	एक लंबे रोधक द्वीप के पीछे उथला खारा लैगून, जो इसी तट के दूसरे सिरे पर पड़ने वाली चिलिका के बाद भारत का दूसरा सबसे बड़ा है। उसकी भीतरी ओर नेलपट्टु में देश की बड़ी चित्तीदार-चोंच वाले हवासील की प्रजनन-बस्तियों में से एक है, और वह एक गाँव के भीतर के पेड़ों पर है।
गुंटूर मिर्च मंडी यार्ड	कोस्ता आंध्र	शहरी	एशिया की सबसे बड़ी मिर्च मंडियों में से एक, जहाँ गुंटूर सन्नम क़िस्म थोक में बिकती है और हाथ से छाँटी जाती है। इसे देखने लायक़ चीज़ के बजाय एक आर्थिक नज़ारे के तौर पर देखना बनता है; यार्ड की हवा सचमुच मुश्किल है और व्यापारी आगंतुकों के खाँसने के आदी हैं।
ग्रेट हिमालयन नेशनल पार्क संरक्षण क्षेत्र	कुल्लू और मंडी	वन्यजीव	जैव विविधता के लिए 2014 में यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल के रूप में अंकित। यह तीर्थन, सैंज और जीवा नाल के पूरे ऊपरी जलग्रहणों की रक्षा करता है — ऐसा दुर्लभ उदाहरण जिसमें पूरे उद्गम-बेसिन टुकड़ों में नहीं, धार से नदी तक संरक्षित किए गए हैं — और यहाँ पश्चिमी ट्रैगोपान, कस्तूरी मृग, हिमालयी थार और भूरा भालू हैं। प्रवेश गुशैणी और सैरोपा से पैदल ही होता है।
नग्गर क़िला	कुल्लू और मंडी	विरासत	कुल्लू के राजाओं की पंद्रहवीं सदी की गद्दी, जो ब्यास के ऊपर एक धार पर आँगन के चारों ओर काठ-कुणी में बनी है — पत्थर की पंक्तियाँ और देवदार के शहतीर एक के बाद एक, बिना गारे के। सुल्तानपुर में गद्दी उतर जाने तक यह घाटी की राजधानी थी, और पूरे क्षेत्र में इस निर्माण-प्रणाली का यही सबसे बड़ा साबुत उदाहरण है।
निकोलस रोरिख कला दीर्घा, नग्गर	कुल्लू और मंडी	विरासत	वह घर जहाँ रूसी चित्रकार निकोलस रोरिख 1920 के दशक के आख़िर से 1947 में अपनी मृत्यु तक रहे, और जिसमें उनके हिमालयी कैनवस रखे हैं। वे मध्य एशिया के अभियानों के बाद इस घाटी में आए और यहीं रुक गए, यही वजह है कि हिमालय की रूसी आधुनिकतावादी चित्रकला का कोई ढेर मौजूद है।
हिडिंबा देवी मंदिर, मनाली	कुल्लू और मंडी	तीर्थ	देवदार के झुरमुट में 1553 का चार मंज़िला लकड़ी का पैगोडा, जो एक चट्टानी उभार के ऊपर बना है और वही उभार असल में देवस्थान है। देवी महाभारत की हिडिंबा हैं, जिन्हें यहाँ एक स्थानीय देवी के रूप में पूजा जाता है और जिनके अनुयायियों का उस महाकाव्य से कोई लेना-देना नहीं।
बिजली महादेव	कुल्लू और मंडी	तीर्थ	ब्यास–पार्वती संगम के ऊपर धार की चोटी पर बना मंदिर, जहाँ खड़ी चढ़ाई चढ़कर पहुँचा जाता है, और जहाँ कहा जाता है कि लिंग पर बिजली गिरती है और हर बार उसे मक्खन से जोड़ा जाता है। छत पर लगे डंडे के बारे में स्थानीय समझ यह है कि वह बिजली को जान-बूझकर खींचता है।
रघुनाथ मंदिर और ढालपुर मैदान, कुल्लू	कुल्लू और मंडी	विरासत	उस रघुनाथ मूर्ति का मंदिर जो सत्रहवीं सदी में कुल्लू के शासक देवता के रूप में स्थापित की गई, और क़स्बे के नीचे का वह खुला मैदान जहाँ दशहरे पर कई सौ गाँव-देवता जमा होते हैं। साल में एक हफ़्ते के लिए यह मैदान इस क्षेत्र की संसद होता है।
मणिकरण	कुल्लू और मंडी	तीर्थ	पार्वती की तंग घाटी में गरम चश्मों की बस्ती, जहाँ एक ठंडी नदी के बग़ल में ज़मीन से लगभग खौलता हुआ गंधकयुक्त पानी निकलता है। एक सिख गुरुद्वारा और हिंदू मंदिर यह जगह साझा करते हैं, और लंगर का चावल आग पर नहीं, चश्मे में उतारकर पकाया जाता है।
मलाणा	कुल्लू और मंडी	विरासत	अपने ही नाले में ऊपर बसा एक गाँव, जिसकी अपनी सभा है, अपनी रीति-परंपरा का अपना ढाँचा है, और एक भाषा — कनाशी — है जो अपने चारों ओर बोली जाने वाली किसी भी चीज़ से असंबंधित है। उसका देवता जमलू गाँव के क़ानून का स्रोत है। आगंतुकों से कहा जाता है कि वे घरों, लोगों या चीज़ों को न छुएँ, और इस अनुरोध को गंभीरता से लिया जाना चाहिए।
चेहनी कोठी	कुल्लू और मंडी	विरासत	सराज में पत्थर और देवदार की एकांतर पंक्तियों से बना एक मीनार-घर, जो पश्चिमी हिमालय में बची हुई सबसे ऊँची पारंपरिक लकड़ी की इमारतों में है। 1905 के भूकंप में उसकी ऊपरी मंज़िलें गिर गईं और वह आज भी खड़ा है, और यही एक ही वस्तु में इस तकनीक के पक्ष में पूरी दलील है।
जलोड़ी दर्रा, जीभी और तीर्थन घाटी	कुल्लू और मंडी	पहाड़	लगभग 3,120 मीटर पर यह दर्रा भीतरी सराज को बाहरी से बाँटता है और जाड़े में बर्फ़ से बंद रहता है। उसके नीचे तीर्थन और जीभी की घाटियाँ राष्ट्रीय उद्यान तक जाने का पैदल रास्ता हैं और क्षेत्र के कुछ सबसे बेहतर बचे हुए लकड़ी के मंदिर उन्हीं में हैं।
भूतनाथ मंदिर, मंडी	कुल्लू और मंडी	तीर्थ	ब्यास के किनारे सोलहवीं सदी के शुरू का पत्थर का शिव मंदिर, जो ख़ुद मंडी क़स्बे की स्थापना का समकालीन है और शिवरात्रि मेले का केंद्र है।
पंचवक्त्र मंदिर, मंडी	कुल्लू और मंडी	तीर्थ	ब्यास और सुकेती के संगम पर पत्थर का शिखर-मंदिर, जिसमें पाँच मुख वाले शिव हैं। वह किनारे पर इतना नीचे खड़ा है कि बड़ी बाढ़ों में डूब चुका है और उन्हें झेलकर बचा भी है।
मंडी क़स्बा	कुल्लू और मंडी	शहरी	अपने मंदिरों की सघनता के कारण इसे छोटी काशी कहा जाता है — दर्जनों मंदिर, जिनमें से कई सोलहवीं सदी के हैं, नदी किनारे के एक छोटे क़स्बे में ठुँसे हुए, जो 1948 तक एक स्वतंत्र पहाड़ी राज्य की राजधानी था। पुराने बाज़ार की गलियाँ और सुंकेन गार्डन शिवरात्रि के हफ़्ते का केंद्र होते हैं।
प्रशर झील	कुल्लू और मंडी	प्रकृति	लगभग 2,730 मीटर पर एक छोटी झील, जिसमें उलझी हुई वनस्पति का एक तैरता टापू है जो अपनी जगह बदलता रहता है, और जिसके किनारे ऋषि प्रशर का तीन मंज़िला लकड़ी का पैगोडा मंदिर है। मंदिर का श्रेय मंडी के एक राजा को दिया जाता है और उसकी नक़्क़ाशी क्षेत्र की सबसे बढ़िया नक़्क़ाशियों में है।
रिवालसर	कुल्लू और मंडी	तीर्थ	एक ऐसी झील जो एक ही साथ हिंदुओं, सिखों और तिब्बती बौद्धों के लिए पवित्र है, जो उसे त्सो पेमा कहते हैं और मानते हैं कि पद्मसंभव यहीं से तिब्बत के लिए निकले थे। पानी के एक छोटे-से पिंड के चारों ओर मठ, एक गुरुद्वारा और मंदिर खड़े हैं, और उस पर सरकंडे के तैरते टापू घूमते रहते हैं।
कमरूनाग और शिकारी देवी	कुल्लू और मंडी	तीर्थ	धार पर बने दो ऊँचे देवस्थान। कमरूनाग में तीर्थयात्री पीढ़ियों से झील में सोना, चाँदी और सिक्के चढ़ावे के रूप में फेंकते आए हैं, और उन्हें कोई निकालता नहीं। शिकारी देवी का मंदिर एक नंगी चोटी पर है और मशहूर है कि उसकी कोई छत नहीं।
बशेश्वर महादेव, बजौरा	कुल्लू और मंडी	विरासत	भुंतर के पास घाटी के तल पर पत्थर का मंदिर, जिसे आम तौर पर नौवीं सदी के आसपास का माना जाता है, और जिसके बाहरी पटलों पर गहरी नक़्क़ाशी है। यह कुल्लू घाटी की सबसे पुरानी बड़ी इमारत है और लकड़ी के बजाय पत्थर में बनी है, जो उसे अपने ही परिदृश्य में अपवाद बना देता है।
रोहतांग और अटल टनल	कुल्लू और मंडी	पहाड़	लगभग 3,980 मीटर पर रोहतांग की काठी इस क्षेत्र की जलवायु-सीमा है — एक तरफ़ मानसून, दूसरी तरफ़ सूखा ट्रांस-हिमालय। 2020 में खुली और नौ किलोमीटर से कुछ ज़्यादा लंबी अटल टनल उसके नीचे से निकलती है और उसने लाहौल को पहली बार साल भर की सड़क-पहुँच दी।
पंडोह और लारजी	कुल्लू और मंडी	प्रकृति	ब्यास पर तंग घाटियों में बने दो बाँध। पंडोह पर नदी का ज़्यादातर हिस्सा एक सुरंग-तंत्र में ले लिया जाता है और बिजली बनाने के लिए सतलुज बेसिन तक पहुँचाया जाता है — साल के एक हिस्से में ब्यास बाँध के नीचे अपने ही पाट से लगभग ग़ायब रहती है।
जागेश्वर	कुमाऊँ	विरासत	जटागंगा के किनारे देवदार के एक जंगल में साथ-साथ खड़े सातवीं से बारहवीं सदी के सौ से ज़्यादा पत्थर के मंदिर, और थोड़ा नीचे पैदल दूरी पर दंडेश्वर समूह। यह जंगल मंदिर की संपत्ति है, और इसीलिए उस ज़िले में बहुत पुराने देवदारों का एक झुंड बचा रह गया जिसने अपना ज़्यादातर जंगल इमारती लकड़ी के व्यापार में खोया। स्थानीय परंपरा इस मंदिर को ज्योतिर्लिंगों में गिनती है, जिस दावे पर दूसरे स्थल असहमत हैं।
बैजनाथ	कुमाऊँ	विरासत	गोमती के किनारे कत्यूरी राजधानी का मंदिर-समूह, जिसके मुख्य मंदिर में पत्थर की प्रसिद्ध पार्वती प्रतिमा है। इस वंश का अपनी गद्दी के लिए दिया नाम, कार्तिकेयपुर, अब केवल अभिलेखों में बचा है; मंदिर खुले में बचे हैं, उसी नदी के किनारे जिसमें क़स्बा आज भी नहाता है।
कटारमल सूर्य मंदिर	कुमाऊँ	विरासत	कोसी के ऊपर एक धार पर नौवीं सदी का सूर्य मंदिर, जो इस तरह मुँह किए है कि सुबह की धूप प्रतिमा तक पहुँचे, और जिसके चारों ओर चालीस से ज़्यादा छोटे मंदिर हैं। इसके बारीक नक़्क़ाशीदार लकड़ी के दरवाज़े एक चोरी के बाद राष्ट्रीय संग्रह में ले जाए गए, और स्थल अब इतना शांत है कि आने वाले अक्सर उसे अकेले ही पाते हैं।
बागेश्वर	कुमाऊँ	तीर्थ	सरयू और गोमती के संगम पर बागनाथ मंदिर, और उत्तरायणी मेले का मैदान, जो मध्य पहाड़ का बड़ा व्यापार-मिलन था — ऊपर से भोटिया ऊन और नमक, नीचे से मैदान का कपड़ा और धातु। जनवरी 1921 में यही मेला कुली-बेगार (coolie-begar), यानी बेगार में बोझ ढोने, के सामूहिक त्याग का स्थल बना, जब बहियाँ नदी में फेंक दी गईं।
अल्मोड़ा	कुमाऊँ	शहरी	1560 के दशक से चंद राजधानी, जो एक कटक पर बसाई गई, जिसकी पूरी लंबाई में पत्थर जड़ा बाज़ार चलता है और दोनों ओर पहली मंज़िल की ऊँचाई पर नक़्क़ाशीदार लकड़ी के दरवाज़े हैं। क़स्बे का नंदा देवी मंदिर क्षेत्र का सबसे बड़ा सितंबर मेला रखता है, और बीसवीं सदी में यहाँ आने और रहने वालों की सूची क़स्बे के आकार के हिसाब से कहीं ज़्यादा बड़ी है।
बिनसर	कुमाऊँ	वन्यजीव	एक धार पर बाँज का अभयारण्य, जो चंद राजाओं की गर्मियों की गद्दी था, और जहाँ ज़ीरो पॉइंट से महाहिमालय के क़रीब 300 किमी तक का अटूट नज़ारा दिखता है — नवंबर की किसी साफ़ सुबह चौखंबा, त्रिशूल, नंदा देवी, नंदा कोट और पंचाचूली एक ही चाप में।
कौसानी	कुमाऊँ	पहाड़	कोसी घाटी के ऊपर एक धार पर बसा गाँव, जिसका मुँह त्रिशूल–नंदा देवी की दीवार की ओर है। गांधी 1929 में यहाँ ठहरे और गीता पर अपनी टीका का एक हिस्सा यहीं लिखा; उस मकान के इर्द-गिर्द उगा आश्रम उसी के नाम पर है। सुमित्रानंदन पंत का जन्म इसी गाँव में हुआ था।
नैनीताल	कुमाऊँ	पहाड़	एक विवर्तनिक गड्ढे में बनी झील, जिसे 1840 के दशक की शुरुआत से पहाड़ी स्थल के रूप में बसाया गया और जो 1862 से उत्तर-पश्चिमी प्रांतों की सरकार की ग्रीष्मकालीन गद्दी रही। झील के सिरे पर नैना देवी मंदिर एक शक्तिपीठ है। सितंबर 1880 के भूस्खलन में 150 से ज़्यादा लोग मारे गए और उसी से वह समतल ज़मीन बनी जिसे अब फ़्लैट्स कहते हैं — क़स्बे का खेल का मैदान असल में मलबा है।
मुक्तेश्वर	कुमाऊँ	पहाड़	क़रीब 2,300 मीटर की एक धार, जिसकी चोटी पर शिव मंदिर है, उसके नीचे चौली की जाली नाम की चट्टानें हैं, और एक सरकारी पशु-चिकित्सा अनुसंधान संस्थान है जो 1890 के दशक में यहाँ इसलिए बनाया गया कि ऊँचाई और एकांत इस काम के अनुकूल थे।
रानीखेत	कुमाऊँ	पहाड़	एक धार पर फैली लंबी जंगली छावनी, कुमाऊँ रेजिमेंट का रेजिमेंटल केंद्र, जिसमें एक प्राकृतिक ढाल में बना गोल्फ़ का मैदान है और हर दिशा में चीड़ तथा बाँज। इन पहाड़ों और पैदल सेना के बीच की भर्ती का रिश्ता क्षेत्र के सबसे बड़े अकेले आर्थिक तथ्यों में से एक है।
चंपावत	कुमाऊँ	विरासत	चंद वंश की पहली राजधानी, जहाँ पत्थर के एक बेहतरीन आरंभिक मुहावरे में बालेश्वर मंदिर-समूह है। नीचे की घाटी चंपावत की आदमख़ोर का इलाका थी — वह बाघिन जिसके नाम 1907 में मारे जाने से पहले 436 मनुष्यों की मौत दर्ज है।
देवीधुरा	कुमाऊँ	तीर्थ	वाराही देवी का मंदिर, जहाँ हर श्रावण पूर्णिमा को चार खामों के बीच बेंत की ढालों के साथ और पहले पत्थरों के साथ बग्वाल लड़ी जाती है। घोषित उद्देश्य एक मनुष्य के बराबर रक्त बहाना था; हाल के वर्षों में प्रशासनिक निर्देश से पत्थरों की जगह फल और फूल ले चुके हैं।
पाताल भुवनेश्वर	कुमाऊँ	तीर्थ	गंगोलीहाट के पास चूना-पत्थर की एक गुफा, जिसमें एक सँकरे उतरते रास्ते से घुसा जाता है, और जिसकी आकृतियों को एक पूरे देवमंडल से जोड़कर देखा जाता है और साथ चलने वाला पुजारी उन्हें एक तयशुदा क्रम में पढ़ता है। एक बार में कितने लोग जा सकते हैं, यह रास्ते की चौड़ाई तय करती है।
चितई और घोड़ाखाल के गोलू देवता मंदिर	कुमाऊँ	तीर्थ	एक देवता बने स्थानीय शासक के मंदिर, जो न्याय करता है। अर्ज़ी लगाने वाले अपना मामला न्यायिक स्टांप काग़ज़ पर लिखकर उन हज़ारों अर्ज़ियों के साथ बाँध देते हैं जो पहले से टँगी हैं; जिनका मामला निपट जाता है वे लौटकर पीतल की घंटी टाँगते हैं। दोनों स्थल काग़ज़ और धातु से ढके हुए हैं, और दोनों पूरी तरह चालू हैं।
मुनस्यारी और जोहार घाटी	कुमाऊँ	प्रकृति	गोरी घाटी के पार पाँच चोटियों वाली पंचाचूली की दीवार के सामने बसा एक धार-क़स्बा, और उस जोहार इलाक़े का ठिकाना जिसके शौका परिवार तिब्बत का व्यापार चलाते थे और जिन्होंने भारतीय सर्वेक्षण विभाग के तिब्बत-अन्वेषक दिए। मिलम हिमनद घाटी में ऊपर की ओर एक लंबी पैदल दूरी पर है, उन गाँवों से आगे जो आज भी केवल गर्मियों में बसते हैं।
पिथौरागढ़ और अस्कोट	कुमाऊँ	शहरी	कटोरे जैसी एक चौड़ी हरी घाटी — स्थानीय तौर पर जिसे छोटा कश्मीर कहा जाता है — जिसके ऊपर चंद कालीन क़िला है, और उससे भी ऊपर अस्कोट, वह पुरानी सीमांत गद्दी जिसका नाम उन अस्सी क़िलों से आया बताया जाता है जिन पर उसका नियंत्रण कहा जाता था। दारमा, व्यास और कैलाश मानसरोवर मार्ग के लिए यही पड़ाव है।
आदि कैलाश और ओम पर्वत	कुमाऊँ	तीर्थ	व्यास घाटी में एक चोटी और एक झील, जिन्हें श्रेणी के भारतीय पहलू पर कैलाश का समकक्ष माना जाता है, और एक पहाड़ी दीवार जिस पर बर्फ़ ऐसे नमूने में जमती है जिसे ओम अक्षर की तरह पढ़ा जाता है। यहाँ पहुँच परमिट से और एक ऐसी सड़क से है जो हाल ही में इतनी दूर तक पहुँची है।
पिंडारी, कफनी और सुंदरढूँगा हिमनद	कुमाऊँ	प्रकृति	दानपुर घाटी के सिरे पर तीन हिमनद-मुख, जहाँ लोहारखेत और खाती से बाँज, बुरांश और बुग्याल से होकर पैदल पहुँचा जाता है। पिंडर यहीं से निकलकर पश्चिम को बहती है — और यही वजह है कि इस घाटी के ऊपर की धार दो भाषाओं के बीच की सीमा है।
जिम कॉर्बेट राष्ट्रीय उद्यान	कुमाऊँ	वन्यजीव	भारत का पहला राष्ट्रीय उद्यान, जो 1936 में रामगंगा घाटी में बनाया गया और 1957 में कॉर्बेट के नाम पर रखा गया। साल का जंगल, चौड़ के घास-मैदान और जलाशय मिलकर कहीं की भी सबसे सघन बाघ आबादियों में से एक सँभालते हैं। इसके नीचे का भाबर कंकड़ ही वजह है कि यहाँ नदियाँ ग़ायब होकर फिर प्रकट होती हैं।
जौलजीबी और धारचूला	कुमाऊँ	विरासत	जौलजीबी काली और गोरी के संगम पर बसा है और नवंबर का वह मेला रखता है जो सदियों तक भोटिया व्यापारियों, पहाड़ी किसानों और नेपाली सौदागरों के बीच अदला-बदली का ठिकाना था। ऊपर की ओर धारचूला नदी से बँटा हुआ क़स्बा है, जिसका समकक्ष दूसरे किनारे पर है, और दोनों हिस्से जब से किसी को याद है तब से व्यापार और वैवाहिक संबंध करते आए हैं।
धोलावीरा	कच्छ	विरासत	नमक के रेगिस्तान में एक टापू पर बसा हड़प्पाई नगर, जो लगभग दो हज़ार साल तक बसा रहा और जिसे यूनेस्को ने 2021 में धोलावीरा — एक हड़प्पाई नगर के रूप में सूचीबद्ध किया। उसे तीन हिस्सों में — गढ़ी, मध्य नगर और निचला नगर — एक ज्यामितीय नक़्शे पर बसाया गया था और सोलह या उससे ज़्यादा चट्टान काटकर बनाए गए जलाशयों के इर्द-गिर्द खड़ा किया गया था, जिनमें से कुछ सात मीटर गहरे और लगभग अस्सी मीटर लंबे हैं — और यह सब ऐसी जगह पर जहाँ बारहमासी पानी है ही नहीं। इसी स्थल से धोलावीरा का साइनबोर्ड भी मिला, लकड़ी के एक तख़्ते में जड़े दस बड़े जिप्सम चिह्न, जो सिंधु लिपि के सबसे लंबे अभिलेखों में हैं।
आईना महल	कच्छ	विरासत	अठारहवीं सदी का शीशमहल, जो महाराव लखपतजी के लिए राम सिंह मालम ने बनाया — एक कच्छी नाविक, जिसका जहाज़ डूबा, जिसने कई साल हॉलैंड में बिताए, और जो काँच बनाना, टाइल का काम, घड़ीसाज़ी और मीनाकारी लेकर लौटा। यह एक यूरोपीय तकनीकी शब्दावली है, जिसे एक कच्छी कारीगर ने एक कच्छी नक़्शे पर लगाया, और उस आदान-प्रदान की यह आम दिशा नहीं है। 2001 में बुरी तरह क्षतिग्रस्त और आंशिक रूप से बहाल।
प्राग महल	कच्छ	विरासत	आईना महल के बग़ल में 1860 के दशक का एक इतालवी शैली का महल, घंटाघर और दरबार हॉल के साथ, जो महाराव प्रागमलजी द्वितीय के लिए बना। 2001 के भूकंप में बुरी तरह क्षतिग्रस्त और दिखते हुए वैसा ही छोड़ दिया गया — देखने लायक़ ठीक इसीलिए कि उसे चिकना नहीं कर दिया गया।
स्मृतिवन भूकंप स्मारक और संग्रहालय	कच्छ	विरासत	भुज के ऊपर भुजियो डूंगर की ढलान पर 2022 में खुला — 26 जनवरी 2001 को मारे गए लोगों का स्मारक, जिनके नाम जलाशयों की एक शृंखला के चारों ओर उकेरे गए हैं, और भूकंप तथा भूकंपीय पुनर्निर्माण पर एक संग्रहालय। यहाँ क्या हुआ था और उसके बाद क्या दोबारा बनाया गया, इसका सबसे सीधा उपलब्ध ब्योरा यही है।
धोरडो का सफ़ेद रण	कच्छ	प्रकृति	बड़े रण की नमक की पपड़ी, जिस पर मोटे तौर पर नवंबर और फ़रवरी के बीच धोरडो से चला जा सकता है। संयुक्त राष्ट्र विश्व पर्यटन संगठन ने 2023 में धोरडो को सर्वश्रेष्ठ पर्यटन गाँव चुना, और यहाँ खड़ा होने वाला मौसमी रण उत्सव का तंबू-नगर अब इस क्षेत्र में आने वाले यात्रियों का सबसे बड़ा इकलौता कारण है।
बन्नी घास-मैदान और छारी ढंढ	कच्छ	प्रकृति	लगभग 2,600 किमी² खारी घासभूमि, जिसे मालधारी झुंड चरते हैं, और जिसके पश्चिमी किनारे पर छारी ढंढ आर्द्रभूमि अच्छे मानसून में भर जाती है और बहुत बड़ी संख्या में जलपक्षी, सारस और शिकारी पक्षी खींचती है। यह वह जगह भी है जहाँ सबसे अच्छी तरह समझ आता है कि यह क्षेत्र असल में चलता कैसे है: वांढ, भैंसें, रात की चराई और कढ़ाई, सब एक ही अर्थव्यवस्था हैं।
काला डूंगर	कच्छ	तीर्थ	462 मीटर पर कच्छ का सबसे ऊँचा बिंदु, जिसके शिखर पर दत्तात्रेय का मंदिर है और जहाँ से पूरे बड़े रण का नज़ारा दिखता है। शाम की आरती के बाद मंदिर से नीचे एक जगह पर पका हुआ भोजन रख दिया जाता है और सियार उसे खाने आ जाते हैं — इस मंदिर की रोज़ की रीत, और उस सड़क से पुरानी जो अब लोगों को इसे देखने ले आती है।
माता नो मढ़	कच्छ	तीर्थ	आशापुरा माता का मंदिर, जो कच्छ की और उसके राजवंश की कुलदेवी हैं। नवरात्रि में बहुत बड़ी संख्या में लोग भुज और उससे आगे से पैदल वहाँ जाते हैं, एक ऐसी सड़क पर जो इसी मक़सद के लिए सजाई जाती है, जिस पर स्वयंसेवकों की चलाई पानी और भोजन की चौकियाँ लगी होती हैं।
लखपत	कच्छ	विरासत	कोरी क्रीक पर सात किलोमीटर की चारदीवारी वाला एक क़स्बा, जिसके भीतर कुछ दर्जन बाशिंदे हैं। जब सिंधु की एक शाखा उस खाड़ी तक पहुँचती थी, तब वह एक चालू बंदरगाह था; 1819 के भूकंप ने नदी के रास्ते के आर-पार अल्लाह बंद की मेड़ उठा दी, पानी आना बंद हो गया, और क़स्बा ख़ाली हो गया। दीवारों के भीतर गुरुद्वारा लखपत साहिब गुरु नानक के उनकी पश्चिम-यात्रा में यहाँ ठहरने की याद रखता है।
नारायण सरोवर और कोटेश्वर	कच्छ	तीर्थ	हिंदू परंपरा के पाँच पवित्र सरोवरों में गिनी जाने वाली एक झील, जिसके किनारे मंदिरों का एक समूह है, और कुछ किलोमीटर आगे कोटेश्वर महादेव का मंदिर, ठीक उस बिंदु पर जहाँ कच्छ समुद्र पर ख़त्म होता है। इतना दूर कि ज़्यादातर यात्री उसे लखपत के साथ जोड़ लेते हैं।
मांडवी	कच्छ	समुद्र तट	एक बंदरगाही क़स्बा, जिसमें रुक्मावती के किनारे जहाज़ों का चालू कारख़ाना है जहाँ लकड़ी के मालवाहक जहाज़ आज भी हाथ से बनते हैं, समुद्र के ऊपर 1929 का विजय विलास पैलेस है, एक लंबा खुला समुद्रतट है, और क्रांति तीर्थ — श्यामजी कृष्ण वर्मा का स्मारक, जो लंदन के इंडिया हाउस की प्रतिकृति के रूप में बनाया गया है।
जंगली गधा अभयारण्य	कच्छ	वन्यजीव	छोटे रण के खारे मैदान पर भारतीय जंगली गधे, यानी घुड़खर, का पूरा विश्व-आवास। साथ ही अगरिया नमक-किसानों का कामकाजी परिदृश्य, जो साल के आठ महीने उसी मैदान पर रहकर खारा पानी क्यारियों में पंप करते और नमक खुरचते हैं।
अंजार	कच्छ	तीर्थ	एक पुराना क़स्बा, जिसे 2001 में बुरी मार पड़ी, और जहाँ जेसल तथा तोरल — कथा के डाकू और उस स्त्री — की संयुक्त समाधियाँ हैं, जिन्हें दरगाह की तरह पूजा जाता है। अंजार हाथ से बने चाकुओं, सरौतों और छोटे धातु-काम का भी बरसों पुराना केंद्र है।
निरोणा	कच्छ	विरासत	भुज के उत्तर का एक गाँव, जो कुछ सौ मीटर के भीतर तीन शिल्प समेटे है — खत्री घरों में रोगन चित्रकारी, लुहार कारीगरों की ताँबा चढ़ी घंटियाँ, और वाढा परिवारों की लाख की खरादी। भारत में कहीं और एक ही बस्ती में असंबद्ध शिल्पों का इतना घनापन नहीं है।
अजरखपुर	कच्छ	विरासत	2001 के भूकंप के बाद धमड़का के अजरख छापने वालों का बसाया गाँव, जो तब चले आए जब उनका पुराना पानी बिगड़ गया और उनकी कारख़ाना-इमारतें गिर गईं। यह इसलिए मौजूद है कि एक शिल्प को एक ख़ास पानी चाहिए था और वह उसे वहाँ नहीं मिला जहाँ वह हमेशा से था।
भुजोड़ी	कच्छ	विरासत	भुज के बाहर बुनकरों का गाँव — गड्ढे वाले करघों पर वंकर घर, जो उस ऊन से शॉल, ढाबळे और स्टोल बुनते हैं जो कभी इसी ज़िले में रबारियों के रेवड़ों से उतरती थी। इस क्षेत्र की शिल्प-ख़रीद का ज़्यादातर आवागमन यहीं से गुज़रता है।
अल्ची छोसकोर	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	विरासत	सिंधु के किनारे ग्यारहवीं और बारहवीं सदी का मंदिर-समूह, जो किसी चट्टानी शिखर पर नहीं बल्कि घाटी के तल पर नीचे बनाया गया — यही वजह है कि न इसे क़िलेबंद किया गया, न दोबारा बनाया गया। इसके भित्तिचित्र और तराशे हुए लकड़ी के दरवाज़े उसी दौर की कश्मीरी शैली में हैं, आकृतियों के पहनावे और गहनों तक, और वे उस चित्र-परंपरा का दुनिया में सबसे अच्छी तरह सुरक्षित प्रमाण हैं जो ख़ुद कश्मीर में अब नहीं बची। भीतर फ़ोटो खींचने की इजाज़त नहीं है और भीतरी हिस्से जान-बूझकर बिना रोशनी के रखे गए हैं।
हेमिस	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	तीर्थ	इस क्षेत्र का सबसे बड़ा और सबसे संपन्न मठ, द्रुकपा काग्यू संप्रदाय का, जो एक बग़ली कंदरा में इस तरह बसा है कि सिंधु घाटी से पूरी तरह छिपा रहता है — जगह चुनने के इसी फ़ैसले को आम तौर पर उथल-पुथल के कई दौरों में इसके बचे रहने का श्रेय दिया जाता है। तिब्बती पंचांग के पाँचवें महीने में होने वाला इसका त्सेछू क्षेत्र का सबसे मशहूर छम-त्योहार है, और हर बारह साल में एक बार वहाँ जोड़कर बनाया गया एक बहुत बड़ा थंगका खोलकर लटकाया जाता है।
थिकसे	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	तीर्थ	गेलुग मठ, जो सफ़ेदी पुती इमारतों की परतों में एक पहाड़ी पर चढ़ता चला जाता है और जिसमें बीसवीं सदी में स्थापित दो मंज़िल ऊँचे बैठे हुए मैत्रेय हैं। भोर में छत से बजाए जाने वाले लंबे नरसिंगों के साथ होने वाला सुबह का कर्मकांड उन आगंतुकों के लिए खुला है जो इतनी जल्दी पहुँच जाएँ।
लामायुरू	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	विरासत	फीके रंग की, गहरी कटी हुई झील-तलछट की एक द्रोणी के ऊपर एक कगार पर बना मठ — इस तलछट को स्थानीय बोलचाल में मूनलैंड कहती है, क्योंकि यह उस झील का तल है जो कभी घाटी के इस हिस्से को भरे हुए थी। लद्दाख़ के सबसे पुराने मठ-स्थलों में से एक, और ज़ोजी ला की ओर उतरती सड़क पर आख़िरी।
लेह का पुराना शहर और महल	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	शहरी	सत्रहवीं सदी का नौ मंज़िला कच्ची ईंट और लकड़ी का महल, जो सेंगे नामग्याल के समय नामग्याल त्सेमो गोंपा के नीचे की ढलान पर बनाया गया, और उसके नीचे पुराने शहर की आँगनदार घरों वाली गलियाँ, जामा मस्जिद और बाज़ार। यह महल इस बात का प्रदर्शन है कि अगर दीवारें ढलवाँ हों और बारिश कभी न आती हो तो बिना पकी ईंट से क्या बनाया जा सकता है।
बसगो	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	विरासत	एक धारीदार कगार पर खंडहर हो चुका कच्ची ईंट का गढ़, जिसके भीतर मैत्रेय के तीन मंदिर हैं, और उनमें सबसे पुराना सोलहवीं सदी का है। इसका संरक्षण मिट्टी की वास्तुकला को बदल देने के बजाय उसे थाम लेने का एक अच्छी तरह प्रलेखित उदाहरण है।
शे	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	विरासत	लेह से पहले का पुराना राजकीय ठिकाना, जहाँ सत्रहवीं सदी के ताँबे-सोने के शाक्यमुनि हैं, जो इस क्षेत्र में अपनी तरह के सबसे बड़े हैं, और उनके नीचे छोर्तेनों से भरा एक मैदान।
फुगतल	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	तीर्थ	दक्षिणी ज़ंस्कार में त्सरप नदी के ऊपर एक चट्टानी गुफा के मुहाने में बना मठ, जिसकी कोठरियाँ ऊपर निकली चट्टान के नीचे छत्ते की तरह एक पर एक चढ़ी हुई हैं। यहाँ तक कोई सड़क नहीं है; पहुँच पैदल है, और इसमें जो कुछ है वह ढोकर लाया गया।
करशा और पदुम	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	विरासत	ज़ंस्कार का सबसे बड़ा मठ और उसकी मुख्य बस्ती, दोदा और त्सरप के मिलन पर। पदुम वह बिंदु है जहाँ से घाटी के गाँवों, उसके गुस्तोर त्योहार और चादर के रास्ते तक पहुँचा जाता है।
दिस्कित और हुंदर	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	विरासत	नुब्रा का प्रमुख मठ, जिसके ऊपर श्योक के किनारे पहाड़ी पर बड़े मैत्रेय हैं, और उसके नीचे हुंदर के ठंडे रेगिस्तानी टीले, जहाँ दो कूबड़ वाले बैक्ट्रियन ऊँट चरते हैं — यारकंद के कारवाँ-व्यापार के लदाई वाले जानवरों के वंशज, जो रास्ता बंद होने पर घाटी में ही छूट गए।
तुरतुक	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	विरासत	श्योक के ऊपर सीढ़ीदार ढलानों पर पत्थर और लकड़ी के घरों वाला बल्ती बोलने वाला गाँव, जहाँ कुट्टू के खेत हैं, ख़ुबानी के पेड़ों की असामान्य भरमार है, और चट्टान में खोदे गए ठंडे भंडार हैं जो गर्मी भर अनाज और मक्खन बचाकर रखते हैं। क्षेत्र का पश्चिमी, मुसलमान, बल्ती चेहरा देखने की यह सबसे साफ़ जगह है।
पैंगोंग त्सो	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	प्रकृति	लगभग 4,250 मीटर पर एक बंद द्रोणी में पड़ी लंबी, सँकरी, खारी झील, जिसका रंग दिन भर रोशनी के कोण और गहराई के साथ बदलता रहता है। खारा होने के बावजूद यह पानी जाड़े में ठोस जम जाता है।
त्सो मोरीरी और कोरज़ोक	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	वन्यजीव	लगभग 4,500 मीटर पर ऊँचाई वाली झील और रामसर आर्द्रभूमि, जिसके किनारे चांगपा की बस्ती कोरज़ोक है — कहीं भी मौजूद सबसे ऊँचे स्थायी गाँवों में से एक, और काली गर्दन वाले सारस का प्रजनन-स्थल।
हानले	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	प्रकृति	एक चौड़ी दलदली ज़मीन के ऊपर पहाड़ी पर बना मठ, और उसके पीछे की कगार पर लगभग 4,500 मीटर पर भारतीय खगोलीय वेधशाला। जो सूखापन यहाँ खेती को सीमित करता है, वही दुनिया के सबसे साफ़ और सबसे सूखे रात्रि-आकाशों में से कुछ पैदा करता है, और आसपास के इलाके को डार्क स्काई रिज़र्व अधिसूचित किया गया है, जिसे बचाए रखने के लिए गाँव अपनी बाहरी रोशनियों पर छाया लगाते हैं।
दाह और हानू	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	विरासत	निचली सिंधु पर ब्रोकपा गाँव, जहाँ एक तिब्बती-वर्गीय बौद्ध क्षेत्र के भीतर एक दार्दी भाषा, फूलों वाले शिरोवस्त्र समेत एक अलग पहनावा, और एक पुराना अनुष्ठान-पंचांग बचे हुए हैं। ख़ुबानी और अंगूर यहाँ क्षेत्र की सबसे नीची और सबसे गर्म ऊँचाइयों पर उगते हैं।
मुलबेख़	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	विरासत	श्रीनगर–लेह सड़क के किनारे एक चट्टान पर उभार में तराशे गए, क़रीब सात मीटर ऊँचे खड़े मैत्रेय, जिन्हें आम तौर पर आरंभिक मध्यकालीन सदियों का माना जाता है। यह मोटे तौर पर उस जगह को चिह्नित करता है जहाँ से पश्चिम की ओर से आते हुए बौद्ध मठों का भूदृश्य शुरू होता है।
सुरू घाटी और रंगदुम	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	प्रकृति	नुन और कुन चोटियों के नीचे एक हरी, सिंचित घाटी, जिसकी आबादी शिया मुसलमान है, और जो ज़ंस्कार के रास्ते पर रंगदुम के अलग-थलग मठ तक चढ़ती जाती है — क्षेत्र के मुसलमान पश्चिम और बौद्ध दक्षिण के बीच का संक्रमण एक ही सड़क के सहारे बिछा हुआ।
ज़ंस्कार नदी की घाटी (चादर)	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	प्रकृति	ज़ंस्कार की निचली घाटी, जो जनवरी और फ़रवरी में जम जाती है और चलने लायक़ एक चादर बन जाती है — नाम का मतलब चादर ही है — उन चट्टानों के बीच से, जिनके सहारे कोई रास्ता नहीं है। यह घाटी की सिंधु से जुड़ने वाली इकलौती जाड़े की कड़ी थी, जिसका इस्तेमाल माल ढोने के लिए, मुक़दमों के लिए और स्कूली बच्चों द्वारा किया जाता था, और यह गरम होती और पतली पड़ती जा रही है।
कवरत्ती	लक्षद्वीप	शहरी	इस क्षेत्र का मुख्यालय और इकलौती ऐसी जगह जिसमें क़स्बे का एहसास है — दफ़्तर, समुद्री मछलीघर, इतना चौरस लैगून कि उसमें दूर तक पैदल उतरा जा सके, और उज्रा मस्जिद, जिसकी नक़्क़ाशीदार छत द्वीपों की सबसे ज़्यादा ज़िक्र में आने वाली काष्ठकला है और जिसके बारे में स्थानीय तौर पर कहा जाता है कि वह बहकर आई लकड़ी से काटी गई थी।
अगत्ती	लक्षद्वीप	समुद्र तट	हवाई पट्टी वाला द्वीप, जो एक पतली रेतीली धार पर लंबाई में बिछा है, एक ओर लैगून और दूसरी ओर भित्ति। हर आगंतुक यहीं उतरता है, चाहे वह ठहरे या नहीं, और आगे कवरत्ती या बंगारम का सफ़र नाव से या हेलिकॉप्टर से होता है।
मिनिकॉय (मलिकु)	लक्षद्वीप	विरासत	एक बहुत बड़े लैगून के चारों ओर पड़ा एक लंबा अर्धचंद्राकार द्वीप, जो अपने अवह गाँवों में बँटा है, और हर गाँव के पास एक गाँव-घर तथा एक नाव-शेड है। दक्षिणी सिरे पर 1885 की लाइटहाउस पर चढ़ा जा सकता है। यह भारत की इकलौती जगह है जहाँ धिवेही समुदाय की भाषा है।
अंद्रोत	लक्षद्वीप	तीर्थ	इस क्षेत्र का सबसे बड़ा द्वीप और इकलौता जो पूरब–पश्चिम पड़ा है। यहाँ जुमा मस्जिद है और शेख़ उबैदुल्लाह से जुड़ी वह मज़ार, जिन्हें द्वीपीय परंपरा इस्लाम के आने का श्रेय देती है; यह वृत्तांत प्रलेखित इतिहास नहीं, स्थानीय परंपरा है, और यहाँ उसे उसी रूप में लिया गया है। अंद्रोत के पास बाक़ी द्वीपों जैसा बड़ा लैगून नहीं है और वह बसे हुए द्वीपों में सबसे कम पर्यटन की ओर मुँह किए है।
कलपेनी	लक्षद्वीप	समुद्र तट	एक ही लैगून के चारों ओर तीन द्वीप, जिनके पूर्वी तट पर 1847 के एक चक्रवात के फेंके हुए विशाल प्रवाल-शिलाओं का एक तूफ़ानी बाँध पड़ा है — द्वीपों में आपदा के इतिहास का सबसे पढ़ा जा सकने वाला हिस्सा, आज भी वहीं पड़ा जहाँ समुद्र उसे छोड़ गया था। कलपेनी लाख चढ़ी छड़ियों के शिल्प का केंद्र भी है।
कदमत	लक्षद्वीप	समुद्र तट	एक लंबा पतला द्वीप, जिसके पश्चिम में लैगून है और जहाँ गोताख़ोरी तथा जल-क्रीड़ा का अड्डा है, और यह उन द्वीपों में से एक है जहाँ प्रशासन का कॉयर कारख़ाना है। परमिट लिए हुए आगंतुकों के लिए पहले पड़ाव के तौर पर लोकप्रिय।
बंगारम	लक्षद्वीप	समुद्र तट	एक निर्जन बूँद के आकार का प्रवाल-वलय, जो रिज़ॉर्ट द्वीप के रूप में चलाया जाता है, और इस क्षेत्र की इकलौती जगह जिसे मद्यनिषेध से छूट है। विदेशी नागरिकों को यहाँ 1974 से आने की इजाज़त रही है, जब बाक़ी द्वीप उनके लिए बंद थे।
पित्ती (बर्ड आइलैंड)	लक्षद्वीप	वन्यजीव	कुछ हेक्टेयर का एक नंगा प्रवाल टीला, जो पक्षी अभयारण्य के रूप में संरक्षित है, और जहाँ नॉडी तथा कुररियों की बड़ी प्रजनन-बस्तियाँ हैं। यह चारा पकड़ने के मैदानों के भीतर भी पड़ता है, और अभयारण्य तथा टूना मत्स्यिकी के बीच का टिका हुआ तनाव यही है।
बित्रा	लक्षद्वीप	प्रकृति	इस क्षेत्र का सबसे छोटा बसा हुआ द्वीप, जिसकी आबादी कुछ सौ में है और जिसका लैगून उसकी ज़मीन के मुक़ाबले हर अनुपात से बाहर बड़ा है। यह स्थायी रूप से बीसवीं सदी में ही बसा और आम तौर पर आगंतुकों के लिए बंद रहता है।
किल्तान और चेतलत	लक्षद्वीप	प्रकृति	उत्तरी अमीनदिवी द्वीप, छोटे, रूढ़िवादी और काफ़ी हद तक पर्यटन के रास्ते से बाहर। किल्तान कोच्चि के जहाज़ों का एक निर्धारित पड़ाव है।
महाबोधि मंदिर, बोधगया	मगध	तीर्थ	बुद्ध के ज्ञान-लाभ का स्थल, जहाँ बोधि वृक्ष का एक वंशज है, एक मंदिर है जिसका केंद्र गुप्तकालीन है, और अशोक से जोड़ी जाने वाली वज्रासन शिला है। यूनेस्को की विश्व धरोहर, और भारत की सबसे अंतरराष्ट्रीय अकेली जगह — जिसके चारों ओर थाई, जापानी, भूटानी, तिब्बती, बर्मी, श्रीलंकाई, वियतनामी और चीनी विहार बने हैं।
नालंदा महाविहार	मगध	विरासत	लगभग सात सदियों तक चले एक मठीय विश्वविद्यालय के खोदे गए खंडहर, जिनमें विहार, मंदिर और ईंटों का ऐसा निर्माण-पैमाना है कि "विश्वविद्यालय" शब्द देखते ही विश्वसनीय लगने लगता है। 2016 से यूनेस्को की विश्व धरोहर।
राजगीर	मगध	विरासत	पाँच पहाड़ियों और पुरानी मगध राजधानी की दीवारों से घिरा हुआ। गृद्धकूट, जहाँ बुद्ध ने उपदेश दिया; सप्तपर्णी गुफा, जहाँ उनके बाद पहली बौद्ध संगीति हुई; गरम पानी के सोते, जो आज भी रोज़ काम आते हैं; और ऊपर की चोटियों पर जैन मंदिर।
बराबर और नागार्जुनी गुफाएँ	मगध	विरासत	भारत की सबसे पुरानी बची हुई चट्टान काटकर बनाई गई गुफाएँ, जो तीसरी सदी ईसा पूर्व में काटी गईं और अशोक तथा उनके पोते ने आजीवक तपस्वियों को समर्पित कीं। ग्रेनाइट की भीतरी सतहें आईने जैसी घुटी हुई हैं, जिसकी आज तक कोई संतोषजनक व्याख्या नहीं हुई, और उनमें वह गूँज है जिसे ई. एम. फ़ॉर्स्टर ने अ पैसेज टु इंडिया की धुरी बनाया।
विष्णुपद मंदिर और फल्गु के घाट	मगध	तीर्थ	गया के पिंडदान संस्कारों का केंद्र, जो चट्टान पर बने एक चरण-चिह्न के चारों ओर खड़ा है, और उसके बग़ल में फल्गु का सूखा पाट। पितृ पक्ष में वह नदी-तल ही अनुष्ठान की भूमि बन जाता है।
पावापुरी	मगध	तीर्थ	वह जगह जहाँ महावीर का निर्वाण हुआ और उनका दाह-संस्कार हुआ। जल मंदिर एक कमल-सरोवर के बीच खड़ा है, जिसके बारे में कहा जाता है कि वह वहीं बना जहाँ से उनके अंतिम संस्कार के लिए मिट्टी ली गई थी, और जहाँ तक एक लंबे पत्थर के पुल से पहुँचा जाता है।
बिहार शरीफ़ और बड़ी दरगाह	मगध	तीर्थ	मख़दूम शरफ़ुद्दीन याह्या मनेरी की दरगाह, जो चौदहवीं सदी के फ़िरदौसी सूफ़ी थे और जिनके पत्र भारतीय सूफ़ी लेखन की एक श्रेष्ठ कृति हैं। उर्स में पूरा क़स्बा भर जाता है, और ख़ानक़ाह सात सदियों से लगातार चल रही है।
मनेर शरीफ़	मगध	विरासत	सोन के संगम के पास दो मक़बरे — शाह दौलत की छोटी दरगाह, जो 1616 में पूरी हुई, पूर्वी भारत की मुग़ल कालीन सबसे बेहतरीन इमारतों में से एक है, और उसकी नक़्क़ाशीदार पत्थर की छत अकेले ही वहाँ तक जाने के लिए काफ़ी है।
तख़्त श्री हरमंदिर जी, पटना साहिब	मगध	तीर्थ	सिख धर्म के पाँच तख़्तों में से एक, उस जगह पर जहाँ 1666 में गुरु गोबिंद सिंह का जन्म हुआ। गुरुद्वारे में गुरु की निशानियाँ रखी हैं और यहाँ साल भर पंजाब तथा प्रवासी समाज से तीर्थयात्री आते हैं।
कुम्हरार और अगम कुआँ	मगध	विरासत	पाटलिपुत्र का जो बचा है — अस्सी खंभों वाले एक मौर्य कालीन हॉल के खोदे गए अवशेष, भूजल में सुरक्षित रह गई लकड़ी की चारदीवारी, और एक गहरा कुआँ जिसे परंपरा अशोक से जोड़ती है।
बिहार संग्रहालय और पटना संग्रहालय	मगध	विरासत	इन दोनों के पास मिलाकर दीदारगंज यक्षी है, जो तीसरी सदी ईसा पूर्व की बलुआ पत्थर की मूर्ति है और जिस पर मौर्य कालीन घुटाई ज्यों की त्यों है, और इस क्षेत्र की बौद्ध तथा हिंदू मूर्तिकला का सबसे अच्छा संग्रह है।
देव सूर्य मंदिर	मगध	तीर्थ	पत्थर का एक सूर्य-मंदिर, जिसका मुख असामान्य रूप से पूरब की ओर है, और जो बिहार के सबसे बड़े छठ-जमावड़े का स्थल है — दो दिनों में एक ही तालाब पर कई लाख लोग।
तेल्हाड़ा और घोसरावाँ	मगध	विरासत	नालंदा के पिछवाड़े के खोदे गए मठ-स्थल, जिन्हें कम लोग देखते हैं और जिन्हें कम पुनर्निर्मित किया गया है — खेतों में खड़े ईंट के विहार और स्तूप।
राजगीर के गरम सोते और घोड़ा कटोरा	मगध	प्रकृति	वैभार पहाड़ी पर गंधक के सोते, जो कम से कम बुद्ध के समय से लगातार काम में आ रहे हैं, और पहाड़ियों से घिरी एक झील, जिसमें बुद्ध की प्रतिमा है और जहाँ पैदल या ताँगे से पहुँचा जाता है।
भेड़ाघाट और धुआँधार जलप्रपात	महाकोशल और गोंडवाना	प्रकृति	तीन किलोमीटर लंबी एक खाई, जहाँ नर्मदा ने डोलोमाइटी चूना पत्थर की एक पट्टी को काट डाला है और लगभग तीस मीटर ऊँची चट्टानें छोड़ दी हैं, जो अपनी लंबाई में सफ़ेद से हल्की हरी और फिर धूसर होती जाती हैं। खाई के सिरे पर धुआँधार जलप्रपात इतनी फुहार उछालता है कि उसका नाम ही धुएँ पर पड़ा। मानसून के बाहर खाई में नावें चलती हैं, और जाड़ों की पूनम की रातों में वे अँधेरा होने के बाद भी चलती हैं।
चौंसठ योगिनी मंदिर, भेड़ाघाट	महाकोशल और गोंडवाना	विरासत	खाई के ऊपर की चट्टान पर दसवीं सदी का एक गोल, खुला थान, जिसकी परिधि पर अलग-अलग ताखों में योगिनियों की पत्थर की मूर्तियाँ लगी हैं, और हर एक का नाम एक अभिलेख में दर्ज है। भारत में जो गिनी-चुनी योगिनी मंदिर काफ़ी हद तक बचे हैं, यह उनमें से एक है, और बिना छत का गोल विन्यास ही उसका मूल रूप है, कोई खंडहर नहीं।
मदन महल क़िला	महाकोशल और गोंडवाना	विरासत	शहर के ऊपर ग्रेनाइट की एक चट्टान पर बना छोटा गोंड क़िला, जिसमें चट्टान काटकर बनाए गए हौज़ हैं और पत्थर में ही काटा गया एक अस्तबल। यह गढ़ा वंश का है और गोंड राजकीय निर्माण का सबसे आसानी से पहुँच में आने वाला बचा हुआ नमूना है।
अमरकंटक	महाकोशल और गोंडवाना	तीर्थ	लगभग 1,050 मीटर पर मैकल का शिखर-पठार, जहाँ नर्मदा और सोन एक-दूसरे से कुछ ही किलोमीटर के भीतर निकलती हैं और फिर उलटी दिशाओं में दो अलग-अलग महासागरों की ओर बहती हैं। नर्मदा का उद्गम-कुंड कलचुरि काल के एक परकोटेदार मंदिर-समूह के भीतर है; कपिलधारा जलप्रपात और सोन का उद्गम वहाँ से थोड़ी दूर पैदल रास्ते पर हैं।
कान्हा टाइगर रिज़र्व	महाकोशल और गोंडवाना	वन्यजीव	मैदानों से टूटता हुआ साल का जंगल — खुले घास के मैदान, जो दशकों पहले हटाए गए गाँवों की जगहें हैं, और अब यही वजह है कि उद्यान के चरने वाले जानवर इतनी आसानी से दिखते हैं। कान्हा में कठोर-भूमि बारहसिंगा की इकलौती बची हुई आबादी है, जो 1970 के आसपास घटकर कुछ दर्जन जानवरों तक रह गई थी।
पेंच टाइगर रिज़र्व	महाकोशल और गोंडवाना	वन्यजीव	पेंच नदी के सहारे सागौन का एक ही जंगल, जिसे दो अलग-अलग टाइगर रिज़र्व की तरह चलाया जाता है, क्योंकि उसके बीच से एक राज्य-रेखा गुज़रती है। जानवर उसे नहीं मानते; काग़ज़ मानते हैं। इस सांस्कृतिक सीमा की क़ीमत क्या है, यह इस क्षेत्र में सबसे साफ़ यहीं दिखता है।
पातालकोट	महाकोशल और गोंडवाना	प्रकृति	घोड़े की नाल जैसी एक घाटी, अपनी ही मेड़ से क़रीब 1,200 से 1,700 फ़ीट नीचे, जिसमें भारिया और गोंड के क़रीब एक दर्जन गाँव बसे हैं और जहाँ 1990 के दशक में सड़क तथा बिजली पहुँचने तक सिर्फ़ पैदल ही जाया जा सकता था। घाटी के फ़र्श की अपनी सूक्ष्म-जलवायु है और अपनी जड़ी-बूटी-निधि, और पातालकोट के भुमका उससे कहीं बाहर तक से पूछे जाते हैं।
पचमढ़ी	महाकोशल और गोंडवाना	पहाड़	इस क्षेत्र का इकलौता पर्वतीय स्थल और सतपुड़ा जीवमंडल क्षेत्र का केंद्र — खड्डों, जलप्रपातों और चित्रित शैलाश्रयों का एक बलुआ पत्थर का पठार, जिसके ऊपर महादेव गुफा और चौरागढ़ का शिखर हैं। सावन में कई लाख तीर्थयात्री खाइयों से होकर नागद्वारी का रास्ता पैदल तय करते हैं।
रामनगर महल, मंडला	महाकोशल और गोंडवाना	विरासत	नर्मदा पर तीन मंज़िला गोंड महल, जिसे सत्रहवीं सदी में राजा हृदयशाह ने बनवाया, और जो अब काफ़ी हद तक खंडहर है और लगभग बिना देखे रह जाता है। कुछ किलोमीटर दूर मंडला क़िले के साथ मिलकर यही गढ़ा-मंडला राज्य के बाद के दौर का बचा हुआ अवशेष है।
पाटनगढ़	महाकोशल और गोंडवाना	विरासत	एक परधान गोंड गाँव, जिसके घरों पर चित्रित डिगना और भित्ति-काम है, और जो जनगढ़ सिंह श्याम का तथा उनके बाद आए नामी चित्रकारों के एक बड़े हिस्से का गाँव है। यहाँ कोई संग्रहालय नहीं; दिलचस्पी दीवारों में और परिवारों में है।
आदमगढ़ शैलाश्रय	महाकोशल और गोंडवाना	विरासत	नर्मदा के ऊपर एक पहाड़ी पर चित्रित बलुआ पत्थर के आश्रय, जिनके नीचे एक लंबा मध्यपाषाणकालीन क्रम मिलता है। ये कहीं ज़्यादा मशहूर भीमबेटका आश्रयों के इस क्षेत्र के भीतर के समकक्ष हैं, जो भोपाल के पास उत्तर-पश्चिम में हैं और इस क्षेत्र के नहीं, विंध्य की मालवा वाली ओर के हैं।
मुक्तागिरि	महाकोशल और गोंडवाना	तीर्थ	सतपुड़ा की चोटी पर एक जंगली खाई पर चढ़ते बावन सफ़ेद जैन मंदिर, और सीढ़ियों के सिरे पर एक मौसमी जलप्रपात। एक पुराना दिगंबर तीर्थ, जहाँ श्रेणी के दोनों ओर से पहुँचा जा सकता है।
कचारगढ़ गुफाएँ	महाकोशल और गोंडवाना	तीर्थ	धनेगाँव की पहाड़ियों में एक बड़ी प्राकृतिक गुफा, जिसे गोंड परंपरा वह जगह मानती है जहाँ लिंगो ने देवताओं को मुक्त किया था। यहाँ माघ पूर्णिमा का जमावड़ा इस क्षेत्र के पूरे फैलाव से गोंडों को खींचता है और यही अकेला सबसे बड़ा मौक़ा है जब यह क्षेत्र एक इकाई की तरह इकट्ठा होता है।
केसलापुर नागोबा मंदिर	महाकोशल और गोंडवाना	तीर्थ	मेसराम कुल के सर्प-देवता नागोबा का थान, और पुष्य की अमावस्या पर होने वाली नागोबा जातरा का स्थल। वहाँ होने वाला भेटिंग संस्कार पिछले साल भर में कुल में ब्याहकर आई स्त्रियों को औपचारिक रूप से शामिल करता है, जिससे यह त्योहार जितना एक कर्मकांड है उतना ही कुल का एक रजिस्टर भी है।
त्रिपुरी (तेवर)	महाकोशल और गोंडवाना	विरासत	जबलपुर के पश्चिम में कलचुरि राजधानी का टीला, जिसकी टुकड़ों-टुकड़ों में खुदाई हुई है और जो ज़्यादातर खेतों तथा गाँव के नीचे दबा है। त्रिपुरी के कलचुरि ही वजह हैं कि नर्मदा के इस हिस्से में दसवीं और ग्यारहवीं सदी के पत्थर के मंदिर हैं भी।
परश्शिनिक्कडवु मुत्तप्पन मंदिर	मलाबार	तीर्थ	वह एक जगह जहाँ साल के किसी भी दिन थेय्यम देखा जा सकता है। मुत्तप्पन यहाँ किसी मौसमी पंचांग के बजाय दिन में दो बार प्रस्तुत होते हैं, देवता को ताड़ी और सूखी मछली चढ़ाई जाती है, और कौन पास आ सकता है इस पर कोई रोक नहीं — एक ऐसा देवालय जो राज्य में मंदिर-पूजा की लगभग हर परिपाटी को उलट देता है।
मडायि कावु और मडायि पल्लि	मलाबार	विरासत	लैटेराइट की एक पहाड़ी पर पुराने कोलत्तुनाड का एक भगवती कावु, और वहाँ से थोड़ी दूर पैदल इस तट की सबसे पुरानी मस्जिदों में से एक, जो फिर से बनाई गई पर लगातार इस्तेमाल में रही। दोनों एक ही अंतरीप पर एक-दूसरे की नज़र में खड़े हैं, और यही उत्तरी मलाबार का सबसे किफ़ायती बयान है।
तलिपरंब राजराजेश्वर मंदिर	मलाबार	तीर्थ	बहुत पुराना एक बड़ा शिव मंदिर, जिसका अनुष्ठान-विधान असामान्य रूप से कड़ा है और जहाँ प्रश्नम — ज्योतिषीय जिज्ञासा — के ज़रिए सवाल सुलझाने की परिपाटी है, जिसके लिए पूरे केरल के दूसरे मंदिर इसी की ओर भेजते हैं।
सेंट एंजेलो क़िला, कण्णूर	मलाबार	विरासत	समुद्र के ऊपर एक अंतरीप पर पुर्तगालियों ने 1505 में बनाया, डचों ने लिया, उन्होंने 1772 में अरक्कल घराने को बेचा और बारह साल बाद अंग्रेज़ों ने ले लिया। तीन सदी से भी कम में चार झंडे, एक ही लैटेराइट अंतरीप पर, और खाई चट्टान में काटी हुई है।
अरक्कल संग्रहालय, कण्णूर	मलाबार	विरासत	अरक्कल परिवार का दरबार-हॉल; यह केरल का एकमात्र मुस्लिम राजघराना था, जिसने कण्णूर से शासन किया, लक्षद्वीप के द्वीप अपने पास रखे और — इस क्षेत्र की मातृवंशीय रीत के अनुसार — उपाधि परिवार के सबसे बड़े सदस्य को सौंपी, चाहे वह किसी भी लिंग का हो, इसलिए किसी स्त्री का अरक्कल बीवी के रूप में शासन करना असाधारण नहीं, सामान्य था।
मुझप्पिलंगाड समुद्रतट	मलाबार	समुद्र तट	काली चट्टानों की एक क़तार के पीछे लगभग चार किलोमीटर कसी हुई रेत, इतनी सख़्त कि उस पर गाड़ी चलाई जा सके, और देश का सबसे लंबा ड्राइव-इन समुद्रतट। भाटे के समय सबसे अच्छा; चट्टानें लहरों को रोके रखती हैं।
तलश्शेरी	मलाबार	विरासत	एक छोटा शहर, जिसका रिकॉर्ड उसके आकार से कहीं बड़ा है। 1708 का ब्रिटिश क़िला समुद्र के ऊपर खड़ा है; ओडत्तिल पल्लि बिना मीनार की, ताँबे से छाई हुई मस्जिद है; हरमन गुंडर्ट ने इल्लिक्कुन्नु में काम किया, जहाँ उन्होंने 1847 में पहला मलयालम अख़बार छापा और बाद में मलयालम–अंग्रेज़ी शब्दकोश तैयार किया। उन्नीसवीं सदी के आरंभ से यहाँ क्रिकेट खेला जाता रहा, देश का पहला सर्कस स्कूल 1901 में यहीं खुला, और बिरयानी का नाम इसी जगह पर है।
माहे	मलाबार	शहरी	पुदुच्चेरी के नौ वर्ग किलोमीटर, जो चारों ओर से कण्णूर ज़िले से घिरे हैं, 1725 से 1954 तक फ़्रांसीसी रहे, जहाँ फ़्रांसीसी सड़क-नाम, एक टैगोर पार्क और एक अलग आबकारी व्यवस्था है, जिससे वहाँ से गुज़रती सड़क का मिज़ाज समझ में आता है। फ़्रांसीसी शासन के दौर के इस क़स्बे पर एम. मुकुंदन का उपन्यास ही वह वजह है कि बहुत से मलयाली इसे जानते हैं।
लोकनारकावु	मलाबार	तीर्थ	वडकर के पास वह भगवती देवालय जिसे वडक्कन गाथाएँ तचोली घराने की कुल-देवी का स्थान बताती हैं। कलरी के अभ्यासी आज भी यहाँ आते हैं, और यह मंदिर उस साहित्य का भौतिक लंगर है जो बाक़ी पूरी तरह मौखिक है।
कुट्टिच्चिरा, कोझिकोड	मलाबार	विरासत	समुद्रतट के पीछे का पुराना मुस्लिम मोहल्ला — मिश्कल मस्जिद, चार मंज़िला लकड़ी की इमारत, जिसे चौदहवीं सदी के एक जहाज़-मालिक व्यापारी ने बनवाया था और पुर्तगाली हमले के बाद फिर से बनाया गया; मुचुंदि मस्जिद, जिस पर अरबी लिपि में मलयालम का शिलालेख है; और कोया परिवारों के आँगन के चारों ओर बने बड़े तरवाड घर। इनमें से लगभग कुछ भी उस तरह की मस्जिद जैसा नहीं दिखता जिसे भारत का अधिकांश हिस्सा पहचानता है।
काप्पाड	मलाबार	समुद्र तट	वह समुद्रतट जहाँ 20 मई 1498 को वास्को द गामा उतरा था, जिसे एक नीचा पत्थर का स्तंभ चिह्नित करता है। उसके बाद जो हुआ उसने काली मिर्च के व्यापार और इस तट की राजनीति को बदल दिया; समुद्रतट ख़ुद शांत और पथरीला है।
बेपूर	मलाबार	विरासत	चालियार के मुहाने पर उरु-घाट, जहाँ आज भी रेत पर समुद्रगामी लकड़ी के जहाज़ बनाए जाते हैं, और समुद्र में दो किलोमीटर भीतर तक जाती पत्थर की एक लहर-रोधी दीवार, जिस पर शाम को पूरा क़स्बा टहलता है।
एडक्कल गुफाएँ	मलाबार	विरासत	यह गुफा नहीं, अंबुकुत्ति पहाड़ी पर एक दरार है, जिस पर एक गिरी हुई चट्टान छत की तरह पड़ी है, और जिसकी दीवारें बहुत लंबे समय में उकेरी गई मानव आकृतियों, पशुओं और चिह्नों से भरी हैं, साथ में ब्राह्मी से निकली एक लिपि के बाद के शिलालेख भी हैं। यहाँ तक एक खड़ी चढ़ाई से पहुँचा जाता है, और यही एक वजह है कि ये उत्कीर्णन बचे रह गए।
तिरुनेल्लि मंदिर और पापनाशिनी	मलाबार	तीर्थ	ब्रह्मगिरि के नीचे जंगल में एक विष्णु मंदिर, जहाँ तक जाने वाली सड़क वहीं ख़त्म हो जाती है, और जहाँ पहाड़ी पर बहती एक धारा पर पितरों के अनुष्ठान किए जाते हैं। यह पठार का सबसे पुराना लगातार इस्तेमाल में रहा स्थल है।
मुत्तंग और तोल्पेट्टि	मलाबार	वन्यजीव	वायनाड वन्यजीव अभयारण्य के दो प्रभाग, जो कर्नाटक में बांदीपुर तथा नागरहोल और तमिलनाडु में मुदुमलै से लगातार जुड़े हैं। हाथियों की एक ही आबादी चारों के आर-पार आती-जाती है, और यही वजह है कि इस क्षेत्र की संरक्षण-राजनीति तीन राज्यों के बीच तय होती है।
चेंब्र चोटी और बाणासुर सागर	मलाबार	पहाड़	चेंब्र लगभग 2,100 मी तक उठती है और आधी चढ़ाई पर उसमें एक छोटा दिल के आकार का ताल है; बाणासुर सागर एक मिट्टी का बाँध है जिसके जलाशय ने पहाड़ियों की चोटियों को द्वीपों की तरह छोड़ दिया। चेंब्र की चढ़ाई नियंत्रित है और आग के मौसम में बंद रहती है।
कोनोली प्लॉट और सागौन संग्रहालय, नीलांबूर	मलाबार	प्रकृति	यहाँ 1844 से सागौन लगाया गया, उस मलाबार कलेक्टर के अधीन जिसके नाम पर यह प्लॉट है और उस उप-वन-संरक्षक के हाथों जिसने असल काम किया, उस समय जब जंगली सागौन उसके उगने से तेज़ी से काटा जा रहा था। यह दुनिया का सबसे पुराना सागौन बाग़ान है, पेड़ विशाल हैं, और बग़ल में एक वन-अनुसंधान संग्रहालय उस लकड़ी की कहानी बताता है जिससे जहाज़ बने।
साइलेंट वैली राष्ट्रीय उद्यान	मलाबार	प्रकृति	मुक्काली से पहुँचा जाने वाला अखंड वर्षावन, जो नीलांबूर के पीछे न्यू अमरंबलम के जंगल से लगातार जुड़ा है — और यही वजह है कि पारिस्थितिकी की दृष्टि से यह इसी क्षेत्र का है, भले ही यह दक्षिण के अगले ज़िले में बैठा हो। कुंतिपुझा पर प्रस्तावित एक पनबिजली बाँध लंबे सार्वजनिक अभियान के बाद छोड़ दिया गया और 1984 में उद्यान घोषित हुआ। सिंहपुच्छी वानर वह जीव है जिसके लिए यह जाना जाता है।
कडलुंडि–वल्लिक्कुन्नु सामुदायिक रिज़र्व	मलाबार	वन्यजीव	मैंग्रोव और कीचड़ के मैदानों वाला एक ज्वारनदमुख, जहाँ कडलुंडि समुद्र से मिलती है, और जिसे 2007 में केरल के पहले सामुदायिक रिज़र्व के रूप में अधिसूचित किया गया। नवंबर और मार्च के बीच मध्य एशिया से जल-पक्षी आते हैं और भाटे के समय इन मैदानों पर चरते हैं।
पोन्नानी	मलाबार	विरासत	भारतपुझा के मुहाने पर एक बंदरगाह, जिसकी जुमा मस्जिद — बिना मीनारों की लकड़ी की इमारत — सदियों तक इस क्षेत्र का इस्लामी शिक्षा का प्रमुख केंद्र रही; छात्र पूरे तट से आते थे और वहाँ की पढ़ाई पूरी करना एक मान्य योग्यता थी। इस तट पर पुर्तगालियों का सोलहवीं सदी का अरबी इतिवृत्त लिखने वाले विद्वान ने यहीं पढ़ाया था।
पय्यन्नूर	मलाबार	विरासत	क्षेत्र के उत्तरी छोर पर एक मंदिर-नगर, जो गिने-चुने परिवारों द्वारा बनाई जाने वाली गाँठ वाली सोने की पवित्र अंगूठी के लिए जाना जाता है, और कव्वायि बैकवाटर का ठिकाना है — द्वीपों और नहरों की एक शांत प्रणाली, जहाँ हाउसबोट का आना-जाना नहीं है।
जोग जलप्रपात	मलनाड	प्रकृति	शरावती बलुआ पत्थर और बेसाल्ट के एक होंठ पर से चार अलग-अलग धाराओं — राजा, रोरर, रॉकेट और रानी — के रूप में एक खाई में गिरती है। बहाव ऊपर लिंगनमक्की जलाशय से नियंत्रित होता है, इसलिए ये जलप्रपात केवल मानसून में या जब पानी छोड़ा जाए तभी पूरी मात्रा में रहते हैं, और अप्रैल में एक पतली धार भर हो सकते हैं।
आगुंबे	मलनाड	प्रकृति	शिखर पर बसा एक गाँव, जिसकी औसत वार्षिक वर्षा लगभग 7,620 मिमी है और जिसका पश्चिम-मुखी दृश्य-बिंदु साफ़ महीनों में तटीय मैदान के ऊपर डूबता सूरज पकड़ता है। हर्पेटोलॉजिस्ट रोमुलस व्हिटेकर द्वारा 2005 में स्थापित आगुंबे वर्षावन शोध केंद्र यहाँ किंग कोबरा की पारिस्थितिकी पर काम करता है, जिसमें स्थानांतरित किए गए साँपों की रेडियो टेलीमेट्री भी शामिल है।
कुद्रेमुख राष्ट्रीय उद्यान	मलनाड	वन्यजीव	1,894 मी की एक चोटी के इर्द-गिर्द शोला जंगल और लहरदार घास के मैदान, जिसकी बनावट से उसे यह नाम मिला — घोड़े का मुँह। इस श्रेणी के भीतर 2000 के दशक के मध्य में काम समेटे जाने तक लोहे का अयस्क खोदा जाता था। तुंगा और भद्रा, दोनों यहीं गंगामूल पर निकलती हैं।
मुल्लयनगिरि और बाबा बूदनगिरि	मलनाड	पहाड़	1,930 मी पर कर्नाटक की सबसे ऊँची ज़मीन, जहाँ घास के मैदानों की चोटियों के साथ-साथ एक धार पर चला जा सकता है। सटी हुई बाबा बूदनगिरि श्रेणी का नाम उस सत्रहवीं सदी की शख़्सियत पर है जिन्हें परंपरा से इन पहाड़ियों पर कॉफ़ी का बीज लाने का श्रेय दिया जाता है, और उस पर एक ऐसी दरगाह है जहाँ लंबे समय से एक से अधिक धर्मों के लोग आते रहे हैं।
शृंगेरी	मलनाड	तीर्थ	तुंगा पर एक मठ, जिसे परंपरा के अनुसार आदि शंकर द्वारा स्थापित चार मठों में पहला माना जाता है। लगभग 1338 के विद्याशंकर मंदिर में बारह स्तंभ हैं जिन पर राशि-चिह्न तराशे गए हैं और जिन्हें इस तरह बिठाया गया है कि सूरज की रोशनी हर एक पर उसके महीने में पड़े, और नीचे नदी में मंदिर की मछलियाँ पकड़ी नहीं, खिलाई जाती हैं।
होरनाडु	मलनाड	तीर्थ	एक गहरी जंगली घाटी में अन्नपूर्णेश्वरी मंदिर, जो पूजा के अपने केंद्रीय कर्म के रूप में हर आगंतुक को मुफ़्त भोजन कराता है — अन्नपूर्णेश्वरी अन्न की देवी हैं, और यहाँ रसोई कोई उपांग नहीं है।
बेलूर	मलनाड	विरासत	चेन्नकेशव मंदिर, जो 1117 में विष्णुवर्धन के अधीन शुरू हुआ, तारे के आकार की योजना पर, असाधारण गहराई वाली ब्रैकेट प्रतिमाओं और छिद्रित पत्थर के परदों के एक समुच्चय के साथ। यह क्लोराइटिक शिस्ट में तराशा गया है, जो खदान से निकलते समय नरम होता है और हवा लगने पर सख़्त हो जाता है — यही वजह है कि इसका ब्योरा बलुआ पत्थर या ग्रेनाइट में संभव ब्योरे से बारीक है। 2023 में होयसल के पवित्र समूहों के हिस्से के रूप में अंकित।
हलेबीडु	मलनाड	विरासत	होयसलेश्वर मंदिर, जो लगभग 1121 में शुरू हुआ और कभी पूरा नहीं हुआ — शिखर पूरे नहीं किए गए और कहीं-कहीं काम आकृति के बीच में ही रुक जाता है, और ठीक यही चीज़ नक़्क़ाशी की प्रक्रिया को पढ़ने लायक़ बनाती है। हाथियों, घुड़सवारों और आख्यान की पट्टियाँ पूरे आधार के चारों ओर लगातार चलती हैं। 2023 में बेलूर और सोमनाथपुर के साथ अंकित।
दोड्डगद्दवल्ली	मलनाड	विरासत	1114 का लक्ष्मी देवी मंदिर, तिथि के हिसाब से सबसे पुराना होयसल मंदिर, जिसमें एक साझा मंडप के चारों ओर चार गर्भगृह हैं और एक ऐसा सादापन है जो दिखाता है कि यह शैली अलंकृत होने से पहले कैसी दिखती थी।
श्रवणबेलगोला	मलनाड	तीर्थ	विंध्यगिरि पहाड़ी पर बाहुबली की 17 मीटर की एकाश्म प्रतिमा, जो लगभग 981 में तराशी गई और जहाँ चट्टान काटकर बनी छह सौ से अधिक सीढ़ियों से पहुँचा जाता है। महामस्तकाभिषेक, जिसमें प्रतिमा को मचान से अभिषिक्त किया जाता है, मोटे तौर पर हर बारह साल में होता है; पिछली बार 2018 में हुआ। यह क़स्बा इलाके के सूखे पूर्वी होंठ पर बैठा है, गीली पहाड़ियों में नहीं।
मंजराबाद क़िला	मलनाड	विरासत	सकलेशपुर के ऊपर एक पहाड़ी पर 1792 का एक तारा-आकार का क़िला, जो टीपू सुल्तान के अधीन बना, यूरोपीय सैन्य परंपरा से निकली योजना पर बिछा हुआ और हवा से एक पूरे अष्टकोणीय तारे की तरह दिखता है।
सकलेशपुर और बिस्ले घाट	मलनाड	पहाड़	घाट के होंठ पर कॉफ़ी और इलायची का इलाका, जहाँ बिस्ले का दृश्य-बिंदु तीन श्रेणियों के आर-पार देखता है। सुब्रह्मण्य तक नीचे उतरने वाली रेल लाइन सुरंगों और पुलों की एक लंबी शृंखला से होकर जाती है और भारत के अधिक शानदार उतारों में से एक है।
भद्रा बाघ आरक्षित वन	मलनाड	वन्यजीव	भद्रा जलाशय के इर्द-गिर्द पर्णपाती और अर्ध-सदाबहार जंगल, जिसमें बाघ, गौर, हाथी और तेंदुए का बहुत ऊँचा घनत्व है। यह आरक्षित वन 2000 के दशक के आरंभ के एक गाँव-पुनर्वास के लिए उल्लेखनीय है, जिसे आमतौर पर उन गिने-चुने पुनर्वासों में गिना जाता है जो हटाए गए लोगों की सहमति से किए गए।
तालकावेरी और भागमंडल	मलनाड	तीर्थ	कावेरी का उद्गम ब्रह्मगिरि की ढलान पर एक छोटा कुंड है, जिसमें कहा जाता है कि हर अक्टूबर में तुला संक्रमण पर एक तय क्षण में स्रोत उमड़ पड़ता है। नीचे भागमंडल कावेरी, कन्निके और कल्पित रूप से भूमिगत सुज्योति का संगम है।
मडिकेरि	मलनाड	शहरी	कोडगु का पहाड़ी क़स्बा — अपने बाद के गिरजा-संग्रहालय वाला क़िला, 1820 का ओंकारेश्वर मंदिर जिसे एक हिंदू शासक ने साफ़ तौर पर इस्लामी मुहावरे में बनवाया, गद्दिगे पर गुंबदवाली राजसमाधियाँ, और घाटियों के ऊपर पश्चिम की ओर देखता राजा सीट।
नागरहोले राष्ट्रीय उद्यान	मलनाड	वन्यजीव	कोडगु के पूर्वी किनारे पर आर्द्र पर्णपाती जंगल, जो बांदीपुर और वायनाड से जुड़ा हुआ है और एशिया के सबसे बड़े सतत हाथी तथा बाघ भूदृश्यों में से एक का हिस्सा है। कबिनी के जलाशय के किनारे पानी के पास होने वाला वन्यजीव दर्शन भारत में सबसे भरोसेमंद दर्शनों में है।
इरुप्पु जलप्रपात और ब्रह्मगिरि	मलनाड	प्रकृति	ब्रह्मगिरि श्रेणी के नीचे लक्ष्मण तीर्थ पर एक जलप्रपात, जिसके ऊपर शोला-घास के मैदानों तक एक ट्रेक है जिसके लिए वन विभाग की अनुमति चाहिए।
केलडि और इक्केरि	मलनाड	विरासत	केलडि नायकों की दो क्रमिक राजधानियाँ, जिन्होंने सोलहवीं सदी से 1763 तक मलनाड पर शासन किया। इक्केरि का अघोरेश्वर मंदिर पत्थर की एक भारी इमारत है जिसमें होयसल, विजयनगर और दक्कनी तत्व मिले हुए हैं; केलडि का संग्रहालय इस वंश के ताड़पत्र अभिलेख रखता है।
कुप्पल्ली	मलनाड	विरासत	कुप्पल्ली में कुवेंपु का पुश्तैनी घर, जो अब कविमने संग्रहालय है, और उसके ऊपर कविशैल की चट्टान पर उनकी समाधि। मेलिगे, जहाँ यू. आर. अनंतमूर्ति का जन्म हुआ, उसी तालुक में लगभग बीस किलोमीटर दूर है।
हेग्गोडु	मलनाड	विरासत	सागर के पास एक गाँव, जो एक रंगमंच संस्थान, एक प्रदर्शन-मंडली, एक फ़िल्म सोसाइटी और एक प्रकाशन-गृह चलाता है। हर अक्टूबर में इसका सालाना संस्कृति पाठ्यक्रम कुछ हज़ार लोगों की बस्ती में कई सौ प्रतिभागी ले आता है।
लिंगनमक्की और होन्नेमरडु	मलनाड	प्रकृति	शरावती का जलाशय, जिसमें डूबी हुई घाटियाँ, नाव से पार उतरने की जगहें और होन्नेमरडु में लंबे समय से चल रहा एक खुले पानी का शिविर तथा कयाकिंग का काम है। जोग जलप्रपात क्या करेगा, यह यही जलाशय तय करता है।
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग, उज्जैन	मालवा पठार	तीर्थ	बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक, और अकेला ऐसा जहाँ दिन की शुरुआत भस्म आरती से होती है — भस्म का एक अनुष्ठान, जो सुबह लगभग चार बजे होता है, जिसमें ऐतिहासिक रूप से चिता की राख काम आती थी और अब कंडों की राख आती है। परंपरा में लिंग को दक्षिणमुखी बताया जाता है, जो किसी और ज्योतिर्लिंग में नहीं है। मौजूदा मंदिर अठारहवीं सदी का मराठा पुनर्निर्माण है, और उसके चारों ओर का महाकाल लोक जुलूस-गलियारा 2022 में खुला, जिसने पहुँचने का पूरा ढंग ही बदल दिया।
मांडू (मांडवगढ़)	मालवा पठार	विरासत	विंध्य की 633 मीटर ऊँची एक शिखा पर बसा एक क़िलाबंद शहर, जो खड्डों से पठार से कटा हुआ है और नीचे नर्मदा घाटी में झाँकता है — लगभग 37 किलोमीटर की कंगूरेदार दीवार और एक दर्जन दरवाज़े। जहाज़ महल एक लंबा सँकरा महल है, जो दो कृत्रिम तालाबों के बीच इस तरह बना है कि जहाज़ की तरह पढ़ा जाए; हिंडोला महल अपनी दीवारें तीखी ढाल पर भीतर की ओर झुकाता है और इसीलिए झूलता महल कहलाता है; होशंग शाह का मक़बरा भारत की पहली संगमरमरी इमारत है और उस पर एक शिलालेख है जो दर्ज करता है कि शाहजहाँ के वास्तुकार उसे देखने-समझने भेजे गए थे। यह भारत की यूनेस्को अंकित सूची में नहीं, अस्थायी सूची में है।
रानी रूपमती का मंडप, मांडू	मालवा पठार	विरासत	मांडू के पठार के दक्षिणी होंठ पर बलुआ पत्थर की एक निगरानी चौकी, जो सैनिक चौकसी के लिए बनी और बाद में रूपमती से जोड़ी गई — वह गायिका, जिसे मालवा के आख़िरी सुल्तान बाज़ बहादुर ने अपनी संगिनी बनाया। कथा कहती है कि वे तब तक अन्न नहीं लेतीं जब तक नर्मदा के दर्शन न कर लें, जो साफ़ दिन में इस मंडप से घाटी के तल पर एक धागे की तरह दिखती है। बाज़ बहादुर ने 1561 में मांडू अकबर की सेनाओं के हाथों गँवाया।
जंतर मंतर (वेधशाला), उज्जैन	मालवा पठार	विरासत	सवाई जयसिंह द्वितीय की अठारहवीं सदी के आरंभ में बनवाई गई पाँच पक्की वेधशालाओं में से एक, जो उज्जैन में इसलिए रखी गई कि यह शहर पहले से ही भारतीय खगोल का संदर्भ देशांतर था। यह स्मारक नहीं, आज भी एक चालू संस्था है — यहाँ आज भी पंचांग गणना करके छापा जाता है।
राम घाट और शिप्रा का किनारा, उज्जैन	मालवा पठार	तीर्थ	सिंहस्थ का मुख्य स्नान घाट, और बारह साल के चक्र के बाक़ी समय में शाम की आरती का एक साधारण स्थल। सिंहस्थ तब लगता है जब बृहस्पति सिंह राशि में प्रवेश करता है — सिंह, और नाम वहीं से आया है; पिछला 2016 में था और अगला 2028 में पड़ता है।
काल भैरव मंदिर, उज्जैन	मालवा पठार	तीर्थ	शहर के किनारे एक देवस्थान, जहाँ देवता को चढ़ाई जाने वाली मानक भेंट शराब है, जो प्रतिमा से लगाकर रखी एक उथली तश्तरी में डाली जाती है और सबके देखते-देखते ग्रहण कर ली जाती है। दरवाज़े के बाहर लाइसेंसी शराब की दुकानें खड़ी हैं, और यह इंतज़ाम बहुत से मंदिरों में नहीं मिलता।
सांदीपनि आश्रम और भर्तृहरि गुफाएँ, उज्जैन	मालवा पठार	तीर्थ	वह स्थल जिसे परंपरा वह पाठशाला बताती है जहाँ कृष्ण और सुदामा ने पढ़ा, और उससे थोड़ा आगे शिप्रा पर वे पत्थर की कोठरियाँ, जो शतकत्रय के कवि-राजा भर्तृहरि से जुड़ी हैं। दोनों साधारण हैं; दोनों लगातार बरते जाते हैं।
राजवाड़ा और कृष्णपुरा की छतरियाँ, इंदौर	मालवा पठार	शहरी	पुराने बाज़ार के सिरे पर होलकरों का सात मंज़िला महल, जो 1740 के दशक में शुरू हुआ, दो बार जला और फिर बना, और जिसका निचला ढाँचा पत्थर का तथा ऊपरी लकड़ी का है। थोड़ी दूर पैदल चलकर कृष्णपुरा की छतरियाँ खान नदी पर खड़ी हैं — मराठा छतरियाँ, पठार के मुहावरे में बनी हुईं, और यही होलकर सदी का स्थापत्य-हस्ताक्षर है।
लालबाग़ महल, इंदौर	मालवा पठार	विरासत	1880 के दशक और 1920 के दशक के बीच यूरोपीय ढंग पर बना होलकरों के अंतिम दौर का निवास, जिसमें इतालवी शैली की छतें, प्रवेश पर बकिंघम पैलेस के फाटकों की नक़ल, और जल-चालित लिफ़्ट वाली परोसगारी है। युद्ध पर ख़र्च होना बंद हो जाने के बाद एक रियासत की आमदनी किस पर ख़र्च होती थी, इसका यह सबसे साफ़ भौतिक बयान है।
काँच मंदिर, इंदौर	मालवा पठार	विरासत	एक जैन मंदिर, जिसका पूरा भीतरी हिस्सा — दीवारें, छत, खंभे, फ़र्श — शीशे और रंगीन काँच से मढ़ा है, और जिसे बीसवीं सदी के आरंभ में कपड़ा-व्यवसायी सेठ हुकुमचंद ने बनवाया। शीशे का काम एक ही प्रतिबिंब को सैकड़ों में बदल देता है, और यह डिज़ाइन का इरादा है, कोई संयोग नहीं।
पशुपतिनाथ मंदिर, मंदसौर	मालवा पठार	तीर्थ	आठ मुख वाला एक शिवलिंग, जो बीसवीं सदी में शिवना नदी के तल से निकाला गया और उसके चारों ओर बने एक मंदिर में स्थापित किया गया। चार मुख ऊपर, चार नीचे, हर एक अलग भाव में तराशा हुआ — एक ऐसा प्रतिमा-रूप जिसके समानांतर बहुत कम हैं।
सोंदनी के स्तंभ, मंदसौर	मालवा पठार	विरासत	दो शिलालेख वाले विजय-स्तंभ, जो छठी सदी के आरंभ में यशोधर्मन के हाथों हूण शासक मिहिरकुल की पराजय दर्ज करते हैं — एक ऐसे शासक का साम्राज्य-दावा, जिसके बारे में और लगभग कुछ भी नहीं बचा, एक खेत के किनारे पत्थर में खुदा हुआ।
भोजशाला और धार का क़िला	मालवा पठार	विरासत	राजा भोज के अधीन धार परमारों की राजधानी था — ग्यारहवीं सदी का वह शासक, जिसके नाम काव्यशास्त्र, स्थापत्य और खगोल पर संस्कृत ग्रंथों का एक पूरा समूह जाता है। भोजशाला परिसर, अपनी संस्कृत तथा प्राकृत शिलालेख वाली पट्टियों के साथ, भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के संरक्षण में एक विवादित स्थल है, जिसे हिंदू और मुस्लिम, दोनों समुदाय एक तयशुदा साप्ताहिक क्रम पर उपासना के लिए बरतते हैं।
महेश्वर	मालवा पठार	विरासत	नर्मदा पर अहिल्याबाई होलकर की राजधानी, और भूगोल के हिसाब से मालवा नहीं, निमाड़ — पर जिस वंश ने इसे बनाया उसी ने इंदौर बनाया, और पठार की अठारहवीं सदी का कोई भी विवरण इसके बिना पूरा नहीं होता। यहाँ इसे एक चौराहे की तरह दर्ज किया गया है, दावे की तरह नहीं।
रालामंडल और जानापाव	मालवा पठार	प्रकृति	इंदौर के दक्षिण की जंगली पहाड़ियाँ, और महू के पास जानापाव पर चंबल का उद्गम। जानापाव एक मामूली पहाड़ी है जिसका नतीजा बड़ा है: जो नदी पठार का ज़्यादातर पानी ढोती है वह यहीं से शुरू होकर एक हज़ार किलोमीटर उत्तर को बहती है।
गांधी सागर और चंबल की गहरी घाटी	मालवा पठार	वन्यजीव	चंबल का पहला बड़ा जलाशय और उसके चारों ओर का अभयारण्य — शुष्क पर्णपाती जंगल, घाटी की दीवारें, और नीचे की नदी पर घड़ियाल तथा भारतीय पनचिरा के आख़िरी गढ़ों में से एक।
एलोरा की गुफाएँ	मराठवाड़ा	विरासत	दो किलोमीटर लंबी बेसाल्ट कगार में मोटे तौर पर छठी और दसवीं सदी के बीच काटी गई चौंतीस क्रमांकित गुफाएँ — बारह बौद्ध, सत्रह हिंदू, पाँच जैन, जो क्रम से नहीं बल्कि एक-दूसरे पर पड़ते दौरों में गढ़ी गईं। यह स्थल कोंकण के बंदरगाहों से पठार पर चढ़ने वाले पुराने रास्ते पर है, और यही वजह है कि वह वहाँ है ही। गुफा 16, कैलास, जीवित चट्टान में से ऊपर से नीचे की ओर काटी गई और कहीं भी मौजूद सबसे बड़ी एकाश्म खुदाई है।
अजंता की गुफाएँ	मराठवाड़ा	विरासत	वाघुर के ऊपर घोड़े की नाल जैसी एक घाटी में तीस बौद्ध गुफाएँ, जो दो बहुत अलग-अलग दौरों में काटी गईं — लगभग दूसरी सदी ईसा पूर्व का एक सातवाहन-कालीन समूह, और हरिषेण के अधीन पाँचवीं सदी के उत्तरार्ध का एक वाकाटक समूह। यहाँ बची हुई भित्ति-चित्रकला कहीं भी मौजूद प्राचीन भारतीय चित्रकला का सबसे बड़ा भंडार है। प्रशासनिक तौर पर ये गुफाएँ मराठवाड़ा में हैं; भौतिक रूप से वे अजंता के जल-विभाजक के उस पार बैठी हैं, उत्तर की ओर तापी में गिरती हुई, और वे खानदेश के जळगाँव से 59 किमी दूर हैं जबकि छत्रपति संभाजीनगर से 104 किमी — और यही वजह है कि ज़्यादातर आगंतुक खानदेश की तरफ़ से आते हैं, और यही कि उन पर इस क्षेत्र का दावा सांस्कृतिक नहीं, एक ज़िला-सीमा वाला दावा है।
दौलताबाद (देवगिरि) क़िला	मराठवाड़ा	विरासत	लगभग 200 मीटर ऊँची एक शंक्वाकार पहाड़ी, जिसकी निचली ढलानें यादवों ने काटकर हटा दीं ताकि 50 मीटर की खड़ी कगार बची रहे, और जिसके चारों ओर चट्टान काटकर बनी एक खाई है। ऊपर जाने का इकलौता रास्ता चट्टान में से खोदी गई एक अकेली अँधेरी दीर्घा है, जो दो आदमियों भर चौड़ी है, जिसमें हमलावरों को भटकाने के लिए एक झूठा बग़ली रास्ता है और बीच में एक जाली है जिसे आग का कुंड बनाकर सुरंग को धुएँ से भरा जा सकता था। इसे भिल्लम पंचम ने लगभग 1187 में बनवाया; 1327 में इसका नाम बदलकर इसे मुहम्मद बिन तुग़लक़ की राजधानी बनाया गया, एक फ़ैसला जो उन्होंने 1334 में पलट दिया।
बीबी का मक़बरा	मराठवाड़ा	विरासत	आज़म शाह का अपनी माँ दिलरस बानो बेगम के लिए बनवाया मक़बरा, जो 1668–69 में ताजमहल के प्रमुख वास्तुकार के बेटे अता-उल्लाह के नक़्शे पर बना। ख़र्च लगभग सात लाख रुपए था, ताज के परिमाण के मुक़ाबले, और वह समझौता एक क्षैतिज रेखा के रूप में दिखाई देता है — दीवार की निचली पट्टी तक और गुंबद के आसपास संगमरमर, और बीच में पलस्तर किया हुआ बेसाल्ट। अपनी श्रेणी में यह भारत की सबसे ईमानदार इमारत है, इस बारे में कि वह क्या नहीं जुटा सकी।
औरंगाबाद की गुफाएँ	मराठवाड़ा	विरासत	बीबी का मक़बरा के ठीक पीछे की पहाड़ी पर दो समूहों में बारह बौद्ध गुफाएँ, ज़्यादातर छठी और सातवीं सदी की, जिनमें असामान्य रूप से विस्तृत तांत्रिक-दौर की मूर्तिकला है। आगंतुकों से लगभग ख़ाली, और एक ऐसे स्मारक से दस मिनट की दूरी पर जो ख़ाली नहीं है।
पनचक्की	मराठवाड़ा	विरासत	बाबा शाह मुसाफ़िर की दरगाह पर सत्रहवीं सदी की एक पनचक्की, जो कई किलोमीटर दूर एक पहाड़ी सोते से भूमिगत मिट्टी की नाली के ज़रिए लाए गए पानी से चलती थी, जिसे एक कुएँ में गिराकर पहिया घुमाया जाता था। यह तीर्थयात्रियों के लिए अनाज पीसती थी। असल प्रदर्शनी उसकी अभियांत्रिकी है।
घृष्णेश्वर मंदिर	मराठवाड़ा	तीर्थ	ज्योतिर्लिंगों में बारहवाँ, एलोरा की कगार से एक किलोमीटर दूर, लाल बेसाल्ट में और सघन आकृति-नक़्क़ाशी के साथ। मौजूदा ढाँचा अठारहवीं सदी में अहिल्याबाई होलकर ने फिर से बनवाया, जिन्होंने उन्हीं दशकों में भारत भर में बहुत सारे मंदिर दोबारा बनवाए।
पैठण	मराठवाड़ा	विरासत	प्रतिष्ठान, यानी सातवाहन राजधानी, गोदावरी के बाएँ किनारे पर — एक ऐसा क़स्बा जो रोमन दुनिया से व्यापार करता था और जिसका नाम पेरिप्लस में आता है। यह संत एकनाथ का समाधि-क़स्बा भी है, पैठणी का घर, और जायकवाडी बाँध का स्थल, जिसका नाथसागर जलाशय इस क्षेत्र की जल-आपूर्ति और उसकी पक्षी-झील दोनों है।
तख़्त सचखंड श्री हुज़ूर साहिब	मराठवाड़ा	तीर्थ	सिख धर्म के पाँच तख़्तों में से एक, गोदावरी के किनारे, जहाँ 1708 में गुरु गोबिंद सिंह ने गुरु ग्रंथ साहिब को शाश्वत गुरु के रूप में प्रतिष्ठित करने के बाद देह त्यागी। इस गुरुद्वारे ने एक मराठी शहर में तीन सदियों से एक पंजाबीभाषी समुदाय को बनाए रखा है, और उसकी अपनी नांदेड़-विशिष्ट मर्यादा है।
तुळजापुर भवानी मंदिर	मराठवाड़ा	तीर्थ	बालाघाट की ढलान पर भवानी का मंदिर, मराठी इलाक़े की साढ़े तीन प्रमुख शक्ति-पीठों में से एक, और बहुत बड़ी संख्या में घरों की कुलदेवी। प्रतिमा एक चल मूर्ति है — उसे तय दिनों पर सचमुच हिलाया जाता है और विश्राम पर रखा जाता है, जो इस आकार के किसी स्थान के लिए असामान्य है।
माहूर (माहूरगड)	मराठवाड़ा	तीर्थ	रेणुका देवी का पहाड़ी स्थान, साढ़े तीन शक्ति-पीठों में से एक और, परंपरा के अनुसार, दत्तात्रेय का जन्मस्थान। तीन अलग-अलग पहाड़ियाँ तीन स्थान ढोती हैं; तीर्थयात्रा तीनों करती है।
औंढा नागनाथ	मराठवाड़ा	तीर्थ	हेमाडपंती शैली के एक मंदिर में एक ज्योतिर्लिंग, जिसकी कुर्सी पर एक अखंड चित्र-पट्टी उकेरी है और जिसका गर्भगृह आँगन के स्तर से नीचे है। एक पुराने ढाँचे के ऊपर फिर से बनाया गया; कुर्सी की मूर्तिकला ही पुराना काम है।
परळी वैजनाथ	मराठवाड़ा	तीर्थ	परळी में एक पहाड़ी पर, एक ऊँचे पत्थर के चबूतरे पर बना एक ज्योतिर्लिंग, जहाँ सीढ़ियों की एक लंबी क़तार से पहुँचा जाता है। घृष्णेश्वर और औंढा के साथ मिलकर यह इस एक ही क्षेत्र को बारह में से तीन दे देता है — भारत के किसी भी तुलनीय इलाक़े से ज़्यादा।
अंबाजोगाई	मराठवाड़ा	विरासत	योगेश्वरी का मंदिर-क़स्बा, और एक साहित्यिक स्थल — मुकुंदराज, जिन्हें परंपरा मराठी में लिखने वाला पहला कवि बताती है, और दासोपंत, दोनों की स्मृति यहीं रखी जाती है। क़स्बे के किनारे का खोलेश्वर और हत्तीखाना का चट्टान-कटा काम पुराना है और बड़ी हद तक अनदेखा।
तेर (तगर)	मराठवाड़ा	विरासत	सातवाहन-कालीन एक व्यापारिक क़स्बा, जिसकी खुदाई मृण्मूर्तियों, हाथीदाँत और रोमन संपर्क की सामग्री के लिए की गई, और जहाँ एक ईंट का ढाँचा है जिसे व्यापक रूप से एक बदला हुआ अर्धवृत्ताकार चैत्य पढ़ा जाता है। यह गोरोबा कुम्हार का गाँव भी है, जिनके अभंग वारकरी परंपरा आज भी गाती है।
नळदुर्ग क़िला	मराठवाड़ा	विरासत	एक स्पर पर बना बेसाल्ट का क़िला, जिसकी क़िलेबंदी के भीतर बोरी नदी पर एक बाँध डाला गया है और बाँध की दीवार में एक कक्ष बना है। जब नदी चढ़ती है तो अतिरिक्त पानी उस कक्ष के दोनों ओर एक साथ गिरता है, और यही उसके होने की वजह है — जल-अभियांत्रिकी के एक टुकड़े के भीतर बना एक आनंद-मंडप।
किल्लारी	मराठवाड़ा	विरासत	30 सितंबर 1993 के उस भूकंप का उपकेंद्र-गाँव, जिसकी तीव्रता मोटे तौर पर 6.2 थी और जिसने तड़के के अँधेरे में दस हज़ार के क़रीब लोगों की जान ली। वह एक स्थिर महाद्वीपीय अंदरूनी इलाक़े में आया, जिसे संकट-मानचित्र व्यावहारिक तौर पर भूकंप-रहित मानते आए थे, और ठीक इसी वजह से दुनिया भर में उसका अध्ययन किया जाता है।
नाथसागर और जायकवाडी पक्षी अभयारण्य	मराठवाड़ा	प्रकृति	1970 के दशक में पूरे हुए भारत के सबसे बड़े मिट्टी के बाँधों में से एक के पीछे बना जलाशय, जो इस क्षेत्र की सिंचाई और उसका पीने का पानी देता है और नवंबर से राजहंस, पेलिकन तथा प्रवासी बत्तख़ों से भर जाता है।
कंधार क़िला	मराठवाड़ा	विरासत	मैदान पर बना एक राष्ट्रकूट-कालीन क़िला, जो पहाड़ी पर बनाने के बजाय पानी भरी एक खाई से घिरा है — दक्कन के लिए एक असामान्य नक़्शा, और इस बात का सबूत कि यहाँ भूजल-स्तर कभी क्या रहा होगा।
गंगाखेड और नरसी	मराठवाड़ा	तीर्थ	गोदावरी पर बसा गंगाखेड जनाबाई से जुड़ा है, वह सेविका-कवि जिनके अभंग मराठी में सबसे सीधे हैं; हिंगोली का नरसी परंपरा के अनुसार नामदेव का जन्मस्थान माना जाता है। वारकरी ग्रंथ-परंपरा की दो केंद्रीय आवाज़ें एक-दूसरे से चालीस किलोमीटर के भीतर से आती हैं।
रामनाथस्वामी मंदिर, रामेश्वरम	मरवा और रामनाड	तीर्थ	बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक और काशी–रामेश्वरम तीर्थयात्रा का दक्षिणी छोर। इसका बाहरी गलियारा भारत के किसी भी मंदिर से लंबा है — पूरब और पश्चिम में मोटे तौर पर 400 फ़ुट और उत्तर तथा दक्षिण में 640 फ़ुट, लगभग सात मीटर ऊँचा, और तक़रीबन 1,212 खंभों के साथ — जो 1763 और 1795 के बीच मुत्तुरामलिंग सेतुपति के अधीन बना। द्वीप पर ग्रेनाइट है ही नहीं, इसलिए हर पत्थर नाव से पार लाया गया। मंदिर के भीतर बाईस तीर्थम में क्रम से स्नान किया जाता है, और गर्भगृह में दो लिंग हैं, जिनमें से जिसे हनुमान कैलाश से लाए बताए जाते हैं उसकी पूजा पहले होती है।
धनुष्कोडि	मरवा और रामनाड	विरासत	22–23 दिसंबर 1964 की रात तक जीभ के सिरे पर एक बंदरगाह और रेलहेड, जब एक चक्रवात ने उस पर सात मीटर से ज़्यादा ऊँचा ज्वार चढ़ा दिया, क़स्बा तबाह कर दिया, और पंबन–धनुष्कोडि यात्री गाड़ी को लगभग दो सौ लोगों समेत बहा ले गया। क़स्बा फिर कभी नहीं बसाया गया। गिरजाघर, स्टेशन और पानी की टंकी दोनों ओर समुद्र वाली एक रेत-रोधिका पर खंडहर की तरह खड़े हैं।
पंबन के पुल	मरवा और रामनाड	विरासत	एक ही जलमार्ग पर दो पुल। 1914 के रेल पुल पर एक शेर्ज़र रोलिंग-लिफ़्ट बैस्क्यूल था, जो जहाज़ों के लिए खुलता था और 1964 के चक्रवात के बाद ई. श्रीधरन नाम के एक नौजवान अभियंता ने उसे छियालीस दिन में फिर से खड़ा किया; जंग लगने के बाद दिसंबर 2022 में उस पर गाड़ियाँ चलनी बंद हो गईं। उसका उत्तराधिकारी, 2.07 किमी लंबा और 72 मीटर के लंबवत उठने वाले खंड के साथ, 6 अप्रैल 2025 को खुला और भारत का पहला लंबवत-उत्थान समुद्री पुल है। 1988 का सड़क पुल दोनों के साथ-साथ चलता है।
मन्नार की खाड़ी समुद्री राष्ट्रीय उद्यान	मरवा और रामनाड	वन्यजीव	मंडपम और तूत्तुक्कुडि के बीच पिरोए हुए इक्कीस नीचे प्रवाल-द्वीप, जिन्हें 1980 में भारत के पहले समुद्री राष्ट्रीय उद्यान के रूप में घोषित किया गया और जो बाद में एक जैवमंडल आरक्षित क्षेत्र का केंद्र बने। प्रवाल भित्ति, समुद्री घास की क्यारियाँ, डुगोंग, समुद्री कछुआ, और वे शंख तथा मोती की क्यारियाँ जिन्होंने इस तट का नाम बनाया।
एडम्स ब्रिज (राम सेतु)	मरवा और रामनाड	प्रकृति	धनुष्कोडि से मन्नार की ओर जाती उथले टीलों, रेत-रोधिकाओं और भित्ति की अड़तालीस किलोमीटर लंबी कड़ी, जो ज्वार उतरने पर कहीं-कहीं पैदल पार की जा सकती है और रामायण में सेतु के नाम से आती है। भूवैज्ञानिक रूप से एक उथली कटक पर उभरी हुई रेत-क्यारियों की शृंखला; सांस्कृतिक रूप से वह वजह जिससे रामनाड के शासक सेतु के रक्षक कहलाए।
कानाडुकात्तान	मरवा और रामनाड	विरासत	हवेलियों का गाँव — नागरत्तार आँगनदार घरों की गलियों की एक जाली, जिनमें कई विरासत-होटल के रूप में खुली हैं और कई सागौन के बंद दरवाज़ों के पीछे ख़ाली खड़ी हैं। इस प्रकार की इमारत को समझने की जगह यही है: आँगनों का एक लंबा अक्षीय क्रम, जिसमें अगला आँगन कारोबार के लिए है और भीतर के आँगन उत्तरोत्तर ज़्यादा निजी।
अथंगुडि	मरवा और रामनाड	विरासत	टाइल की कार्यशालाओं और एक बहुत बड़ी हवेली का गाँव। टाइल इकाइयाँ आगंतुकों के लिए खुली हैं और यह प्रक्रिया — काँच की प्लेट, काँसे का साँचा, रंगीन घोल, एक हफ़्ते का जमना — देखने में लगभग दस मिनट लेती है और ज़िले की हर हवेली के फ़र्श की व्याख्या कर देती है।
कारैकुडि	मरवा और रामनाड	शहरी	चेट्टिनाड का व्यापारिक केंद्र, जहाँ मुनीश्वरन कोइल स्ट्रीट पर पुरानी चीज़ों का एक बाज़ार है जो इमारती कबाड़ बेचता है — खंभे, दरवाज़े, पीतल, काँच — जिसका बड़ा हिस्सा उन हवेलियों से आया है जो अब मौजूद ही नहीं हैं।
पिल्लैयारपट्टि	मरवा और रामनाड	तीर्थ	एक नीची चट्टान में तराशे गए शैलकृत गणेश, जिनकी गुफ़ा-दीवार पर आरंभिक तमिल अभिलेख हैं जो इस उत्खनन को ईस्वी की पहली कुछ सदियों में रखते हैं। नौ नागरत्तार कुल-मंदिरों में से एक, और विनायक चतुर्थी पर उनमें सबसे व्यस्त।
सित्तन्नवासल	मरवा और रामनाड	विरासत	एक जैन शैलकृत मंदिर, अरिवर कोइल, जिसकी छत और खंभों पर भित्ति-चित्र हैं — हाथियों, मछलियों और चुनने वालों के साथ एक कमल-सरोवर, और वे व्यक्ति-आकृतियाँ जिन्हें पांड्य राजा श्रीमार श्रीवल्लभ से जोड़ा जाता है। सबसे पुरानी परत सातवीं सदी की है और उसके ऊपर नौवीं सदी का काम, और इन चित्रों को नियमित रूप से अजंता तथा बाघ के साथ गिना जाता है। मंदिर के ऊपर एलडिपट्टम की शिला-शय्याएँ हैं, जो जैन तपस्वियों के लिए काटे गए घोटे हुए पत्थर के चबूतरे हैं, और उनके बगल में तमिल-ब्राह्मी अभिलेख। संरक्षण पांड्य है; स्थल यहाँ है।
तिरुमयम क़िला	मरवा और रामनाड	विरासत	1687 में विजय रघुनाथ सेतुपति का बनवाया एक गोल क़िला, जो बाद में वह गद्दी बना जहाँ से पुदुक्कोट्टै के तोंडैमान शासकों ने अपना देश सँभाला। दीवारों के भीतर पहाड़ी में शैलकृत शिव और विष्णु मंदिर काटे गए हैं।
रामलिंग विलासम, रामनाथपुरम	मरवा और रामनाड	विरासत	सेतुपति महल, जिसके दरबार हॉल में दरबार के दृश्यों, शोभायात्राओं और ख़ुद शासकों के सत्रहवीं सदी के भित्ति-चित्र हैं। रामनाड का दरबार असल में कैसा दिखता था, इसका यह सबसे अच्छा बचा हुआ अभिलेख है।
कीलक्करै	मरवा और रामनाड	विरासत	एक पुराना तमिल मुसलमान व्यापारिक बंदरगाह। इसकी पलैया जुम्मा पल्लि स्थानीय मंदिर-शैली में बनी है — ग्रेनाइट के खंभे, एक सपाट कोष्ठ-छत, न कोई गुंबद न कोई मीनार — और मिहराब मक्का की ओर बैठा है। समुदाय इसकी नींव सातवीं सदी में मानता है; दिखने वाला ढाँचा उससे काफ़ी बाद का है, और इस दावे को समुदाय के अपने दावे के रूप में ही बताना सबसे ठीक है।
कायलपट्टिनम	मरवा और रामनाड	विरासत	उसी तट पर और दक्षिण, और सख़्ती से देखें तो इस इलाक़े के किनारे से बाहर, पर उसी व्यापारिक दुनिया का हिस्सा — पुरानी मस्जिदों, अरवी छपाई और एक शंख-मछलीगाह वाला एक तमिल मुसलमान क़स्बा, और वह बंदरगाह जिसे इब्न बतूता तथा पुर्तगाली दोनों कायल के नाम से जानते थे।
एरवाडि	मरवा और रामनाड	तीर्थ	इब्राहीम शहीद की दरगाह, तमिल देश के सबसे बड़े मुसलमान तीर्थ-केंद्रों में से एक, जिसकी सालाना कंदूरी में मुसलमानों के साथ-साथ हिंदू भी आते हैं।
देवीपट्टिनम	मरवा और रामनाड	तीर्थ	एक उथले किनारे वाला स्नान-स्थल, जहाँ पानी में गड़े नौ पत्थरों को नौ ग्रहों से जोड़ा जाता है और समुद्र में खड़े होकर उनकी पूजा की जाती है। आडि अमावासै पर बहुत बड़ी भीड़ आती है।
उत्तिरकोसमंगै	मरवा और रामनाड	तीर्थ	रामनाथपुरम के दक्षिण एक गाँव में पुराना शिव मंदिर, जिसका नटराज पन्ने के एक ही खंड से तराशा हुआ बताया जाता है और जिसे साल में सिर्फ़ एक बार आरुद्रा दर्शन पर खोला जाता है।
कलैयार कोइल	मरवा और रामनाड	विरासत	एक क़िलेबंद मंदिर-क़स्बा, जहाँ 1772 में ईस्ट इंडिया कंपनी की टुकड़ियों ने शिवगंगा के शासक को मार डाला — वही घटना जिससे शिवगंगा का प्रतिरोध शुरू हुआ। मरुदु भाइयों का स्मारक यहीं है।
कुंड्राकुडि	मरवा और रामनाड	तीर्थ	कारैकुडि के ऊपर एक पहाड़ी पर मुरुगन का मंदिर, जिसमें एक शैलकृत गुफ़ा-मंदिर है और सीढ़ियों की एक लंबी चढ़ाई।
मानामदुरै	मरवा और रामनाड	शहरी	वैगै के किनारे का एक क़स्बा, जिसके कुम्हार पूरे इलाक़े में पकाने और पानी के बर्तन पहुँचाते हैं और मिट्टी के एक ऐसे नुस्ख़े पर काम करते हैं जो तीन विशिष्ट स्थानीय स्रोतों से मिलाया जाता है।
आमेर क़िला और जयपुर शहर	मारवाड़ और थार	विरासत	आमेर "राजस्थान के पहाड़ी क़िले" विश्व धरोहर सूची का हिस्सा है; और 1727 में नौ वर्गों की ग्रिड पर बसाया गया जयपुर का परकोटा-शहर 2019 में अलग से विश्व धरोहर नगर के रूप में अंकित हुआ।
जंतर मंतर	मारवाड़ और थार	विरासत	सवाई जय सिंह द्वितीय की चिनाई से बनी वेधशाला, जो लगभग 1734 में पूरी हुई और जिसकी वृहत् सम्राट यंत्र नामक धूपघड़ी लगभग दो सेकंड तक सटीक है। ये उपकरण हैं, सजावट नहीं।
मेहरानगढ़ क़िला	मारवाड़ और थार	विरासत	नीले शहर के ऊपर 120 मी ऊँची खड़ी चट्टान पर बना क़िला, जो सीधे हमले से कभी नहीं जीता गया — दरवाज़ों पर आज भी 1808 के जयपुरी तोप-गोलों के निशान हैं — और जिसके भीतर भारत के सबसे अच्छे संचालित संग्रहालयों में से एक है।
जैसलमेर क़िला	मारवाड़ और थार	विरासत	दुनिया के उन गिने-चुने क़िलों में से एक जिनमें अब भी लोग बसते हैं — पुराने शहर की लगभग एक-चौथाई आबादी दीवारों के भीतर रहती है, और यही इसके जल-निकास और संरक्षण संकट की जड़ भी है।
चित्तौड़गढ़ क़िला	मारवाड़ और थार	विरासत	भारत के सबसे बड़े क़िलों में से एक — लगभग 280 हेक्टेयर — और तीन अभिलिखित जौहरों का स्थल। मेवाड़ की राजनीतिक स्मृति उदयपुर में नहीं, यहीं टिकी हुई है।
कुंभलगढ़	मारवाड़ और थार	विरासत	राणा कुंभा का 15वीं सदी का क़िला, जिसकी परिधि-दीवार लगभग 36 किमी लंबी है — इसे प्रायः दुनिया की दूसरी सबसे लंबी अखंड दीवार बताया जाता है। महाराणा प्रताप का जन्म यहीं हुआ था।
केवलादेव राष्ट्रीय उद्यान	मारवाड़ और थार	वन्यजीव	भरतपुर के शासकों के लिए बत्तख़-शिकार के अभयारण्य के रूप में बनाई गई मानव-निर्मित आर्द्रभूमि, जो अब विश्व धरोहर स्थल है और एशिया में जलपक्षियों के सबसे बड़े शीतकालीन ठिकानों में से एक।
रणथंभौर राष्ट्रीय उद्यान	मारवाड़ और थार	वन्यजीव	10वीं सदी के एक क़िले के चारों ओर फैला शुष्क पर्णपाती वन, और वह अभयारण्य जहाँ भारत में दिन के उजाले में बाघ सबसे भरोसे के साथ दिख जाते हैं।
उदयपुर और पिछोला झील	मारवाड़ और थार	शहरी	चित्तौड़गढ़ के पतन के बाद मेवाड़ की राजधानी यहाँ आई — आपस में जुड़ी कृत्रिम झीलों के इर्द-गिर्द बसा शहर, जिसकी पूर्वी तट-रेखा के साथ-साथ सिटी पैलेस फैला हुआ है।
पुष्कर	मारवाड़ और थार	तीर्थ	झील के किनारे बसा क़स्बा, जहाँ दुनिया के गिने-चुने ब्रह्मा मंदिरों में से एक है, और हर कार्तिक में लगने वाला पशु मेला दसियों हज़ार ऊँट, घोड़े और मवेशी खींच लाता है।
अजमेर शरीफ़ दरगाह	मारवाड़ और थार	तीर्थ	ख़्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती की दरगाह, जहाँ हिंदू और मुसलमान दोनों आते हैं; सालाना उर्स इस इलाके के सबसे बड़े जमावड़ों में से एक है।
चांद बावड़ी, आभानेरी	मारवाड़ और थार	विरासत	लगभग 3,500 सँकरी सीढ़ियों वाली बावड़ी, जो एक सधी हुई उलटी ज्यामिति में तेरह मंज़िल नीचे उतरती है, और 8वीं–9वीं सदी में पानी तक पहुँचने तथा ठंडक बनाए रखने के लिए बनाई गई थी।
दिलवाड़ा मंदिर, माउंट आबू	मारवाड़ और थार	तीर्थ	11वीं–13वीं सदी के जैन मंदिर, जिनकी संगमरमर की नक़्क़ाशी इतनी पतली तराशी गई है कि आर-पार दिखती है। बाहर से ये जानबूझकर सादे हैं।
चित्तौड़गढ़ क़िला	मेवाड़	विरासत	मैदान से लगभग 180 मी ऊँचे एक मेसा पर करीब 280 हेक्टेयर में फैला क़िला, जहाँ सात लगातार दरवाज़ों से होकर पहुँचा जाता है। इसे तीन बार घेरा और जीता गया — 1303 में अलाउद्दीन ख़लजी द्वारा, 1535 में गुजरात के बहादुर शाह द्वारा और 1568 में अकबर द्वारा — और हर बार ख़्यातों में दीवारों के भीतर जौहर और उसके बाद रक्षक टुकड़ी के बाहर निकलने का उल्लेख मिलता है। राणा कुंभा का 1440 के दशक का नौ मंज़िला विजय स्तंभ और उससे पुराना जैन कीर्ति स्तंभ, दोनों आज भी खड़े हैं, और गोमुख कुंड तथा मीरा मंदिर भी। यह 2013 के राजस्थान के पहाड़ी क़िले विश्व धरोहर अंकन का हिस्सा है।
कुंभलगढ़	मेवाड़	विरासत	राणा कुंभा का पंद्रहवीं सदी का क़िला, 1,100 मी ऊँची कटक पर, जिसकी परिधि-दीवार शिखर के साथ-साथ लगभग 36 किमी चलती है — जिसे आम तौर पर दुनिया की सबसे लंबी अटूट दीवारों में से एक बताया जाता है। महाराणा प्रताप का जन्म यहीं 1540 में हुआ, और जब भी चित्तौड़गढ़ सँभालना मुमकिन नहीं रहा, यह क़िला मेवाड़ की वैकल्पिक राजधानी बना। आसपास का अभयारण्य भारत की उन गिनी-चुनी जगहों में है जहाँ भारतीय भेड़िया नियमित रूप से दर्ज होता है।
रणकपुर जैन मंदिर	मेवाड़	तीर्थ	आदिनाथ का चौमुखा मंदिर, जो पंद्रहवीं सदी में राणा कुंभा की दी हुई ज़मीन पर शुरू हुआ और जिसका ख़र्च व्यापारी धरणाशाह ने उठाया। इसके चारों ओर चार प्रवेश हैं और लगभग 1,440 नक़्क़ाशीदार खंभे हैं, जिनमें कोई दो एक जैसे नहीं, और वे इस तरह लगाए गए हैं कि केंद्रीय विग्रह हर दिशा से दिखता रहे।
उदयपुर सिटी पैलेस और पिछोला झील	मेवाड़	शहरी	मेवाड़ ने अपनी राजधानी 1559 में यहाँ, बंद गिरवा बेसिन में, स्थानांतरित की, और पूर्वी किनारे पर लगभग चार सदियों तथा बाईस शासनकालों में यह महल बनाया, यही वजह है कि यह एक इमारत के बजाय इमारतों की एक शृंखला जैसा लगता है। पिछोला पर चौदहवीं सदी में पिच्छू नाम के एक अनाज-ढोने वाले ने बाँध बाँधा था और बाद में उसे बड़ा किया गया। इसके टापू पर बना जग मंदिर 1623 में बाग़ी मुग़ल शहज़ादे ख़ुर्रम — बाद के शाहजहाँ — को शरण दे चुका है; 1740 के दशक में बना जग निवास अब एक होटल है।
श्रीनाथजी मंदिर, नाथद्वारा	मेवाड़	तीर्थ	पुष्टिमार्ग संप्रदाय की प्रमुख गद्दी। विग्रह को 1672 में ब्रज के गोवर्धन से हटाकर लाया गया ताकि वह औरंगज़ेब की मूर्तिभंजक कार्रवाई की पहुँच से बाहर रहे, और क़स्बा जो क़िस्सा सुनाता है उसके मुताबिक़ उसे ढो रही गाड़ी सिहाड़ गाँव में धँस गई और आगे बढ़ी ही नहीं, जिससे यह सवाल तय हो गया कि वह कहाँ रहेंगे। इमारत मंदिर नहीं, हवेली है: कोई शिखर नहीं, घर जैसा नक़्शा, और दिन आठ दर्शनों में बँटा हुआ, हर दर्शन पर एक भोग।
एकलिंगजी	मेवाड़	तीर्थ	उदयपुर से 22 किमी उत्तर कैलाशपुरी का मंदिर, जिसके देवता मेवाड़ के औपचारिक सार्वभौम हैं — महाराणा उनके दीवान के रूप में शासन करते थे। मौजूदा परिसर ज़्यादातर पंद्रहवीं सदी में राणा रायमल के समय दोबारा बना। दसवीं सदी के सास-बहू मंदिर और मेवाड़ की शुरुआती राजधानी नागदा के खंडहर यहाँ से थोड़ी दूर पैदल हैं।
हल्दीघाटी और रक्त तलाई	मेवाड़	विरासत	वह दर्रा जहाँ 18 जून 1576 को महाराणा प्रताप की सेना का सामना आमेर के मान सिंह प्रथम के नेतृत्व वाली मुग़ल सेना से हुआ। यहाँ की ज़मीन पीली गेरू मिट्टी की है, नाम वहीं से आया है। प्रताप के घोड़े चेतक का यहाँ एक स्मारक है, और मैदान ख़ुद एक नीचा खुला कटोरा है, जिसे गाड़ी से गुज़र जाने के बजाय पैदल घूमना सार्थक रहता है।
जयसमंद झील	मेवाड़	प्रकृति	महाराणा जय सिंह के समय 1691 में पूरा हुआ चिनाई का बाँध, जिसके पीछे दो सदियों तक दुनिया की सबसे बड़ी कृत्रिम झीलों में से एक ठहरी रही। बंधान पर संगमरमर के हाथी क़तार में खड़े हैं, और उसके टापुओं पर भील गाँव बसे हैं जहाँ नाव से ही पहुँचा जाता है।
मेनाल	मेवाड़	विरासत	चाहमान काल के ग्यारहवीं और बारहवीं सदी के शैव मंदिरों का समूह, जो एक खड्ड के किनारे खड़ा है जहाँ मानसून भर एक मौसमी धारा झरने की तरह गिरती है। यह चित्तौड़गढ़–बूंदी सड़क पर है और लगभग हमेशा ख़ाली रहता है, जो यहाँ की नक़्क़ाशी पर टिप्पणी नहीं है।
राजसमंद झील और राज प्रशस्ति	मेवाड़	विरासत	महाराणा राज सिंह प्रथम के अधीन 1662 से अकाल राहत कार्य के रूप में बना बाँध। नौचौकी पर उसके सीढ़ीदार बंधान पर राज प्रशस्ति अंकित है, जो बड़ी संगमरमर की शिलाओं की एक शृंखला पर काटा गया संस्कृत अभिलेख है और जिसे आम तौर पर भारत का सबसे लंबा शिलालेख बताया जाता है। यह एक दरबारी इतिहास है, जिसे सार्वजनिक निर्माण की तरह उकेरा गया।
कांकरोली	मेवाड़	तीर्थ	राजसमंद के बंधान पर बना द्वारकाधीश मंदिर, पुष्टिमार्ग की सात गद्दियों में से एक, और नाथद्वारा के बाद इस इलाके के वैष्णव पंचांग का दूसरा ध्रुव। इसकी जल झूलनी यात्रा झील पर ही जाती है।
ज़ावर	मेवाड़	विरासत	उदयपुर के दक्षिण की पहाड़ियों में खदानें, जहाँ मिट्टी के रिटॉर्टों की क़तारों में अधोमुखी आसवन से जस्ता गलाया जाता था। रिटॉर्ट के मलबे की तिथि उस समय से काफ़ी पहले की निकली है जब यह तकनीक यूरोप में कहीं भी वर्णित हुई, जिससे यह औद्योगिक पैमाने पर जस्ता उत्पादन का अब तक ज्ञात सबसे पुराना स्थल बन जाता है।
आहड़	मेवाड़	विरासत	एक ही जगह पर दो चीज़ें: आहड़-बनास ताम्रपाषाण संस्कृति का आदर्श स्थल, जिसकी खुदाई उदयपुर के पूर्व में बहती धारा के किनारे हुई, और महासतिया, यानी वह राजकीय दाह-स्थल जहाँ मेवाड़ के शासकों की छतरियाँ (chhatri) क़तारों में खड़ी हैं। छोटा संग्रहालय खुदाई में मिली सामग्री रखता है।
सीतामाता वन्यजीव अभयारण्य	मेवाड़	वन्यजीव	पठार के किनारे पर सागवान और महुआ का जंगल, और राजस्थान में भारतीय विशाल उड़न गिलहरी देखने की सबसे भरोसेमंद जगह। यहाँ इस इलाके के महुआ पेड़ों का सबसे घना जमाव भी है, जो पारिस्थितिक जितना ही आर्थिक तथ्य है।
शिल्पग्राम और भारतीय लोक कला मंडल	मेवाड़	शहरी	ये स्मारक नहीं, चालू संस्थाएँ हैं — उदयपुर के पश्चिमी छोर पर एक ग्रामीण कला परिसर, जिसमें पश्चिमी भारत भर के पुनर्निर्मित आवास हैं, और 1952 में स्थापित वह लोक-कला संग्रहालय तथा कठपुतली रंगमंच जिसने राजस्थानी धागा-कठपुतली को लगातार मंच पर बनाए रखा।
बिजोलिया	मेवाड़	विरासत	पठार पर बारहवीं सदी के मंदिर और शिलालेख, और वही गाँव जिसने बिजोलिया किसान आंदोलन को अपना नाम दिया — मेवाड़ के काश्तकारों पर लगे लागों-बेगारों के ख़िलाफ़ चला एक लंबा आंदोलन, जो 1897 से 1940 के दशक तक चला और पूरे राजपूताना में किसान संगठन का ढाँचा बन गया।
जानकी मंदिर, जनकपुर	मिथिलांचल	तीर्थ	1910 में बनकर तैयार हुआ संगमरमर का बड़ा मंदिर, उस जगह पर जिसे परंपरा सीता का घर बताती है, और मिथिला के नेपाली आधे हिस्से का केंद्र। यहाँ की विवाह पंचमी दोनों देशों से तीर्थयात्री खींचती है।
पुनौरा धाम	मिथिलांचल	तीर्थ	वह स्थान जिसे बिहार में सीता का जन्मस्थान माना जाता है, जहाँ मंदिर और तालाब हैं, और बड़ा राम नवमी मेला लगता है।
चित्रकारी वाले गाँव — जितवारपुर और रांटी	मिथिलांचल	विरासत	दो गाँव, जहाँ घरों का बड़ा हिस्सा चित्र बनाता है और उनमें से कई के पास राष्ट्रीय पुरस्कार हैं। काम सीधे कलाकारों के घरों से ख़रीदा जाता है; दीवारें और आँगन भी रँगे हुए हैं।
दरभंगा राज के महल	मिथिलांचल	विरासत	नरगौना और आनंद बाग़ महल, जिन्हें भारत की सबसे बड़ी ज़मींदारियों में से एक ने बनवाया था और जिनमें अब आंशिक रूप से एक विश्वविद्यालय बैठता है। भव्य, ढहते हुए, और उस दौलत का भौतिक अभिलेख जिसने मैथिली विद्वत्ता को पैसा दिया।
अहिल्या अस्थान	मिथिलांचल	तीर्थ	उस जगह का मंदिर जिसे रामायण के अहल्या प्रसंग से जोड़ा जाता है, जहाँ हर साल राम नवमी मेला लगता है।
उग्रतारा महिषी	मिथिलांचल	तीर्थ	एक तांत्रिक तारा-मंदिर, और वह गाँव जिसे मंडन मिश्र का गाँव माना जाता है — जहाँ शंकराचार्य के साथ हुए शास्त्रार्थ का निर्णय, कहा जाता है, मंडन की पत्नी भारती ने किया था।
वैशाली	मिथिलांचल	विरासत	वज्जि संघ की गद्दी, जिसे अक्सर सबसे शुरुआती गणराज्यों में से एक बताया जाता है; पास ही कुंडग्राम में महावीर के जन्म का, बुद्ध के अंतिम उपदेश का, और दूसरी बौद्ध संगीति का स्थल। कोल्हुआ में सिंह-शीर्ष वाला एक अशोक स्तंभ खड़ा है।
कुशेश्वर अस्थान पक्षी अभयारण्य	मिथिलांचल	प्रकृति	कोसी–कमला के बाढ़-बेसिन की एक आर्द्रभूमि, जो नवंबर से प्रवासी पक्षियों से भर जाती है — साइबेरियाई सारस के अभिलेख, पट्टकंठ हंस और बड़ी संख्या में जलपक्षी।
कोसी बैराज और तटबंध	मिथिलांचल	विरासत	भीमनगर का 1963 का बैराज और उससे दक्षिण की ओर जाते तटबंध — एक अभियांत्रिकी योजना, जिसने नाटकीय रूप से बदल दिया कि नदी कहाँ बाढ़ लाती है, और जिसके नतीजों पर यह क्षेत्र तब से बहस करता आया है।
सिमरिया धाम	मिथिलांचल	तीर्थ	गंगा का एक घाट, जहाँ कार्तिक में महीने भर का कल्पवास होता है और बालू पर तंबुओं की बस्ती बसती है — प्रयाग की प्रथा का मिथिला का अपना रूप।
राज नगर	मिथिलांचल	विरासत	बीसवीं सदी के शुरू का महल-परिसर, जिसे दरभंगा राज ने बनवाया था और जिसे 1934 के भूकंप ने तोड़ डाला, अब खेत में खंडहर मंदिरों और भवनों के समूह के रूप में बचा है।
भीमेश्वर और कमला के किनारे	मिथिलांचल	प्रकृति	नदी-किनारे का वह इलाका जहाँ मखाने के पोखर सबसे सघन हैं और मई से अगस्त के बीच उनकी उपज निकलते देखी जा सकती है।
आइजोल	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	शहरी	कुछ ही ऊपर 1,100 मीटर पर एक मेड़ के साथ-साथ बना शहर, जहाँ सड़कें समोच्च रेखाओं के पीछे चलती हैं और इमारतें खंभों पर ढलान के नीचे की ओर एक पर एक चढ़ी रहती हैं, इसलिए किसी घर में सड़क से उसकी सबसे ऊपरी मंज़िल से घुसा जा सकता है और उसके नीचे चार मंज़िलें और हो सकती हैं। बड़ा बाज़ार काम का बाज़ार है — जालों पर धुँआया मांस, बोतलों में गला हुआ कोंपल, और वे सब्ज़ियाँ जो उन स्त्रियों से ख़रीदी जाती हैं जो उन्हें उसी सुबह गाँवों से लेकर आई हैं। रविवार को शहर का ज़्यादातर हिस्सा बंद रहता है।
चंफाई	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	प्रकृति	चावल का कटोरा — लगभग 1,600 मीटर पर असामान्य रूप से चौड़ी समतल घाटी-तलहटी, जो एक ऐसे क्षेत्र में 1898 से सिंचित धान के लिए सीढ़ीदार बनी है जो बाक़ी जगह पहाड़ी ढलानों पर खेती करता है। पूर्वी मेड़ से तियाउ के पार सीधे चिन पहाड़ियों पर नज़र पड़ती है, और पास ही ह्नाह्लान के अंगूर-बाग़ वह अंगूरी शराब देते हैं जो ज़ॉलाइदी नाम से बिकती है।
फॉंगपुई राष्ट्रीय उद्यान (ब्लू माउंटेन)	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	प्रकृति	2,157 मीटर पर इन पहाड़ियों का सबसे ऊँचा बिंदु, और लाई में इसका नाम उसी चीज़ पर है जो इसके ऊपर है — एक बड़ा मैदान, जंगल की रेखा के ऊपर खुली घास, जिसे पुरानी आस्था में स्थानीय देवताओं की ज़मीन माना जाता था। 1992 से संरक्षित; ऑर्किड, बुरांश, और क्लाउडेड लेपर्ड के उन थोड़े भारतीय अभिलेखों में से एक।
वनतॉंग जलप्रपात	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	प्रकृति	मिज़ोरम का सबसे ऊँचा जलप्रपात, जो थेनज़ॉल के पास घने जंगल के बीच से दो चरणों में गिरता है और जिसकी ऊँचाई आम तौर पर लगभग 229 मीटर बताई जाती है। इसे दर्रे के उस पार बने एक चबूतरे से देखा जाता है, क्योंकि नीचे उतरने का कोई रास्ता नहीं है।
रेइएक	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	पहाड़	आइजोल से एक घंटा पश्चिम में खड़ी चट्टानों वाली 1,465 मीटर ऊँची चोटी, जिसकी तलहटी में छप्पर वाले घरों का एक पुनर्निर्मित पारंपरिक मिज़ो गाँव बनाया गया है, ताकि बीसवीं सदी से पहले की बसावट की योजना दिखाई जा सके। जाड़ों के किसी साफ़ दिन ऊपर से बांग्लादेश के मैदान दिखते हैं।
मुरलेन राष्ट्रीय उद्यान	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	वन्यजीव	म्यांमार की सरहद पर अर्ध-सदाबहार और पर्वतीय जंगल, जो पारिस्थितिकी में मेड़ के उस पार की चिन पहाड़ियों से लगातार जुड़ा है। सीरो, हूलॉक गिबन, तेंदुआ और ऑर्किड की एक भारी सूची; भारत के सबसे कम देखे जाने वाले राष्ट्रीय उद्यानों में से एक।
दाम्पा बाघ अभयारण्य	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	वन्यजीव	मिज़ोरम का सबसे बड़ा संरक्षित इलाक़ा, पश्चिमी ढलान पर जहाँ पहाड़ियाँ मैदानों की ओर उतरती हैं। मेड़ों के इलाक़े से नीचा, गर्म और ज़्यादा गीला, जहाँ हाथी, गौर, हूलॉक गिबन और क्लाउडेड लेपर्ड मिलते हैं।
पालक डिल	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	प्रकृति	क्षेत्र की सबसे बड़ी झील, सुदूर दक्षिण में मारा इलाक़े में, जो दलदली जंगल से घिरी है और जहाँ एक लंबी सड़क से पहुँचा जाता है। स्थानीय बयान इसकी उत्पत्ति एक धँस गए गाँव के रूप में बताते हैं; भूवैज्ञानिक भूस्खलन से बँधे गड्ढे को ज़्यादा तवज्जो देते हैं।
ताम डिल	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	प्रकृति	साइतुआल के पास जंगल से घिरे एक कटोरे में बसी छोटी झील — नाम के हिसाब से सरसों के खेत वाली झील — जिसके किनारे पर राज्य का एक छुट्टी-विश्रामगृह है और जो राज्य का सबसे ज़्यादा तस्वीरें खिंचवाने वाला पानी है।
थेनज़ॉल	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	शहरी	बुनाई का क़स्बा। घरेलू कारख़ानों में लगे कई हज़ार फ़्लाई-शटल करघे पूरे क्षेत्र में बिकने वाले ज़्यादातर पुआन तैयार करते हैं, जिनमें वे चार जीआई-पंजीकृत कपड़े भी शामिल हैं जो अपने आवेदनों में थेनज़ॉल का नाम ढोते हैं। वनतॉंग जलप्रपात और एक हिरन-उद्यान थोड़ी ही दूरी पर हैं।
मिज़ोरम राज्य संग्रहालय	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	विरासत	क्षेत्र की भौतिक संस्कृति पढ़ने के लिए सबसे साफ़ अकेली जगह — करघे, क़िस्म के हिसाब से रखे पुआन, शिकार और खेती के औज़ार, घड़ियाल, और ईसाइयत-पूर्व के गाँव की घरेलू चीज़ें, जो आइजोल के बीचोंबीच एक छोटी इमारत में सजी हैं।
रिह डिल	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	प्रकृति	क़रीब एक मील लंबी दिल के आकार की झील, जो तियाउ के उस पार म्यांमार के चिन राज्य में चंफाई से मोटे तौर पर 22 किमी दूर पड़ती है। ईसाइयत-पूर्व की सृष्टि-कल्पना में पियालराल की ओर जाती हर आत्मा इसके पास से गुज़रती थी, जिससे भारत के बाहर की एक झील मरणोत्तर जीवन के पुराने मिज़ो भूगोल की सबसे महत्वपूर्ण जगह बन जाती है।
ह्मुइफांग	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	पहाड़	आइजोल से क़रीब 50 किमी दक्षिण में जंगल से ढकी एक मेड़, जिसके पेड़ों को किसी वन विभाग के होने से पहले ही मुखियाओं ने बचाकर रखा था — क्षेत्र के सबसे पुराने सोचे-समझे संरक्षण-फ़ैसलों में से एक, और अब पैदल चलने तथा डेरा डालने की पहाड़ी।
लमका (चुराचांदपुर)	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	शहरी	मणिपुर की पहाड़ियों का बाज़ार-क़स्बा, जहाँ थादो, पाइते, ह्मार, वैफेई, ज़ो, सिम्ते, गांग्ते और मिज़ो, सब कुछ ही गलियों के भीतर रोज़ के इस्तेमाल में हैं, और हर समुदाय अपनी भजन-पुस्तिका, अपना छापाख़ाना और अपनी बुनाई सँभाले हुए है।
तवांग मठ (गाल्देन नामगे ल्हात्से)	मोनपा और तवांग पट्टी	तीर्थ	पाँचवें दलाई लामा के कहने पर 1680–81 में मेराक लामा लोद्रे ग्यात्सो द्वारा स्थापित, और भारत के सबसे बड़े बौद्ध मठों में से एक। एक चारदीवारी वाला अहाता, जिसमें एक सभा-भवन के इर्द-गिर्द कोई पैंसठ आवासीय इमारतें हैं और भवन में लगभग अठारह फ़ीट ऊँची एक स्वर्ण-मंडित बुद्ध प्रतिमा; और एक पुस्तकालय, जिसके कंग्युर तथा तेंग्युर संग्रहों में सोने से लिखी पांडुलिपियाँ शामिल हैं। यह किसी स्मारक की तरह नहीं, कई सौ भिक्षुओं वाली एक चलती हुई गेलुगपा संस्था की तरह काम करता है।
उर्गेलिंग मठ	मोनपा और तवांग पट्टी	तीर्थ	तवांग से कुछ किलोमीटर नीचे एक छोटा मठ, और 1683 में छठे दलाई लामा त्सांग्यांग ग्यात्सो का जन्मस्थान, जिनकी कविताएँ आज भी पूरी तिब्बती-भाषी दुनिया में गाई जाती हैं। साधारण, शांत, और दिखने में जितना पुराना है, महत्ता में उससे कहीं ज़्यादा।
तवांग तकत्संग	मोनपा और तवांग पट्टी	तीर्थ	तवांग के उत्तर के रास्ते पर एक चट्टान से लगा गोंपा, जिसे स्थानीय परंपरा में पद्मसंभव से जोड़ा जाता है, और जो पुराने बड़े जंगल के एक झुरमुट में है। जाने की वजह उसका परिवेश है — इस जगह को सामूहिक उपासना वाले मठ के बजाय एक ध्यान-आश्रम की तरह समझा जाता है।
सेला दर्रा	मोनपा और तवांग पट्टी	प्रकृति	लगभग 4,170 मीटर पर वह दर्रा जो तवांग बेसिन को कामेंग की घाटियों से अलग करता है, और उसकी चोटी के नीचे एक छोटी झील जो जाड़ों में जम जाती है। उसके नीचे की सड़क-सुरंग, जो मार्च 2024 में खुली, अब वही चीज़ है जो दर्रे के ख़ुद बर्फ़ में दब जाने पर रास्ता खुला रखती है। वृक्षरेखा के ऊपर, पेड़-विहीन, और किसी भी महीने में ठंडा।
नुरानांग जलप्रपात	मोनपा और तवांग पट्टी	प्रकृति	जंग के नीचे नुरानांग पर एक ऊँचा, एक ही छलाँग वाला जलप्रपात, जो सेला और तवांग के बीच की सड़क पर है और जिसके पैर में एक छोटा पनबिजली केंद्र है। पूरे साल भरोसेमंद, और मानसून के बाद सबसे तेज़।
ज़ेमिथांग और गोरसम छोर्तेन	मोनपा और तवांग पट्टी	तीर्थ	न्यमजंग चू पर एक चौड़ी घाटी, जिसमें इस पट्टी का सबसे बड़ा स्तूप है — नेपाली तर्ज़ का एक सफ़ेदी पुता अर्धगोलाकार छोर्तेन, जिसकी तीर्थयात्री परिक्रमा करते हैं और जो गोरसम कोरा के जमावड़े का केंद्र है। नीचे के घाटी-मैदान भारत में काली गर्दन वाले सारस के केवल दो शीतकालीन ठिकानों में से एक हैं।
सांगती घाटी	मोनपा और तवांग पट्टी	प्रकृति	दिरांग के पश्चिम में बजरी की नदी-तली, चरागाह और सीढ़ीदार खेतों वाली एक चौड़ी, सपाट तल की घाटी, और काली गर्दन वाले सारस के दो शीतकालीन ठिकानों में से ज़्यादा जाना-पहचाना — हालाँकि ज़्यादातर सालों में मुट्ठी भर पक्षी ही आते हैं, और नदी-तली में हुई छेड़छाड़ ने उतने को भी भरोसे लायक़ नहीं रहने दिया। यह सेब, कीवी और ट्राउट का इलाक़ा भी है।
दिरांग ज़ोंग और गरम पानी के सोते	मोनपा और तवांग पट्टी	विरासत	दिरांग चू के ऊपर दीवार से दीवार सटाकर बने पत्थर-और-लकड़ी के घरों वाला एक पुराना चारदीवारी बँधा गाँव, जो सहेजा हुआ नहीं, अब भी बसा हुआ है, और नीचे नदी पर गंधक वाले गरम सोते हैं जो पूरे साल बरते जाते हैं। राष्ट्रीय याक अनुसंधान केंद्र थोड़ी ही दूर पर है।
थेम्बांग	मोनपा और तवांग पट्टी	विरासत	दिरांग घाटी के ऊपर एक शिखा पर बसा एक क़िलेबंद मोनपा गाँव, जिसमें पत्थर के दो द्वारों से घुसा जाता है और जिसकी दीवार ख़ुद घर बनाते हैं। यह विश्व धरोहर में दर्ज होने के लिए भारत की अस्थायी सूची में है और इसे आंशिक रूप से ख़ुद गाँव एक सामुदायिक संरक्षण क्षेत्र के रूप में चलाता है।
बोमडिला और गोन्त्से गाडेन रबग्येल लिंग	मोनपा और तवांग पट्टी	तीर्थ	लगभग 2,400 मीटर पर एक शिखा पर बसा ज़िला मुख्यालय, जिसमें बारहवें त्सोना गोन्त्से रिनपोछे द्वारा 1965 में स्थापित एक गेलुगपा मठ, एक शिल्प केंद्र और सेब उगाने वाला पिछवाड़ा है। ऊपर जाते हुए रात रुकने की आम जगह।
रूपा और शेरगाँव	मोनपा और तवांग पट्टी	विरासत	तराई की पट्टी पर शेरदुकपेन गाँव, जिनकी अपनी भाषा, अपनी बुनाई और नवंबर में खिकसाबा त्योहार है। ऐतिहासिक रूप से यह समुदाय जाड़ों में असम के मैदान के किनारे तक नीचे उतर जाता था और गर्मियों में वापस ऊपर आ जाता था, और दो-बस्ती वाली वह तर्ज़ आज भी दिखती है।
ईगलनेस्ट वन्यजीव अभयारण्य	मोनपा और तवांग पट्टी	वन्यजीव	एक शिखा, जो थोड़ी-सी क्षैतिज दूरी में लगभग 3,200 मीटर से 500 मीटर तक गिरती है, और यही वजह है कि उसकी पक्षी-सूची पूरे पूर्वी हिमालय में सबसे लंबी सूचियों में से एक है। 2006 में वर्णित बुगुन लियोसिचला यहीं से जानी जाती है और लगभग कहीं और से नहीं, और उससे लगा सिंगचुंग बुगुन ग्राम सामुदायिक रिज़र्व उसी समुदाय द्वारा चलाया जाता है जिसके नाम पर पक्षी का नाम है।
कोहिमा युद्ध कब्रिस्तान	नागा पहाड़ियाँ	विरासत	गैरिसन हिल पर सीढ़ीदार क़ब्रें, उसी ज़मीन पर जहाँ अप्रैल और जून 1944 के बीच भारत की ओर बढ़ती जापानी चढ़ाई रोकी गई थी — लड़ाई का एक हिस्सा डिप्टी कमिश्नर के बंगले के टेनिस कोर्ट पर चला था, और उस कोर्ट की रूपरेखा कब्रिस्तान में अंकित है। स्मारक पर कोहिमा का समाधि-लेख खुदा है: "जब तुम घर जाओ, उन्हें हमारे बारे में बताना और कहना, तुम्हारे कल के लिए हमने अपना आज दे दिया।"
खोनोमा	नागा पहाड़ियाँ	विरासत	एक बचाव लायक़ पहाड़ी शिखा पर सीढ़ीदार धान के खेतों वाला एक अंगामी गाँव, जिसमें एक क़िले का द्वार, तीन खेल और उसकी सीढ़ियों पर धान की बीस से ज़्यादा नामवाली क़िस्में हैं। 1998 में गाँव की परिषद ने अपनी पूरी ज़मीन पर शिकार और लकड़ी कटाई पर रोक लगा दी और खोनोमा नेचर कंज़र्वेशन एंड ट्रैगोपैन सैंक्चुअरी बनाई — एक संरक्षण-फ़ैसला, जो किसी राज्य ने नहीं, एक गाँव ने लिया।
द्ज़ूकौ घाटी	नागा पहाड़ियाँ	प्रकृति	लगभग 2,450 मीटर पर एक ऊँचा कटोरा, जो बौने बाँस से ढका है और जिसे पाला तथा चराई छाँटकर छोटा रखते हैं, इसलिए घाटी लॉन जैसी पढ़ी जाती है। इसकी लिली जून और जुलाई में फूलती है। पहुँच विस्वेमा या जखामा से पैदल है, और घाटी पर मणिपुर की ओर से भी दावा है और उसकी देखभाल भी वहीं से होती है।
जापफू चोटी	नागा पहाड़ियाँ	पहाड़	3,048 मीटर पर नगालैंड का दूसरा सबसे ऊँचा बिंदु, जिसकी ढलानों पर एक बुरांश दर्ज है, जिसे 1990 के दशक में अपनी क़िस्म का सबसे ऊँचा माना गया था। चढ़ाई किग्वेमा से रात भर में की जाती है ताकि भोर में चोटी पर पहुँचा जा सके।
मोकोकचुंग और उंगमा	नागा पहाड़ियाँ	विरासत	आओ क़स्बा और, उससे तीन किलोमीटर दूर, उंगमा — सबसे बड़ा और परंपरा के अनुसार सबसे पुराना आओ गाँव, जिससे बाक़ी कई गाँव बसाए गए। आओ गाँव की सरकार कुल-वृद्धों की बारी-बारी बदलती परिषद पर चलती है, और यही वजह है कि क़स्बे में नागरिक जीवन असामान्य रूप से सघन है।
मोन और कोन्याक गाँव	नागा पहाड़ियाँ	विरासत	कोन्याक इलाक़ा: खुदे हुए खंभों और लटकते काठ के ढोलों वाले आंग-घर, पीतल के गहने, और चेहरे पर गोदना कराए आदमियों की आख़िरी पीढ़ी, जिनके निशान एक ऐसी प्रथा को दर्ज करते हैं जो बीसवीं सदी के मध्य में ख़त्म हो गई।
लोंगवा	नागा पहाड़ियाँ	विरासत	ठीक अंतरराष्ट्रीय सीमा पर बैठा एक बड़ा कोन्याक गाँव — रेखा आंग के घर के बीच से गुज़रती है, और उसका अधिकार उसके दोनों ओर के गाँवों तक फैला है। यह गाँव इस बात का सबसे साफ़ अकेला उदाहरण है कि यह सांस्कृतिक क्षेत्र उस सरहद से पुराना है जो इस पर खींची गई।
शिरुई काशोंग	नागा पहाड़ियाँ	प्रकृति	वह तांगखुल चोटी, जिसकी ऊपरी ढलानों पर शिरुई लिली उगती है और जंगल में और कहीं नहीं। वह मई के आख़िर और जून में फूलती है और कहीं और कभी सफलतापूर्वक बसाई नहीं जा सकी, और यही वजह है कि गाँव उसके इर्द-गिर्द सालाना उत्सव करता है।
सरामती	नागा पहाड़ियाँ	पहाड़	3,841 मीटर पर क्षेत्र का सबसे ऊँचा बिंदु, जो ख़ुद सरहदी जल-विभाजक पर खड़ा है। चढ़ाई थानामिर गाँव से होती है, और उसके लिए परमिट तथा स्थानीय मार्गदर्शक चाहिए।
दोयांग जलाशय और पांगती	नागा पहाड़ियाँ	वन्यजीव	अमूर बाज़ का शरद ऋतु का बसेरा, जो साइबेरिया से दक्षिणी अफ़्रीका जाते हुए यहाँ भारी तादाद में रुकता है। 2012 में हज़ारों की संख्या में उन्हें जाल में पकड़ा जा रहा था; पांगती और उसके पड़ोसी गाँवों की परिषदों ने शिकार पर पूरी तरह रोक लगा दी, और अब उस बसेरे की रखवाली वही लोग करते हैं जो कभी उसे फँसाते थे।
कछारी खंडहर, दीमापुर	नागा पहाड़ियाँ	विरासत	तलहटी के मैदान में खुदे हुए एकाश्म पत्थरों की क़तारें, जिन्हें सोलहवीं सदी से पहले दिमासा कछारी राज्य छोड़ गया। वे पहाड़ी गाँवों के नहीं, मैदान के किनारे बने एक राज्य के हैं, और उस बिंदु को चिह्नित करते हैं जहाँ दोनों दुनियाएँ मिलती और व्यापार करती थीं।
नागा हेरिटेज विलेज, किसामा	नागा पहाड़ियाँ	विरासत	कोहिमा से 12 किमी दूर विशेष रूप से बनाई गई एक जगह, जहाँ हर मान्यता-प्राप्त समुदाय अपनी स्थापत्य शैली में एक मोरुंग और एक घर रखता है। यह एक गढ़ा हुआ प्रदर्शन है, जिसे 2000 में हॉर्नबिल महोत्सव के लिए बनाया गया, और यह क्षेत्र के स्थापत्य-भेद अगल-बग़ल देखने की सबसे आसान जगह है।
दीज़ेफे शिल्प-गाँव	नागा पहाड़ियाँ	विरासत	दीमापुर के पास तलहटी के छोर पर बुनाई और काठ-नक़्क़ाशी का एक समूह, जो शोरूम की तरह नहीं, एक चालू शिल्प-गाँव की तरह संगठित है।
तौफेमा	नागा पहाड़ियाँ	विरासत	पारंपरिक अंगामी शैली में बनाया गया एक समुदाय-स्वामित्व वाला पर्यटक गाँव, जिसे गाँव ख़ुद चलाता है और जिसकी आमदनी किसी संचालक के पास नहीं, गाँव के पास जाती है।
कन्याकुमारी की नोक और भगवती अम्मन मंदिर	नांजिल नाडु	तीर्थ	प्रायद्वीप का दक्षिणी सिरा, जहाँ परंपरा से बंगाल की खाड़ी, अरब सागर और हिंद महासागर का मिलना कहा जाता है, और देवी का एक तटीय मंदिर, जिसमें वे एक अविवाहित कन्या के रूप में हैं। यह भारत की उन गिनी-चुनी जगहों में से एक है जहाँ सूर्योदय और सूर्यास्त दोनों चट्टान के एक ही हिस्से से देखे जाते हैं, और अप्रैल की पूर्णिमा के आसपास सूर्यास्त और चंद्रोदय एक साथ दिखाई दे सकते हैं।
विवेकानंद शिला स्मारक	नांजिल नाडु	विरासत	तट से लगभग 500 मीटर दूर एक चट्टान पर बना स्मारक, जिसका उद्घाटन एकनाथ रानडे के नेतृत्व में चले एक लंबे अभियान के बाद 1970 में हुआ, और जो इस परंपरा को चिह्नित करता है कि विवेकानंद ने 1892 में शिकागो के लिए निकलने से पहले वहाँ ध्यान किया था। उसी चट्टान पर श्रीपाद मंडपम है, जो उस चिह्न के ऊपर बना है जिसे देवी का चरण-चिह्न माना जाता है।
तिरुवल्लुवर की प्रतिमा	नांजिल नाडु	विरासत	बगल की चट्टान पर तिरुक्कुरल के रचयिता की पत्थर की मूर्ति, जिसका अनावरण 1 जनवरी 2000 को हुआ और जिसे वी. गणपति स्थपति ने रूप दिया। आधार समेत यह 133 फ़ुट ऊँची है, ग्रंथ के 133 अधिकारों के लिए, और 38 फ़ुट का चबूतरा धर्म पर लिखे अधिकारों के लिए है — एक ऐसा स्मारक जिसकी नाप-जोख ख़ुद एक उद्धरण है।
गांधी मंडपम	नांजिल नाडु	विरासत	वहाँ बना है जहाँ विसर्जन से पहले गांधी की अस्थियाँ रखी गई थीं, ओडिशा की मंदिर-वास्तु से प्रेरित रूप में, और इस तरह बनाया गया कि 2 अक्टूबर को छत के एक छेद से होकर सूरज की किरण स्मारक-शिला पर पड़े।
पद्मनाभपुरम महल	नांजिल नाडु	विरासत	1795 तक त्रावणकोर की राजधानी और उपमहाद्वीप का सबसे बड़ा बचा हुआ लकड़ी का महल-परिसर — 1550 से पहले का तै कोट्टारम, 1745 का उप्पिरिक्क मालिका, जिसके ऊपर ख़ज़ाना और भित्ति-चित्र कक्ष हैं, एक घड़ी-मीनार जिसकी तीन सौ साल पुरानी मशीनरी आज भी चलती है, और चौंसठ लकड़ियों से जोड़ा गया एक औषधीय पलंग। यह तमिलनाडु में खड़ा है और उसका स्वामित्व तथा रखरखाव केरल सरकार का है, जो एक ही इमारत में इस इलाक़े की पूरी दलील है।
तानुमालयन मंदिर, सुचींद्रम	नांजिल नाडु	तीर्थ	शिव, विष्णु और ब्रह्मा को एक ही उपस्थिति के रूप में समर्पित मंदिर — स्थाणु, माल और अयन, जिनसे नाम बना है — जिसमें एक ऊँचा गोपुरम है, ग्रेनाइट के ऐसे तराशे खंभे हैं जो ठोकने पर अलग-अलग सुरों में बजते हैं, और एक बड़े एकाश्म हनुमान हैं। इसका प्रशासन त्रावणकोर से चलता था और इसकी वास्तु तथा अनुष्ठान केरल जैसे पढ़े जाते हैं, जबकि इसके अभिलेख और परिवेश तमिल हैं।
नागराज मंदिर, नागरकोइल	नांजिल नाडु	तीर्थ	वह सर्प-मंदिर जिससे इस क़स्बे को नाम मिला, जिसका फ़र्श पक्का नहीं बल्कि रेत का है और जिसके खंभों पर वे आकृतियाँ हैं जिन्हें महावीर और पार्श्वनाथ माना जाता है — इलाक़े की जैन परत, जो एक चालू हिंदू मंदिर के भीतर बची हुई है।
चितराल मलै कोइल	नांजिल नाडु	विरासत	तिरुचारणत्तुमलै पर जैन शैलकृत उत्कीर्णन और एक शिला-आश्रय मंदिर, जो लगभग नौवीं सदी का है और बाद में भगवती मंदिर में बदल दिया गया। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा संरक्षित, और यह सबसे साफ़ प्रमाण कि यह पहाड़ी इलाक़ा और कुछ होने से पहले जैन था।
मातूर जल-सेतु	नांजिल नाडु	विरासत	खंभों पर पहरलि नदी की घाटी के आर-पार एक सिंचाई-नहर ले जाता कंक्रीट का नाँद, जो 1966 में बना, लगभग 1,250 फ़ुट लंबा और जिसके सबसे ऊँचे खंभे लगभग 115 फ़ुट के हैं। इसके ऊपर से पैदल चला जा सकता है, और नांजिल मैदान को पानी कैसे मिलता है, इसका यह सबसे सीधा उदाहरण है।
वट्टकोट्टै क़िला	नांजिल नाडु	विरासत	कन्याकुमारी के उत्तर-पूर्व में ग्रेनाइट का एक छोटा समुद्री क़िला, जो अठारहवीं सदी के त्रावणकोर सैन्य पुनर्गठन के दौरान बना, और जिसकी प्राचीरों से एक ओर समुद्र है और दूसरी ओर धान का मैदान।
उदयगिरि क़िला	नांजिल नाडु	विरासत	वह पहाड़ी क़िला जहाँ यूस्ताकियुस डी लैनॉय — 1741 में कोलाचल पर हारा डच सेनापति — पहले रखा गया था और जहाँ त्रावणकोर की सेना को तीन दशक तक फिर से खड़ा करने के बाद उन्हें दफ़नाया गया। स्थानीय तौर पर इसे आज भी डिल्लनै कोट्टा कहा जाता है।
कोलाचल	नांजिल नाडु	विरासत	एक चालू मछली-बंदरगाह, और 10 अगस्त 1741 की उस लड़ाई की जगह जिसमें त्रावणकोर ने डच ईस्ट इंडिया कंपनी की एक टुकड़ी को हराया — उस सदी में किसी भारतीय राज्य के हाथों किसी यूरोपीय नौसैनिक शक्ति की उन बहुत थोड़ी साफ़ हारों में से एक।
पेच्चिपारै और पेरुंचानि जलाशय	नांजिल नाडु	प्रकृति	कोडैयार प्रणाली पर बने वे दो बाँध जो नांजिल मैदान को सींचते हैं। पेच्चिपारै 1906 में त्रावणकोर के अधीन पूरा हुआ, और उसके नीचे की नहर-व्यवस्था ही वह वजह है जिससे यह ज़िला गीला धान उगाता भी है।
मुत्तम और मानकुडि	नांजिल नाडु	समुद्र तट	पश्चिम की ओर मुँह किए तट पर मुत्तम में चट्टानी शेल्फ़ वाला समुद्रतट और एक लाइटहाउस, और मानकुडि में वह ज्वारनदमुख जहाँ पझयार एक रोधिका के पीछे समुद्र से मिलती है — एक पक्षी-स्थल, एक केकड़ा-मछलीगाह और एक रेत-रोधिका जो हर मानसून में सरक जाती है।
अरलवायमोझि दर्रा और मुप्पंडल के पवन-फ़ार्म	नांजिल नाडु	प्रकृति	पश्चिमी घाटों की वह दरार जिससे होकर दक्षिण-पश्चिमी मानसून की हवा पूर्वी मैदान में पार करती है, और जो अब भारत के सबसे बड़े थलीय पवन-चक्की जमावड़ों में से एक से भरी हुई है। जिस भूगोल ने इसे व्यापार और आक्रमण का रास्ता बनाया, वही भूगोल इसे बिजली की पट्टी बना गया।
तोवालै फूल मंडी	नांजिल नाडु	शहरी	भोर से पहले चलने वाली एक थोक फूल मंडी, जो घाटों के दोनों ओर मंदिरों और विवाहों को चमेली, गुलदाउदी और माला का सामान पहुँचाती है। सौदे अँधेरे में होते हैं, क्योंकि फूल दिन चढ़ने से पहले ख़रीदार तक पहुँचने चाहिए।
कार निकोबार	निकोबार द्वीपसमूह	विरासत	गाँवों से घिरा एक सपाट मूँगा द्वीप, मलक्का में ज़िला मुख्यालय, एक वायुसेना स्टेशन, और निकोबारी ईसाइयत का केंद्र। इसके पास कोई प्राकृतिक बंदरगाह नहीं, इसलिए ऐतिहासिक रूप से हर चीज़ लहरों के बीच से होकर किनारे आती रही। 2004 की सुनामी द्वीप के बड़े हिस्से को पार कर गई और वायुसेना स्टेशन ने सौ से ज़्यादा कर्मी तथा परिजन खो दिए। प्रवेश के लिए प्रशासन की अनुमति चाहिए।
नानकौरी बंदरगाह	निकोबार द्वीपसमूह	विरासत	कमोर्टा और नानकौरी द्वीपों के बीच का गहरा सुरक्षित लंगरगाह — वही वजह जिससे अठारहवीं सदी के बाद से डैनिश, ऑस्ट्रियाई और ब्रिटिश अभियान बार-बार निकोबार लौटते रहे, और मलेरिया से हारी हुई यूरोपीय बस्तियों की एक लंबी शृंखला का स्थल।
चौरा	निकोबार द्वीपसमूह	विरासत	एक छोटा द्वीप जिसके लोग समूह के कुम्हार हैं, और द्वीपों के आपसी विनिमय में जिसकी हैसियत उसके आकार के मुक़ाबले कहीं ज़्यादा बड़ी है। आगंतुकों के लिए बंद।
ट्रिंकेट द्वीप	निकोबार द्वीपसमूह	प्रकृति	2004 की सुनामी से दो टुकड़ों में कट गया और उसकी आबादी कहीं और बसा दी गई। उस लहर ने इस समूह के साथ जो किया, उसका सबसे सीधा बचा हुआ भौतिक अभिलेख यही है, और यह घूमने की जगह नहीं है।
ग्रेट निकोबार जैवमंडल रिज़र्व	निकोबार द्वीपसमूह	वन्यजीव	सबसे बड़े द्वीप के बड़े हिस्से पर फैला वर्षावन, मैंग्रोव और चट्टान, जिसके भीतर कैंपबेल बे तथा गलाथिया राष्ट्रीय उद्यान हैं। यह निकोबार मेगापोड का बसेरा है, जो अपने अंडे रेत और पत्तों के कूड़े के टीले में सेता है, और विशाल लेदरबैक कछुए का, जो गलाथिया के समुद्रतटों पर घोंसला बनाता है। द्वीप का भीतरी हिस्सा शोमपेन का इलाक़ा है और खुला नहीं है।
इंदिरा पॉइंट	निकोबार द्वीपसमूह	प्रकृति	भारत का सबसे दक्षिणी बिंदु, सुमात्रा से लगभग 150 किमी दूर। 2004 के भूकंप में उसका प्रकाशस्तंभ क्षतिग्रस्त हुआ और ख़ुद वह बिंदु लगभग 4.25 मीटर धँस गया — कुछ ही मिनटों में देश की तटरेखा स्थायी रूप से फिर से खिंच गई।
गलाथिया खाड़ी	निकोबार द्वीपसमूह	प्रकृति	ग्रेट निकोबार के दक्षिण-पूर्व में एक नदीमुख और खाड़ी, लेदरबैक का एक बड़ा घोंसला-तट, और उस ट्रांसशिपमेंट बंदरगाह तथा टाउनशिप परियोजना का स्थल जो 2020 के दशक में इस द्वीप के लिए मंज़ूर हुई। यह द्वीपों की मौजूदा राजनीति का केंद्रीय विवाद-बिंदु है।
कैंपबेल बे	निकोबार द्वीपसमूह	शहरी	ग्रेट निकोबार की मुख्य बस्ती, जिसमें निकोबारी और मुख्यभूमि से आकर बसे लोगों की मिली-जुली आबादी है, और जहाँ पोर्ट ब्लेयर से जहाज़ या हवाई जहाज़ से पहुँचा जाता है। द्वीप पर किसी भी काम का व्यावहारिक ठिकाना।
कच्चल	निकोबार द्वीपसमूह	प्रकृति	मध्य समूह का एक द्वीप, जिसका बाग़ान का इतिहास है और जिसमें निकोबारी तथा बाहर से आकर बसे लोगों की मिली-जुली आबादी है। 2004 की सुनामी में सबसे बुरी तरह चोट खाई जगहों में यह भी था।
ओंकारेश्वर और मांधाता द्वीप	निमाड़	तीर्थ	नर्मदा के एक द्वीप पर बसा ज्योतिर्लिंग, जिसकी बाहरी रेखा देवनागरी के ॐ अक्षर से मिलती-जुलती मानी जाती है। यहाँ दो मंदिर हैं और एक पुराना झगड़ा कि ज्योतिर्लिंग किसमें है — द्वीप पर ओंकारेश्वर और दक्षिणी तट पर ममलेश्वर — और तीर्थयात्री दोनों के दर्शन करके उसे निपटा देते हैं। मंदिर अठारहवीं सदी में होलकर संरक्षण में फिर से बनवाया गया; परंपरा आदि शंकर की अपने गुरु से भेंट उसके नीचे की एक गुफा में मानती है, और 2023 में इस जगह के ऊपर शंकर की एक विशाल बैठी हुई प्रतिमा स्थापित की गई। द्वीप की पैदल परिक्रमा एक सामान्य अनुष्ठान है।
महेश्वर	निमाड़	विरासत	1767 से अपनी मृत्यु तक अहिल्याबाई होलकर की राजधानी, और 1818 में राज्य के इंदौर चले जाने तक होलकर गद्दी। क़िला सीधे नदी के ऊपर खड़ा है और घाट उसके नीचे बने हैं, और बुनाई की कोठरियाँ क़िले की दीवारों के भीतर हैं। इसकी पहचान संस्कृत महाकाव्यों की माहिष्मती से की जाती है, जो इस जगह को वह गहराई देती है जो ज़मीन के ऊपर की कोई चीज़ नहीं दिखा सकती।
असीरगढ़ क़िला	निमाड़	विरासत	सातपुड़ा की एक शिखा पर बना पहाड़ी क़िला, जो नर्मदा और ताप्ती घाटियों के बीच के दर्रे पर हुकूमत करता है — वही गलियारा जिसका इस्तेमाल उत्तर भारत और दक्कन के बीच चलने वाली हर फ़ौज को करना पड़ता था, और इसीलिए उसे दक्कन की कुंजी कहा जाता था। अकबर ने इसे 1601 में लिया, और यह उसके शासन की आख़िरी विजय थी।
शाही क़िला और बुरहानपुर का मुग़ल इलाक़ा	निमाड़	विरासत	बुरहानपुर की नींव 1388 में खानदेश के फ़ारूक़ी सुल्तानों ने रखी और 1601 के बाद यह दक्कन के लिए मुग़लों का मुख्यालय बन गया। मुमताज़ महल की मृत्यु यहीं 1631 में हुई, और वे लगभग छह महीने बुरहानपुर में दफ़्न रहीं — ताप्ती के उस पार का आहूख़ाना बाग़ आमतौर पर बताई जाने वाली जगह है — इससे पहले कि उनका शव आगरा ले जाया गया। महल में उसका हमाम बचा हुआ है, जिसकी छत की चित्रकारी को स्थानीय परंपरा ताजमहल के नक़्शे से जोड़ती है।
ख़ूनी भंडारा	निमाड़	विरासत	सत्रहवीं सदी की शुरुआत में अब्दुर्रहीम ख़ान-ए-ख़ानां के अधीन बनी एक भूमिगत जल-व्यवस्था, जो सातपुड़ा की तलहटी पर सुरंगों के ज़रिए भूजल तक पहुँचती है, जिनमें जाँच के लिए खड़ी शाफ़्टें हैं, और जो गुरुत्व से पानी शहर के भीतर चिनाई वाले करंजों तक पहुँचाती है। इसका एक हिस्सा चार सदी बाद आज भी पुराने शहर के घरों को पानी देता है — जो उसे स्मारक नहीं, चालू उपयोगिता बनाता है।
दरगाह-ए-हकीमी	निमाड़	तीर्थ	सैयदी अब्दुल क़ादिर हकीमुद्दीन का दरगाह परिसर, और दाऊदी बोहरा समुदाय का एक प्रमुख तीर्थ-स्थल, जहाँ हर साल बड़ा जमावड़ा होता है और जिसका अपना मेहमानख़ाना तथा रसोई का ढाँचा है। यही वजह है कि बुरहानपुर की यात्री-अर्थव्यवस्था खंडवा जैसी बिलकुल नहीं दिखती।
बावनगजा	निमाड़	तीर्थ	ऋषभनाथ की एक खड़ी प्रतिमा, जो सीधे सातपुड़ा की कगार की चट्टान में से तराशी गई है, लगभग 84 फ़ीट ऊँची — नाम का अर्थ बावन गज है, जो उसकी परंपरागत नाप है। यह भारत की सबसे ऊँची चट्टान-तराश प्रतिमाओं में से एक है और नीचे की सड़क से चढ़ाई करके पहुँची जाती है।
खंडवा और उसके चार कुंड	निमाड़	विरासत	पुराना क़स्बा अपने चारों कोनों पर बने चार चिनाई वाले तालाबों के इर्द-गिर्द बसा है — भीमा कुंड, पदम कुंड, सूरज कुंड और रामेश्वर कुंड। क़स्बे का नाम महाकाव्यों के खांडव वन से लिया गया है, और कुंड उसमें दिखाई देने वाली सबसे पुरानी संरचनाएँ हैं।
दादा दरबार, खंडवा	निमाड़	तीर्थ	दादाजी धूनीवाले का स्थान, जो बीसवीं सदी के एक ऐसे संन्यासी थे जिन्होंने एक अखंड धूनी जलाए रखी, और यह पूर्वी निमाड़ के सबसे बड़े भक्ति-जमावड़ों में से एक है। धूनी आज भी जलती है।
संत सिंगाजी की समाधि	निमाड़	तीर्थ	सोलहवीं सदी के निमाड़ी संत की समाधि, जहाँ लगने वाला सालाना मेला आसपास के खेत भर देता है। भजन मंडलियाँ पूरी घाटी से आती हैं और मेले की रातों में बारी-बारी से गाती हैं।
इंदिरा सागर और नर्मदा नगर	निमाड़	प्रकृति	आयतन के हिसाब से भारत का सबसे बड़ा जलाशय, जो नर्मदा पर पुनासा में रोका गया है। पैमाना ही दोनों दिशाओं में असल बात है: भंडारण पूरी घाटी में सिंचाई और बिजली का आधार है, और डूब ने घाटी-तल के बहुत बड़ी संख्या में घरों को विस्थापित किया, जो उस आंदोलन का उद्गम है जिसने 1980 के दशक से निमाड़ की राजनीति को गढ़ा है।
हनुवंतिया	निमाड़	प्रकृति	इंदिरा सागर के पिछले पानी पर बना एक द्वीप और तटवर्ती रिसॉर्ट, और 2016 से प्रदेश के जल महोत्सव की जगह — एक ऐसे जलाशय के ठीक ऊपर खड़ी की गई पर्यटन अर्थव्यवस्था जिसने खेती की ज़मीन डुबोई थी।
मंडलेश्वर और नर्मदा के घाट-क़स्बे	निमाड़	तीर्थ	मंडलेश्वर, बड़वाह, सनावद और इस हिस्से के छोटे घाट — होलकर काल के प्रशासनिक क़स्बे, जो आज परिक्रमा के पड़ाव के रूप में और त्योहार की तिथियों पर स्नान-स्थलों के रूप में काम करते हैं।
सातपुड़ा की ढलान और भील तथा बरेला इलाक़ा	निमाड़	प्रकृति	सागौन और मिश्रित पर्णपाती जंगल, जो घाटी-तल से ऊपर चढ़ता चला जाता है, और उसके बीच भील, भिलाला तथा बरेला गाँव। यहीं से महुआ, चिरौंजी और तेंदू आते हैं, और यहीं भगोरिया के हाट लगते हैं।
एलिफेंटा की गुफाएँ (घारापुरी)	उत्तर कोंकण	विरासत	गेटवे से लॉन्च द्वारा एक घंटे की दूरी पर एक द्वीप पर चट्टान काटकर बनाई गई शैव गुफाएँ, जिन पर छह मीटर ऊँचे त्रिमुखी सदाशिव का दबदबा है। पूरा मंडप पहाड़ी में से नीचे की ओर काटकर निकाला गया है, इसलिए हर स्तंभ सहारा नहीं बल्कि बचा हुआ हिस्सा है, और एक भी ग़लत कटाई को पलटा नहीं जा सकता था। यूनेस्को ने 1987 में अंकित किया।
कान्हेरी की गुफाएँ	उत्तर कोंकण	विरासत	मोटे तौर पर एक हज़ार साल में एक बेसाल्ट धार में काटी गई सौ से ज़्यादा बौद्ध खुदाइयाँ, जिनमें चट्टान काटकर बनाए गए जल-कुंड, एक चैत्य मंडप और वे अभिलेख हैं जो तट के व्यापारिक क़स्बों के दानदाताओं के नाम दर्ज करते हैं। ये दो करोड़ की आबादी वाले एक शहर के भीतर के एक राष्ट्रीय उद्यान के भीतर बैठी हैं, जो इस फ़ाइल का सबसे अजीब वाक्य है।
छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस	उत्तर कोंकण	विरासत	ग्रेट इंडियन पेनिनसुला रेलवे का 1888 का टर्मिनस, विक्टोरियाई गॉथिक शैली में, जिस पर स्थानीय कला-विद्यालय के विद्यार्थियों ने भारतीय बारीकियाँ तराशीं, और जो आज भी अपनी क़िस्म का दुनिया का सबसे व्यस्त चालू स्टेशन है। यूनेस्को ने 2004 में अंकित किया।
मुंबई के विक्टोरियाई गॉथिक और आर्ट डेको समूह	उत्तर कोंकण	शहरी	ओवल मैदान के चारों ओर आमने-सामने की दो क़तारें — एक तरफ़ उन्नीसवीं सदी की गॉथिक सार्वजनिक इमारतें, दूसरी तरफ़ 1930 के दशक के आर्ट डेको फ़्लैट और सिनेमाघर, जो एक-दूसरे के सत्तर साल के भीतर भराई की गई ज़मीन पर बने। यूनेस्को ने 2018 में अंकित किया। शहर में दुनिया के सबसे बड़े आर्ट डेको जमावड़ों में से एक है।
संजय गांधी राष्ट्रीय उद्यान	उत्तर कोंकण	वन्यजीव	नगरपालिका सीमा के भीतर लगभग सौ वर्ग किलोमीटर का जंगल, जिसमें तेंदुओं की स्थायी आबादी है, और साथ में तुलसी तथा विहार झीलें, जो शहर का पहला नल का पानी थीं। इन तेंदुओं का अध्ययन घनी मानव बस्ती के साथ बड़े माँसाहारी जीवों के सह-अस्तित्व के दुनिया के सबसे साफ़ उदाहरणों में से एक के रूप में किया जाता है।
वसई (बसीन) का क़िला	उत्तर कोंकण	विरासत	पुर्तगाली उत्तरी प्रांत की चारदीवारी वाली गद्दी, जिसमें बिना छत के गिरजाघर, एक दोमिनिकन मठ और ज्वारीय झाड़ियों में खड़े फाटक हैं। यह 1739 में चिमाजी अप्पा के नेतृत्व में मराठा घेराबंदी के आगे कई साल के अभियान के बाद गिरा, और फिर कभी बड़े पैमाने पर बसाया नहीं गया, यही वजह है कि यह खंडहर पढ़ा जा सकता है, उस पर कुछ और बना हुआ नहीं है।
रायगड क़िला	उत्तर कोंकण	विरासत	शिवाजी की राजधानी और 1674 के राज्याभिषेक की जगह, घाट की एक चपटी चोटी वाली स्पर पर, जहाँ क़रीब 1,400 सीढ़ियों से या रोपवे से पहुँचा जाता है। बाज़ार की गली, दरबार का चबूतरा और उनकी समाधि पठार पर बचे हुए हैं। यूनेस्को ने 2025 में इसे भारत के मराठा सैन्य भूदृश्यों के एक अंग के रूप में अंकित किया।
खांदेरी (कान्होजी आंग्रे द्वीप)	उत्तर कोंकण	विरासत	थल के सामने एक नीचा द्वीप-क़िला, जिसे शिवाजी ने एक अंग्रेज़ी नाकेबंदी के सामने क़िलेबंद किया और जो बाद में मराठा नौसेनापति कान्होजी आंग्रे का ठिकाना बना। इसे भी 2025 में मराठा सैन्य भूदृश्यों की शृंखलाबद्ध संपत्ति के भीतर अंकित किया गया; पहुँच सीमित है क्योंकि द्वीप पर एक चालू प्रकाश-स्तंभ है।
मुरुड-जंजीरा	उत्तर कोंकण	विरासत	खाड़ी में एक चट्टान पर बना समुद्री क़िला, जिसे जंजीरा के सिद्दियों ने रखा और जो कभी नहीं लिया गया — मराठा, पुर्तगाली, डच और अंग्रेज़, सबकी कोशिशें लगभग तीन सदियों में नाकाम रहीं। इसकी दीवारें सीधे पानी से उठती हैं, और यह खारे पानी के क़िले के भीतर मीठे पानी के बड़े हौज़ रखता है, यही वजह है कि घेराबंदी कभी काम नहीं आई।
कुलाबा क़िला, अलीबाग	उत्तर कोंकण	विरासत	अलीबाग के समुद्र-तट के सामने ज्वार-भाटा क्षेत्र में एक क़िला, जिसे शिवाजी ने 1662 से बनवाया और जो बाद में आंग्रे का नौसैनिक अड्डा बना। उतरते ज्वार में इस तक पैदल जाया जा सकता है और चढ़ते ज्वार में नहीं, और इसे जहाँ रखा गया उसकी पूरी बात यही है।
कर्नाला क़िला और पक्षी अभयारण्य	उत्तर कोंकण	वन्यजीव	मुंबई–गोवा राजमार्ग के ऊपर चट्टान का एक बेसाल्ट अँगूठा, जिसके सिरे पर एक क़िला और चारों ओर एक छोटा अभयारण्य है, जो जाड़े में आने वाले और रास्ते में रुकने वाले पक्षियों के लिए और शहर से सबसे नज़दीक असली जंगल-सैर होने के लिए जाना जाता है।
माथेरान	उत्तर कोंकण	पहाड़	घाट की चोटी पर लैटेराइट-ढका एक पहाड़ी स्थल, जहाँ मोटर गाड़ियों की बिल्कुल इजाज़त नहीं है — पहुँच पैदल है, घोड़े पर है, या उस दो फ़ुट की नैरो गेज लाइन से है जो 1907 से नेरल से चढ़ती आ रही है। यह पाबंदी ही वजह है कि यह जगह आज भी पहाड़ी स्थल जैसी लगती है।
सोपारा (नालासोपारा)	उत्तर कोंकण	विरासत	पश्चिमी तट के सबसे पुराने बंदरगाहों में से एक के ऊपर बसा एक व्यस्त उपनगरीय क़स्बा, जिसकी पहचान आरंभिक ग्रंथों के शूर्पारक से की जाती है। यहाँ खोदे गए एक बौद्ध स्तूप-टीले से अवशेष-मंजूषाएँ और एक अशोकीय आदेश का टुकड़ा मिला — इस बात का प्रमाण कि यह तट अपने किसी भी मौजूदा शहर के होने से बहुत पहले व्यापार कर रहा था और साम्राज्य के आदेश पा रहा था।
बाणगंगा तालाब, वालकेश्वर	उत्तर कोंकण	तीर्थ	मालाबार हिल पर बारहवीं सदी का एक आयताकार सीढ़ीदार तालाब, जो एक झरने से भरता है, जिसके चारों ओर धर्मशालाएँ और छोटे मंदिर हैं, और जो एशिया की कुछ सबसे महँगी ज़मीन से चंद सौ मीटर पर बैठा है। यह शहर की सबसे पुरानी लगातार इस्तेमाल होती संरचना है।
कोलीवाड़े — वरली, वर्सोवा, ससून डॉक	उत्तर कोंकण	शहरी	शहर के भीतर चलते-काम करते मछुआरा गाँव, अपने ही पट्टे, अपने ही त्योहारों और एक मछली-नीलामी के साथ जो भोर से पहले शुरू हो जाती है। 1870 के दशक में बना ससून डॉक वह जगह है जहाँ ट्रॉलर की पकड़ को उतरते और उसी घंटे में बिकते देखा जा सकता है।
जव्हार	उत्तर कोंकण	पहाड़	एक छोटा उच्चभूमि क़स्बा, जो कभी एक कोली रियासत की गद्दी था, जहाँ 1930 के दशक का जय विलास महल, दाभोसा के झरने और आसपास के देहात में वारली चित्रकारी के गाँव हैं।
भाईंदर और वसई की नमक की क्यारियाँ	उत्तर कोंकण	प्रकृति	खाड़ियों के किनारे किलोमीटरों तक फैली उथली वाष्पीकरण-क्यारियाँ, जो दिसंबर से मई तक जोती जाती हैं, और साथ ही महानगर क्षेत्र का सबसे बड़ा बिना विकसित बाढ़-अवरोधक। इन्हें साल के किसी भी वक़्त भाईंदर और वसई रोड के बीच रेलगाड़ी की खिड़की से सबसे अच्छा देखा जा सकता है।
माउंट मेरी बासिलिका और माहिम दरगाह	उत्तर कोंकण	तीर्थ	दो ऐसे पूजा-स्थल जिनके श्रद्धालु उन सीमाओं का पालन नहीं करते जिनकी सब कल्पना करते हैं। बांद्रा बासिलिका का सितंबर का मेला और माहिम में मख़दूम अली माहिमी का दिसंबर का उर्स, दोनों हर मज़हब की भीड़ खींचते हैं, और माहिम में शहर की पुलिस पीढ़ियों से रस्मी चादर ले जाती आई है।
अंबा विलास (मैसूर) महल	पुराना मैसूर	विरासत	मौजूदा इमारत 1897 और 1912 के बीच बनी, जब एक शाही विवाह के दौरान आग ने उसकी लकड़ी वाली पूर्ववर्ती इमारत को नष्ट कर दिया, और उसका नक़्शा हेनरी इरविन ने बनाया — होयसल, राजपूत, इस्लामी और गॉथिक तत्वों का एक इंडो-सारासेनिक मिश्रण, जो एक ऐसे दरबार के लिए बना जो सचेत रूप से एक सार्वजनिक स्मारक का आदेश दे रहा था। दसरा की रातों और रविवार की शामों को मोटे तौर पर एक लाख बल्ब उसकी रूपरेखा उभारते हैं, और यहाँ साल में चालीस लाख से अधिक लोग आते हैं।
चामुंडी पहाड़ी	पुराना मैसूर	तीर्थ	ग्रेनाइट की एक पहाड़ी पर चामुंडेश्वरी मंदिर तक हज़ार से कुछ ऊपर सीढ़ियाँ, और रास्ते में एक ही शिलाखंड से तराशा गया काले ग्रेनाइट का नंदी, जिसकी तारीख़ अभिलेख से सत्रहवीं सदी तय होती है। पहाड़ी की देवी इस वंश की कुलदेवी हैं, यही वजह है कि अब दसरा के हौदे में उन्हीं की प्रतिमा सवार होती है।
श्रीरंगपट्टणम	पुराना मैसूर	विरासत	नदी का एक द्वीप, जिसे क़िलेबंद करके हैदर अली और टीपू सुल्तान की राजधानी बनाया गया, और वही जगह जहाँ 1799 में दीवार तोड़े जाने पर टीपू मारे गए। यहाँ का रंगनाथस्वामी मंदिर आदि रंग है, कावेरी के साथ पिरोए तीन रंगनाथ मंदिरों में पहला; दरिया दौलत ग्रीष्म-महल की बाहरी दीवारों पर टीपू के अभियानों के भित्तिचित्र बने हैं, और गुंबज़ में परिवार की क़ब्रें हैं।
केशव मंदिर, सोमनाथपुर	पुराना मैसूर	विरासत	1268 का एक होयसल मंदिर, जिसमें एक साझा स्तंभयुक्त मंडप के चारों ओर तारे के आकार की योजना पर तीन गर्भगृह हैं, और जो अपने ही परिक्रमा-आँगन के भीतर पूरा खड़ा है। 2023 में इसे होयसल के पवित्र समूहों के तीन घटकों में से एक के रूप में अंकित किया गया; बाक़ी दो ऊपर पहाड़ी इलाके में हैं। नक़्क़ाशी इतनी बारीक इसलिए है क्योंकि पत्थर क्लोराइटिक शिस्ट है, जो खदान से निकलते समय खराद और अंडरकट के लिए पर्याप्त नरम होता है और हवा लगने पर सख़्त हो जाता है।
श्रवणबेलगोला	पुराना मैसूर	तीर्थ	लगभग 981 ईस्वी में एक गंग मंत्री चावुंडराय की प्रेरणा से ग्रेनाइट की एक ही चट्टान से तराशी गई 57 फ़ुट की एकाश्म बाहुबली प्रतिमा, जो विंध्यगिरि पर चट्टान काटकर बनी छह सौ सीढ़ियों के शिखर पर खड़ी है। हर बारह साल में महामस्तकाभिषेक में प्रतिमा को मचान से सिर से पाँव तक अभिषिक्त किया जाता है; पिछली बार यह 2018 में हुआ और अगली बार 2030 में पड़ेगा।
मेलुकोटे	पुराना मैसूर	तीर्थ	चेलुवनारायण स्वामी का एक चट्टानी पहाड़ी क़स्बा, जहाँ रामानुज का वर्षों रहना और मंदिर की व्यवस्था को नए सिरे से गठित करना दर्ज है। इसके वैरमुडि उत्सव में एक हीरों का मुकुट निकलता है जो बाक़ी साल मुहरबंद रखा जाता है; मंदिर का पुलियोगरे इस पकवान का मानक रूप है, और यह क़स्बा संस्कृत विद्या का भी एक केंद्र है।
तलकाडु	पुराना मैसूर	विरासत	कावेरी के दक्षिणी किनारे पर मंदिरों का एक समूह, जो हवा से उड़कर आई नदी की रेत के नीचे धीरे-धीरे दबता गया, जिनमें से कुछ फिर से खोदकर निकाले जा चुके हैं और कुछ अब भी टीलों के नीचे हैं। यहाँ पाँच शिव मंदिरों का चक्कर, पंचलिंग दर्शन, केवल उन्हीं वर्षों में किया जाता है जब एक दुर्लभ पंचांगीय योग दोबारा बनता है — यानी मोटे तौर पर बारह साल का अंतराल।
कृष्णराज सागर और बृंदावन उद्यान	पुराना मैसूर	विरासत	वह बाँध जिसने नहर की कमान को वह बनाया जो वह है, जो कृष्णराज वोडेयार चतुर्थ के अधीन एम. विश्वेश्वरैया के मुख्य अभियंता रहते कावेरी के आर-पार बना और 1932 में पूरा हुआ, और जिसमें सीमेंट के बजाय चूने-सुर्ख़ी का मसाला लगा। उसके नीचे के सीढ़ीदार बाग़, अपने संगीतमय फ़व्वारे के साथ, इसी परियोजना के हिस्से के रूप में बिछाए गए थे और आज भी इलाके की सबसे अधिक देखी जाने वाली जगहों में हैं।
रंगनतिट्टु पक्षी अभयारण्य	पुराना मैसूर	वन्यजीव	श्रीरंगपट्टणम से ठीक नीचे कावेरी में बने छोटे-छोटे टापू, जो अठारहवीं सदी के एक बंधारे से बने और जिन्हें सलीम अली के सर्वेक्षण के बाद 1940 में अभयारण्य घोषित किया गया। यहाँ जानघिल, स्पॉट-बिल्ड पेलिकन, नदी टर्न और मगरमच्छ की एक स्थायी आबादी नाव से बहुत पास से दिखती है।
बांदीपुर बाघ आरक्षित वन	पुराना मैसूर	वन्यजीव	शुष्क पर्णपाती और सागौन का जंगल, जिसे मैसूर राज्य ने 1931 में शिकार-अभयारण्य के रूप में अलग रखा और 1973 में पहले प्रोजेक्ट टाइगर आरक्षित वनों में से एक बनाया गया। यह तीन भाषाई इलाकों में फैले चार संरक्षित क्षेत्रों के जोड़ पर बैठा है, और हाथी उनके बीच बिना इनमें से किसी का ध्यान किए आते-जाते रहते हैं।
नागरहोले (राजीव गांधी) राष्ट्रीय उद्यान	पुराना मैसूर	वन्यजीव	कबिनी के जलाशय पर आर्द्र पर्णपाती जंगल, जहाँ बड़े शाकाहारी जीवों का — और नतीजतन बाघ तथा तेंदुए का — घनत्व एशिया में कहीं भी दर्ज घनत्वों में सबसे ऊँचा है। सूखे मौसम में कबिनी के किनारे होने वाला जमावड़ा दक्षिण भारत का सबसे बढ़िया वन्यजीव दृश्य है।
बिलिगिरिरंगन और मले महादेश्वर पहाड़ियाँ	पुराना मैसूर	तीर्थ	दो जंगली श्रेणियाँ, जिन पर एक वन्यजीव आरक्षित क्षेत्र और एक जीवित तीर्थ दोनों टिके हैं। बीआर हिल्स शोलग समुदाय की अपनी ज़मीन है; एमएम हिल्स एक घाट-सड़क से पहुँचे जाने वाले मंदिर तक लाखों की भीड़ खींचती हैं, और कंसाले कलाकारों द्वारा गाया जाने वाला महादेश्वर महाकाव्य इसी भूदृश्य का है और कहीं का नहीं।
शिवनसमुद्र	पुराना मैसूर	प्रकृति	कावेरी एक द्वीप को घेरकर बँटती है और गगनचुक्कि तथा भरचुक्कि के रूप में दो बार गिरती है। यहाँ 1902 में चालू हुआ जल-विद्युत केंद्र एशिया के पहले केंद्रों में था, और उसकी बिजली किसी और चीज़ से पहले ज़मीन के रास्ते कोलार की सोने की खानों तक गई। तीन रंगनाथों में बीच वाला, मध्य रंग मंदिर, उसी द्वीप पर खड़ा है।
बेंगलुरु की पेटे, लालबाग़ और कब्बन पार्क	पुराना मैसूर	शहरी	अठारहवीं सदी की बाज़ार-चौकड़ी — चिक्कपेटे, बालेपेटे, अक्किपेटे — आज भी गली और जिंस के हिसाब से कारोबार करती है। लालबाग़ हैदर अली ने बाग़ के रूप में शुरू किया था और टीपू ने उसे बढ़ाया, और उसमें लगभग तीन अरब साल पुरानी बताई गई ग्रेनाइट की एक चट्टान तथा केम्पे गौड़ा की चार सीमा-मीनारों में से एक है। कब्बन पार्क और लाल अत्तार कचहरी बाद के प्रशासनिक शहर की चीज़ें हैं।
नंदी पहाड़ियाँ और देवरायनदुर्ग	पुराना मैसूर	पहाड़	पठार से उठती ग्रेनाइट की पहाड़ियाँ, जिनके ऊपर चोल और उसके बाद की क़िलेबंदी है, नंदी पर टीपू के समय का एक ग्रीष्म-निवास है, और — जिस वजह से लोग असल में जाते हैं — ठंडे महीनों में भोर के समय बादलों का उलटाव। दक्षिण पेन्नार नंदी के पिंड पर से निकलती है और पूरब की ओर बहती है, कावेरी से बिलकुल दूर।
मीनाक्षी अम्मन मंदिर	पांड्य नाडु	तीर्थ	एक जुड़वाँ मंदिर, जिसमें प्रधान देवता देव नहीं बल्कि देवी हैं, और तीर्थयात्री सबसे पहले उन्हीं के गर्भगृह तक जाता है — यह उलटफेर पूरे शहर के अनुष्ठानिक वर्ष को चलाता है। हज़ारों रंगी हुई पलस्तर की आकृतियों से ढके चौदह गोपुरम, एक स्वर्ण कमल तालाब, एक हज़ार-स्तंभ मंडप जो अब मूर्तिकला संग्रहालय है, और एक ऐसा नक़्शा जिसकी संकेंद्री गलियों पर आधुनिक शहर आज भी चलता है। यह बड़े हिस्से में एक कहीं पुरानी नींव पर सत्रहवीं सदी का नायक-कालीन पुनर्निर्माण है।
तिरुमलै नायक्कर महल	पांड्य नाडु	विरासत	तिरुमलै नायक का 1636 का महल, जिसमें से सिर्फ़ आँगन और नृत्य-कक्ष बचे हैं — उनके पोते ने परिसर का बड़ा हिस्सा उखाड़कर तिरुचिरापल्ली में निर्माण किया, और जो बचा उसे उन्नीसवीं सदी में अंग्रेज़ों ने बहाल किया। बची हुई स्तंभावली में लगभग बीस मीटर ऊँचे खंभे हैं, और उनके ऊपर एक गुंबददार छत, जो बिना किसी कड़ी या शहतीर के बनी है।
अझगर कोइल और पझमुदिरचोलै	पांड्य नाडु	तीर्थ	शहर से बीस किलोमीटर उत्तर-पूर्व में एक जंगली पहाड़ी पर कल्लझगर का विष्णु मंदिर, और उसके ऊपर पझमुदिरचोलै का मुरुगन मंदिर। यहाँ से वैगै तक कल्लझगर की सवारी चित्तिरै उत्सव का दूसरा हिस्सा है।
तिरुपरंकुंड्रम	पांड्य नाडु	तीर्थ	मुरुगन के छह युद्ध-गृहों में पहला, जो शहर के दक्षिण-पश्चिमी किनारे पर एक ग्रेनाइट पहाड़ी में काटकर बनाया गया है, और जिसमें पांड्य कालीन शैलकृत गर्भगृह है। इसी पहाड़ी पर जैन शय्याएँ तथा शिलालेख भी हैं और चोटी पर एक दरगाह।
समणर पहाड़ियाँ, कीझक्कुयिलकुडि	पांड्य नाडु	विरासत	मदुरै के पश्चिम में एक नीची पहाड़ी पर जैन शैल-शय्याएँ, तमिल-ब्राह्मी शिलालेख और उभरी हुई तीर्थंकर आकृतियों की एक शृंखला — लगभग दूसरी सदी ईसा पूर्व से पांड्य देश में जैन उपस्थिति के भौतिक प्रमाण, और कहीं की भी सबसे पुरानी तिथि-निर्धार्य तमिल लिखाई में से।
वंडियूर मारियम्मन तेप्पक्कुलम	पांड्य नाडु	विरासत	बीच में एक द्वीप-मंदिर वाला विशाल चौकोर तालाब, जो 1640 के दशक में खोदा गया और एक भूमिगत नाली से वैगै से जुड़ा है। जनवरी में होने वाला उसका तेप्पम उत्सव उन गिने-चुने मौक़ों में से एक है जब उसे जान-बूझकर भरा रखा जाता है।
गांधी स्मारक संग्रहालय	पांड्य नाडु	विरासत	सत्रहवीं सदी की एक नायक रानी के महल में स्थित। इसमें वह ख़ून से सनी धोती रखी है जो गोली लगते समय गांधी पहने हुए थे, और इसी शहर में उन्होंने 1921 में पहली बार एक ही कपड़ा अपनाया था — यह देखने के बाद कि यहाँ के लोग क्या पहन सकते हैं।
पलनि मुरुगन मंदिर	पांड्य नाडु	तीर्थ	पहाड़ की चोटी पर मुरुगन का मंदिर, जहाँ सीढ़ियों, एक विंच रेल या रोपवे से पहुँचा जाता है, और जो तैपूसम पर तमिल देश की सबसे बड़ी पदयात्रा का गंतव्य है। परंपरा में माना जाता है कि इसकी मूर्ति नवपाषाण की बनी है — नौ खनिजों का एक मिश्रण, जिसका श्रेय सिद्ध बोगर को दिया जाता है — यह दावा रसायन का नहीं, परंपरा का है।
कोडैकनाल	पांड्य नाडु	पहाड़	एक पठारी स्थल, जिसे 1845 में मदुरै मिशन के अमेरिकी मिशनरियों ने मैदान के बुख़ारों से बचने की जगह के रूप में बसाया; इसकी झील पूरी तरह कृत्रिम है — जिसे 1863 में वीयर लेविंज ने बाँधकर बनाया — सिलवटों में शोला जंगल है, और 1901 से चल रहा एक अंतरराष्ट्रीय स्कूल।
श्रीविल्लिपुत्तूर	पांड्य नाडु	तीर्थ	आंडाल का क़स्बा। इसका ग्यारह मंज़िला गोपुरम तमिलनाडु के राजकीय चिह्न पर बना है, इसकी पालकोवा गली अपने आप में एक छोटा उद्योग है, और आंडाल मंदिर तिरुप्पावै का उद्गम-बिंदु है।
श्रीविल्लिपुत्तूर मेगामलै बाघ अभयारण्य	पांड्य नाडु	वन्यजीव	2021 में घोषित, जिसने श्रीविल्लिपुत्तूर के धूसर विशाल गिलहरी अभयारण्य को मेगामलै के जंगलों से जोड़ दिया — घाटों की पूर्वी ढलान पर आर्द्र वन का एक खंड, जिसमें धूसर विशाल गिलहरी, नीलगिरि तहर और हाथी हैं, और जो वैगै के लिए एक निर्णायक जलग्रहण है।
कुंबुम घाटी और सुरुलि जलप्रपात	पांड्य नाडु	प्रकृति	दो श्रेणियों के बीच की एक द्रोणी, जहाँ साल में दो फ़सलों में मस्कट खाने वाले अंगूर उगते हैं, ऊपर की ढलानों पर इलायची होती है, और जिसके सिरे पर सुरुलि जलप्रपात है। कुमिलि होकर केरल जाने वाली सड़क घाटी के ऊपरी छोर से निकलती है।
मुल्लपेरियार बाँध	पांड्य नाडु	विरासत	1895 का चूना-सुर्ख़ी से बना चिनाई का बाँध, जो पश्चिम को बहती एक नदी को रोकता है और उसका पानी घाटों के नीचे एक सुरंग से होकर पूरब में वैगै के जलग्रहण में भेजता है। यह ढाँचा केरल के इलाके में है और पट्टे पर तमिलनाडु उसे चलाता है, और पाँच ज़िलों की सिंचाई उसी पर टिकी है।
दिंडीगुल का चट्टानी क़िला	पांड्य नाडु	विरासत	एक नंगे ग्रेनाइट गुंबद पर बना नायक-कालीन क़िला, जो पलनि की पहाड़ियों और सिरुमलै के बीच के दर्रे पर नज़र रखता है और बाद में मैसूर के क़ब्ज़े में रहा। चढ़ाई में आधा घंटा लगता है और वह एक ही नज़र में पूरे इलाके का भूगोल समझा देती है।
सिरुमलै	पांड्य नाडु	पहाड़	लगभग 1,600 मीटर का एक अलग-थलग पहाड़ी खंड, जिसकी केले, कॉफ़ी और नीबू-वर्ग की अपनी सूक्ष्म जलवायु है, जो मैदान से अठारह मोड़ ऊपर है और कोडैकनाल से कहीं ज़्यादा शांत।
अलंगानल्लूर	पांड्य नाडु	शहरी	मदुरै के उत्तर का एक गाँव, जिसका पोंगल के तीसरे दिन होने वाला जल्लिकट्टु राज्य में सबसे बड़ा और सबसे बारीकी से देखा जाने वाला है, और जो मंदिर के फाटक से निकलती एक सँकरी होती गली में चलता है।
उसिलंपट्टि	पांड्य नाडु	शहरी	मदुरै के पश्चिम का सूखी ज़मीन का एक क़स्बा, जिसका साप्ताहिक पशु बाज़ार दक्षिण भारत के सबसे बड़े बाज़ारों में है — वही जगह जहाँ इलाके की बकरी और मवेशी की अर्थव्यवस्था असल में, भोर के वक़्त, नक़द में तय होती है।
मट्टुतावणि फूल बाज़ार	पांड्य नाडु	शहरी	दो लंबी गलियों में लगभग सौ आढ़त की दुकानें, जो भोर से पहले खुलती हैं, मौसम में रोज़ लगभग बीस टन चमेली इधर से उधर करती हैं और रोज़ पचास लाख से एक करोड़ रुपये तक का कारोबार करती हैं।
पुदु मंडपम	पांड्य नाडु	विरासत	मीनाक्षी मंदिर के पूर्वी गोपुरम के बाहर तिरुमलै नायक का स्तंभयुक्त मंडप, जिसके याली-खंभों के भीतर अब दर्ज़ियों, दर्ज़ियों के शागिर्दों और कपड़े की गुमटियों का एक चालू बाज़ार बसा है। सत्रहवीं सदी का यह स्मारक लगातार व्यावसायिक इस्तेमाल में है, और यही वजह है कि यह ज़्यादातर स्मारकों से बेहतर हालत में है।
पांगसौ दर्रा	पटकाई और तिरप पट्टी	विरासत	अंतरराष्ट्रीय सीमा पर 1,136 मीटर की काठी, नामपोंग से लगभग 12 किमी आगे। यह पूर्वी पहाड़ियों का सबसे नीचा बरतने लायक़ पारघाट है, और यही वजह है कि तेरहवीं सदी में अहोम प्रवास इसी से गुज़रा और 1943 तथा 1944 में Ledo Road इसी के ऊपर से धकेली गई। युद्धकालीन अभियंताओं ने इसे हेल पास कहा था — वहाँ कुछ घटा था इसलिए नहीं, बल्कि ढाल और कीचड़ की वजह से।
जयरामपुर क़ब्रिस्तान	पटकाई और तिरप पट्टी	विरासत	Ledo Road पर एक द्वितीय विश्वयुद्ध का दफ़नगाह, जयरामपुर से क़रीब 7 किमी और दर्रे से 25 किमी इस तरफ़, जिसमें चीनी, भारतीय, काचिन, ब्रिटिश और दूसरे मृतकों की क़ब्रें हैं — सैनिक भी और वे बेनाम मज़दूर भी जिन्होंने सड़क काटी। जंगल के नीचे दबे रहने के दशकों बाद यह 1997 में फिर से मिला, और तब से इसकी देखभाल रुक-रुककर होती रही है।
Stilwell Road, भारतीय हिस्सा	पटकाई और तिरप पट्टी	विरासत	लीडो के रेलहेड से दर्रे तक के 61 किमी — एक ऐसी सड़क की शुरुआत, जो आगे कुनमिंग तक हज़ार किलोमीटर से भी कहीं ज़्यादा चलती थी। अपनी भारतीय लंबाई के ज़्यादातर हिस्से में यह एक साधारण पहाड़ी सड़क है, और दिलचस्पी इसमें है कि यह है क्या, न कि यह दिखती कैसी है।
लेक ऑफ़ नो रिटर्न	पटकाई और तिरप पट्टी	प्रकृति	नावंग यांग, एक झील जो जल-विभाजक के ठीक उस पार म्यांमार की तरफ़ पड़ती है और दर्रे के पास के कटक से दिखाई देती है। इसका नाम 1940 के दशक की युद्धकालीन तथा शरणार्थी आवाजाही से आया है, और उन विमानों तथा लोगों से जो आसपास के दलदली जंगल से बाहर नहीं निकले।
नामदफा राष्ट्रीय उद्यान	पटकाई और तिरप पट्टी	वन्यजीव	लगभग 1,985 किमी², जो निचली भूमि के उष्णकटिबंधीय आर्द्र सदाबहार वन के क़रीब 200 मीटर से लेकर दफा बुम के 4,571 मीटर तक चलता है — भारत के किसी भी संरक्षित क्षेत्र के सबसे चौड़े ऊँचाई-विस्तारों में से एक, और यही वजह है कि इसमें चार पैंथर-वंशी बिल्लियाँ मिलती हैं: बाघ, तेंदुआ, धूमिल तेंदुआ और हिम तेंदुआ। 1972 में वन्यजीव अभयारण्य और 1983 में राष्ट्रीय उद्यान तथा बाघ अभयारण्य अधिसूचित। नामदफा उड़न गिलहरी 1981 में इकट्ठे किए गए एक अकेले नमूने से जानी जाती है और उसके बाद उसकी पुष्टि नहीं हुई है।
देबन	पटकाई और तिरप पट्टी	प्रकृति	नामदफा के भीतर नोआ-दिहिंग पर बना वन विश्रामगृह, और गाड़ी से पहुँचने की व्यावहारिक हद। उससे आगे सब कुछ पैदल है, और नदी पार करना उन सबकी रोज़ की हक़ीक़त है जो और भीतर काम करते हैं।
मियाओ और चोएफेलिंग बस्ती	पटकाई और तिरप पट्टी	शहरी	नामदफा के लिए प्रवेश-क़स्बा, और उस तिब्बती बस्ती की जगह जिसे 1975 में चांगलांग से यहाँ लाया गया और जो एक सहकारी समिति चलाती है जो खेती करती है, क़ालीन बुनती है और बस्ती के कारोबार सँभालती है। एक मठ, एक क़ालीन का करघा और एक वर्षावन का दरवाज़ा, एक-दूसरे से कुछ सौ मीटर के भीतर।
विजयनगर	पटकाई और तिरप पट्टी	प्रकृति	नामदफा से आगे अंतरराष्ट्रीय सीमा के पास बसी एक बस्ती, जहाँ लिसू रहते हैं और 1960 के दशक में यहाँ बसाए गए पूर्व असम राइफ़ल्स कर्मियों के परिवार भी। अपने ज़्यादातर इतिहास में यह सिर्फ़ उद्यान से होकर कई दिन की पैदल यात्रा से या हवाई रास्ते से ही पहुँच में रही है, और यह भारत की सबसे अलग-थलग आबाद जगहों में है।
खोंसा	पटकाई और तिरप पट्टी	शहरी	कटक पर बसा तिरप का मुख्यालय क़स्बा, और आसपास के नोक्ते गाँवों के लिए बाज़ार तथा प्रशासनिक केंद्र। असम के मैदान से देवमाली होकर आने वाला रास्ता कुछ ही किलोमीटर में पूरी कगार चढ़ जाता है।
लोंगडिंग और वक्का	पटकाई और तिरप पट्टी	विरासत	वांचो मुख्यालय, और उसके ऊपर बसे बड़े पहाड़ी गाँवों में से एक। वक्का वह जगह है जहाँ तराशे हुए खंभे, लट्ठे का ढोल और मोरुंग स्थापत्य आज भी किसी संग्रहालय में नहीं, एक चलते-फिरते गाँव में देखे जा सकते हैं। लोंगडिंग में ओरिया फ़रवरी के मध्य में पड़ता है।
चांगलांग क़स्बा और नामचिक–नामफुक कोयला-क्षेत्र	पटकाई और तिरप पट्टी	शहरी	ज़िला क़स्बा, और उसके बग़ल की टर्शियरी कोयला परतें। कोयला उथला, उप-बिटुमिनी और गंधक में ऊँचा है, और उसकी खुदाई की इजाज़त रुक-रुककर दी और रुक-रुककर रोकी जाती रही है — ज़मीन और रोज़ी को लेकर ज़िले का सबसे बड़ा इकलौता सवाल।
बोरदुमसा और इन्नाओ	पटकाई और तिरप पट्टी	विरासत	तराई के सिंगफो गाँव, जहाँ थेरवाद मंदिर हैं और ऐसे घर हैं जो आज भी चूल्हे के ऊपर बाँस में फलाप पकाते हैं। उपमहाद्वीप की चाय की कहानी असल में यहीं से शुरू होती है, और कहीं भी इस पर ऐसा कोई निशान नहीं लगा है।
कमहुआ नोकनु	पटकाई और तिरप पट्टी	विरासत	एक वांचो गाँव, जो पिछले दो दशकों में वहाँ हुए काम के ज़रिए भाषा और वांचो लिपि के दस्तावेज़ीकरण का संदर्भ-बिंदु बन गया है। एक साधारण पहाड़ी गाँव, जो भाषाविज्ञान के लिए एक प्रारूप-स्थल भी है।
हरमंदिर साहिब (दरबार साहिब), अमृतसर	पंजाब के दोआब	तीर्थ	सिख धर्म का केंद्रीय स्थान, जो अपने परिसर के सबसे नीचे बिंदु पर एक सरोवर के बीच खड़ा है और जहाँ सीढ़ियाँ उतरकर पहुँचा जाता है — सामान्य ऊँचे मंदिर का एक जान-बूझकर किया गया उलटाव — और जो चारों ओर से खुला है। आदि ग्रंथ यहाँ 1604 में स्थापित किया गया; सोने का काम उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में महाराजा रणजीत सिंह के समय का है। इसका लंगर हर दिन दसियों हज़ार लोगों को खाना खिलाता है, त्योहारों पर उससे भी ज़्यादा, एक ऐसी रसोई में जो लगातार चलती रहती है और जिसे बड़ी हद तक सेवादार चलाते हैं। उसके सामने अकाल तख़्त खड़ा है, जो 1606 में इस परंपरा में सांसारिक सत्ता की गद्दी के रूप में स्थापित हुआ।
जलियाँवाला बाग़	पंजाब के दोआब	विरासत	हरमंदिर साहिब परिसर के पास दीवारों से घिरा एक बाग़, जहाँ 13 अप्रैल 1919 को वैसाखी पर जुटी एक घिरी हुई भीड़ पर ब्रिटिश कमान के सैनिकों ने गोली चलाई। भीतर जाने वाली सँकरी गली और वह कुआँ, जिसमें लोग कूद पड़े थे, दोनों सुरक्षित रखे गए हैं, और ईंटों में गोलियों के निशान आज भी दिखते हैं।
अकाल तख़्त और अमृतसर का परकोटा शहर	पंजाब के दोआब	विरासत	पुराना शहर 1577 में चौथे गुरु ने सरोवर के चारों ओर बसाया, जिसे व्यापार के कटरों और बाज़ारों के साथ रचा गया, और वे आज भी जिंस के हिसाब से चलते हैं — एक गली में कपड़ा, दूसरी में सूखे मेवे, तीसरी में जुत्ती। ये बाज़ार शहर की विरासत उतने ही हैं जितने उसके स्मारक।
आनंदपुर साहिब और विरासत-ए-ख़ालसा	पंजाब के दोआब	तीर्थ	शिवालिक की तलहटी पर नौवें गुरु का बसाया क़स्बा, जहाँ 1699 में वैसाखी पर ख़ालसा की स्थापना हुई। इसके केंद्र में तख़्त श्री केसगढ़ साहिब है, और उसके ऊपर की धार में बना विरासत-ए-ख़ालसा संग्रहालय, जो 2011 में खुला और जिसे मोशे सफ़दी ने बनाया, कंक्रीट तथा इस्पात के उन बहते हुए रूपों में है जो आसपास के पहाड़ों को उत्तर देते हैं।
फ़तेहगढ़ साहिब	पंजाब के दोआब	तीर्थ	वह स्थान जो 1705 में दसवें गुरु के दो छोटे साहिबज़ादों को दिए गए प्राणदंड से जुड़ा है, और जिसकी स्मृति में हर दिसंबर शहीदी जोड़ मेला होता है, जो इस क्षेत्र के सबसे बड़े जमावड़ों में से एक है।
रौज़ा शरीफ़ और आम ख़ास बाग़, सरहिंद	पंजाब के दोआब	विरासत	सरहिंद शाही सड़क पर बसा मुग़ल काल का एक बड़ा क़स्बा था। रौज़ा शरीफ़ सत्रहवीं सदी के नक़्शबंदी सूफ़ी शेख़ अहमद सरहिंदी का मक़बरा-परिसर है और उसके सालाना उर्स में अफ़ग़ानिस्तान तथा मध्य एशिया से ज़ायरीन आते हैं; आम ख़ास बाग़ उसी सड़क पर बचा हुआ मुग़ल बाग़ और सराय है।
क़िला मुबारक और शीश महल, पटियाला	पंजाब के दोआब	विरासत	फुलकियाँ रियासत पटियाला का क़िलाबंद केंद्र, दरबारों और चित्रित कक्षों का भीतर की ओर मुड़ा हुआ परिसर, जिसके साथ शीश महल और उसके शीशेदार तथा भित्तिचित्रित कमरे हैं। पटियाला के दरबार ने एक पगड़ी-शैली, एक सलवार की कटाई, संगीत का एक घराना और व्हिस्की का एक पैमाना, सबको अपना नाम दिया।
जगतजीत महल और मूरिश मस्जिद, कपूरथला	पंजाब के दोआब	विरासत	एक ऐसी रियासत जिसके शासक ने फ़्रांसीसी और मूरिश मुहावरों में निर्माण किया — यूरोपीय शातो की तर्ज़ पर बना एक महल, जो अब स्कूल है, और उत्तरी अफ़्रीक़ी नमूने पर बनी एक मस्जिद। रियासती पंजाब की रुचि कितनी सर्वग्राही थी, इसका यह सबसे साफ़ बचा हुआ प्रमाण है।
सुल्तानपुर लोधी और काली बेईं	पंजाब के दोआब	तीर्थ	वह क़स्बा जहाँ गुरु नानक ने अपनी यात्राओं पर निकलने से पहले भंडार के कर्मचारी के रूप में काम किया, जो काली बेईं नामक धारा के किनारे बसा है — यह धारा ख़ुद भारत के ज़्यादा जाने-माने सामुदायिक नदी-सफ़ाई प्रयासों में से एक का विषय है।
डेरा बाबा नानक और करतारपुर गलियारा	पंजाब के दोआब	तीर्थ	रावी पर बसा एक सरहदी क़स्बा, जहाँ से नवंबर 2019 से एक समर्पित गलियारा भारतीय श्रद्धालुओं को पाकिस्तान में करतारपुर के गुरुद्वारा दरबार साहिब — जहाँ गुरु नानक ने अपने आख़िरी वर्ष बिताए — जाकर उसी दिन बिना वीज़ा लौटने देता है। उससे पहले दशकों तक श्रद्धालु सरहद पर लगी दूरबीनों से खेतों के पार उस स्थान को देखते थे।
तख़्त श्री दमदमा साहिब, तलवंडी साबो	पंजाब के दोआब	तीर्थ	सिख धर्म के पाँच तख़्तों में से एक, जहाँ माना जाता है कि दसवें गुरु ने गुरु ग्रंथ साहिब का अंतिम पाठ तैयार किया। इसका वैसाखी का जमावड़ा मालवा के सबसे बड़े जमावड़ों में से है।
हरिके आर्द्रभूमि	पंजाब के दोआब	वन्यजीव	एक बड़ी उथली आर्द्रभूमि, जो एक बाँध के पीछे वहाँ बनी जहाँ ब्यास सतलुज से मिलती है, जो रामसर संधि के तहत सूचीबद्ध है और उत्तर भारत में जाड़े बिताने वाले जलपक्षियों के सबसे महत्वपूर्ण ठिकानों में से एक है। रोपड़ और कंजली इस क्षेत्र की दो और रामसर आर्द्रभूमियाँ हैं, और तीनों जलाशय हैं — कृत्रिम आवास, जो अनिवार्य बन गए।
चंडीगढ़ का कैपिटल कॉम्प्लेक्स और रॉक गार्डन	पंजाब के दोआब	शहरी	यह शहर 1951 से एक ऐसे राज्य के लिए बनाया गया जिसकी राजधानी पाकिस्तान में चली गई थी, जिसमें मुख्य योजना और सरकारी इमारतों की ज़िम्मेदारी ल कोर्बूज़िए के पास थी। कैपिटल कॉम्प्लेक्स को 2016 में उनके काम की एक बहुराष्ट्रीय सूची के हिस्से के रूप में विश्व धरोहर सूची में दर्ज किया गया। कुछ किलोमीटर दूर नेक चंद ने निर्माण के मलबे, टूटे चीनी मिट्टी के बरतनों और औद्योगिक कचरे से क़रीब दो दशकों में चुपचाप रॉक गार्डन बनाया — सरकारी शहर का एक ग़ैर-सरकारी जवाब, और अब दोनों में ज़्यादा देखा जाने वाला।
संघोल	पंजाब के दोआब	विरासत	खोदा गया एक टीला, जिसमें कुषाण काल का एक स्तूप और मथुरा शैली में नक़्क़ाशीदार वेदिका-स्तंभों की एक बड़ी प्राप्ति है, जो अब स्थल संग्रहालय में हैं। इस बात का प्रमाण कि यह मैदान बौद्ध जाल पर उतनी ही पूरी तरह था जितना वह बाद में हर दूसरे जाल पर रहा।
रूपनगर (रोपड़) का हड़प्पाई स्थल	पंजाब के दोआब	विरासत	स्वतंत्र भारत में खोदे गए पहले हड़प्पाई स्थलों में से एक, सतलुज पर वहाँ जहाँ वह पहाड़ छोड़ती है। उससे और दक्षिण में घग्गर के पाट के स्थल उसी सभ्यता के फैलाव के हैं और एक ऐसी नदी के साथ गुच्छों में बैठे हैं जो तब से सूख चुकी है।
मालेरकोटला	पंजाब के दोआब	विरासत	बड़ी मुस्लिम आबादी और साझा दरगाह-संस्कृति की एक लंबी परंपरा वाली पूर्व रियासत — हैदर शेख़ की दरगाह के सालाना आयोजन में हिंदू, सिख और मुसलमान, तीनों आते हैं। यह क़स्बा जुत्ती के धंधे और नक़्क़ाल प्रदर्शन-परंपरा का केंद्र भी है।
क़ादियान	पंजाब के दोआब	विरासत	माझा का एक छोटा क़स्बा, जो अहमदिया आंदोलन का उद्गम-स्थल है, जिसकी स्थापना वहाँ 1889 में हुई, और जहाँ आज भी उसके अनुयायियों का एक अंतरराष्ट्रीय सालाना जमावड़ा होता है।
क़िला रायपुर	पंजाब के दोआब	प्रकृति	लुधियाना के बाहर एक गाँव, जहाँ 1930 के दशक से एक ग्रामीण खेल-प्रतियोगिता होती आई है — बैलगाड़ी की दौड़, रस्साकशी, कबड्डी और ताक़त के करतब — जो हर जाड़े में कुछ दिन चलती है और जिसे व्यापक रूप से रूरल ओलंपिक्स के नाम से जाना जाता है।
विष्णुपुर मंदिर-नगर	राढ़	विरासत	मल्ल राजधानी, और कहीं भी टेराकोटा मंदिर-स्थापत्य का सबसे सघन जमाव। रासमंच एक पिरामिडनुमा ईंट की संरचना है, जो रास के उत्सव के दौरान क़स्बे के मंदिरों की मूर्तियों को एक साथ रखने के लिए बनाई गई थी; जोड़-बांग्ला, श्याम राय और मदन मोहन मंदिरों पर ढाली हुई ईंट की पट्टिकाएँ बाहर की लगभग हर सतह को ढके हुए हैं; और दलमादल, गढ़े हुए लोहे की एक बड़ी तोप, क़िले के फाटक के पास खुले में पड़ी है। यह क़स्बा विश्व धरोहर नामांकन के लिए भारत की अस्थायी सूची में है।
शांतिनिकेतन	राढ़	विरासत	वह विद्यालय जो रवींद्रनाथ ठाकुर ने 1901 में स्थापित किया और वह विश्वविद्यालय जो वह 1921 में बना, जिसे एक लैटेराइट मैदान पर पेड़ों के नीचे खुली कक्षाओं के रूप में बनाया गया था। इसे सितंबर 2023 में यूनेस्को की विश्व धरोहर सूची में दर्ज किया गया — असामान्य रूप से, किसी स्मारक के रूप में नहीं, एक जीवित संस्था के रूप में। कला भवन की इमारतों पर नंदलाल बोस और बिनोद बिहारी मुखर्जी के भित्तिचित्र हैं, और रामकिंकर बैज की खुली मूर्तियाँ वहीं खड़ी हैं जहाँ उन्होंने उन्हें बनाया था।
जयदेव केंदुली	राढ़	तीर्थ	अजय पर बसा एक गाँव, जिसे बांग्ला परंपरा गीत गोविंद के रचयिता जयदेव का जन्मस्थान बताती है — एक दावा जिसे ओडिशा में इसी नाम के मिलते-जुलते एक गाँव से चुनौती मिलती है। मकर संक्रांति पर लगने वाला इसका तीन दिन का मेला कहीं भी बाउलों का सबसे बड़ा जमावड़ा है, जिसमें नदी के किनारे बने अस्थायी अखड़ों में रात भर गायन चलता रहता है।
तारापीठ	राढ़	तीर्थ	द्वारका नदी पर एक शाक्त पीठ, जिससे सटा एक श्मशान है, और जो उन्नीसवीं सदी के तपस्वी बामाखेपा से जुड़ा है। यह बंगाल के सबसे ज़्यादा दर्शनार्थी पाने वाले मंदिरों में है और उन गिने-चुने मंदिरों में जहाँ श्मशान साधना के बग़ल में नहीं, उसके केंद्र में है।
बक्रेश्वर	राढ़	तीर्थ	गरम पानी के झरनों के एक झुरमुट के चारों ओर बना मंदिर-समूह, जिनमें कई 60 °C से ऊपर हैं, और जो शक्ति पीठों में गिना जाता है। झरने ही वह वजह हैं जिससे यह स्थल मौजूद है।
शुशुनिया पहाड़ी	राढ़	विरासत	एक पहाड़ी, जिस पर शासक चंद्रवर्मन का एक शिलालेख है, जो आम तौर पर लगभग चौथी सदी का माना जाता है और बंगाल से ज्ञात सबसे आरंभिक शिलालेखों में है, और इसके अलावा यहाँ एक झरना, अभ्यास के लिए इस्तेमाल होने वाली एक चट्टान-चढ़ाई की सतह, और एक विशिष्ट वनस्पति है।
मामा भाग्ने पहाड़	राढ़	प्रकृति	दुबराजपुर में संतुलित ग्रेनाइट शिलाओं का एक मैदान, जिसमें एक बहुत बड़ी शिला देखने में एक छोटी शिला पर टिकी है — मामा और भांजा, इसी से यह नाम। उनके बीच एक शिव मंदिर है, और एक सपाट ज़िले में ये चट्टानें एक दुर्लभ खड़ी आकृति हैं।
अयोध्या पहाड़	राढ़	पहाड़	छोटानागपुर श्रेणी का एक बाहरी पठारी टुकड़ा, जिसमें साल का जंगल, बामनी तथा तुर्गा के जलप्रपात, और अलग-अलग ऊँचाइयों पर बने दो जलाशयों वाली एक पंप-भंडारण जल-विद्युत योजना है। यह एक साथ ही क्षेत्र का पर्वतीय स्थल है और छऊ तथा झूमुर का गढ़ भी।
चरिदा मुखौटा-गाँव	राढ़	विरासत	बाघमुंडी में एक अकेली गाँव-गली, जहाँ बड़ी संख्या में घर छऊ मुखौटे बनाते हैं और और कुछ नहीं करते। काम सड़क से ही दिखता है — सूखती लुगदी, रँगे जाते चेहरे, जुड़ते सिरपेच — और यह गाँव पूरे इलाक़े की मंडलियों को सप्लाई करता है।
गढ़ पंचकोट	राढ़	विरासत	पंचेत पहाड़ी की तलहटी में पंचकोट राज की खंडहर गद्दी, जिसमें ओडिशाई देउल रूप के मंदिर हैं, और जो अठारहवीं सदी में एक मराठा हमले के बाद छोड़ दी गई और फिर कभी नहीं बनाई गई।
मुकुटमणिपुर	राढ़	प्रकृति	कंगसाबती बाँध के पीछे का जलाशय, जिसके चारों ओर नीची पहाड़ियाँ और साल का जंगल है — क्षेत्र की स्थिर पानी की सबसे बड़ी चादर और वह मुख्य वजह जिससे कोई जाड़ों में दक्षिणी बाँकुड़ा आता है।
इचाई घोष का देउल	राढ़	विरासत	गौरांगपुर के पास अजय के ऊपर अकेला खड़ा ईंट का एक ऊँचा रेखा देउल, जो बांग्ला चाला रूप में नहीं बल्कि ओडिशाई शिखर-रूप में है — इस बात का प्रमाण कि क्षेत्र के निर्माता नमूनों के लिए कितनी दूर तक देखते थे।
बर्दवान शहर	राढ़	शहरी	पुराने महाराजा की गद्दी, जिसकी मुख्य सड़क पर कर्ज़न गेट का मेहराब है और नवाब हाट में दो संकेंद्री वृत्तों में सजे 108 शिव मंदिर। यह क्षेत्र की दोनों जीआई मिठाइयों का पता भी है।
रानीगंज और दामोदर कोयला क्षेत्र	राढ़	विरासत	भारत में व्यावसायिक कोयला खनन यहीं 1774 में शुरू हुआ, जिससे खदान-मुहानों, कोलियरी बस्तियों और धँसान के गड्ढों का यह भूदृश्य देश का सबसे पुराना औद्योगिक क्षेत्र बन जाता है। आसनसोल और दुर्गापुर इसी से उगे।
मैसनजोर बाँध	राढ़	प्रकृति	मयूराक्षी पर 1950 के दशक में कनाडाई सहायता से बना एक बाँध — स्थानीय रूप से इसे आज भी कनाडा बाँध ही कहा जाता है। यह सीमा के झारखंड वाले हिस्से पर खड़ा है और दूसरी ओर बीरभूम को सींचता है, जो इस क्षेत्र का पानी कैसे काम करता है इसका एक ठीक-ठाक सारांश है।
कामारपुकुर और जयरामबाटी	राढ़	तीर्थ	रामकृष्ण परमहंस और सारदा देवी के जन्म-गाँव, जो राढ़ के पूर्वी छोर पर कुछ ही किलोमीटर की दूरी पर हैं और अब रामकृष्ण मिशन द्वारा तीर्थस्थलों के रूप में सँभाले जाते हैं। कामारपुकुर के सादा बड़े, एक सफ़ेद मिठाई, पर पंजीकृत भौगोलिक संकेतक है।
पंचमुड़ा	राढ़	विरासत	कुम्हारों का वह गाँव जो बाँकुड़ा का घोड़ा बनाता है। यहाँ कई दर्जन घर टेराकोटा गढ़ते, जोड़ते और खुले में पकाते हैं, और आँवे खुले में ही चलाए जाते हैं।
तिरुमला वेंकटेश्वर मंदिर	रायलसीमा	तीर्थ	शेषाचलम श्रेणी पर एक पहाड़ी मंदिर, जहाँ दो एकतरफ़ा घाट-सड़कों से या अलिपिरि की सीढ़ियों से पैदल पहुँचा जाता है, और जो दुनिया के सबसे ज़्यादा देखे जाने वाले तीर्थस्थलों में से एक है — रोज़ की आवाजाही आम तौर पर दसियों हज़ार में गिनी जाती है और ब्रह्मोत्सवम तथा वैकुंठ एकादशी पर तेज़ी से बढ़ जाती है। गर्भगृह का आनंद निलयम विमान सोने से मढ़ा है; दर्शन समयबद्ध टोकन व्यवस्था से क़तार में होते हैं; तीर्थयात्रियों का बड़ा हिस्सा मुंडन कराता है; और मंदिर की रसोई वह जीआई-पंजीकृत लड्डू बनाती है। अन्नमाचार्य के ताम्रपत्र यहीं एक कक्ष में मिले थे।
श्री कालहस्ती	रायलसीमा	तीर्थ	शेषाचलम की कगार के नीचे स्वर्णमुखी पर एक शिव मंदिर, जो पंच भूत स्थलों में से एक है — पाँच तत्वों से जुड़े वे मंदिर, जिनमें यह वायु का है, और जिसकी पहचान गर्भगृह का वह दीया है जो बिना किसी हवा के काँपता रहता है। तीर्थ-परिपथ के बाहर यह राहु-केतु के अनुष्ठान के लिए और क़स्बे की कलमकारी कार्यशालाओं के लिए सबसे ज़्यादा जाना जाता है।
लेपाक्षी	रायलसीमा	विरासत	ग्रेनाइट के एक नीचे शिलोद्गम पर 1530 के दशक का एक वीरभद्र मंदिर, जिसकी छतों पर विजयनगर भित्ति-चित्रण का सबसे बड़ा बचा हुआ भंडार है, जिसमें एक अधूरा कल्याण मंडप बीच तराशी में छूटा हुआ है, थोड़ी दूर पर क़रीब 4.5 मीटर ऊँचा एकाश्म नंदी है, और वह लटकता खंभा है — क़रीब सत्तर खंभों में से एक, जो फ़र्श पर टिका नहीं है और जिसके नीचे से काग़ज़ की एक शीट निकल जाती है।
पेनुकोंडा	रायलसीमा	विरासत	1565 में तालिकोटा की हार के बाद विजयनगर की राजधानी, और वह गद्दी जहाँ से साम्राज्य के बचे हुए हिस्से का शासन दशकों तक चला। एक पहाड़ी क़िला, इंडो-इस्लामी शैली में गगन महल, जैन तथा हिंदू मंदिर, और बाबय्या दरगाह, जो हिंदू और मुसलमान तीर्थयात्रियों को साथ खींचती है।
गंडिकोटा	रायलसीमा	प्रकृति	एक गहरी घाटी, जहाँ पेन्ना एर्रमला के क्वार्ट्ज़ाइट को काटती हुई निकलती है, और जिसके किनारे पर पेम्मसानि नायकों का पंद्रहवीं सदी का क़िला है — दीवारों के भीतर एक अनाजघर, एक मस्जिद, माधवराय तथा रंगनाथ मंदिर और एक बावड़ी। इसे ख़ूब कैन्यन कहकर बेचा जाता है; सचमुच उल्लेखनीय चीज़ उसके होंठ पर बैठा वह क़िला है।
बेलम गुफाएँ	रायलसीमा	प्रकृति	चूना-पत्थर का एक गुफा-तंत्र, जिसमें मोटे तौर पर 3.2 किमी नक़्शाबद्ध रास्ता है, जो भारत के मैदानों में सबसे लंबा है, और जिसे एक भूमिगत धारा ने काटा है जो सबसे गहरे कक्ष में आज भी बहती है। लगभग डेढ़ किलोमीटर रोशन और खुला है। हवा की आवाजाही ख़राब है और गहरे हिस्से गर्म हैं।
श्रीशैलम	रायलसीमा	तीर्थ	नल्लमला के जंगल में कृष्णा पर मल्लिकार्जुन — बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक और, भ्रमरांबा मंदिर के साथ, एक शक्तिपीठ भी, जो एक असामान्य दोहरापन है। मंदिर की बाहरी दीवारों पर विजयनगर काल की कथा-उभार-मूर्तियाँ हैं। यह नागार्जुनसागर–श्रीशैलम बाघ अभयारण्य के भीतर है, जो क्षेत्रफल में भारत का सबसे बड़ा बाघ अभयारण्य है, और जंगल के चेंचू समुदायों की यहाँ मान्यता-प्राप्त अनुष्ठानिक भूमिका है।
अहोबिलम	रायलसीमा	तीर्थ	नल्लमला की एक घाटी में बिखरे नौ नरसिंह मंदिर — निचला अहोबिलम सड़क के किनारे है, ऊपरी अहोबिलम एक चढ़ाई है, और बाक़ी मंदिर अलग-अलग कठिनाई की जंगल-यात्राएँ हैं। यही वह स्थान है जहाँ नरसिंह के खंभे से प्रकट होने की मान्यता है, और स्थानीय कथन में चेंचू लक्ष्मी, एक चेंचू स्त्री, उनकी पत्नी हैं, जिसे अनुष्ठान स्वीकार करता है।
महानंदी	रायलसीमा	तीर्थ	एक शिव मंदिर, जिसके तीन कुंड मंदिर के फ़र्श से ही फूटने वाले बारहमासी सोतों से भरते हैं, साल भर लगभग एक ही मात्रा और एक ही तापमान पर बहते हैं और इतने साफ़ हैं कि तल पढ़ा जा सके। इस क्षेत्र में एक ऐसा सोता जो कभी नहीं सूखता, अपने आप में मंदिर की वजह है। यह नव नंदी परिपथ का केंद्रीय मंदिर है।
यागंटी	रायलसीमा	तीर्थ	एक चट्टानी दीवार से सटा उमा महेश्वर मंदिर, जिसके कुंड को एक बारहमासी सोता तराशे हुए नंदी के मुख से भरता है, और जिसके पीछे पहाड़ी में गुफाएँ हैं। एकाश्म नंदी के बारे में स्थानीय तौर पर कहा जाता है कि वह बढ़ रहा है; इसकी जो व्याख्या आम तौर पर दी जाती है वह उस सिलिका-बहुल पत्थर का फैलाव है जिससे वह तराशा गया है।
पुट्टपर्ति	रायलसीमा	तीर्थ	चित्रावती पर बसा एक गाँव, जो बीसवीं सदी में सत्य साई बाबा के इर्द-गिर्द एक अंतरराष्ट्रीय तीर्थ-गंतव्य बन गया, जिसमें एक आश्रम, एक विश्वविद्यालय, एक विशेष अस्पताल, एक स्टेडियम, एक तारामंडल और अपना हवाई अड्डा है — देश के सबसे सूखे ज़िलों में से एक में असामान्य रूप से पूरा संस्थागत परिदृश्य।
हॉर्सली हिल्स	रायलसीमा	पहाड़	मदनपल्ले के ऊपर क़रीब 1,265 मीटर पर एक छोटा पर्वतीय स्थल, जिसे स्थानीय तौर पर येनुगु मल्लम्मा कोंडा कहते हैं, जहाँ यूकेलिप्टस और गुलमोहर के बाग़ हैं और तापमान नीचे के मैदान से दस डिग्री कम रहता है। इसे उन्नीसवीं सदी में ज़िला प्रशासन ने गर्मियों के ठिकाने के रूप में बसाया था।
ताडिपत्री	रायलसीमा	विरासत	विजयनगर काल के दो मंदिर — बुग्ग रामलिंगेश्वर, जिसके गोपुरम पर इस क्षेत्र की कुछ सबसे सघन उभार-तराशी है और जिसका सोता गर्भगृह के भीतर ही फूटता है, और चिंतल वेंकटरमण, अपने पत्थर के रथ के साथ। दोनों की तराशी जितनी हक़दार है, उससे कहीं कम लोग वहाँ जाते हैं।
गूटी और रायदुर्ग के क़िले	रायलसीमा	विरासत	मैदान से एकदम खड़ी उठती ग्रेनाइट की अकेली पहाड़ियों पर बने क़िले, जो क्रमशः विजयनगर, बीजापुर सल्तनत, मराठों, हैदर अली और कंपनी के पास रहे। चढ़ाइयाँ खड़ी, बिना छाँव और बिना रेलिंग की हैं।
रोल्लपाडु वन्यजीव अभयारण्य	रायलसीमा	वन्यजीव	ख़ास तौर पर सोन चिरैया के लिए बनाए रखी गई छोटी घास की भूमि, उन आख़िरी जगहों में से एक जहाँ यह पक्षी नियमित रूप से दिखता था। यहाँ खरमोर, काला हिरन और भेड़िया भी हैं। यहाँ का पर्यावास घास का मैदान है, जिसकी रक्षा भारत ख़राब ढंग से करता है क्योंकि उसे बंजर भूमि में गिना जाता है।
ओंटिमिट्टा कोदंडराम मंदिर	रायलसीमा	विरासत	विजयनगर काल का एक बड़ा मंदिर, जिसके तीन-मंदिर वाले गर्भगृह में राम, सीता और लक्ष्मण एक ही पत्थर से तराशे गए हैं। इसका रामनवमी कल्याणम एक बड़ा क्षेत्रीय अवसर है, और कवि अन्नमाचार्य तथा अंग्रेज़ विद्वान सी. पी. ब्राउन, दोनों इस क़स्बे से जुड़े हैं।
अमीन पीर दरगाह, कडपा	रायलसीमा	तीर्थ	कडपा शहर के बीचोबीच एक सूफ़ी दरगाह, जहाँ हिंदू और मुसलमान लगभग बराबर संख्या में आते हैं और जहाँ हर साल उर्स लगातार होता है। इस क़िस्म की दरगाहें इस क्षेत्र के धार्मिक भूगोल का अपवाद नहीं, उसका सामान्य रूप हैं।
तलकोना	रायलसीमा	प्रकृति	क्षेत्र का सबसे ऊँचा जलप्रपात, जो जीवमंडल अभयारण्य के भीतर शेषाचलम के जंगल में है और जहाँ घने लाल-चंदन वाले इलाके से होकर पैदल पहुँचा जाता है। यह दक्षिण-पश्चिम नहीं बल्कि उत्तर-पूर्व मानसून से चलता है, इसलिए नवंबर और दिसंबर में सबसे अच्छा रहता है।
ओर्वकल और कर्नूल का चट्टानी इलाका	रायलसीमा	प्रकृति	एर्रमला के क्वार्ट्ज़ाइट में कटाव से बनी चट्टानी आकृतियाँ, और कर्नूल शहर में कोंडा रेड्डी बुरुजु की मीनार — उस विजयनगर-कालीन क़िले का बचा हुआ हिस्सा, जो 1953 से 1956 के बीच थोड़े समय के लिए राज्य की राजधानी रहे शहर में खड़ा है।
रामपुर रज़ा पुस्तकालय	रुहेलखंड और कटेहर	विरासत	1774 में नवाब फ़ैज़ुल्लाह ख़ाँ ने इसकी स्थापना की और अब यह राष्ट्रीय महत्व की संस्था है, जिसमें अरबी, फ़ारसी, तुर्की, उर्दू और संस्कृत की हज़ारों पांडुलिपियाँ, मुग़ल लघुचित्र और सातवीं सदी के क़ुरआन का एक अंश रखा है। यह क़िले के भीतर हामिद मंज़िल में है।
कोठी ख़ास बाग़ और रामपुर क़िला	रुहेलखंड और कटेहर	विरासत	नवाबों का महल-परिसर — बीसवीं सदी के शुरू की एक बड़ी, आधी भुला दी गई इमारत, जिसका आकार बताता है कि एक छोटी रियासत कितना राजस्व एक जगह जमा कर सकती थी।
दरगाह-ए-आला हज़रत	रुहेलखंड और कटेहर	तीर्थ	अहमद रज़ा ख़ाँ की दरगाह, जिनके नाम पर सुन्नी इस्लाम के बरेलवी मत का नाम पड़ा। सालाना उर्स में पूरे दक्षिण एशिया और प्रवासी समुदायों से लाखों ज़ायरीन आते हैं, और आसपास की संस्थाएँ इस मत का संगठनात्मक केंद्र हैं।
बरेली के नाथ मंदिर	रुहेलखंड और कटेहर	तीर्थ	सात शिव मंदिर — अलखनाथ, धोपेश्वर नाथ, मढ़ी नाथ, तपेश्वर नाथ, त्रिवटी नाथ, बाँके बिहारी और पशुपति नाथ — जिनकी वजह से शहर का दूसरा नाम नाथ नगरी पड़ा, और जिनकी तीर्थयात्री एक साथ परिक्रमा करते हैं।
अहिच्छत्र	रुहेलखंड और कटेहर	विरासत	उत्तरी पांचाल की राजधानी, एक विशाल क़िलेबंद टीला, जिसमें मृण्मूर्तियाँ और चित्रित धूसर मृद्भांड की परतें हैं, और जो पार्श्वनाथ से जुड़ा एक जैन तीर्थ भी है। भारत के सबसे बड़े बिना खुदे प्राचीन नगर-स्थलों में से एक।
जामा मस्जिद, बदायूँ	रुहेलखंड और कटेहर	विरासत	1223 में इल्तुतमिश के समय बनी, भारत में बची हुई सबसे पुरानी और सबसे बड़ी जामा मस्जिदों में से एक, और उस दौर की निशानी जब बदायूँ दिल्ली सल्तनत की एक सूबाई राजधानी था।
शाह विलायत की दरगाह	रुहेलखंड और कटेहर	तीर्थ	तेरहवीं सदी की एक दरगाह, जो अपने अहाते के बिच्छुओं के लिए जानी जाती है, जो लंबे समय से चली आ रही स्थानीय मान्यता के अनुसार डंक नहीं मारते — आने वालों को एक बिच्छू हाथ में पकड़ने को दिया जाता है। उर्स में पश्चिमी उत्तर प्रदेश भर से ज़ायरीन आते हैं।
पीलीभीत टाइगर रिज़र्व	रुहेलखंड और कटेहर	वन्यजीव	शारदा के किनारे तराई के साल जंगल और घास के मैदान की एक पतली पट्टी, जहाँ अपने आकार के हिसाब से देश के सबसे ऊँचे बाघ घनत्वों में से एक है और अपनी बाघ संख्या दोगुनी करने का दर्ज रिकॉर्ड है। नेपाल के साथ साझा सीमा-पार परिदृश्य का हिस्सा।
खटीमा और चंदन चौकी पट्टी के थारू गाँव	रुहेलखंड और कटेहर	विरासत	मिट्टी और फूस के गाँव, जिनकी दीवारें चित्रित हैं और अनाज के कोठार ऊँचे उठे हुए, जहाँ जाड़े में थारू बरका नाच होता है। इन्हें किसी परिपथ के पड़ाव की तरह नहीं, बल्कि आदर के साथ और पहले से तय करके देखा जाना चाहिए।
गोविंद बल्लभ पंत विश्वविद्यालय, पंतनगर	रुहेलखंड और कटेहर	विरासत	भारत का पहला कृषि विश्वविद्यालय, जिसकी स्थापना 1960 में तराई की सुधारी गई ज़मीन पर हुई, और वही संस्था जहाँ हरित क्रांति की गेहूँ और धान की क़िस्में उत्तरी मैदान के लिए परखी और बढ़ाई गईं।
मुरादाबाद का पीतल बाज़ार	रुहेलखंड और कटेहर	शहरी	पीली कोठी और बर्तन बाज़ार का इलाका, जहाँ ढलाई के अहाते से लेकर निर्यात की पैकिंग तक की पूरी कड़ी चंद गलियों के भीतर बैठी है। सुबह के वक़्त, जब कार्यशालाएँ खुली होती हैं, इसमें से गुज़रना सार्थक है।
संभल और चंदौसी के पुराने क़स्बे	रुहेलखंड और कटेहर	विरासत	दो बहुत पुराने मंडी-क़स्बे, जिनमें सल्तनतकालीन बनावट, सींग और हड्डी की कार्यशालाएँ, और अनाज तथा चीनी का एक ऐसा कारोबार है जो रेल से पहले का है।
काकोरी और शाहजहाँपुर के क्रांतिकारी स्थल	रुहेलखंड और कटेहर	विरासत	वह क़स्बा जिसने राम प्रसाद बिस्मिल और अशफ़ाक़उल्ला ख़ाँ दोनों को पैदा किया, जिन्हें काकोरी ट्रेन कार्रवाई के लिए 1927 में फाँसी दी गई; दोनों के स्मारक शहर में हैं।
सोमनाथ	सौराष्ट्र	तीर्थ	समुद्र तट का एक मंदिर, जो एक सहस्राब्दी में बार-बार ध्वस्त और पुनर्निर्मित हुआ, और जिसका मौजूदा ढाँचा चालुक्य शैली में 1951 में पूरा हुआ। उसके पीछे की समुद्री दीवार पर बाण स्तंभ खड़ा है, एक तीर-स्तंभ, जिस पर उकेरा गया दावा है कि उस बिंदु से अंटार्कटिक तक समुद्र की एक निर्बाध सीधी रेखा है — यह कोई सर्वेक्षण नहीं, नौवहन की शेख़ी है, और वही ब्योरा जो ज़्यादातर आगंतुकों को याद रह जाता है।
द्वारकाधीश मंदिर, द्वारका	सौराष्ट्र	तीर्थ	जगत मंदिर, गोमती खाड़ी के ऊपर बहत्तर स्तंभों पर खड़ी पाँच मंज़िलें, और चार धामों में से एक। इसकी ध्वजा एक वंशानुगत परिवार दिन में पाँच बार बदलता है, हर ध्वजा किसी भक्त की चढ़ाई हुई और कभी दोबारा इस्तेमाल न होने वाली। समुद्र में आगे बेट द्वारका तक 2024 में सुदर्शन सेतु नाम का केबल-स्टेड पुल खुलने तक सिर्फ़ नाव से पहुँचा जाता था।
गिरनार	सौराष्ट्र	तीर्थ	लगभग 1,145 मीटर तक उठा एक घिसा हुआ ज्वालामुखीय पिंड, राज्य की सबसे ऊँची ज़मीन, जिस पर पत्थर की एक सीढ़ी से चढ़ा जाता है और जिसकी सीढ़ियाँ परंपरा में 9,999 गिनी जाती हैं। बीच रास्ते में ग्यारहवीं और बारहवीं सदी के नेमिनाथ मंदिर के इर्द-गिर्द जैन मंदिरों का एक समूह बैठा है; उसके ऊपर अंबा माता, गोरखनाथ और दत्तात्रेय की चोटियाँ चलती जाती हैं। 2020 में एक रोपवे खुला है, जिसने यह बदल दिया है कि चढ़ाई कौन करता है।
अशोक के शिलालेख और उपरकोट, जूनागढ़	सौराष्ट्र	विरासत	गिरनार की सड़क पर पड़ा एक ही ग्रेनाइट का शिलाखंड सात सदियों के फ़ासले वाले तीन अभिलेख ढोता है — प्राकृत में अशोक के चौदह प्रमुख शिलालेख, लगभग 150 ईस्वी का रुद्रदामन प्रथम का संस्कृत अभिलेख जो सुदर्शन झील के बाँध की मरम्मत दर्ज करता है, और पाँचवीं सदी का स्कंदगुप्त का अभिलेख जो उसी बाँध के दोबारा टूटने को दर्ज करता है। रुद्रदामन के अभिलेख को आम तौर पर ज्ञात संस्कृत का सबसे पुराना विस्तृत अभिलेख माना जाता है। क़स्बे के ऊपर उपरकोट क़िले में ठोस चट्टान में सीधे काटी गई दो बावड़ियाँ — अडी कडी वाव और नवघण कूवो — तथा चट्टान काटकर बनाई गई बौद्ध गुफ़ाओं का एक समूह है।
गिर राष्ट्रीय उद्यान और अभयारण्य	सौराष्ट्र	वन्यजीव	एशियाई सिंह की इकलौती जंगली आबादी। मई 2025 की गणना में मोटे तौर पर 35,000 किमी² और ग्यारह ज़िलों में 891 सिंह गिने गए, जिनमें से लगभग 394 गिर और उससे लगे इलाक़ों के भीतर थे और बाक़ी तट के साथ-साथ तथा पूर्वी पहाड़ियों की उपग्रह-आबादियों में — यानी अब ज़्यादातर आबादी संरक्षित जंगल के बाहर, खेतों और गाँवों के बीच रहती है। नेस कहलाने वाली मालधारी पशु-बस्तियाँ उद्यान के भीतर बनी हुई हैं।
शत्रुंजय, पालिताणा	सौराष्ट्र	तीर्थ	एक जुड़वाँ मेड़ पर ठुँसे हुए क़रीब नौ सौ संगमरमरी जैन मंदिर, जिन तक मोटे तौर पर 3,750 सीढ़ियाँ चढ़कर पहुँचा जाता है। पहाड़ी पर कोई नहीं सोता — न तीर्थयात्री, न मुनि, न पुजारी — और वह हर दिन शाम ढलते ही ख़ाली करा ली जाती है, यही वजह है कि चढ़ाई भोर से पहले शुरू होती है। मंदिर मानसून के चार महीने बंद रहते हैं और कार्तिक पूर्णिमा को फिर खुलते हैं। नीचे बसे क़स्बे को 2014 में पूरी तरह शाकाहारी घोषित कर दिया गया।
पोरबंदर	सौराष्ट्र	विरासत	एक व्यापारिक बंदरगाह, जिसका पत्थर स्थानीय मिलिओलाइट है, और यही वजह है कि पुराना क़स्बा एक जैसा पीला-सफ़ेद है। कीर्ति मंदिर उस घर के बग़ल में खड़ा है जहाँ 1869 में गांधी का जन्म हुआ; उसके पास का सुदामा मंदिर उन गिने-चुने मंदिरों में है जो कहीं भी कृष्ण को नहीं, कृष्ण के मित्र को समर्पित हैं। बरडा की पहाड़ियाँ और मोकरसागर की आर्द्रभूमि ठीक भीतर की ओर पड़ती हैं।
वेलावदर काला हिरन राष्ट्रीय उद्यान	सौराष्ट्र	वन्यजीव	सपाट लवणीय घास-मैदान, जिस पर काले हिरनों की एक घनी आबादी, भारतीय भेड़िया, और कहीं भी दर्ज किए गए सबसे बड़े सामूहिक हैरियर-बसेरों में से एक टिका है — नवंबर और फ़रवरी के बीच शाम ढले हज़ारों पक्षी घास में उतरते हैं।
लोथल	सौराष्ट्र	विरासत	एक हड़प्पाई बंदरगाह-नगर, जिसमें ईंटों का एक बड़ा कुंड है जिसे आम तौर पर साबरमती के पुराने प्रवाह से जुड़ी एक गोदी माना जाता है, और साथ में एक मनका-कार्यशाला तथा एक गोदाम-चबूतरा। यह यूनेस्को की अंकित सूची में नहीं, अस्थायी सूची में है।
खंभालिडा गुफ़ाएँ	सौराष्ट्र	विरासत	गोंडल के पास चट्टान काटकर बनाई गई बौद्ध गुफ़ाओं का एक छोटा समूह, मोटे तौर पर चौथी से पाँचवीं सदी का, जिसके चैत्य-द्वार के दोनों ओर दो बड़ी घिसी हुई बोधिसत्व मूर्तियाँ हैं, जिन्हें पद्मपाणि और वज्रपाणि माना जाता है। ये प्रायद्वीप की सबसे अच्छी हालत में बची बौद्ध मूर्तिकला हैं और यहाँ भीड़ लगभग कभी नहीं होती।
जंगली गधा अभयारण्य, छोटा रण	सौराष्ट्र	वन्यजीव	एक मौसमी नमक-मैदान, जो मानसून में डूब जाता है और बाक़ी साल तपकर सूखा रहता है, और जिस पर दुनिया की इकलौती भारतीय जंगली गधों की आबादी टिकी है। अगरिया परिवार हर सूखे मौसम में इस मैदान पर आ जाते हैं, ज़मीन के नीचे का खारा पानी क्यारियों में पंप करते हैं और नमक खींचते हैं, और महीनों इसी सतह पर रहते हैं; भारत के भीतरी नमक का एक बड़ा हिस्सा यही रण देता है।
समुद्री राष्ट्रीय उद्यान, कच्छ की खाड़ी	सौराष्ट्र	प्रकृति	भारत का पहला समुद्री राष्ट्रीय उद्यान, जो हालार तट के साथ-साथ मूँगा, मैंग्रोव और ज्वारीय समतल की रक्षा करता है। इसका बड़ा हिस्सा नाव से नहीं, पैदल देखा जाता है — बड़े ज्वार की सबसे नीची स्थिति में भित्ति खुल जाती है और आगंतुक किसी गाइड के साथ पैदल भीतर जाते हैं।
चोटीला	सौराष्ट्र	तीर्थ	अहमदाबाद–राजकोट सड़क के ऊपर एक अलग-थलग पहाड़ी पर चामुंडा का मंदिर, जिस पर एक लंबी सीढ़ी चढ़कर पहुँचा जाता है। शत्रुंजय की तरह, शिखर सूर्यास्त पर ख़ाली करा लिया जाता है और रात भर उस पर कोई नहीं रहता।
भावनगर और अलंग	सौराष्ट्र	शहरी	एक नियोजित बंदरगाह, जिसकी नींव 1723 में भावसिंहजी गोहिल ने रखी, जिसके ऊपर एक टीले पर तख़्तेश्वर मंदिर है और वह स्कूल भी जहाँ गांधी विद्यार्थी रहे। तट पर पचास किलोमीटर आगे, अलंग की ज्वारीय पुलिन पर दुनिया का सबसे बड़ा जहाज़-तोड़ू यार्ड है, जहाँ खंभात की खाड़ी के असाधारण ज्वार-उतार का इस्तेमाल जहाज़ों को ऊँची रेत पर चढ़ा देने के लिए किया जाता है।
दीव	सौराष्ट्र	समुद्र तट	प्रायद्वीप के दक्षिणी सिरे से हटकर एक द्वीप, जो 1535 से 1961 तक पुर्तगाली रहा, जिसमें एक समुद्री क़िला, सत्रहवीं सदी का सेंट पॉल गिरजाघर, खुदाई से बनी नायदा गुफ़ाएँ और मिलिओलाइट का एक तट है। इसका प्रशासन एक ऐसे केंद्रशासित प्रदेश से चलता है जिसका दूसरा आधा हिस्सा तीन सौ किलोमीटर दूर, बिलकुल एक दूसरे तट पर बैठा है।
पासीघाट	सियांग और आदी पट्टी	शहरी	1911 में बसाया गया और अरुणाचल प्रदेश का सबसे पुराना क़स्बा, ठीक उस जगह पर बिछाया गया जहाँ सियांग पहाड़ों से बाहर निकलती है और धाराओं में बँटने लगती है। यह क्षेत्र की मंडी है, इसका कॉलेज-नगर है और वह जगह है जहाँ सबसे बड़ा सोलुंग होता है। यहाँ का नदी-तट वह जगह है जहाँ महाखड्ड दिखाई देते हुए ख़त्म होती है।
केकर मोनियिंग	सियांग और आदी पट्टी	विरासत	रोतुंग के पास सियांग के ऊपर एक काली चट्टान, जहाँ 1912 में अबोर अभियान के दौरान आदी लड़ाकों ने अंग्रेज़ी टुकड़ी के सामने मोर्चा लिया था। यह असली स्थानीय भार वाला एक स्मारक-स्थल है, और यही वह भू-आकृति है जहाँ से क्षेत्र के अपने इतिहास शुरू होते हैं।
कोमसिंग	सियांग और आदी पट्टी	विरासत	सियांग पर बसा एक महाखड्ड-गाँव, जहाँ 1911 में राजनीतिक अधिकारी नोएल विलियमसन मारा गया था — वही घटना जिसने अबोर अभियान को जन्म दिया। विलियमसन की एक स्मारक-शिला आज भी गाँव में खड़ी है, सरहदी इतिहास का एक असामान्य रूप से सीधा टुकड़ा, जो एक साधारण बस्ती में बैठा है।
यिंगकियोंग और तूतिंग	सियांग और आदी पट्टी	प्रकृति	ऊपरी महाखड्ड की सड़क। यिंगकियोंग आख़िरी बड़ा क़स्बा है; उससे ऊपर तूतिंग वह जगह है जहाँ घर मेम्बा और बौद्ध हो जाते हैं और जहाँ नदी-अभियान पानी में उतरते हैं। तूतिंग के ऊपर गेलिंग सियांग पर आख़िरी गाँव है।
मेचुका	सियांग और आदी पट्टी	पहाड़	यारग्याप चू पर एक ऊँची, सपाट घाटी, जिसमें मेम्बा तथा रामो और बोकार समुदाय बसे हैं और जिसके क़स्बे के ऊपर एक मेड़ पर सामतेन योंगचा गोंपा है। एक दिन की गाड़ी नीचे के आदी गाँवों से इसका फ़र्क़ — स्थापत्य, खाना, आस्था, पोशाक — क्षेत्र की सबसे तीखी सांस्कृतिक ढाल है।
आलो और सियोम का झूला पुल	सियांग और आदी पट्टी	शहरी	गालो का मुख्यालय-क़स्बा, सियोम और सिपु के संगम पर, और मोपिन का केंद्र। सियोम पर बना झूला पुल इस क्षेत्र के पुल बनाने के विचार का वह उदाहरण है जहाँ तक पहुँचा जा सकता है, भले ही वहाँ बेंत की जगह तार ने ले ली हो।
बासर	सियांग और आदी पट्टी	प्रकृति	हिए घाटी में बसा एक गालो क़स्बा, जो 2016 से बासर कॉन्फ़्लुएंस नाम का एक समुदाय-संचालित त्योहार करता आ रहा है — पूर्वोत्तर के उन गिने-चुने पर्यटन आयोजनों में से एक जिसे किसी पर्यटन विभाग ने नहीं, गाँव के समुदाय ने ख़ुद रचा और चलाया है।
ज़ीरो घाटी	सियांग और आदी पट्टी	विरासत	अपातानी पठार: स्थायी सिंचित धान की सीढ़ियाँ जिनमें मछली भी पाली जाती है, बिना हल और बिना बैल के जोती जाती हैं, और ऊपर की मेड़ों पर बाँस तथा चीड़ के बाग़ सँभाले जाते हैं। यह 2014 से एक सांस्कृतिक भूदृश्य के रूप में भारत की यूनेस्को अस्थायी सूची में है। द्री त्योहार जुलाई के शुरू में पड़ता है और ज़ीरो संगीत महोत्सव सितंबर में।
दापोरिजो	सियांग और आदी पट्टी	शहरी	सुबनसिरी बेसिन का मंडी-क़स्बा, तागिन और गालो, और पूरी पट्टी के पश्चिमी आधे हिस्से के लिए सड़कों का जोड़। ट्रांस-अरुणाचल राजमार्ग इसी से होकर गुज़रता है।
मालिनीथान	सियांग और आदी पट्टी	विरासत	मैदान के ऊपर की आख़िरी तलहटी पर, लिकाबाली में एक खंडहर मंदिर-स्थल, जिसमें टीले से खोदकर निकाले गए तराशे ग्रेनाइट पट्ट और मूर्तियाँ हैं, जिनका काल मोटे तौर पर दसवीं से चौदहवीं सदी माना गया है। यह पट्टी का इकलौता बड़ा पत्थर-निर्माण स्थल है, और यह ठीक वहाँ बैठा है जहाँ पहाड़ियाँ घाटी से मिलती हैं — मैदान की एक मंदिर-परंपरा अपनी ऊपरी हद तक पहुँचती हुई।
मौलिंग राष्ट्रीय उद्यान	सियांग और आदी पट्टी	वन्यजीव	लगभग 400 से 3,000 मीटर के बीच फैला क़रीब 483 किमी² तीखा, लगभग रास्ताविहीन जंगल, जिसमें ताकिन, लाल पांडा, सीरो और धुँआदार तेंदुआ रहते हैं। पहुँच पैदल है और उसमें कई दिन लगते हैं; यह भारत के सबसे कम देखे गए राष्ट्रीय उद्यानों में से है।
दायिंग एरिंग स्मारक वन्यजीव अभयारण्य	सियांग और आदी पट्टी	वन्यजीव	पासीघाट से ठीक नीचे धाराओं में बँटी सियांग में नदी-घास के मैदान और रेत के टापू, जिनका नाम आदी नेता दायिंग एरिंग के नाम पर है। जंगली भैंसा, पाढ़ा हिरन और जाड़े में आने वाले जलपक्षियों की बड़ी तादाद; यह वही चर-और-घास वाला तंत्र है जो नीचे की ओर असम में चलता रहता है।
सियांग अवतरण, तूतिंग से पासीघाट	सियांग और आदी पट्टी	प्रकृति	महाखड्ड से होकर कई दिन का एक नदी-अवतरण, जो जाड़े की कम पानी वाली खिड़की में किया जाता है। क्षेत्र का जो हिस्सा बिना सड़क का है, उसे देखने का यही अकेला तरीक़ा है, और यह उन गाँवों से होकर गुज़रता है जहाँ आज भी सामान बेंत के पुल और कुली से पहुँचता है।
खांगचेनद्ज़ोंगा राष्ट्रीय उद्यान	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	प्रकृति	2016 में भारत के पहले मिश्रित विश्व धरोहर स्थल के रूप में अंकित — उसी एक दस्तावेज़ में इसकी हिमनदीय तथा अल्पाइन पारिस्थितिकी के लिए और उस पिंड से जुड़ी पवित्र कथाओं के लिए, दोनों के लिए सूचीबद्ध। यह सिक्किम के लगभग एक-चौथाई हिस्से को घेरता है, इसमें हिम तेंदुआ, भरल और लाल पांडा हैं, और कंचनजंघा के नीचे का ज़ेमू हिमनद भी इसी में है।
दार्जिलिंग हिमालयन रेलवे	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	विरासत	1881 में पूरी हुई 88 किमी लंबी दो फ़ुट गेज की लाइन, जिसे यूनेस्को ने 1999 में अंकित किया। यह सुरंगों के बजाय छह ज़िगज़ैग और तीन लूप से अपनी ऊँचाई पाती है, औसत ढाल लगभग 1 में 28 रखती है, और आज भी 1889 से 1925 के बीच बने बी-श्रेणी के 0-4-0 सैडल टैंक इंजन चलाती है। 2,258 मीटर पर घूम भारत का सबसे ऊँचा रेलवे स्टेशन है।
यूकसोम और दुबदी मठ	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	विरासत	वह जगह जहाँ तिब्बत से आए तीन लामाओं ने 1642 में फुंत्सोग नामग्याल को पहला चोग्याल अभिषिक्त किया — इस नाम का अर्थ ही तीनों का मिलन-स्थल है। ऊपर के कटक पर 1701 में स्थापित दुबदी सिक्किम का सबसे पुराना मठ है, और कंचनजंघा के पैर तक जाने वाली द्ज़ोंगरी तथा गोएचा ला की पैदल यात्रा भी इसी गाँव से शुरू होती है।
पेमायांग्त्से मठ और राबदेंत्से	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	विरासत	1705 का एक न्यिंगमा मठ, जिसकी सबसे ऊपरी मंज़िल पर ज़ांगदोक पालरी है — गुरु रिनपोछे के दिव्य महल का सात मंज़िला लकड़ी का प्रतिरूप, जिसे एक ही भिक्षु ने कई बरसों में उकेरा। बीस मिनट की पैदल दूरी पर सिक्किम की दूसरी राजधानी राबदेंत्से के खंडहर हैं, जो उजड़ चुके हैं और अब जंगल में खड़े हैं।
ताशिदिंग मठ	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	तीर्थ	रथोंग और रंगीत के बीच एक पहाड़ी पर, और बुमछू का स्थल — पवित्र जल का एक बंद कलश, जो साल में एक बार खोला जाता है, जिसके जल-स्तर को आने वाले साल के संकेत की तरह पढ़ा जाता है और फिर उसे नदी से भरकर बारह महीनों के लिए दोबारा बंद कर दिया जाता है।
रुमटेक मठ	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	तीर्थ	धर्म चक्र केंद्र, जिसे 1960 के दशक में सोलहवें करमापा ने निर्वासन में कर्म काग्यू की गद्दी के रूप में बनवाया, और जो एक घाटी के आर-पार गंगटोक की ओर मुँह किए कटक पर है। इसका लोसार छाम चक्र सिक्किम में सबसे ज़्यादा देखा जाने वाला है।
नामग्याल तिब्बती विद्या संस्थान	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	विरासत	1958 में तिब्बती पांडुलिपियाँ, थांगका और अनुष्ठानिक वस्तुएँ रखने के लिए स्थापित, और आज भी तिब्बत के बाहर तिब्बती-विद्या सामग्री के सबसे गंभीर संग्रहों में एक। यह एक वृक्षों से भरे परिसर में है, जिसके ऊपर दो-द्रुल चोर्तेन है।
त्सोमगो झील और नाथू ला	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	प्रकृति	3,750 मीटर पर एक हिमनदीय झील, जो जाड़े में जम जाती है, और जो चोला दर्रों तक जाने वाली पुरानी क़ाफ़िला सड़क पर है। लगभग 4,310 मीटर पर नाथू ला चुंबी घाटी और तिब्बत का व्यापार-मार्ग था — 1962 के बाद बंद और 2006 में सीमित सीमा-व्यापार के लिए फिर से खुला। परमिट ज़रूरी हैं और हालात बदलते रहते हैं; जाने से पहले पता कर लीजिए।
लाचेन, लाचुंग और यूमथांग	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	प्रकृति	तीस्ता की दोनों स्रोत-घाटियों के सिरे पर बसे दो शीर्ष गाँव, जो द्ज़ुम्सा के ज़रिए अपना कामकाज ख़ुद चलाते हैं। लाचुंग के नीचे यूमथांग गरम पानी के सोतों वाली बुरांश की घाटी है; लाचेन के ऊपर गुरुडोंगमार का पठार 5,000 मीटर पार करता है और बौद्ध, सिख तथा हिंदू, सभी दर्शनार्थियों के लिए पवित्र है।
टाइगर हिल और ऑब्ज़र्वेटरी हिल	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	पहाड़	लगभग 2,590 मीटर पर टाइगर हिल कंचनजंघा का वह मानक सूर्योदय-दृश्य देता है, जिसमें साफ़ सुबह पश्चिम में दूर एवरेस्ट, ल्होत्से और मकालू भी दिखते हैं। क़स्बे के बीच ऑब्ज़र्वेटरी हिल पर महाकाल का स्थान है, जहाँ एक बौद्ध गोंपा और एक शैव स्थान एक ही चट्टान साझा करते हैं — यहाँ जो दोर्जे लिंग मठ खड़ा था, उसी ने दार्जिलिंग को उसका नाम दिया।
हिमालयन माउंटेनियरिंग इंस्टिट्यूट और पद्मजा नायडू हिमालयन प्राणि उद्यान	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	विरासत	एचएमआई 1953 के एवरेस्ट आरोहण के बाद 1954 में खड़ा किया गया, जिसमें तेनज़िंग नोर्गे पहले क्षेत्र-प्रशिक्षण निदेशक थे; इसके संग्रहालय में अभियानों के उपकरण हैं और इसके चट्टान-आरोहण पाठ्यक्रम आज भी तेनज़िंग रॉक पर चलते हैं। साथ लगा प्राणि उद्यान, जो 1958 में खुला, हिम तेंदुए और लाल पांडा के लिए संरक्षण-प्रजनन चलाता है।
सिंगालीला राष्ट्रीय उद्यान और संदकफू	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	प्रकृति	वह कटक जो क्षेत्र की पश्चिमी दीवार बनाता है, और जिस पर मानेभंज्यांग से 3,636 मीटर पर संदकफू तक चला जाता है — पश्चिम बंगाल का सबसे ऊँचा बिंदु, और इकलौती ऐसी जगह जहाँ से कंचनजंघा की "सोते हुए बुद्ध" वाली आकृति और एवरेस्ट–ल्होत्से–मकालू का समूह एक ही नज़र में दिखते हैं। लाल पांडा का इलाक़ा, और अप्रैल भर बुरांश का जंगल।
कलिम्पोंग	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	शहरी	एक कटक-नगर, जो 1962 तक जेलेप ला होकर तिब्बत जाने वाले ख़च्चर-व्यापार का भारतीय सिरा था — ऊन नीचे, बना हुआ माल ऊपर — और उसी दौर में एक असामान्य रूप से मिली-जुली आबादी वाला प्रकाशन तथा शिक्षा का केंद्र बन गया। क़स्बे के ऊपर दुरपिन मठ है; उसके नीचे की नर्सरियाँ पूरे भारत को ऑर्किड, ग्लैडियोलस और कैक्टस भेजती हैं।
मकाईबारी और कर्सियांग की चाय-ढलान	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	प्रकृति	कर्सियांग कटक के सबसे पुराने रोपे गए हिस्से के बीचोबीच बैठा है, जहाँ ज़िले का पहला व्यावसायिक कारख़ाना 1859 में बना था। यहाँ के बाग़ान एक ही पहाड़ी पर 900 मीटर से 1,800 मीटर तक फैले हैं, यही वजह है कि एक ही एस्टेट के दो हिस्से पंद्रह दिन के अंतर पर तोड़े जा सकते हैं।
मिरिक और त्रिवेणी पर तीस्ता–रंगीत संगम	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	प्रकृति	मिरिक निचले कटक पर एक झील-नगर है, जिसके नीचे इलायची और चाय है; त्रिवेणी, जहाँ रंगीत तीस्ता से मिलती है, क्षेत्र का केंद्रीय जल-वैज्ञानिक तथ्य है और माघे संक्रांति पर मेले का स्थल भी।
ईरानशाह आतश बेहराम, उदवाड़ा	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	तीर्थ	भारतीय ज़रथुश्ती समुदाय की सबसे पुरानी लगातार जलती हुई अभिषिक्त अग्नि। परंपरागत विवरण के अनुसार अग्नि संजाण में स्थापित हुई, एक आक्रमण के दौरान बारह साल बहरोट की गुफाओं में छिपाई गई, चौदह साल वांसदा में रखी गई, तीन सदियों से ज़्यादा नवसारी में रही, थोड़े समय के लिए वलसाड़ ले जाई गई और 1742 में उदवाड़ा में प्रतिष्ठित हुई। ग़ैर-ज़रथुश्तियों को अग्नि-कक्ष में प्रवेश नहीं; उसके इर्द-गिर्द का गाँव, लकड़ी की बालकनियों वाले घरों की एक अकेली गली, सबके लिए खुला है।
संजाण	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	विरासत	ईरान से आए पहले ज़रथुश्ती शरणार्थियों के उतरने की परंपरागत जगह, जिस पर बीसवीं सदी का एक स्मारक स्तंभ खड़ा है। उस उतरने का विवरण, क़िस्सा-ए-संजाण, 1599 में नवसारी में लिखा गया — जिन घटनाओं का वह बयान करता है उनके कई सदियों बाद — यही वजह है कि उसकी तारीख़ें विवादित हैं और यही वजह है कि दूध में शक्कर घोलने की कहानी को किसी अभिलेख के बजाय एक समुदाय के अपने बारे में दिए गए विवरण की तरह पढ़ना ही बेहतर है।
नवसारी	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	विरासत	क्षेत्र का पारसी पुरोहित-केंद्र — भगरसाथ अंजुमन की गद्दी, भारत के आठ आतश बेहरामों में से एक का घर, और 1872 में स्थापित फ़र्स्ट दस्तूर मेहरजीराना पुस्तकालय का, जिसमें ज़रथुश्ती पांडुलिपियों का दुनिया के सबसे बड़े संग्रहों में से एक है। टाटा परिवार का पुश्तैनी घर उसी मुहल्ले में खड़ा है, और दादाभाई नौरोजी कुछ गलियाँ छोड़कर पैदा हुए थे।
सूरत का क़िला और पुराना शहर	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	विरासत	ताप्ती पर सोलहवीं सदी का एक नदी-किनारे का क़िला, जिसका हाल के वर्षों में जीर्णोद्धार हुआ है, और जो वहाँ खड़ा है जो कभी मुग़ल भारत का सबसे व्यस्त बंदरगाह और हज के लिए जहाज़ पर चढ़ने की जगह था। अंग्रेज़ों, डचों, फ़्रांसीसियों और पुर्तगालियों — सबने यहाँ कोठियाँ रखीं; डच और अर्मेनियाई क़ब्रिस्तान शहर के किनारे पर बचे हैं, जिनमें डच वाले पर एक ऐसा मक़बरा हावी है जो जीते-जी उन लोगों की बनाई किसी भी चीज़ से कहीं बड़ा है।
रांदेर	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	विरासत	ताप्ती के उत्तरी तट पर बसा वह व्यापारी क़स्बा जो सूरत के होने से पहले बंदरगाह था, और जिसमें बाद में सुन्नी वोहरा व्यापारी परिवार बसे, जिनके घरों में नक़्क़ाशीदार लकड़ी का भीतरी काम और पूर्वी अफ़्रीक़ा तथा बर्मा के व्यापार से लाई गई आयातित टाइलें हैं।
दांडी	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	विरासत	वह ज्वारीय चौरस ज़मीन जहाँ 1930 का नमक मार्च ख़त्म हुआ और नमक क़ानून की अवहेलना करते हुए क्यारियों से नमक उठाया गया। राष्ट्रीय नमक सत्याग्रह स्मारक 2019 में इसी जगह पर खुला।
बारडोली	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	विरासत	एक तालुका क़स्बा, जिसके 1928 के भू-राजस्व बढ़ोतरी के ख़िलाफ़ कर-बंदी अभियान ने वल्लभभाई पटेल को सरदार की उपाधि दी। वहाँ का स्वराज आश्रम उस अभियान के अभिलेख सँभाले हुए है।
सापुतारा	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	पहाड़	गुजरात का इकलौता पर्वतीय स्थल, सह्याद्रि की चोटी पर लगभग 1,000 मीटर पर, एक छोटी झील के इर्द-गिर्द बसा। नाम का अर्थ आमतौर पर साँपों का निवास बताया जाता है, नीचे सर्पगंगा पर बने एक साँप-स्थान के नाम पर। यह मानसून में अपने सबसे विशिष्ट रूप में होता है, जब कगार बादलों में होती है और झरने बह रहे होते हैं, और अप्रैल में अपने सबसे कमज़ोर रूप में।
वांसदा राष्ट्रीय उद्यान	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	प्रकृति	अंबिका पर आर्द्र पर्णपाती जंगल का एक छोटा खंड, जिसकी कभी व्यावसायिक कटाई नहीं हुई, और जिसमें सागौन, बाँस, विशाल गिलहरी और पक्षियों की एक भारी सूची है। यह उन गिनी-चुनी जगहों में से है जहाँ देखा जा सकता है कि इमारती लकड़ी के ठेकों से पहले पूरी ढलान कैसी दिखती थी।
पूर्णा वन्यजीव अभयारण्य और डांग के झरने	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	प्रकृति	राज्य का सबसे बड़ा खड़ा बाँस-भंडार, पूर्णा और उसकी सहायक धाराओं पर। वघई के पास गिरा झरना और उससे भीतर गिरमल झरना जुलाई से अक्टूबर तक ज़ोर से बहते हैं और मार्च तक क़रीब-क़रीब सूख जाते हैं; गिरमल को आमतौर पर राज्य का सबसे ऊँचा झरना बताया जाता है।
मोटी दमन और नानी दमन	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	विरासत	दमनगंगा के दोनों ओर बसी दो चारदीवारी वाली बस्तियाँ, जो 1559 से 1961 तक पुर्तगाली रहीं। मोटी दमन में बड़ा क़िला, नक़्क़ाशीदार तथा सुनहरे भीतरी काम वाला बॉम जीसस गिरजाघर, और एक ऐसी सड़क-योजना है जो गुजराती नहीं, पुर्तगाली है; नानी दमन में मछली-बंदरगाह और नाव-गोदियाँ हैं।
सिलवासा और दूधनी	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	प्रकृति	वारली-बहुल एक अंतःक्षेत्र, जो 1954 तक पुर्तगाल के अधीन रहा, दो राज्यों के बीच फँसा हुआ और सांस्कृतिक रूप से किसी का नहीं। दमनगंगा के जलाशय पर दूधनी और सिलवासा का जनजातीय संग्रहालय — ज़्यादातर सैलानी यही दो चीज़ें देखते हैं; उनके इर्द-गिर्द के वारली टोले ही वह वजह हैं जिससे यह अंतःक्षेत्र यहाँ मायने रखता है।
तीथल और डुमस	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	समुद्र तट	दो गहरे रंग की रेत वाले समुद्र-तट — यह रंग उस तलछट से आता है जो नदियाँ बेसाल्ट की ढलान से बहा लाती हैं, पानी की किसी करामात से नहीं। तीथल पर किनारे-किनारे मंदिर हैं और शाम को लंबी भीड़; डुमस सूरत का सप्ताहांत वाला समुद्र-तट है और शहर से सबसे नज़दीक।
सूरत डायमंड बोर्स, खजोद	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	शहरी	2023 के अंत में शहर के दक्षिणी किनारे पर खुला एक व्यापार-परिसर, जो हीरे का कारोबार मुंबई से उस शहर में लाने के लिए बना जो कटाई करता है, और जिसे फ़र्श-क्षेत्र के हिसाब से दुनिया की सबसे बड़ी दफ़्तर-इमारत बताया गया है। इसे उस धंधे के भौतिक रूप की तरह देखना सार्थक है जो तब तक हज़ारों छोटी कार्यशालाओं से चलता आया था।
विल्सन हिल्स, धरमपुर	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	पहाड़	धरमपुर के ऊपर एक पहाड़ी चोटी, उसी कगार के उत्तरी छोर पर जिस पर सापुतारा है, जहाँ से पार घाटी दिखती है और साफ़ शाम को समुद्र तक।
सिंधुदुर्ग क़िला	दक्षिण कोंकण	विरासत	मालवण के सामने कुर्ते की चट्टानी टेकरी पर 1664 से बना, ख़ुद शिवाजी की चुनी हुई जगह पर, जिसकी परकोटा-दीवार किसी नक़्शे के बजाय चट्टान के पीछे चलती है और जिसमें एक समुद्री क़िले के भीतर मीठे पानी के कुएँ हैं। इसमें चूने में जमी वे छापें हैं जिन्हें शिवाजी के हाथ और पैर की कहा जाता है, और उनके बेटे का खड़ा किया हुआ उनका एक छोटा मंदिर — उन बहुत कम जगहों में से एक जहाँ उन्हें स्मरण नहीं, देवता की तरह पूजा जाता है। यूनेस्को ने 2025 में इसे भारत के मराठा सैन्य भूदृश्यों के भीतर अंकित किया।
विजयदुर्ग क़िला	दक्षिण कोंकण	विरासत	वाघोटण खाड़ी के ऊपर तीन क़तार की दीवारों वाला एक अंतरीप-क़िला, और वही अड्डा जहाँ से कान्होजी आंग्रे का बेड़ा काम करता था। तट से दूर पानी के नीचे एक दीवार है, जिसमें हमलावर जहाज़ों को ले जाकर फँसाया जाता था, ऐसा कहा जाता है। इसे भी यूनेस्को ने 2025 में मराठा सैन्य भूदृश्यों के एक अंग के रूप में अंकित किया।
कोंकण के शैल-उत्कीर्णन (कातळ शिल्प)	दक्षिण कोंकण	विरासत	हज़ारों आकृतियाँ — हाथी, गैंडे, शार्क, मानव रूप, ज्यामितीय नमूने, कुछ तो दसियों मीटर चौड़े — जो रत्नागिरी, राजापुर और लांजा के आसपास के नंगे लैटेराइट पठारों में उकेरी गई हैं, और जिनका ज़्यादातर प्रलेखन पिछले पंद्रह साल में ही स्थानीय शोधकर्ताओं ने सडा पर पैदल घूमकर किया है। इनमें दिखाई गई जानवरों की कुछ प्रजातियाँ ऐतिहासिक काल में इस तट पर रही ही नहीं, और बहुत पुरानी तारीख़ की दलील यही है। ये भारत की यूनेस्को अस्थायी सूची में हैं; उक्शी, बारसू और कशेली के स्थल वे हैं जहाँ पहुँचा जा सकता है।
आंबोली	दक्षिण कोंकण	पहाड़	क़रीब 700 मीटर पर घाट की चोटी का एक गाँव, जहाँ महाराष्ट्र में सबसे ज़्यादा वर्षा में से एक होती है, और जो पश्चिमी घाट के सबसे समृद्ध उभयचर तथा सरीसृप स्थलों में से एक है — कई प्रजातियाँ यहीं से वर्णित हुईं और लगभग कहीं और नहीं मिलतीं। मानसून में यह पानी की एक दीवार है; फ़रवरी में यह सूखी झाड़ी है, और तब आने वाले लोग संरचनात्मक कारणों से निराश होते हैं।
मालवण और मालवण समुद्री अभयारण्य	दक्षिण कोंकण	समुद्र तट	सिंधुदुर्ग क़िले के नीचे बसा मछुआरा क़स्बा, जिसके तट से दूर की चट्टानी भित्तियों के चारों ओर 1980 के दशक में एक समुद्री अभयारण्य अधिसूचित किया गया। अच्छे मौसम के दिनों में तारकर्ली और मालवण से स्नॉर्कलिंग तथा ग़ोताख़ोरी चलती है, और यहाँ की भित्ति महाराष्ट्र की बहुत कम भित्तियों में से एक है।
तारकर्ली	दक्षिण कोंकण	समुद्र तट	समुद्र और कर्ली बैकवाटर के बीच सफ़ेद रेत, और जहाँ दोनों मिलते हैं वहाँ एक रेत की पट्टी। यहाँ की हाउसबोट और होमस्टे वही नमूना हैं जिस पर 1990 के दशक से ज़िले की पर्यटन नीति बनी है।
गणपतिपुळे	दक्षिण कोंकण	तीर्थ	समुद्र-तट पर एक अखंड गणेश प्रतिमा, जो असामान्य रूप से पश्चिम की ओर मुँह किए है, और जिसकी परिक्रमा का रास्ता मंदिर के बजाय पीछे की पहाड़ी के चारों ओर घूमता है। यह तट के सबसे व्यस्त तीर्थ-समुद्रतटों में से एक है, और गणेश चतुर्थी तथा माघ में सबसे व्यस्त रहता है।
कुणकेश्वर	दक्षिण कोंकण	तीर्थ	देवगड में रेत के किनारे खड़ा एक पत्थर का शिव मंदिर, जो काफ़ी प्राचीन है और एक से ज़्यादा बार दोबारा बनाया गया है। इसकी महाशिवरात्रि यात्रा समुद्र-तट भर देती है, और मानसून में ऊँचे ज्वार पर समुद्र अहाते की दीवार तक पहुँच जाता है।
मार्लेश्वर	दक्षिण कोंकण	तीर्थ	संगमेश्वर के पास धारेश्वर झरने के बग़ल से सीढ़ीदार चढ़ाई पर पहुँचा जाने वाला एक गुफा-देवालय, जिसमें रहने वाले साँप हटाए नहीं जाते और उन्हें पवित्रता का हिस्सा माना जाता है। इसकी यात्रा मकर संक्रांति पर पड़ती है और उसे देवता का विवाह कहा जाता है।
थिबॉ महल, रत्नागिरी	दक्षिण कोंकण	विरासत	बर्मा के आख़िरी राजा थिबॉ के लिए बनाया गया घर, जिन्हें 1885 में ऊपरी बर्मा के विलय के बाद यहाँ निर्वासित किया गया और जिन्होंने अपना बाक़ी जीवन रत्नागिरी में बिताया और 1916 में उनका निधन हुआ। एक औपनिवेशिक प्रशासनिक फ़ैसले ने एक बर्मी राजपरिवार को तीन दशक तक कोंकण के एक ज़िला-क़स्बे में छोड़ दिया, और अब यह इमारत एक संग्रहालय है।
रत्नदुर्ग क़िला और रत्नागिरी शहर	दक्षिण कोंकण	विरासत	क़स्बे के ऊपर एक अंतरीप पर घोड़े की नाल के आकार का एक क़िला, जिसके भीतर एक प्रकाश-स्तंभ और एक भगवती मंदिर है। रत्नागिरी शहर में तिलक की जन्मभूमि भी है, जो स्मारक के रूप में रखी गई है।
जयगड और हर्णै	दक्षिण कोंकण	विरासत	दो चालू मछली-बंदरगाह, जिनके ऊपर क़िले हैं। हर्णै की शाम की समुद्रतट-नीलामी, जहाँ नावों के आते ही दिन की पकड़ रेत पर बिक जाती है, इस तट का सबसे सीधा मछली-बाज़ार है; सुवर्णदुर्ग ठीक सामने पानी में है और ख़ुद 2025 की यूनेस्को शृंखलाबद्ध अंकन का हिस्सा है।
वेळास	दक्षिण कोंकण	प्रकृति	बाणकोट के खाड़ी-मुहाने पर एक गाँव, जहाँ समुदाय द्वारा चलाया जाने वाला एक कार्यक्रम ऑलिव रिडली कछुओं के घोंसलों की रक्षा करता है और मोटे तौर पर फ़रवरी से अप्रैल के बीच बच्चों को छोड़ता है। बच्चे किस दिन निकलेंगे यह अनिश्चित है, और इसके इर्द-गिर्द बने उत्सव के बारे में ईमानदार बात यही है।
सावंतवाडी	दक्षिण कोंकण	विरासत	आंबोली घाट की तलहटी में सावंत भोंसले राज्य की पुरानी राजधानी, जहाँ एक झील है, एक महल जिसके दरबार हॉल में लाख की कारीगरी और गंजीफ़ा की एक चालू कार्यशाला है, और उसके चारों ओर की शिल्प-गली।
पिंगुळी	दक्षिण कोंकण	विरासत	कुडाळ के पास एक गाँव, जहाँ ठाकर परिवार चित्रकथी चित्रकारी, डोरी की कठपुतली और छाया-कठपुतली सँभाले हुए हैं, और जहाँ एक छोटा पारिवारिक संग्रहालय तथा प्रस्तुति-स्थल है। यह इस क्षेत्र की अकेली जगह है जहाँ तीनों कथात्मक रूप आज भी खेले जाते देखे जा सकते हैं।
रेडी का गणेश और रेडी का समुद्र-तट	दक्षिण कोंकण	तीर्थ	1970 के दशक में रेडी के पास लौह-अयस्क की खुदाई के दौरान निकली एक बड़ी गणेश प्रतिमा, जो अब एक व्यस्त देवालय है, और जिसके बग़ल में इस तट के सबसे कम विकसित समुद्र-तटों में से एक और तेरेखोल का मुहाना है।
दापोली, मुरुड और आंजर्ले	दक्षिण कोंकण	समुद्र तट	उत्तरी समुद्र-तटों का समूह, जिसमें आंजर्ले की चट्टान पर कड्यावरचा गणपति मंदिर है और दापोली में वह कृषि विश्वविद्यालय जिसने इस क्षेत्र की बहुत सारी रोपण-सामग्री विकसित की।
चिपळूण और परशुराम	दक्षिण कोंकण	तीर्थ	राजमार्ग पर वशिष्ठी की घाटी का क़स्बा, जिसके ऊपर पहाड़ी पर परशुराम मंदिर है — तट की उत्पत्ति-कथा का निर्मित रूप, क्योंकि पूरे कोंकण को परंपरा से वह भूमि कहा जाता है जिसे परशुराम ने समुद्र से वापस लिया।
ऋषिकुल्या का नदी-मुहाना	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	वन्यजीव	पुरुनाबंध और गोखरकुड़ा पर बालू की तीन किलोमीटर लंबी एक जीभ, जहाँ ऑलिव रिडली कछुए झुंड में अंडे देने किनारे आते हैं। अरिबाडा — यानी एक साथ, समयबद्ध ढंग से अंडे देना — दुनिया भर में गिनती के चंद समुद्रतटों पर ही होता है, और गहिरमाथा तथा देवी के मुहाने के साथ ओडिशा के तीन तटों में यह एक है। अच्छे साल में यहाँ लगभग एक हफ़्ते के भीतर कई लाख मादाएँ अंडे देती हैं, और छह लाख से ऊपर की गिनतियाँ दर्ज हुई हैं; कुछ सालों में यह घटना होती ही नहीं। जीभ ख़ुद हिलती रहती है — नदी उसे तोड़ती है, तटवर्ती बहाव उसे दोबारा बनाता है — यानी कछुए किसी भू-आकृति पर नहीं, एक निर्देशांक पर लौटते हैं।
गोपालपुर-ऑन-सी	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	समुद्र तट	उन्नीसवीं सदी का एक बंदरगाह, जो बर्मा और दक्षिण-पूर्व एशिया को चावल तथा मज़दूर भेजता था, और फिर वह कारोबार खो बैठा। अब जो बचा है वह एक लाइटहाउस है, लहरों में एक जेटी के ठूँठ, औपनिवेशिक दौर की कुछ इमारतें और एक चलता हुआ मछुआरा तट, और उससे कुछ किलोमीटर ऊपर तट पर एक आधुनिक गहरे पानी का बंदरगाह चल रहा है। क्षय पढ़ा जा सकता है: जिस बंदरगाह-क़स्बे के होने की वजह कहीं और मोड़ दी गई हो, वह सौ साल बाद ऐसा ही दिखता है।
तप्तपानी	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	प्रकृति	बरहमपुर के ऊपर की पहाड़ियों में गंधकयुक्त गरम पानी का एक सोता, जहाँ पानी कगार की एक दरार से लगभग 40–45 °C पर निकलता है और एक छोटे कुंड में इकट्ठा होता है, जिसके बग़ल में एक थान है। उसके चारों ओर का जंगल आर्द्र पर्णपाती है और नीचे के मैदान से कई डिग्री ठंडा।
बिरंचि नारायण मंदिर, बुगुड़ा	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	विरासत	अठारहवीं सदी का एक सूर्य मंदिर, जिसे घुमसर के शासक श्रीकर भंज ने पत्थर के चबूतरे पर लकड़ी के रथ की शक्ल में बनवाया, और जिसकी भीतरी लकड़ी की छत तथा दीवारें चित्रित रामायण-दृश्यों से ढकी हैं। पांडुलिपि के बाहर यह ओड़िया भित्तिचित्रकारी का सबसे बड़ा बचा हुआ भंडार है, जो प्लास्टर पर नहीं, लकड़ी पर चित्रित है, और उसकी हालत पूरी तरह उसके ऊपर की छत पर निर्भर है।
जौगड़	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	विरासत	ऋषिकुल्या पर एक पुराने क़िले की मिट्टी की प्राचीरों के भीतर एक चट्टानी सतह, जिस पर अशोक के शिलालेखों का एक समूह है। डेल्टा के धौली की तरह, यहाँ जो खुदा है वह जीते गए देश के अधिकारियों को संबोधित पृथक शिलालेखों की जोड़ी है — और धौली की ही तरह, कलिंग युद्ध के पश्चाताप वाला मशहूर शिलालेख इस स्थल के पाठों में नहीं है।
महेंद्रगिरि	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	तीर्थ	1,501 मीटर तक पहुँचता एक ग्रेनाइट पिंड, जो पर्वतमाला से अलग खड़ा है और समुद्र में दूर तक से दिखाई देता है। स्थानीय परंपरा में पांडवों से जोड़े गए पत्थर के छोटे आरंभिक मंदिर शिखर के पास हैं, एक शिवरात्रि मेला रात भर पहाड़ भर देता है, और यह पर्वत संस्कृत साहित्य में इतनी बार नामित है कि वह तटीय नौवहन का एक चिह्न रहा होगा।
तारातारिणी	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	तीर्थ	ऋषिकुल्या के ऊपर कुमारी पहाड़ियों पर जुड़वाँ देवियों का एक थान, जो ओडिशा के प्रमुख शाक्त स्थलों में गिना जाता है और जहाँ एक लंबी सीढ़ी या रोपवे से पहुँचा जाता है। चैत के चारों मंगलवार बहुत बड़ी भीड़ खींचते हैं और आसपास के गाँव उनके लिए आने-जाने तथा खाने का इंतज़ाम करते हैं।
रंभा पर चिलिका	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	प्रकृति	झील की दक्षिणी बाँह, जो पुरी वाले सिरे से गहरी और शांत है, जिसमें चट्टानी टापू, औपनिवेशिक दौर का एक विश्राम गृह और घंटशिला तथा ब्रेकफ़ास्ट आइलैंड तक जाती नावें हैं। प्रवासी जलपक्षी नवंबर से आते हैं, और यहाँ की मछली-पकड़ उत्तरी हिस्सों के मुक़ाबले ज़्यादा केकड़े और झींगे की है।
ब्रह्मपुर (बरहमपुर)	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	शहरी	क्षेत्र की व्यापारिक राजधानी और उसका रेशम-क़स्बा, जो बड़ा बाज़ार, बुनाई की गलियों और बुढ़ी ठाकुरानी के थान के इर्द-गिर्द सजा है। यह तटवर्ती ओडिशा का श्रम-प्रवास केंद्र भी है, और पश्चिमी भारत की बस तथा रेल समय-सारणियाँ उसकी सड़क-ज़िंदगी का एक दिखता हुआ हिस्सा हैं।
परलाखेमुंडी	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	विरासत	गजपति परिवार की पहाड़ी किनारे वाली गद्दी, जहाँ बीसवीं सदी के शुरू का एक बड़ा महल है और वे संस्थाएँ हैं — छापाख़ाना, स्कूल, संगठन के दफ़्तर — जिनसे ओड़ियाभाषी प्रांत का अभियान खड़ा किया गया। यह क़स्बा उस छोटी लाइन का भीतरी छोर भी है जो लकड़ी और यात्रियों को तट तक उतारने के लिए बनाई गई थी।
पोटागढ़	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	विरासत	गंजाम क़स्बे में ऋषिकुल्या के मुहाने के पास मिट्टी और ईंट का एक तारे की शक्ल वाला क़िला, जो बारी-बारी स्थानीय, फ़्रांसीसी, डच और ब्रिटिश हितों के पास रहा, और जो तब ज़िला प्रशासन की गद्दी था जब वह मद्रास से चलता था। अब वह बड़े हिस्से में झाड़-झंखाड़ से ढका है, और यह बात ख़ुद बताती है कि प्रशासनिक केंद्र कितनी पूरी तरह भीतर की ओर खिसक गया।
आर्यपल्ली और सोनापुर के समुद्रतट	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	समुद्र तट	झाऊ के पीछे लंबे रेतीले समुद्रतट, जिनमें एक गोपालपुर से ठीक दक्षिण है और दूसरा बहुदा के मुहाने पर, तेलुगुभाषी गाँवों के क़रीब। सोनापुर वह जगह है जहाँ भाषाई ढाल किसी बस-अड्डे पर सबसे साफ़ दिखती है।
भंजनगर	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	विरासत	घुमसर का पुराना मुख्यालय, जिसे मद्रास प्रशासन के अधीन उस अफ़सर के नाम पर रसेलकोंडा कहा जाता था जिसने वह एजेंसी चलाई थी जो 1830 के दशक के घुमसर युद्ध लड़ी और फिर ऊपर की पहाड़ियों में कोंध नरबलि को दबाया। अब ऋषिकुल्या पर बना एक जलाशय क़स्बे को पानी देता है।
सुंदरबन राष्ट्रीय उद्यान	सुंदरबन	वन्यजीव	भारतीय बाघ अभयारण्य का केंद्र, जो 1987 में यूनेस्को की विश्व धरोहर सूची में दर्ज हुआ। प्रवेश सिर्फ़ नाव से और परमिट से होता है, यहाँ न सड़कें हैं न पैदल चलने की छूट, और वन्यजीव पानी से या गिनी-चुनी घेरी हुई निगरानी-मीनारों से देखा जाता है। अंतरराष्ट्रीय रेखा के पूर्वी ओर के जंगल को 1997 में द सुंदरबन्स के नाम से अलग से दर्ज किया गया; व्यापक भारतीय आर्द्रभूमि को 2019 में रामसर स्थल घोषित किया गया।
सजनेखाली	सुंदरबन	वन्यजीव	अभयारण्य का प्रशासनिक प्रवेशद्वार — व्याख्या केंद्र, मैंग्रोव की नर्सरी, मगरमच्छ तथा कछुओं के बाड़े, एक बगुला-बस्ती, और वह दफ़्तर जहाँ प्रवेश परमिट असल में जारी होते हैं। परिसर के भीतर एक बनबीबी का मंदिर है, और ज़्यादातर आगंतुक देवी को पहली बार वहीं देखते हैं।
सुधन्यखाली निगरानी-मीनार	सुंदरबन	वन्यजीव	अभयारण्य में बाघ देखने की सबसे ज़्यादा इस्तेमाल होने वाली जगह, जो एक कृत्रिम मीठे पानी के तालाब के ऊपर है — वह तालाब इसलिए खोदा गया कि ऐसे भूदृश्य में जानवरों के पास पीने को कहीं कुछ हो जहाँ सतह का सारा पानी खारा है। जो कुछ दिखता है, उसकी वजह मीनार नहीं, तालाब है।
दोबाँकी कैनोपी वॉक	सुंदरबन	प्रकृति	पेड़ों की छतरी के बीच से गुज़रता आधा किलोमीटर लंबा उठा हुआ, जालीदार रास्ता — भारतीय सुंदरबन में यही इकलौती जगह है जहाँ कोई आगंतुक जंगल के भीतर पैदल होता है, और जाली इसकी वजह साफ़ कह देती है।
नेतिधोपानी	सुंदरबन	विरासत	जंगल के गहरे भीतर एक मंदिर का ईंटों का खंडहर, जिसे स्थानीय लोग मनसा मंगल की बेहुला और लखिंदर की कथा से जोड़ते हैं। खालों के रास्ते नाव से वहाँ पहुँचने में दिन का ज़्यादातर हिस्सा लगता है, और यह इस क्षेत्र का सबसे साफ़ सबूत है कि सघन जंगल कभी बसा हुआ था।
गोसाबा	सुंदरबन	विरासत	द्वीपों के ज़्यादातर सफ़र का ठिकाना, और डैनियल हैमिल्टन की सहकारी जागीर की जगह, जो 1903 में शुरू हुई, जिसने कई द्वीपों को साफ़ किया और बाँधा और जो अपने स्कूल, सहकारी बैंक तथा दवाख़ाने चलाती थी। बेकन बंगला, जहाँ 1932 में रवींद्रनाथ ठाकुर ठहरे थे, आज भी खड़ा है। यह इस क्षेत्र के बसावट-इतिहास का सबसे पढ़ा जा सकने वाला इकलौता टुकड़ा है।
झड़खाली	सुंदरबन	वन्यजीव	बाघों के पुनर्वास और रखने का एक केंद्र, जिसमें उन जानवरों के लिए बाड़ा है जिन्हें जंगल में वापस नहीं भेजा जा सकता, और जहाँ सिर्फ़ नाव से नहीं, सड़क से पहुँचा जा सकता है — यही उसे एक दिन की यात्रा के लिए इस क्षेत्र की सबसे सुलभ जगह बनाता है।
भगबतपुर मगरमच्छ परियोजना	सुंदरबन	वन्यजीव	सप्तमुखी धारा पर मुहाने के मगरमच्छ की एक हैचरी, जो उस प्रजाति के लिए बंदी-प्रजनन और छोड़ने का कार्यक्रम चलाती है जो इस क्षेत्र की खालों में आज भी है। सूखे मौसम में आगंतुकों के लिए खुली।
सागर द्वीप और कपिल मुनि मंदिर	सुंदरबन	तीर्थ	हुगली के मुहाने पर सबसे बड़ा द्वीप और मकर संक्रांति पर लगने वाले गंगासागर स्नान-मेले की जगह। मंदिर एक से ज़्यादा बार दोबारा बनाया गया है क्योंकि समुद्र पिछली इमारतें ले गया, और यह इसका सबसे सादा उपलब्ध उदाहरण है कि यहाँ का समुद्र-तट कैसा बरताव करता है।
घोड़ामारा	सुंदरबन	प्रकृति	एक छोटा आबाद द्वीप, जिसने पिछले दशकों में कटाव से अपने क्षेत्रफल का एक बड़ा हिस्सा खो दिया है, और जिसके ज़्यादातर विस्थापित घर सागर द्वीप पर बसाए गए हैं। पड़ोस का लोहाचरा द्वीप, जो कभी आबाद था, अब नहीं है। यह एक काम करता गाँव है, देखने की जगह नहीं, और वहाँ इसी समझ से जाना चाहिए।
बाली और पाखिरालय	सुंदरबन	प्रकृति	खाल के पार सजनेखाली के सामने की दो बस्तियाँ, जहाँ ज़्यादातर होमस्टे और लॉज हैं। पाखिरालय के नाम का मतलब है पंछियों का बसेरा, और उसके सामने की खाल में स्थानीय नावें रात भर लंगर डालती हैं।
कैनिंग	सुंदरबन	शहरी	रेलवे का आख़िरी सिरा और बाज़ार-क़स्बा, जिसे 1860 के दशक में पोर्ट कैनिंग के रूप में बसाया गया था — मातला पर एक प्रतिद्वंद्वी गहरे पानी का बंदरगाह बनाने की वह कोशिश जो तब नाकाम हुई जब धारा में गाद भर गई और एक चक्रवात ने निर्माण तबाह कर दिया। क़स्बा उसी का बचा हुआ हिस्सा है, और अब वही वह प्रवेशद्वार है जिससे होकर हर कोई गुज़रता है।
बकखाली और फ्रेज़रगंज	सुंदरबन	समुद्र तट	क्षेत्र के पश्चिमी छोर पर एक सपाट, चौड़ा, धूसर रेत का समुद्र-तट जिसके पीछे कैज़ुराइना की पट्टी है, और सुंदरबन के पास समुद्र-तटीय सैरगाह के नाम पर जो कुछ है वह यही है। फ्रेज़रगंज को बीसवीं सदी की शुरुआत में एक नियोजित बस्ती के रूप में बसाया गया था और वह कभी बस्ती बन ही नहीं पाया।
सुंदरबन बाघ अभयारण्य की बफ़र खालें	सुंदरबन	प्रकृति	मातला, विद्याधरी, ठाकुरन, गोसाबा और रायमंगल धाराएँ और उनकी शाखाओं वाली खालें — एक ऐसा जाल जिसमें सिर्फ़ ज्वार के साथ चला जा सकता है, और जहाँ किसी धारा की चौड़ाई सुबह और दोपहर के बीच सैकड़ों मीटर बदल सकती है।
कलश और समुद्र की ओर की रेत-पट्टियाँ	सुंदरबन	प्रकृति	जंगल के दक्षिणी छोर पर वे समुद्र-तट जिन्हें ऑलिव रिडली कछुए घोंसले की जगह की तरह इस्तेमाल करते हैं, और जहाँ आना-जाना सीमित है। आगे समुद्र में रेत की पट्टियों पर जाड़े में बड़ी संख्या में जलचर पक्षी और गल ठहरते हैं।
रामप्पा (काकतीय रुद्रेश्वर) मंदिर, पालमपेट	तेलंगाना	विरासत	काकतीय संरक्षण में 1213 में शुरू हुआ और 2021 में यूनेस्को की विश्व धरोहर सूची में दर्ज। दो बातें इसे मंदिर जितना ही एक अभियांत्रिकी दस्तावेज़ बनाती हैं: शिखर में इतनी हल्की छिद्रित ईंटें लगी हैं कि वे पानी पर तैर जाएँ, जिससे छत पर पड़ने वाला मृत भार घट गया, और नींव को बालू-पेटी बताया जाता है — एक गड्ढा जिसमें बालू-आधारित भराव भरा है, जिस पर ढाँचा टिका है और जो ज़मीन की हलचल सोख लेता है। धातु जैसी चमक तक घिसी काली डोलेराइट की कोष्ठ-मूर्तियाँ ऐसी बारीकी से तराशी गई हैं जो बलुआ पत्थर के इस ढाँचे में संभव न होती। यह अपने देवता या संरक्षक के बजाय अपने शिल्पी के नाम से जाना जाता है, जो भारतीय मंदिर-स्थापत्य में लगभग अनोखा है, और यह ठीक रामप्पा चेरुवु के ऊपर खड़ा है, जो उसी कार्यक्रम के तालाबों में से एक है।
वारंगल क़िला और काकतीय कला तोरणम	तेलंगाना	विरासत	मिट्टी की बाहरी प्राचीर और पत्थर के भीतरी घेरे वाला एक संकेंद्रित क़िला, जिसके बीचोबीच ध्वस्त स्वयंभू मंदिर के चार स्वतंत्र खड़े अलंकृत तोरण हैं। तोरण की आकृति 2014 में राज्य के प्रतीक-चिह्न के रूप में अपनाई गई। यह स्थल ज़मीन पर छूट गए एक नक़्शे जैसा पढ़ा जाता है — मंदिर जा चुका है और उसकी चौखटें रह गई हैं।
सहस्रस्तंभ मंदिर, हनुमकोंडा	तेलंगाना	विरासत	1163 का एक त्रिकूटालयम, जिसमें साझा तारा-आकार चबूतरे पर तीन गर्भगृह और अलग खड़ा नंदी मंडप है, उसी घिसे हुए काले पत्थर में जिसमें रामप्पा की कोष्ठ-मूर्तियाँ हैं। एक लंबे संरक्षण कार्यक्रम के दौरान इसके हिस्से खोलकर दोबारा जोड़े गए।
गोलकोंडा क़िला	तेलंगाना	विरासत	ग्रेनाइट की एक पहाड़ी, जिसे काकतीय काल से लेकर क़ुतुब शाही काल तक क्रमशः परतों में क़िलेबंद किया गया, जिसमें फ़ारसी रहटों की एक जल-उठाऊ व्यवस्था चोटी तक पानी पहुँचाती थी और एक ऐसी ध्वनि-व्यवस्था थी जिसमें फ़तह दरवाज़े पर बजाई गई ताली ऊपर के महल तक सुनाई देती है। हीरे के व्यापार को माल देने वाली कोल्लूर की खानें यहाँ नहीं थीं — गोलकोंडा बाज़ार और ख़ज़ाना था, और इसीलिए नाम पत्थरों के साथ चिपक गया।
क़ुतुब शाही मक़बरे	तेलंगाना	विरासत	गोलकोंडा के नीचे एक ही अहाते में एक ही वंश के लिए बने कोई तीस गुंबददार मक़बरों, मस्जिदों और बावड़ियों का क़ब्रिस्तान — भारत में असामान्य, जहाँ शाही मक़बरे आम तौर पर बिखरे हुए होते हैं। एक लंबे संरक्षण कार्यक्रम ने पलस्तर की सजावट और बाग़ की मूल जल-व्यवस्था दोनों वापस पा ली हैं।
चारमीनार और लाड बाज़ार	तेलंगाना	शहरी	1591 का चार मीनारों वाला एक तोरण, जो नए शहर की दो धुरियों के चौराहे पर बना और जिसकी ऊपरी मंज़िल पर मस्जिद है। लाड बाज़ार इससे पश्चिम की ओर जाता है और पीढ़ियों से लाख की चूड़ियाँ, मोती और शादी का सामान बेचता आया है; मक्का मस्जिद, चौमहल्ला महल और सालार जंग संग्रहालय — तीनों थोड़ी दूरी पर पैदल के भीतर हैं।
भोंगीर (भुवनगिरि) क़िला	तेलंगाना	विरासत	समतल इलाके से क़रीब 150 मीटर ऊपर उठी ग्रेनाइट की एक इकहरी अंडाकार शिला, जिसे पश्चिमी चालुक्यों ने क़िलेबंद किया और बाद में काकतीयों ने सँभाला। चढ़ाई नंगी चट्टान पर काटी गई सीढ़ियों से है और एक घंटे से कम लगती है; अब यह क्षेत्र का मुख्य चट्टान-आरोहण स्थल भी है।
पोचमपल्ली और पुट्टपाका	तेलंगाना	विरासत	स्मारक नहीं, चलते-फिरते बुनकर गाँव। पोचमपल्ली भूदान पोचमपल्ली भी है — विनोबा भावे को पहला भूदान यहीं 1951 में मिला था, और नाम चिपक गया। पुट्टपाका धरती की उन गिनी-चुनी जगहों में है जहाँ दोहरा इकत बुना जाता है।
मेडारम	तेलंगाना	तीर्थ	जंगल का एक खुला मैदान, जहाँ हर दूसरे साल चार दिन के लिए भारत के सबसे बड़े धार्मिक जमावड़ों में से एक होता है। यहाँ कोई मंदिर नहीं — देवियाँ सम्मक्का और सारलम्मा जंगल से लाए गए सिंदूर-पुते खंभों के रूप में मौजूद रहती हैं, और पुजारी कोया हैं।
भद्राचलम	तेलंगाना	तीर्थ	गोदावरी पर सत्रहवीं सदी में कंचर्ल गोपन्ना द्वारा बनवाया गया राम मंदिर; वह स्थानीय राजस्व अधिकारी थे और भद्राचल रामदासु के नाम से याद किए जाते हैं, और उनकी तेलुगु कीर्तनाएँ कर्नाटक संगीत की मूल सामग्री हैं। भद्राचलम और नुगुरु के इलाके 1959 में खम्मम ज़िले में शामिल किए गए।
आलमपुर	तेलंगाना	विरासत	तुंगभद्रा–कृष्णा संगम पर सातवीं और आठवीं सदी के नौ बादामी चालुक्य मंदिर, जिनके साथ एक शक्तिपीठ जुड़ा है। श्रीशैलम जलाशय भरने पर इनमें से कई को उठाकर दूसरी जगह बसाया गया। स्थापत्य उत्तरी नागर शैली का है, दक्कनी द्रविड़ नहीं, जो इस स्थल को इस पठार पर अलग-थलग बना देता है।
पाखाल, लक्नवरम और घनपुर झीलें	तेलंगाना	प्रकृति	तेरहवीं सदी के जलाशय, जो आज भी पानी रोकते हैं और आज भी सींचते हैं। पाखाल एक वन्यजीव अभयारण्य के भीतर है; लक्नवरम जंगली टापुओं के बीच फैली झील है, जिस पर एक झूला-पुल बना है। ये शृंखला-व्यवस्था की ऊपरी कड़ियाँ हैं, और इनके बाँध आठ सदी पहले डाली गई मिट्टी और पत्थर के हैं।
कुंताला और पोचेरा जलप्रपात	तेलंगाना	प्रकृति	उत्तर के सह्याद्रि-जनित दक्कनी बेसाल्ट में कदेम नदी पर बने जलप्रपात — कुंताला क़रीब 45 मीटर के साथ इस क्षेत्र का सबसे ऊँचा है। दोनों जुलाई से अक्टूबर तक ज़ोर से गिरते हैं और अप्रैल में देखने लायक़ कुछ नहीं होते।
यादाद्रि (यादगिरिगुट्टा)	तेलंगाना	तीर्थ	नरसिंह का पहाड़ी मंदिर, जिसे 2010 के दशक में काले ग्रेनाइट में बहुत बड़े पैमाने पर दोबारा बनाया गया। पुनर्निर्माण ने एक गुफा-मंदिर की जगह नया परिसर खड़ा कर दिया, और पुराना शैल-मंदिर उसी के भीतर बचा हुआ है।
बासर ज्ञान सरस्वती मंदिर	तेलंगाना	तीर्थ	भारत के उन गिने-चुने मंदिरों में से एक जहाँ सरस्वती प्रमुख देवी हैं, गोदावरी के किनारे। बच्चों को यहाँ अक्षराभ्यासम (aksharabhyasam), यानी पहली बार अक्षर लिखवाने, के लिए लाया जाता है, इसलिए भीड़ में ज़्यादातर पाँच साल के बच्चे होते हैं।
नागार्जुनसागर और एतिपोताला	तेलंगाना	प्रकृति	कृष्णा की गहरी घाटी पर बना चिनाई का बाँध, जो 1960 के दशक में पूरा हुआ, और जिसके जलाशय ने इक्ष्वाकु काल के नागार्जुनकोंडा स्थल को डुबो दिया — खुदाई में निकले स्मारक काटकर झील के एक टापू पर दोबारा खड़े किए गए, जहाँ नाव से पहुँचा जाता है। बाँध और टापू, दोनों नदी के आर-पार फैले हैं, एक तट इस ओर और एक उस ओर।
हैदराबाद का चट्टानी परिदृश्य	तेलंगाना	प्रकृति	ढाई अरब साल पुराने संतुलित ग्रेनाइट शिलाखंड, जो शहर के भीतर और आसपास खाजागुडा, फ़ख़रुद्दीनगुट्टा और दक्कन पठार के छोरों पर उघड़े हुए हैं। ये धरती की सबसे पुरानी उघड़ी चट्टानी सतहों में हैं और जिस रफ़्तार से इनकी रक्षा हो रही है उससे कहीं तेज़ी से इन्हें तोड़ा और इन पर निर्माण किया जा रहा है।
एतुरनगरम और कवाल	तेलंगाना	वन्यजीव	गोदावरी के जल-ग्रहण क्षेत्र में सागौन और मिश्रित पर्णपाती अभयारण्य, जिनमें भालू, पूर्वी छोर पर गौर, और गोदावरी के जंगलों तथा बस्तर के बीच आवाजाही करने वाली एक गलियारा-आबादी मौजूद है।
मामल्लपुरम	तोंडैमंडलम	विरासत	1984 में महाबलिपुरम के स्मारक-समूह के रूप में अंकित। इस स्थल पर पूरा पल्लव क्रम एक ही जगह मौजूद है — महेंद्रवर्मन प्रथम के अधीन शुरू हुए चट्टान में काटे गए गुहा-मंडप, नरसिंहवर्मन प्रथम के अधीन एक-एक शिला में से नीचे की ओर तराशे गए पाँच एकाश्म रथ, वह विशाल खुली भित्ति-उत्कीर्णि, और राजसिंह के शासन का संरचनात्मक तटीय मंदिर, जो कटे और चुने हुए पत्थर से बना है। कई स्मारक अधूरे हैं, और यही उनके काम करने का तरीक़ा पढ़ने लायक़ बनाता है।
गंगावतरण की भित्ति-उत्कीर्णि	तोंडैमंडलम	विरासत	मोटे तौर पर तीस मीटर लंबी और तेरह मीटर ऊँची एक उभरी हुई उत्कीर्णि, जो दो सटी हुई शिलाओं पर तराशी गई है और उनके बीच की प्राकृतिक दरार को उस नदी के रूप में बरता गया है जिससे गंगा उतरती है — ऊपर बनी एक टंकी कभी उसमें पानी बहाती थी। हाथी, तपस्वी, देवगण और एक आत्ममुग्ध बिल्ली, जो तपस्वी की नक़ल कर रही है, सब पूरे आकार में तराशे गए हैं।
तटीय मंदिर	तोंडैमंडलम	विरासत	आठवीं सदी के शुरू का एक संरचनात्मक मंदिर, जो समुद्रतट पर तराशे हुए ग्रेनाइट खंडों से बना है, और जिसमें एक ही चबूतरे पर दो शिव मंदिर और एक विष्णु मंदिर हैं। नमकीन हवा ने तराशी का बहुत हिस्सा खा लिया है, और यही अपने आप में वह दलील है कि पल्लवों ने उसके बाद भीतर की ओर क्यों बनाया।
कैलासनाथर मंदिर, कांचीपुरम	तोंडैमंडलम	विरासत	आठवीं सदी के शुरू का राजसिंह का बलुआ पत्थर का मंदिर, क़स्बे का सबसे पुराना संरचनात्मक मंदिर, जिसमें आँगन के चारों ओर छोटी कोठरियों का एक घेरा है और बाद के प्लास्टर के नीचे मूल रंग के निशान बचे हैं। यह उस तरह शांत है जिस तरह कांची का कोई बड़ा मंदिर नहीं है।
एकांबरेश्वरर मंदिर, कांचीपुरम	तोंडैमंडलम	तीर्थ	क़स्बे का शैव लंगर, जिसमें विजयनगर काल का एक गोपुर है जो दक्षिण भारत के सबसे ऊँचे गोपुरों में गिना जाता है, और हज़ार खंभों वाला एक मंडप। आँगन में खड़े मंदिर के आम के पेड़ को इस स्थल की अधिष्ठात्री वस्तु की तरह बरता जाता है।
वरदराज पेरुमाल मंदिर, कांचीपुरम	तोंडैमंडलम	तीर्थ	वैष्णव लंगर, उस अलग मोहल्ले में जिसे ऐतिहासिक रूप से छोटी कांची कहा जाता रहा, जिसमें असाधारण तराशी वाला सौ खंभों का मंडप है। गूलर की लकड़ी में तराशी गई अत्ति वरदर की मूर्ति मंदिर के तालाब में डूबी रखी जाती है और चालीस साल में एक बार सार्वजनिक दर्शन के लिए बाहर निकाली जाती है — पिछली बार 2019 में।
कामाक्षी अम्मन मंदिर, कांचीपुरम	तोंडैमंडलम	तीर्थ	क़स्बे का देवी-मंदिर, और स्थानीय तौर पर दोहराए जाने वाले विवरण के मुताबिक़ वह वजह भी कि कांचीपुरम के शिव मंदिरों में अपनी अलग देवी-प्रतिष्ठा नहीं होती — कहा जाता है कि इस क़स्बे की एक ही अम्मन है, और वह यही हैं।
कपालीश्वरर मंदिर, मयिलापुर	तोंडैमंडलम	तीर्थ	मौजूदा मंदिर सोलहवीं सदी का विजयनगर काम है, जिसे मूल तटवर्ती स्थल के नष्ट होने के बाद भीतर की ओर फिर से बनाया गया; बस्ती का नाम ख़ुद सदियों पहले तेवारम के भजनों में आ चुका है। इसका पंगुनि उत्सव तिरसठ नायन्मारों की मूर्तियों को एक ही शोभायात्रा में बाहर लाता है।
फ़ोर्ट सेंट जॉर्ज और सेंट मेरीज़ चर्च	तोंडैमंडलम	विरासत	कंपनी की वह गढ़ी, जिसकी शुरुआत 1640 में समुद्रतट की एक पट्टी पर हुई थी जो एक स्थानीय शासक से ख़रीदी गई थी, और जिसके इर्द-गिर्द मद्रास जुड़ता गया। उसके भीतर की सेंट मेरीज़, जिसकी प्रतिष्ठा 1680 में हुई, स्वेज़ के पूरब का सबसे पुराना एंग्लिकन गिरजाघर है, और उसके समाधि-पत्थर तथा पंजिकाएँ शुरुआती शहर के लिए एक मूल स्रोत हैं।
मरीना और उसके पीछे के मछुआरा गाँव	तोंडैमंडलम	समुद्र तट	लगभग तेरह किलोमीटर रेत, देश के सबसे लंबे शहरी समुद्रतटों में से एक, और असामान्य रूप से चौड़ा, क्योंकि उन्नीसवीं सदी के एक बंदरगाही तरंग-रोधक ने बदल दिया कि इस तट पर रेत किस तरह चलती है। उसके पीछे की मछुआरा बस्तियाँ शहर से पुरानी हैं और आज भी समुद्रतट से ही समुद्र में काम करती हैं।
जॉर्ज टाउन, पैरीज़ कॉर्नर और एग्मोर	तोंडैमंडलम	शहरी	व्यापारिक पुराना शहर — थोक गलियों की एक जाली, जिनके नाम उसी माल पर हैं जो वे बेचती हैं, और जिसकी धुरी पर पैरीज़ कॉर्नर है, जिसका नाम 1788 में क़ायम हुई एक व्यापारिक कोठी पर पड़ा। उसके पश्चिम में एग्मोर है, जहाँ राजकीय संग्रहालय और उसकी काँसा दीर्घा हैं, और एक रेलवे स्टेशन जो दक्षिण के लिए प्रस्थान-बिंदु है।
वेदंतांगल पक्षी अभयारण्य	तोंडैमंडलम	वन्यजीव	एक सिंचाई तालाब पर बना बगुलों का बसेरा, जिसे आस-पास के गाँव अठारहवीं सदी के आख़िर से बचाते आ रहे हैं, जब उन्होंने इस आशय का एक औपचारिक आदेश हासिल किया था — देश के सबसे पुराने जान-बूझकर संरक्षित पक्षी-स्थलों में से एक। पानी में खड़े बैरिंगटोनिया के पेड़ों में रंगीन जंघिल, आइबिस, घोंघिल और चमचबग़ुला घोंसले बनाते हैं।
पुलिकट लैगून और डच क़ब्रिस्तान	तोंडैमंडलम	प्रकृति	एक उथला खारा लैगून, भारत का दूसरा सबसे बड़ा, जिसमें जाड़ों में राजहंस आते हैं और जहाँ मछली पकड़ने की अर्थव्यवस्था खंभों पर बने चबूतरों से चलती है। डच लोगों ने भारत में अपनी पहली बस्ती सत्रहवीं सदी के शुरू में यहीं बनाई थी, और उनका क़ब्रिस्तान, जिसके फाटक के खंभों पर कंकाल तराशे हैं, उसी का बचा हुआ हिस्सा है।
पुदुच्चेरी — फ़्रांसीसी और तमिल मोहल्ले	तोंडैमंडलम	विरासत	एक नहर से बँटा हुआ जालीदार क़स्बा, जिसमें समुद्र की ओर चौड़ी गलियों, अहाते की दीवारों और बरामदेदार घरों का पुराना यूरोपीय मोहल्ला है और भीतर की ओर तिण्णै वाले घरों तथा मंदिर-गलियों का तमिल मोहल्ला। फ़्रांसीसी आज भी एक राजभाषा है, गलियों के बोर्ड द्विभाषी हैं, और बेकरियाँ तथा पुलिस की केपी टोपियाँ उस दौर के सबसे बेतकल्लुफ़ अवशेष हैं।
अरिकमेडु	तोंडैमंडलम	विरासत	अरियनकुप्पम के बैकवाटर पर खोदी गई एक व्यापारिक बस्ती, जो मोटे तौर पर पहली सदी ईसा पूर्व से बसी हुई थी, और जहाँ स्थानीय मृद्भांडों के साथ-साथ रोमन एम्फ़ोरा, एरेटाइन मृद्भांड और काँच मिले हैं — उस हिंद महासागर व्यापार का सीधा भौतिक सबूत, जिसका दूसरा सिरा कोडुमणल और पश्चिमी बंदरगाह थे।
वेल्लोर का क़िला और जलकंडेश्वरर मंदिर	तोंडैमंडलम	विरासत	गीली खाई वाला सोलहवीं सदी का एक ग्रेनाइट क़िला, जिसकी दीवारों के भीतर असाधारण विजयनगर तराशी वाला एक मंदिर है और उसके साथ बाद की छावनी की इमारतें। यह क़िला अठारहवीं सदी भर बार-बार हाथ बदलता रहा और आधुनिक काल तक छावनी के रूप में इस्तेमाल होता रहा।
कुट्टनाड के पोल्डर	त्रावणकोर और कुट्टनाड	प्रकृति	चंपकुलम, कैनकरि, नेडुमुडि, रामनकरि और अक्षरों से नामित कयाल खंड — धान के वे खेत जो उस बाँध के दूसरी ओर के पानी से एक से तीन मीटर नीचे पड़े हैं जिस पर आप खड़े हैं, और जिनमें फ़सल के मौसम भर पंप-घर चलते रहते हैं। धरती पर बहुत कम जगहों में से एक जहाँ खेत की फ़सलें समुद्र तल से नीचे उगाई जाती हैं, और एफ़एओ ने 2013 में इस प्रणाली को वैश्विक महत्व की कृषि विरासत प्रणाली के रूप में मान्यता दी।
तण्णीरमुक्कम अवरोधक	त्रावणकोर और कुट्टनाड	विरासत	वेम्बनाड झील के आर-पार डाला गया फाटकों वाला नियामक, जो 1976 में चालू हुआ ताकि ज्वार का खारा पानी कुट्टनाड की फ़सल तक न पहुँचे। मानसून की बाढ़ निकालने के लिए फाटक खोले जाते हैं और लगभग आधे साल बंद रखे जाते हैं। इसने दूसरी फ़सल संभव बनाई और बदले में झील से उसकी सालाना नमक-धुलाई छीन ली, यही वजह है कि दक्षिणी बेसिन के बड़े हिस्से पर अब जलकुंभी छाई रहती है और सीपी तथा झींगे के प्रजनन-चक्र पतले पड़ गए हैं।
वेम्बनाड झील और कुमरकोम	त्रावणकोर और कुट्टनाड	वन्यजीव	भारत की सबसे लंबी झील और 2002 में सूचीबद्ध वेम्बनाड–कोल रामसर स्थल का केंद्र। इसके पूर्वी किनारे पर कुमरकोम पक्षी अभयारण्य नवंबर से प्रवासी पक्षी लेता है, और यहाँ की सालाना पक्षी-गणना देश के सबसे लंबे समय से चल रहे नागरिक सर्वेक्षणों में से एक है।
अलप्पुझा शहर और कॉयर पट्टी	त्रावणकोर और कुट्टनाड	शहरी	अठारहवीं सदी के उत्तरार्ध में त्रावणकोर के दीवान राजा केशवदास के अधीन नहरों की जाली पर बसाया गया बंदरगाह, क्योंकि माल सड़क से चलने से बहुत पहले पानी से चलता था। 1859 से मशीनी कॉयर कारख़ाने आए, और गोदाम, नहरों के पुल तथा श्रमिक इतिहास, सब पर्यटन से नहीं, उसी उद्योग से आते हैं।
आरन्मुल	त्रावणकोर और कुट्टनाड	विरासत	पंबा के किनारे बसा एक गाँव, जो एक साथ तीन अलग चीज़ें थामे है — पार्थसारथी मंदिर और उसकी पल्लियोडम नौकाएँ, वह वल्लसद्या जिसके लिए नाविक गाकर माँगते हैं, और वे घर जो धातु का दर्पण ढालते हैं। नदी पर जीवित शिल्प और अनुष्ठान का सबसे सघन जमाव।
सबरीमला	त्रावणकोर और कुट्टनाड	तीर्थ	पेरियार अभयारण्य के भीतर लगभग 1,260 मी पर अय्यप्प का एक वन-देवालय, जहाँ पंबा से पैदल या एरुमेलि से लंबे परंपरागत रास्ते से पहुँचा जाता है। तीर्थयात्री 41 दिन का व्रतम रखते हैं, काला या नीला पहनते हैं, इरुमुडिकेट्टु ढोते हैं और अठारह सीढ़ियाँ चढ़ते हैं। देवालय नवंबर के मध्य से 41 दिन मंडल पूजा के लिए, 14 जनवरी को मकरविलक्कु के लिए, और हर मलयालम महीने के पहले पाँच दिन खुलता है।
श्री पद्मनाभस्वामी मंदिर	त्रावणकोर और कुट्टनाड	तीर्थ	वह मंदिर जिसके नाम 1750 में स्वयं त्रावणकोर कर दिया गया, और वह संस्था जिसकी ओर से राज्य अपने को प्रशासन चलाता हुआ समझता था। देवता शयन मुद्रा में हैं और एक ही दृश्य तीन द्वारों में बँटा है; सामने का ओट्टक्कल मंडपम ग्रेनाइट के एक ही खंड से काटा गया है। 2011 में अदालतों के आदेश पर हुई इसके तहख़ानों की गणना में इतने बड़े पैमाने का ख़ज़ाना मिला कि वह अंतरराष्ट्रीय ख़बर बना, और एक तहख़ाना खोला नहीं गया है।
कुतिरमालिक महल	त्रावणकोर और कुट्टनाड	विरासत	मंदिर के बग़ल में स्वाति तिरुनाल का अपना महल, जिसका नाम उसके छज्जों के नीचे लगे 122 तराशे हुए घोड़ों के टेकों पर पड़ा। उनकी रचनाएँ हर जनवरी इसी के मैदान में स्वाति संगीतोत्सवम में प्रस्तुत होती हैं, और किसी संगीत उत्सव का रचनाकार के अपने घर में होना विरल है।
नेपियर संग्रहालय और श्री चित्रा कला दीर्घा	त्रावणकोर और कुट्टनाड	विरासत	रॉबर्ट चिशोल्म की बनाई 1880 की इंडो-सारासेनिक इमारत, जिसकी हवादार बनावट भीतर को बिना किसी मशीन के ठंडा रखती है, और उसके बग़ल में वह दीर्घा जिसमें राजा रवि वर्मा के काम का सबसे बड़ा सार्वजनिक संग्रह है, साथ में राजपूत, मुग़ल और तंजौर चित्रकला भी।
वर्कला की चट्टान और शिवगिरि	त्रावणकोर और कुट्टनाड	समुद्र तट	केरल के तट की एकमात्र समुद्री भृगु-श्रेणी, एक अवसादी संरचना जिसे राष्ट्रीय भूवैज्ञानिक स्मारक के रूप में मान्यता प्राप्त है, और जिसकी चट्टान के मुँह से मीठे पानी के सोते फूटकर नीचे पापनाशम समुद्रतट पर गिरते हैं। पीछे की धार पर शिवगिरि है, श्री नारायण गुरु का मठ और साल के अंत में होने वाली पीले वस्त्रों वाली तीर्थयात्रा का गंतव्य।
कोवलम और पूवार	त्रावणकोर और कुट्टनाड	समुद्र तट	कोवलम पर एक अंतरीप के प्रकाश-स्तंभ के नीचे तीन अर्धचंद्राकार खाड़ियाँ, और 25 किमी दक्षिण में पूवार पर वह बिंदु जहाँ नेय्यार एक रेतीली रोधिका के पीछे समुद्र से मिलती है, इसलिए एक नदी, एक बैकवाटर और खुली लहरें कुछ ही सौ मीटर के भीतर बैठी हैं।
अष्टमुडि झील और मुनरो द्वीप	त्रावणकोर और कुट्टनाड	प्रकृति	आठ बाँहों वाली ज्वारनदमुखी झील, 2002 से एक रामसर स्थल, जिसके बीच में मुनरो द्वीप है — झील और कल्लड नदी के बीच द्वीपों का एक गुच्छा, जहाँ घरों के पीछे नहर-चौड़ी धाराएँ बहती हैं। इस झील की छोटी गरदन वाली सीपी की मत्स्यिकी को 2014 में मरीन स्टीवर्डशिप काउंसिल ने टिकाऊ प्रमाणित किया, जो ऐसा प्रमाण पाने वाली पहली भारतीय मत्स्यिकी थी।
तंगश्शेरि, कोल्लम	त्रावणकोर और कुट्टनाड	विरासत	एक अंतरीप जो पुर्तगालियों से डचों और फिर अंग्रेज़ों के हाथ गया और पीछे क़िले के खंडहर, क़ब्रिस्तान और लाल-सफ़ेद धारियों वाला एक ऊँचा प्रकाश-स्तंभ छोड़ गया। उसके पीछे का कोल्लम वह शहर है जहाँ भारत का अधिकांश काजू छीला जाता है।
कृष्णपुरम पैलेस	त्रावणकोर और कुट्टनाड	विरासत	कायमकुलम में अठारहवीं सदी का त्रावणकोर का एक महल, ढलवाँ छत वाली दो मंज़िला केरल शैली में, जिसमें गजेंद्र मोक्षम भित्तिचित्र है — केरल का सबसे बड़ा इकलौता भित्ति-फलक, चालीस वर्ग मीटर से अधिक की एक ही अखंड रचना।
मन्नारशाल	त्रावणकोर और कुट्टनाड	तीर्थ	हरिपाड में एक सर्प-उपवन, जिसमें पेड़ों के बीच पत्थर की हज़ारों नाग-प्रतिमाएँ रखी हैं, और जिसका प्रतिष्ठान किसी पुजारी के नहीं, एक पुजारिन के नेतृत्व में चलता है। परिवार आयिल्यम के अनुष्ठान के लिए आते हैं ताकि उन बातों का समाधान हो जिन्हें पितरों से जुड़े सर्प-दायित्व माना जाता है।
पोन्मुडि और अगस्त्यकूडम	त्रावणकोर और कुट्टनाड	पहाड़	लगभग 1,100 मी पर चाय और शोला वाला एक पर्वतीय ठिकाना, और उसके पीछे अगस्त्यमला जीवमंडल रिज़र्व के भीतर 1,868 मी की अगस्त्यकूडम चोटी, जो पश्चिमी घाट के वनस्पति की दृष्टि से सबसे समृद्ध खंडों में से एक है। चोटी तक पहुँच अनुमति से है और एक छोटे मौसम तक सीमित है।
उज्जयंत महल	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	विरासत	महाराजा राधा किशोर माणिक्य के लिए 1899 और 1901 के बीच इंडो-सारासेनिक ढंग में बनाया गया, तीन गुंबदों के साथ, जिनमें सबसे ऊँचा 86 फ़ीट का है, और अगरतला के बीचोबीच लगभग 250 एकड़ के अहाते में बसा हुआ। इसका नाम रवींद्रनाथ ठाकुर ने दिया। इसमें 1973 से 2011 तक राज्य विधानसभा बैठती थी और 2013 में यह राज्य संग्रहालय के रूप में फिर से खुला, जिसमें पूरे क्षेत्र को समेटती एक हज़ार से ज़्यादा वस्तुएँ हैं।
नीरमहल	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	विरासत	रुद्रसागर झील के पानी में खड़ा एक महल, जो 1921 में महाराजा बीर बिक्रम किशोर माणिक्य के लिए शुरू हुआ और लगभग 1930 में पूरा हुआ — हिंदू और मुग़ल मिश्रित मुहावरे में संगमरमर तथा बलुआ पत्थर के चौबीस कमरे, जहाँ सिर्फ़ नाव से पहुँचा जा सकता है। यह भारत का सबसे बड़ा जल-महल है, और अगस्त में होने वाला सालाना जल-उत्सव इसके चारों ओर की झील को दौड़ती नावों से भर देता है।
उनाकोटि	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	विरासत	सीधे चट्टान में तराशी गई विशाल शैव उभरी मूर्तियों वाली एक पहाड़ी ढलान, जो मुख्यतः आठवीं और नौवीं सदी की है — उनाकोटिश्वर काल भैरव के नाम से जाना जाने वाला तीस फ़ीट का शिव-मस्तक, बाईस फ़ीट के बैठे हुए गणेश, और लगभग 150 एकड़ की जंगली ढलान पर फैले उमा-महेश्वर के फलक, जिनके बीच से झरने बहते हैं। नाम का अर्थ है एक करोड़ से एक कम। भारत ने इसे 2022 में यूनेस्को की अस्थायी सूची में जोड़ा; यह अंकित विश्व धरोहर स्थल नहीं है।
त्रिपुरा सुंदरी मंदिर (मताबाड़ी)	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	तीर्थ	महाराजा धन्य माणिक्य ने 1501 में एक नीची टेकरी पर कछुए के आकार में बनवाया, और इसीलिए इसे कूर्म पीठ भी कहते हैं, और इसकी गिनती इक्यावन शाक्त पीठों में होती है। इसके पीछे का कल्याण सागर सरोवर बड़े नरम-खोल वाले कछुए और मछलियाँ रखता है, जिन्हें पकड़ा नहीं, खिलाया जाता है। यहाँ का दीवाली मेला क्षेत्र के पंचांग का सबसे बड़ा एकल जमावड़ा है।
छबिमुरा	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	विरासत	देवतामुरा मेड़ पर गोमती के किनारे की एक चट्टानी दीवार, जिस पर शिव, विष्णु, कार्तिकेय और लगभग बीस फ़ीट ऊँची एक महिषासुरमर्दिनी दुर्गा की आकृतियाँ तराशी गई हैं, और जिनका काल पंद्रहवीं तथा सोलहवीं सदी माना जाता है। इस स्थल तक नदी में ऊपर की ओर नाव से पहुँचा जाता है, और नक़्क़ाशी पानी से ही पढ़ी जाती है, क्योंकि खड़े होने के लिए कोई किनारा है ही नहीं।
पिलक	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	विरासत	लगभग आठवीं से बारहवीं सदी की बौद्ध तथा हिंदू पत्थर और टेराकोटा मूर्तियों का एक पुरातात्विक इलाक़ा, जो किसी एक स्मारक में सिमटा नहीं बल्कि खेतों और टीलों पर बिखरा हुआ है। यह इस बात का सबसे साफ़ भौतिक प्रमाण है कि यह भूभाग बंगाल डेल्टा और अराकान तट के बीच के रास्ते पर बैठा था, और वह भी अपने किसी बचे हुए राजवंशीय स्थापत्य के बनने से बहुत पहले।
जंपुई पहाड़ियाँ	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	पहाड़	क्षेत्र की सबसे ऊँची ज़मीन, जिस पर 939 मीटर का बेतलिंगछिप खड़ा है, चोटी के साथ-साथ मिज़ो-भाषी गाँव और ढलानों पर संतरे की सीढ़ियाँ। यह क्षेत्र का इकलौता हिस्सा है जो जाड़ों में इस तरह के नीबूवर्गी फलों के लिए काफ़ी ठंडा रहता है, और वांगमुन का नवंबर वाला संतरा उत्सव उसी एक जलवायुगत तथ्य पर खड़ा है।
सिपाहीजला वन्यजीव अभयारण्य	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	वन्यजीव	एक झील, एक वनस्पति उद्यान और एक चिड़ियाघर के साथ मिश्रित आर्द्र पर्णपाती जंगल, अगरतला से लगभग 25 किमी। फेयर लंगूर — वह चश्मे वाला बंदर जो राज्य का प्रतीक-वानर है — को देखने की सुलभ जगह यही है, और उसके साथ टोपीदार लंगूर तथा स्थानीय पक्षियों की एक भारी सूची भी।
तृष्णा वन्यजीव अभयारण्य	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	वन्यजीव	दक्षिण में द्वितीयक जंगल तथा घास के मैदानों में बसा, क्षेत्र में गौर का गढ़। सिपाहीजला से कम चर्चित और पहुँचने में काफ़ी कठिन, और झुंड आज भी वहीं हैं इसकी बड़ी वजह यही है।
डुंबूर झील	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	प्रकृति	गोमती पर द्वीपों से भरा एक जलाशय, जो डुंबूर के बाँध से बना है और अब मत्स्यपालन तथा प्रवासी पक्षियों का ठिकाना है। नदी इसमें से उसी दर्रे से निकलती है जो आगे चलकर छबिमुरा की नक़्क़ाशी के पास से कटता है।
चतुर्दश देवता मंदिर	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	तीर्थ	चौदह राजवंशीय देवताओं का मंदिर, जिसकी जुलाई वाली सालाना खरची पूजा हफ़्ते भर का मेला खींचती है। मूर्तियों की देखभाल वंशानुगत चांताई पुरोहित करते हैं, जो उन्हें स्नान के लिए हाओड़ा नदी तक ले जाते हैं — एक ऐसे राजवंश के लिए आदिवासी पुरोहितों द्वारा कराया जाने वाला अनुष्ठान जो बाक़ी मामलों में ब्राह्मणीय पूजा को संरक्षण देता था, और क्षेत्र की दोनों धार्मिक व्यवस्थाओं के एक ही तरह काम करने का सबसे साफ़ बचा हुआ उदाहरण।
भुवनेश्वरी मंदिर	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	विरासत	उदयपुर में गोमती के किनारे सत्रहवीं सदी का एक छोटा मंदिर, जो अपने आकार से कहीं आगे तक इसलिए जाना जाता है क्योंकि रवींद्रनाथ ठाकुर ने उपन्यास राजर्षि और नाटक विसर्जन, दोनों इसी के इर्द-गिर्द रचे।
कमलासागर काली मंदिर	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	तीर्थ	मैदान के पश्चिमी छोर पर, माणिक्य काल में खुदवाए गए एक बड़े सरोवर के ऊपर पंद्रहवीं सदी का काली मंदिर। मूर्ति उससे पुराने काल का पत्थर का महिषासुरमर्दिनी फलक है, जिसे मंदिर के अधिष्ठात्री रूप के तौर पर फिर से इस्तेमाल कर लिया गया।
अगरतला	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	शहरी	सपाट ज़मीन पर बसा उन्नीसवीं और बीसवीं सदी का एक नियोजित क़स्बा, जो महल के अहाते के इर्द-गिर्द बिछाया गया, जिसके काम के बाज़ार बटाला और महाराजगंज हैं और जिसका खान-पान ऐसा है कि मुई बोरोक के काउंटर और बांग्ला मिठाई की दुकानें एक ही सड़क पर बैठी हैं। यह पूर्वोत्तर का दूसरा सबसे बड़ा शहर है।
श्री कृष्ण मठ, उडुपि	तुलु नाडु	तीर्थ	तेरहवीं सदी में मध्वाचार्य द्वारा स्थापित, जिसके चारों ओर आठ अष्टमठ हैं और जिनके मठाधीश कड़े क्रम से बारी-बारी देवता की पूजा सँभालते हैं। मूर्ति के दर्शन दरवाज़े से नहीं, बल्कि दीवार में बनी चाँदी मढ़ी नौ छेदों वाली एक छोटी खिड़की से होते हैं — कनकन किंडि, जो कवि कनकदास के नाम पर है, जिन्हें प्रचलित आख्यान के अनुसार भीतर आने से रोक दिया गया था और जिनके लिए दीवार खुल गई थी। मंदिर की रसोई सदियों से लगातार तीर्थयात्रियों को खिलाती आई है और वही पूरे एक राष्ट्रीय रेस्तराँ-व्यवसाय की पूर्वज है।
सेंट मैरीज़ द्वीप, मल्पे के पास	तुलु नाडु	प्रकृति	स्तंभाकार संधित लावा के चार छोटे द्वीप — षट्कोणीय चट्टानी खंभे जो रेत में से कतारों में खड़े हैं, जो एक मोटे लावा-प्रवाह के ठंडा होकर चटकने से बने। इन्हें राष्ट्रीय भूवैज्ञानिक स्मारक घोषित किया गया है, और भारत में यह उन थोड़ी जगहों में से है जहाँ यह संरचना समुद्र-तल पर खुली दिखती है।
कोल्लूर मूकांबिका मंदिर	तुलु नाडु	तीर्थ	सौपर्णिका नदी पर घाट की तलहटी का एक मंदिर, जो कर्नाटक के किसी भी अन्य मंदिर से अधिक मलयाली तीर्थयात्री खींचता है। केरल के संगीतकार, नर्तक और लेखक यहाँ विद्यारंभ के लिए और अपनी पहली प्रस्तुति चढ़ाने आते हैं, इसलिए एक कर्नाटक का मंदिर केरल का कला-पंचांग निभाता है।
कारकल गोमटेश्वर	तुलु नाडु	विरासत	लगभग 42 फ़ुट ऊँची एकाश्म बाहुबली प्रतिमा, जो 1432 में एक चट्टानी टीले पर खड़ी की गई। पास ही 1586 की चतुर्मुख बसदि एक चार-मुखी जैन मंदिर है जिसके चारों ओर एक जैसे प्रवेश-द्वार हैं, इसलिए इस इमारत का कोई सामने का हिस्सा है ही नहीं।
वेणूर गोमटेश्वर	तुलु नाडु	विरासत	लगभग 35 फ़ुट की एक दूसरी एकाश्म प्रतिमा, जो 1604 में गुरुपुर के किनारे खड़ी की गई — इस तट की बाहुबली प्रतिमाओं में सबसे छोटी और सबसे कम देखी जाने वाली, जो एक ऐसे गाँव में खड़ी है जो बाक़ी सब मामलों में शांत पड़ चुका है।
साविर कंबद बसदि, मूडबिद्रि	तुलु नाडु	विरासत	हज़ार खंभों वाला मंदिर, जिसका निर्माण 1430 में शुरू हुआ, जिसमें कोई दो खंभे एक जैसे नहीं तराशे गए और जिसकी मंज़िलदार छत दिखावे के लिए नहीं, मानसून के लिए बनी है। मूडबिद्रि में अठारह बसदियाँ और ताड़पत्र पांडुलिपियों का एक संग्रह है, जिससे इसे जैन काशी नाम मिला।
धर्मस्थल मंजुनाथ मंदिर	तुलु नाडु	तीर्थ	एक शिव मंदिर, जिसका स्वामित्व और प्रबंधन एक जैन परिवार — हेग्गडे — के पास है, जहाँ पूजा वैष्णव माध्व पुजारी कराते हैं और परिसर की रक्षा दैव करते हैं — चार परंपराएँ एक ही संस्था चला रही हैं। यहाँ हर आगंतुक को मुफ़्त भोजन मिलता है, और वंशानुगत मुखिया ऐतिहासिक रूप से उसके पास लाए गए झगड़े भी निपटाता था।
कटील दुर्गापरमेश्वरी मंदिर	तुलु नाडु	तीर्थ	नंदिनी नदी के बीचोंबीच एक टापू पर बना, जहाँ दोनों ओर से पानी पार करके पहुँचा जाता है। इसके यक्षगान मेले मौसम भर उन मन्नतों पर दौरा करते हैं जो इसी स्थान पर मानी गई होती हैं, जिससे यह मंदिर तट पर कलाकारों के सबसे बड़े नियोक्ताओं में से एक बन जाता है।
कद्रि मंजुनाथ मंदिर, मंगलुरु	तुलु नाडु	विरासत	एक शैव मंदिर, जिसमें बैठे हुए लोकेश्वर की काँस्य मूर्ति है जिस पर 968 ईस्वी के बराबर की तिथि अंकित है — एक हिंदू स्थान में लगातार पूजी जा रही बौद्ध प्रतिमा, और उसके ऊपर पहाड़ी पर एक नाथ योगी मठ। इस तट की उस आदत का सबसे स्पष्ट अकेला प्रमाण, जिसमें चीज़ें बदली नहीं, बचाई जाती हैं।
सेंट अलॉयसियस चैपल, मंगलुरु	तुलु नाडु	विरासत	एक पहाड़ी पर बने साधारण से चैपल की हर दीवार और पूरी छत इतालवी जेसुइट अंतोनियो मोस्केनी ने 1899–1900 में भित्ति और तैल चित्रों से भर दी। मोस्केनी ने स्थानीय सहायकों के साथ काम किया और लगभग दो साल में इसे पूरा किया; दक्षिण भारत में इसके जैसा कुछ नहीं है।
कुद्रोलि गोकर्णनाथ मंदिर, मंगलुरु	तुलु नाडु	तीर्थ	1912 में नारायण गुरु की प्रेरणा से प्रतिष्ठित, ताकि बिल्लव समुदाय — जिसे मौजूदा मंदिरों में जाने से रोका जाता था — के पास अपने पुजारियों वाला अपना एक मंदिर हो। इसका मंगलुरु दसरा अब शहर का सबसे बड़ा सार्वजनिक उत्सव है। केरल के एक सुधार आंदोलन की सबसे प्रत्यक्ष इमारत कर्नाटक में खड़ी है।
बेकल क़िला	तुलु नाडु	विरासत	इस तट का सबसे बड़ा लैटेराइट समुद्री क़िला, जिसे केलडि नायकों ने सत्रहवीं सदी के मध्य में बनवाया, जिसकी मुँडेर में बंदूक़ चलाने के लिए ताला-छेद जैसे झरोखे कटे हैं और पानी के ऊपर एक निगरानी बुर्ज है। यह मैसूर के पास गया, फिर साउथ कैनरा के हिस्से के रूप में अंग्रेज़ों के पास, और 1956 में ही एक मलयालमभाषी राज्य का हिस्सा बना — यही कारण है कि यह फ़ाइल इसे ढोती है, मलबार वाली नहीं।
अनंतपुर झील मंदिर	तुलु नाडु	तीर्थ	चट्टान काटकर बनाए गए एक तालाब के बीचोंबीच खड़ा मंदिर, जहाँ एक पुलिया से पहुँचा जाता है, और जिसे उस देवता का मूल स्थान माना जाता है जो बाद में तिरुवनंतपुरम में स्थापित हुए। जीवित स्मृति में इस तालाब में एक मगर रहता रहा है जिसे मंदिर का प्रसाद खिलाया जाता था; बबिया नाम से जाना जाने वाला मगर 2022 में मर गया।
उल्लाल और सोमेश्वर की चट्टानें	तुलु नाडु	समुद्र तट	नेत्रावती के मुहाने के दक्षिण का हिस्सा, जहाँ काली चट्टानें लहरों को तोड़ती हैं। उल्लाल अब्बक्का चौटा की गद्दी थी, जिसने सोलहवीं सदी के उत्तरार्ध भर पुर्तगाली हमलों का सामना किया, और यहीं सैयद मुहम्मद शरीफ़ुल मदनी की दरगाह है, जो ब्यारी समुदाय का एक बड़ा तीर्थ है।
मंजेश्वर	तुलु नाडु	विरासत	केरल के उत्तरी किनारे के पास एक छोटा क़स्बा, जिसने गोविंद पै को जन्म दिया, कन्नड़ में राष्ट्रकवि की उपाधि पाने वाले पहले कवि। उनका घर सुरक्षित रखा गया है। इस इलाके की समस्या इससे अधिक साफ़ कुछ नहीं कहता कि कन्नड़ का एक राष्ट्रकवि उस जगह जन्मा जो आज एक मलयालम राज्य है।
पिलिकुल निसर्गधाम, मंगलुरु	तुलु नाडु	प्रकृति	शहर के किनारे बना एक उद्यान, जिसमें दोबारा बनाया गया एक गुत्तु घर, कुम्हारों और बुनकरों की चालू गली, और एक चिड़ियाघर है। यह विरासत-गाँव किसी मातृवंशीय हवेली का नक़्शा बिना निमंत्रण के देख पाने की सबसे आसान जगह है।
जगन्नाथ मंदिर, पुरी	उत्कल	तीर्थ	कलिंग शैली का बारहवीं सदी का एक मंदिर, लगभग 65 मीटर ऊँचा, जो एक दोहरे परकोटे के भीतर खड़ा है और जिसके भीतर क़रीब एक सौ बीस उप-मंदिर, एक रसोई, एक अन्न-भंडार और एक बाज़ार हैं। प्रवेश भारतीय मूल के धर्मों को मानने वालों तक सीमित है, जिसे मंदिर द्वार पर साफ़-साफ़ लिख देता है; बाक़ी सबके लिए रघुनंदन पुस्तकालय की छत और बाहरी परकोटा नज़ारा देते हैं।
सूर्य मंदिर, कोणार्क	उत्कल	विरासत	तेरहवीं सदी का एक मंदिर, जो सूर्य देव के रथ के रूप में बनाया गया — चबूतरे के साथ-साथ चौबीस तराशे हुए पहिए और उसे खींचते सात घोड़े। मुख्य शिखर गिर चुका है; जगमोहन बचा है, जिसे टिकाऊ बनाए रखने के लिए रेत से भर दिया गया है। पहिए काम करने वाली धूपघड़ियाँ हैं, जिन्हें आरों की छाया से पढ़ा जा सकता है।
लिंगराज मंदिर, भुवनेश्वर	उत्कल	तीर्थ	कलिंग मंदिर-शैली का ग्यारहवीं सदी वाला शिखर — 55 मीटर ऊँचा एक रेखा देउल, जिसमें विशिष्ट वक्ररेखीय शिखर है और उसके आगे क्रम से जुड़े हुए मंडप। ग़ैर-हिंदू इसे दीवार के बाहर बने एक चबूतरे से देखते हैं।
मुक्तेश्वर और राजारानी मंदिर	उत्कल	विरासत	दसवीं सदी के मुक्तेश्वर पर एक स्वतंत्र खड़ा मेहराबदार तोरण है, जो इस क्षेत्र के लगभग किसी और मंदिर पर नहीं मिलता; ग्यारहवीं सदी का राजारानी इसलिए असामान्य है कि उसके भीतर कोई मूर्ति नहीं और उसके शिखर के चारों ओर तराशे हुए दिक्पाल घेरा बनाए हुए हैं। दोनों मिलकर यह सबसे साफ़ पाठ देते हैं कि कलिंग शैली कैसे विकसित हुई।
उदयगिरि और खंडगिरि की गुफाएँ	उत्कल	विरासत	पहली सदी ईसा पूर्व की जैन चट्टान-कटी आवासीय कोठरियाँ, जो आमने-सामने खड़ी बलुआ पत्थर की दो पहाड़ियों में काटी गई हैं, नीची छत वाली और सभा के लिए नहीं, सोने के लिए बनाई गई। यहाँ का खारवेल का हाथीगुंफा अभिलेख आरंभिक कलिंग इतिहास का प्रमुख दस्तावेज़ है।
धौली	उत्कल	विरासत	दया के ऊपर एक चट्टानी मुख, जिस पर अशोक के अभिलेख हैं और उनके ऊपर जीवित चट्टान से ही तराशा गया एक हाथी। यहाँ जो अंकित है वह विजित देश के अधिकारियों को संबोधित दो पृथक अभिलेखों की जोड़ी है — और कलिंग युद्ध पर पश्चाताप जताने वाला वह प्रसिद्ध अभिलेख इस स्थल पर उनमें शामिल नहीं है।
चिलिका झील	उत्कल	प्रकृति	एशिया की सबसे बड़ी खारा-मीठे पानी की झील, गर्मियों में लगभग 1,100 किमी² और मानसून में उससे बड़ी, जिसमें सातपड़ा मुहाने के पास इरावदी डॉल्फ़िनों की एक स्थायी आबादी है और जाड़ों में नलबण द्वीप प्रवासी जलपक्षियों से भर जाता है। 2000 में काटे गए एक नए समुद्री मुहाने ने झील की लवणता और उसके साथ उसकी मात्स्यिकी भी बदल दी।
रघुराजपुर	उत्कल	विरासत	घरों की एक ही क़तार, जिनके बरामदे सब कार्यशालाएँ हैं — पट्टचित्र, ताड़पत्र उत्कीर्णन, गोबर के खिलौने, मुखौटे — और उसी गाँव में गोटिपुआ अखाड़े प्रशिक्षण देते हैं। 2000 में इसे विरासती शिल्प-ग्राम घोषित किया गया।
रत्नागिरि, उदयगिरि और ललितगिरि	उत्कल	विरासत	नीची पहाड़ियों पर तीन उत्खनित बौद्ध विहार-स्थल, जो एक-दूसरे से थोड़ी ही दूरी पर हैं — रत्नागिरि में एक भव्य तराशा हुआ द्वार और स्तूप, ललितगिरि में विहार तथा एक अर्धवृत्ताकार मंदिर, और एक अवशेष-मंजूषा जिसने इस समूह की प्राचीनता स्थापित की। लगभग एक हज़ार साल तक बसे रहे।
कटक	उत्कल	शहरी	महानदी और काठजोड़ी के बीच की जीभ पर बसी डेल्टा की पुरानी राजधानी, जहाँ बाराबाटी क़िले की खाई और द्वार हैं, काठजोड़ी के साथ-साथ ग्यारहवीं सदी की वह पत्थर की तटबंदी है जिसने क़स्बे को बाढ़ से बचाया, तारकसी की कार्यशालाएँ हैं, और नदी-तट पर बाली जात्रा का मैदान है।
भितरकनिका और गहिरमाथा	उत्कल	वन्यजीव	मैंग्रोव की खाड़ियाँ, जिनमें भारत की सबसे बड़ी खारे पानी के मगरमच्छों की आबादियों में से एक है, और उसके आगे गहिरमाथा का समुद्रतट — ऑलिव रिडली कछुए के सबसे बड़े ज्ञात सामूहिक घोंसला-स्थलों में से एक, जिसका अरिबादा जब होता है तब कुछ ही रातों में कई लाख जीव किनारे पर आ जाते हैं।
पिपली	उत्कल	विरासत	भुवनेश्वर–पुरी सड़क पर एक अप्लीक क़स्बा, जिसकी दुकानों के सामने ज़मीन से छत तक चँदोवे और छत्र टँगे रहते हैं। रथ जात्रा के लिए रथों के आवरण यहीं बनते हैं।
केंदुली शासन और प्राची घाटी	उत्कल	विरासत	वह गाँव जिसे जयदेव का बताया जाता है, एक छोटी नदी पर, जिसके किनारे आरंभिक मंदिरों और मूर्तिशिल्प की क़तार है। भुवनेश्वर के बाहर इस क्षेत्र में तेरहवीं सदी से पहले के मंदिर-अवशेषों का सबसे सघन जमाव प्राची घाटी में है।
अलारनाथ, ब्रह्मगिरि	उत्कल	तीर्थ	वह विष्णु मंदिर जहाँ तीर्थयात्री अणसर के दौरान जाते हैं, जब पुरी के देवता ओझल रहते हैं। यह पंचांग में एक पखवाड़े के लिए वैकल्पिक गंतव्य के रूप में मौजूद है, जो किसी मंदिर के लिए एक असामान्य बात है।
बलदेवजीउ मंदिर, केंद्रापड़ा	उत्कल	तीर्थ	बलभद्र का एक बड़ा मंदिर, जिसका अपना रथ उत्सव और अपना जाना-माना भोग, रसाबली, है। यह पुरी का डेल्टाई प्रतिभार है, छोटे पैमाने पर और कहीं कम आगंतुकों के साथ।
सिंहाचलम	उत्तरांध्र	तीर्थ	वराह लक्ष्मी नरसिंह का एक पहाड़ी मंदिर, जिसकी मूर्ति पूरे साल चंदन के लेप की मोटी तह से ढकी रहती है और अक्षय तृतीया पर क़रीब बारह घंटे के लिए खोली जाती है। इस इमारत पर कलिंग के पूर्वी गंग शासकों के अभिलेख हैं — वही वंश जिसने कोणार्क बनवाया — और यह सबसे साफ़ स्थापत्य प्रमाण है कि इस तट के धार्मिक जाल दक्षिण जितनी ही आसानी से उत्तर की ओर भी चलते थे।
तोट्लकोंडा, बाविकोंडा और पावुरल्लकोंडा	उत्तरांध्र	विरासत	विशाखापत्तनम के उत्तर में समुद्र की ओर देखते तीन पहाड़ी बौद्ध मठ-परिसर, जिनमें स्तूप, चैत्य गृह, विहार और चट्टान काटकर बनाए गए कुंड हैं, और जो मोटे तौर पर दूसरी सदी ईसा पूर्व से बसे रहे। ये सीधे जहाज़ी मार्ग के ऊपर बैठे हैं, और यह संयोग नहीं है: इन मठों को समुद्री व्यापार सँभालता था और उन्हें वहीं बनाया गया जहाँ से वे उसे देख सकें।
बोर्रा की गुफ़ाएँ	उत्तरांध्र	प्रकृति	गोस्तनि की काटी हुई चूना-पत्थर की गुफ़ा-व्यवस्था, जिसमें सतह से क़रीब अस्सी मीटर नीचे कई कक्षों में आश्मलंब और आश्मस्तंभ की रचनाएँ हैं। 1807 में भारतीय भूवैज्ञानिक सर्वेक्षण के विलियम किंग ने इसकी वैज्ञानिक जानकारी दी, और उससे बहुत पहले से यह एक स्थानीय पूजा-स्थल के रूप में इस्तेमाल होती आ रही थी।
अराकु घाटी	उत्तरांध्र	पहाड़	क़रीब 900 मीटर पर ऊँची धारों से घिरी एक चौड़ी घाटी, जिसे आदिवासी परिवार जोतते हैं और जहाँ वे छाँव में कॉफ़ी के साथ-साथ काली मिर्च, मोटा अनाज और सब्ज़ियाँ उगाते हैं। रेल से पहुँचना ही इस सफ़र का मक़सद है: लोहे का अयस्क ढोने के लिए बनी कोथवलस–किरंदुल लाइन दर्जनों सुरंगों और ऊँचे पुलों से होकर कगार चढ़ती है और देश की ज़्यादा नाटकीय रेल-अभियांत्रिकी में से एक है।
लंबसिंगि	उत्तरांध्र	पहाड़	चिंतपल्लि पठार का एक गाँव, जो आंध्र प्रदेश के सबसे कम तापमान दर्ज करता है, दिसंबर और जनवरी में कभी-कभी शून्य के आसपास। इसकी स्थानीय शोहरत पूरी तरह उसी एक माप पर टिकी है।
अरसवल्लि सूर्यनारायण मंदिर	उत्तरांध्र	तीर्थ	भारत के उन गिने-चुने सूर्य मंदिरों में से एक जो खंडहर नहीं, लगातार पूजा में हैं। यह इस तरह दिशा में बैठा है कि रथ सप्तमी की सुबहों में उगते सूरज की रोशनी प्रवेश के झरोखों से होकर मूर्ति के चरणों तक पहुँचती है — यह ऐसी दिशा-साधना है जिसके इर्द-गिर्द मंदिर बनाया गया है, न कि कोई संयोग जिसका वह प्रचार करता हो।
श्रीकूर्मम	उत्तरांध्र	तीर्थ	विष्णु के कच्छप रूप का मंदिर, पश्चिममुखी, दो ध्वजस्तंभों वाला, और अपने खंभों तथा दीवारों पर तेलुगु, उड़िया और संस्कृत में खुदे कई सौ अभिलेखों के साथ। असली आकर्षण अभिलेखों की दीवार ही है: वह सदियों तक फैला इस तट का एक सतत प्रशासनिक और दान-संबंधी अभिलेख है।
सालिहुंडम	उत्तरांध्र	विरासत	वंशधारा के मुहाने के पास एक पहाड़ी पर बौद्ध स्थल, जिसमें स्तूपों का एक समूह, मठ की नींवें और मूर्तिशिल्प हैं, जो शुरुआती अमूर्त चरणों से लेकर वज्रयान की मूर्तियों तक चलते हैं। ऊपर से नदी का मुहाना और पुराना बंदरगाह, दोनों दिखते हैं, जिससे इसकी जगह की व्याख्या हो जाती है।
कलिंगपट्टनम	उत्तरांध्र	विरासत	वंशधारा का मुहाना और इस तट के सबसे पुराने चालू बंदरगाहों में से एक, जो बाद में डच और फिर ब्रिटिश लंगरगाह बना। अब जो बचा है वह एक प्रकाश-स्तंभ, डच काल का एक क़ब्रिस्तान, सालाना उर्स वाली एक दरगाह, एक मछुआरा समुद्र-तट, और कोई बंदरगाह नहीं है।
भीमुनिपट्टनम (भीमिलि)	उत्तरांध्र	समुद्र तट	सत्रहवीं सदी की एक डच बस्ती, जिसका चारदीवारी वाला डच क़ब्रिस्तान असामान्य समाधि-स्थापत्य के साथ आज भी समुद्र-तट के ऊपर खड़ा है। यह भारत की सबसे पुरानी गठित नगरपालिकाओं में से एक है, जो 1860 के दशक से चली आ रही है, और अब व्यावहारिक रूप से एक समुद्र-तट सड़क के छोर पर बसा उपनगर है।
विशाखापत्तनम	उत्तरांध्र	शहरी	डॉल्फ़िन्स नोज़ के अंतरीप की ओट में एक प्राकृतिक गहरे पानी का बंदरगाह, और यही वजह है कि एक बंदरगाह, एक जहाज़ निर्माण केंद्र, पूर्वी नौसैनिक कमान और बाद में एक इस्पात संयंत्र, सब इसी तट पर कहीं और के बजाय यहीं आ बैठे। तट-रेखा एक चालू मछली बंदरगाह से होते हुए एक समुद्र-तट सड़क से गुज़रकर संग्रहालय के रूप में रखी गई एक सेवामुक्त पनडुब्बी तक जाती है।
विजयनगरम	उत्तरांध्र	विरासत	पूसपाटि रियासत का क़स्बा, जिसमें अठारहवीं सदी का एक क़िला, पैडितल्लि अम्मावारु का मंदिर, और वे संस्थाएँ हैं जिन्हें रियासत ने दान दिया — 1919 में खुला एक संगीत महाविद्यालय और वे स्कूल जहाँ गुरजाड अप्पाराव ने पढ़ाया और लिखा। एक छोटा क़स्बा, जिसका तेलुगु संगीत और साहित्य पर प्रलेखित असर उसके आकार के अनुपात से कहीं बड़ा है।
बोब्बिलि	उत्तरांध्र	विरासत	एक क़िला-क़स्बा, जो 1757 के घेरे के लिए याद किया जाता है, और वह जगह जहाँ से एक ख़ास वाद्य आता है। वीणा की कार्यशालाएँ क़स्बे में और उसके आसपास हैं और उन्हें देखा जा सकता है; क़िले की कहानी किताबों में लिखे जाने से पहले गाथाओं में कही जाती है।
एटिकोप्पाक	उत्तरांध्र	विरासत	वराह नदी पर एक गाँव, जहाँ लाख के खिलौने खरादों पर खरादे जाते हैं और रंगी हुई लाख के घर्षण से रंगे जाते हैं। ये कार्यशालाएँ काम करने की जगहें हैं, शोरूम नहीं, और रंग देने वाले पौधे पास ही उगाए या बटोरे जाते हैं।
पाडेरु और चिंतपल्लि	उत्तरांध्र	पहाड़	एजेंसी इलाक़ों के प्रशासनिक और मंडी केंद्र, जहाँ के साप्ताहिक हाट यह देखने की सबसे अच्छी जगह हैं कि घाट असल में क्या पैदा करते हैं और असल में कौन-सी भाषाएँ यहाँ मिलती हैं। ऊपर जाने वाली सड़कें धीमी हैं और तेज़ बारिश में बंद हो जाती हैं।
दीक्षाभूमि	विदर्भ	तीर्थ	वह ज़मीन जहाँ बी. आर. आंबेडकर और एक बहुत बड़े जमावड़े ने, जिसे आम तौर पर लगभग चार लाख लोगों का बताया जाता है, 14 अक्टूबर 1956 को, अशोक विजया दशमी के दिन, उनकी मृत्यु से सात हफ़्ते पहले बौद्ध दीक्षा ली। इस स्थान पर बना अर्धगोलाकार स्तूप, जो 1978 में शुरू हुआ और 2001 में उद्घाटित हुआ, साँची के नमूने पर है और कहीं भी मौजूद सबसे बड़े खोखले स्तूपों में से है। वह साल भर तीर्थयात्री खींचता है और वर्षगाँठ पर कई लाख।
ज़ीरो माइल स्टोन	विदर्भ	विरासत	चार पत्थर के घोड़ों वाला एक बलुआ पत्थर का स्तंभ, जो महान त्रिकोणमितीय सर्वेक्षण के एक संदर्भ-बिंदु के तौर पर लगाया गया था और जिसे लंबे समय से भारत का केंद्र बताया जाता रहा है। वह किसी गणित से निकाले गए भौगोलिक केंद्रक के बजाय सर्वेक्षण की एक परिपाटी है, पर दोनों बड़े मुख्य राजमार्ग सचमुच उससे कुछ किलोमीटर के भीतर एक-दूसरे को काटते हैं, और यही वजह है कि नागपुर वहीं है जहाँ वह है।
सीताबर्डी का क़िला	विदर्भ	विरासत	नागपुर के बीचोंबीच का पहाड़ी क़िला, जो सेना के पास है और साल में चंद तय दिनों पर ही आम लोगों के लिए खुलता है। यह 1817 की उस लड़ाई का स्थल था जो भोंसलों और ईस्ट इंडिया कंपनी के बीच हुई और जिसने नागपुर राज्य पर मराठा नियंत्रण ख़त्म किया।
रामटेक	विदर्भ	तीर्थ	मैदान के ऊपर एक पहाड़ी मंदिर-समूह, जिसे परंपरा से कालिदास के मेघदूत के रामगिरि से पहचाना जाता है — यानी वह पहाड़ी जहाँ से निर्वासित यक्ष अपना बादल उत्तर भेजता है। यह पहचान पुरानी है और सिद्ध नहीं की जा सकती; जिस दृश्य से वह कविता चलती है, वह इसके बावजूद उपलब्ध है।
नगरधन	विदर्भ	विरासत	प्राचीन नंदिवर्धन, एक वाकाटक राजधानी, रामटेक से कुछ किलोमीटर दूर — हाल के दशकों में उत्खनित, और उस राजवंश की मुहरें तथा ढाँचे देता हुआ जिसकी वाशिम शाखा ने अजंता के पाँचवीं सदी वाले चरण को संरक्षण दिया।
ताडोबा-अंधारी बाघ अभयारण्य	विदर्भ	वन्यजीव	महाराष्ट्र का सबसे पुराना राष्ट्रीय उद्यान, जो 1955 में अधिसूचित हुआ और अंधारी अभयारण्य जोड़कर बाघ अभयारण्य बनाया गया। एक बड़ी झील वाला शुष्क पर्णपाती सागौन का जंगल, जहाँ बाघों का घनत्व ऊँचा है, और जो बाघ दिखने के मामले में भारत के सबसे भरोसेमंद अभयारण्यों में है।
पेंच बाघ अभयारण्य	विदर्भ	वन्यजीव	पेंच नदी के दोनों तरफ़ सागौन का जंगल, जो उसी अभयारण्य के मध्य प्रदेश वाले हिस्से के साथ राज्य-सीमा के आर-पार लगातार चलता है। ये वही सिवनी के जंगल हैं जिन्हें किपलिंग ने जंगल बुक के लिए बरता, बिना उन्हें कभी देखे।
मेळघाट बाघ अभयारण्य	विदर्भ	वन्यजीव	गाविलगढ़ की पहाड़ियों पर सातपुड़ा का खड़ा जंगल, जो 1973 में प्रोजेक्ट टाइगर के तहत अधिसूचित पहले नौ अभयारण्यों में था। पर्यटकों का कम दबाव और मुश्किल भूभाग, जिसके भीतर और आसपास एक निवासी कोरकू आबादी है।
चिखलदरा	विदर्भ	पहाड़	विदर्भ का इकलौता पर्वतीय स्थल, मेळघाट में मोटे तौर पर 1,100 मीटर पर, इतना ठंडा कि यहाँ कभी कॉफ़ी के बाग़ान रहे। स्थानीय परंपरा नाम को महाभारत के कीचक से जोड़ती है, जिसे भीम ने मारकर यहीं की खाई में फेंका बताया जाता है।
गाविलगढ़ का क़िला	विदर्भ	विरासत	चिखलदरा के ऊपर एक बड़ा पहाड़ी क़िला, जिसमें बहमनी और इमादशाही निर्माण हैं, और जिसे 1803 में दूसरे आंग्ल-मराठा युद्ध के दौरान आर्थर वेलेज़ली ने धावा बोलकर लिया। बड़े पैमाने पर बिना मरम्मत का और बड़े पैमाने पर ख़ाली।
लोणार क्रेटर	विदर्भ	प्रकृति	कगार पर लगभग 1.8 किमी चौड़ा एक अतिवेगी उल्कापिंडी प्रहार-क्रेटर, जो दक्कन के बेसाल्ट में बना और जिसकी तिथि आर्गन-आर्गन विधियों से लगभग 576,000 साल आँकी गई है। वह उन बहुत कम प्रहार-क्रेटरों में से एक है जो कहीं भी बेसाल्ट में बने हैं, और यही वजह है कि ग्रह-वैज्ञानिक उसे मंगल तथा चंद्रमा के अनुरूप के तौर पर बरतते हैं। तल की झील खारी भी है और क्षारीय भी, और स्तरित — ऊपर एक लगभग उदासीन बाहरी पिंड और उसके नीचे लगभग pH 11 वाला एक भीतरी पिंड, हर एक अपने अलग सूक्ष्मजीव समुदाय के साथ। नवंबर 2020 में रामसर स्थल घोषित। ध्यान रहे कि लोणार बुलढाणा ज़िले में है, जो विदर्भ है — उसे अक्सर और ग़लत तरीक़े से मराठवाड़ा में रखा जाता है, जिसकी सीमा वहाँ से लगभग पचास किलोमीटर दूर है।
मार्कंडा के मंदिर	विदर्भ	विरासत	वैनगंगा के किनारे नागर शैली के पत्थर के मंदिरों का एक समूह, सघन तराशा हुआ और भारी क्षतिग्रस्त, जिस पर लंबे समय से संरक्षण का काम चल रहा है। स्थानीय तौर पर उसे विदर्भ का खजुराहो कहा जाता है, जो तुलना को बढ़ा-चढ़ा देता है और इस बात को घटा देता है कि सागौन के जंगल के बीचोंबीच इतना तराशा हुआ पत्थर मिलना कितना अजीब है।
अंचलेश्वर मंदिर और गोंड समाधियाँ	विदर्भ	विरासत	झरपट नदी के किनारे एक शिव मंदिर, जिसके बग़ल में चंद्रपुर के गोंड राजाओं की स्मारक समाधियाँ हैं। शहर की क़िलेबंदी की दीवार, जो कई किलोमीटर लंबी है और जिसके चार मुख्य द्वार हैं, उसी वंश के अधीन बनी थी और आज भी पुराने शहर को घेरे हुए है।
सेवाग्राम आश्रम	विदर्भ	विरासत	1936 से 1940 के दशक के मध्य तक गांधी का ठिकाना, और इसलिए वह पता जहाँ से राष्ट्रीय आंदोलन का आख़िरी दशक बड़े पैमाने पर चलाया गया। कुटियाँ मिट्टी, बाँस और फूस की हैं, जैसी थीं वैसी रखी गई हैं, और आश्रम संग्रहालय की तरह सँवारा हुआ नहीं, आज भी बसा हुआ है।
पवनार	विदर्भ	विरासत	धाम नदी पर विनोबा भावे का ब्रह्म विद्या मंदिर, जहाँ से उन्होंने 1951 से भूदान आंदोलन चलाया। नदी के किनारे वाकाटक काल का एक आरंभिक तराशा हुआ पत्थर-फलक भी है, जिसके लिए ज़्यादातर आगंतुक नहीं आते।
नवेगाँव और नागझिरा	विदर्भ	वन्यजीव	पुरानी आदमी की बनाई झीलों के इर्द-गिर्द दो सटे हुए अभयारण्य, जो मिलकर एक बाघ अभयारण्य बनाते हैं और मध्य भारत के सबसे अच्छे पक्षी-स्थलों में से एक हैं। नवेगाँव की झील ख़ुद औपनिवेशिक काल से पहले की अभियांत्रिकी का एक नमूना है, कोई प्राकृतिक जलपिंड नहीं।
मालगुज़ारी तालाब	विदर्भ	प्रकृति	पूर्वी ज़िलों भर में कई हज़ार मिट्टी के तालाब, जो एक ऐसी भू-धारण-व्यवस्था के तहत बने और सँभाले जाते थे जो 1950 के दशक में ख़त्म कर दी गई, जिसके बाद उनमें से कई गाद से भर गए। वे धान की सिंचाई करते हैं, मत्स्यपालन थामते हैं और इस पट्टी के हर गाँव का आकार तय करते हैं। 2000 के दशक से उन पर पुनरुद्धार कार्यक्रम चल रहे हैं।
मेंढा-लेखा	विदर्भ	प्रकृति	एक गोंड गाँव, जो 2009 में वन अधिकार अधिनियम के तहत अपने ही जंगल पर सामुदायिक वन अधिकार हासिल करने वाला और फिर अपना बाँस ख़ुद काटने तथा बेचने का अधिकार पाने वाला भारत का पहला गाँव बना। उसकी ग्राम सभा के फ़ैसले मत से नहीं, सर्वसम्मति से लिए जाते हैं।
शेगाँव	विदर्भ	तीर्थ	गजानन महाराज का समाधि मंदिर, जो आने वालों की संख्या के हिसाब से महाराष्ट्र के सबसे बड़े तीर्थ-स्थलों में है, और जो ऐसी व्यवस्था के साथ चलाया जाता है जो ख़ुद अध्ययन का विषय बन चुकी है। क़स्बे के किनारे का आनंद सागर परिसर उसी न्यास ने बनवाया।
पोहरादेवी	विदर्भ	तीर्थ	बंजारा समुदाय का प्रमुख तीर्थ-केंद्र, जो संत सेवालाल की समाधि पर केंद्रित है और जो महाराष्ट्र, तेलंगाना, कर्नाटक तथा आंध्र प्रदेश से तांडे खींचता है। उसे अक्सर बंजारा काशी कहा जाता है।
वरुड और मोर्शी की संत्रा पट्टी	विदर्भ	प्रकृति	क्षेत्र के सबसे सघन संतरे के बाग़, जो दो-बहार वाले चक्र पर काम में लिए जाते हैं। यहाँ भूजल का दोहन इतने लंबे समय से इतना भारी रहा है कि रोपण की सीमा अब बाज़ार नहीं, जल-स्तर तय करता है।
अंबादेवी मंदिर, अमरावती	विदर्भ	तीर्थ	वह पुराना देवी मंदिर जिसके इर्द-गिर्द अमरावती बढ़ी, और वही वजह जिससे क़स्बे का नाम वह है जो है। यहाँ का नवरात्रि मेला पुराने शहर को भर देता है।

लोग 887

क्षेत्र सभी क्षेत्र अंग और सीमांचलअंडमान द्वीपसमूहअंतर्वेद दोआबअवधइंफाल घाटीउत्कलउत्तर कोंकणउत्तरांध्रकच्छकल्याण कर्नाटककश्मीर घाटीकांगड़ा और धौलाधारकिन्नौर व स्पीतिकुमाऊँकुल्लू और मंडीकैनरा तटकोंगु नाडुकोच्चि और मध्य केरलकोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमिकोस्ता आंध्रखानदेशखासी और जयंतिया पहाड़ियाँगढ़वालगारो पहाड़ियाँगोवा और गोमांतकचिनाब घाटी और चंबाचोल नाडुछत्तीसगढ़ मैदानछोटानागपुर पठारजम्मू डुग्गरडुआर्स और तराईढूंढाड़ और शेखावाटीतुलु नाडुतेलंगानातोंडैमंडलमत्रावणकोर और कुट्टनाडत्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदानदक्षिण ओडिशा और गंजामदक्षिण कोंकणदक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ादेशनागा पहाड़ियाँनांजिल नाडुनिकोबार द्वीपसमूहनिमाड़पंजाब के दोआबपटकाई और तिरप पट्टीपांड्य नाडुपुराना मैसूरबंगाल डेल्टाबघेलखंडबयलुसीमेबराक घाटीबस्तरबुंदेलखंडब्रजब्रह्मपुत्र घाटीभोजपुर और पूर्वांचलमगधमरवा और रामनाडमराठवाड़ामलनाडमलाबारमहाकोशल और गोंडवानामारवाड़ और थारमालवा पठारमिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँमिथिलांचलमेवाड़मोनपा और तवांग पट्टीराढ़रायलसीमारुहेलखंड और कटेहरलक्षद्वीपलद्दाख़ और ज़ंस्कारविदर्भसिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँसियांग और आदी पट्टीसुंदरबनसौराष्ट्रहरियाणा बांगर और बागड़हाड़ौती प्रकार सभी प्रकार अजरख ठप्पा-छपाईअंतरिक्ष अभियंता और भारत के राष्ट्रपतिअंतरिक्ष अभियांत्रिकीअनुवाद और प्रकाशनअनुवादक और मठ-संस्थापकअनुवादक और मंदिर-संस्थापकअनुष्ठान-विशेषज्ञअन्वेषक और सर्वेक्षकअभिनेताअभिनेता और गायकअभिनेता-गायकअभिनेता, गायक और संगीतकारअभिनेता, वकीलअभियंताअभियंता और प्रशासकअभियंता और शिक्षा-सुधारकअभिलेखविदअर्थशास्त्रअर्थशास्त्री और सार्वजनिक व्यक्तित्वआरंभिक दस्तावेज़ीकरणआलोचक और निबंधकारआविष्कारक और उद्योगपतिइतिहासइतिहासकारइतिहासकार और कविइतिहासकार और पादरीइतिहासकार और लोकवार्ताकारइतिहासकार और स्तंभकारइस्लामी विद्वानउद्योग और सार्वजनिक जीवनउद्योगपतिउद्योगपति और मंदिर-संरक्षकउद्योगपति और शिक्षा-संस्थापकउपदेशकउपन्यासकारउपन्यासकार और कविउपन्यासकार और कहानीकारउपन्यासकार और शिक्षाविदउपन्यासकार, आलोचकउर्दू कविउर्दू कवि और आलोचकएथलीटएथलेटिक्सओडिसीऔपनिवेशिक अफ़सर और फ़ोटोग्राफ़रकढ़ाई शिल्पीकथककथाकथा और आलोचनाकथा और कविताकथा और भक्ति परंपराकथा-साहित्यकदंब राजवंश के संस्थापककर्मकांडी पदकवयित्रीकवयित्री और 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कलाकारयक्षगान कलाकार और मंडली-संस्थापकयोग शिक्षकरंगमंचरंगमंच और संगीतरंगमंच निर्देशकरचनाकाररचनाकार, मौखिक परंपरा मेंराजकुमार और लोकदेवताराजनीतिराजनीति और पत्रकारिताराजनीति और भाषाराजनीतिक चिंतकराजनेताराजाराजा और संरक्षकरानी, नर्तकीराष्ट्रवादीराष्ट्रवादी और विद्वानरीवा के शासकरोगन चित्रकारीलिपिलिपि और भाषालिपि-निर्मातालेखकलेखक और गीतकारलेखक और फ़िल्मकारलेखक और भाषा-कार्यकर्तालेखक और वकीललेखक और संगठकलेखक, प्रकृतिविद्, छायाकारलेखक, शिक्षक, कार्यकर्तालेखक, संपादक और इतिहासकारलेखन और समाज सुधारलेखिकालोक कलाएँलोक गायकलोक-चरित्रलोकगायकलोकगायक और प्रसारकलोकगायिकालोकनृत्यलोकवार्तालोकसाहित्यकार, कवि और पत्रकारवकीलवकील और प्रशासकवकील और संगठनकर्तावकील और सार्वजनिक व्यक्तित्ववज़ीर, विद्वान, व्यापारीवन-देवीवनस्पति विज्ञान और औपनिवेशिक प्रशासनवाद्य-निर्माणवायलिन वादकवारली चित्रकारवारली चित्रकारीवास्तुकलावास्तुकारविजयनगर शासक और कविविदुषी, सुधारकविद्रोहविद्रोहीविद्रोही नेताविद्वत्ता और इतिहासविद्वानविद्वान और प्रशासकविद्वान और भाषा-पुनर्जीवकविद्वान और यात्रीविद्वान, अनुवादक और प्रशासकविद्वान, 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राजनीतिसंगीतकारसंगीतकार और रंगमंच निर्देशकसंगीतकार और वाद्य-निर्मातासंगीतकार और शोधकर्तासंगीतकार और संतसंगीतकार, विद्वान और संरक्षकसंगीतज्ञसंगीतज्ञ और कथावाचकसंगीतशास्त्री और विद्वानसंतसंत और कविसंत कविसंतूरसंन्यासीसमाज सुधारसमाज सुधार और क़ानूनसमाज सुधार, विधि और संविधानसमाज सुधारकसमाज सुधारक, लेखकसमाज-संगठकसमाज-सुधारसमुद्री शोध, नाव-निर्माण, भाषाएँसम्राटसम्राट और रानीसम्राट, कविसंरक्षकसरदारसरदार और नगर-संस्थापकसरोदसर्कससर्जन और पर्वतारोहीसर्वेक्षकसंस्कृत कविसांग कवि और कलाकारसामाजिक आंदोलनसामुदायिक शासनसार्वजनिक जीवनसार्वजनिक जीवन और शिक्षासार्वजनिक जीवन और समाज-सेवासार्वजनिक पदसार्वजनिक प्रशासनसांस्कृतिक संगठक, प्रकाशकसाहित्यसाहित्य और भक्तिसाहित्य और सिनेमासाहित्य, रंगमंच और पर्यावरणसिख परंपरा के संस्थापक, कविसिंगफो मुखियासितारसिनेमासिनेमा, संगीत, कवितासुधारक और कीर्तनकारसुधारक और लेखकसुधारक और विद्वानसुधारक और शिक्षाविद्सुरबहारसुल्तानसुल्तान, संगीतकार, लेखकसूफ़ीसूफ़ी और कविसूफ़ी कविसूफ़ी विद्वानसूफ़ी शख़्सियतसेनापतिसेनापति और नृत्य-शास्त्रीसेनापति और प्रशासकसैनिकसैनिक और राजनीतिक कार्यकर्तासैन्यसैन्य सेनापतिस्थानीय परंपरा की योद्धास्वतंत्रता आंदोलनस्वतंत्रता कार्यकर्ताहलक्कि लोकगायिकाहलवाईहिंदुस्तानी गायकहिंदुस्तानी गायक और अभिनेताहिंदुस्तानी गायिकाहिंदुस्तानी शास्त्रीय गायनहिमा नोंगख्लाव के सियेमहॉकी

नाम	क्षेत्र	प्रकार	टिप्पणी
बोआ सीनियर	अंडमान द्वीपसमूह	भाषा	दस ग्रेट अंडमानी भाषाओं में से एक, बो, की आख़िरी धाराप्रवाह बोलने वाली। भाषाविदों द्वारा क्षेत्र में दर्ज उनकी बोली और उनके गीत ही व्यावहारिक रूप से उस भाषा का पूरा बचा हुआ भंडार हैं, और उनकी मृत्यु के साथ वह ख़त्म हो गई।
अन्विता अब्बी	अंडमान द्वीपसमूह	भाषाविज्ञान	बरसों के क्षेत्र-कार्य में ग्रेट अंडमानी भाषाओं का अभिलेख तैयार किया, वह शब्दकोश तथा व्याकरण बनाया जो अब प्राथमिक अभिलेख के रूप में खड़ा है, और साक्ष्य के आधार पर तर्क दिया कि ग्रेट अंडमानी भारत का छठा स्वतंत्र भाषा-परिवार है। पद्मश्री, 2013।
विनायक दामोदर सावरकर	अंडमान द्वीपसमूह	क्रांतिकारी और लेखक	1911 में सेल्युलर जेल भेजे गए और लगभग दस साल वहाँ रखे गए। उनका कारावास, और वहाँ से लिखी गई उनकी याचिकाएँ, भारतीय राष्ट्रवादी अभिलेख के सबसे ज़्यादा विवादित प्रसंगों में बनी हुई हैं।
शेर अली अफ़रीदी	अंडमान द्वीपसमूह	क़ैदी	बस्ती का एक क़ैदी, जिसने फ़रवरी 1872 में होपटाउन में वायसराय लॉर्ड मेयो को मारा — किसी कार्यरत भारतीय वायसराय की इकलौती हत्या — और अगले साल उसे फाँसी दे दी गई।
दीवान सिंह कालेपानी	अंडमान द्वीपसमूह	डॉक्टर और पंजाबी कवि	द्वीपों पर तैनात एक सैनिक डॉक्टर, जिसने जापानी क़ब्ज़े के दौरान नागरिक प्रतिरोध खड़ा किया, गिरफ़्तार हुआ, यातना झेली और 1944 में सेल्युलर जेल में उसकी मृत्यु हुई। वे पंजाबी में लिखते थे और अपना उपनाम उसी जगह से लेते हैं जिसने उन्हें मारा।
सुभाष चंद्र बोस	अंडमान द्वीपसमूह	राजनीति	दिसंबर 1943 में जापानी क़ब्ज़े के तहत पोर्ट ब्लेयर आए, झंडा फहराया और द्वीपों के नाम शहीद तथा स्वराज रखे। उनका प्रशासन वहाँ सचमुच किस चीज़ पर नियंत्रण रख सकता था, और उस क़ब्ज़े ने द्वीपों के नागरिकों के साथ क्या किया — ये अलग और कहीं ज़्यादा कठिन सवाल हैं।
मॉरिस विडाल पोर्टमैन	अंडमान द्वीपसमूह	औपनिवेशिक अफ़सर और फ़ोटोग्राफ़र	1879 से अंडमानियों के प्रभारी अफ़सर, और लंदन में रखे ग्रेट अंडमानी के उस बड़े फ़ोटोग्राफ़िक तथा मानवमितीय अभिलेख के रचयिता। वह संग्रह अनमोल है और उन तरीक़ों से बनाया गया जिनका आज बचाव नहीं किया जा सकता, और यहाँ की औपनिवेशिक नृवंशविद्या की यही आम हालत है।
ए. आर. रैडक्लिफ़-ब्राउन	अंडमान द्वीपसमूह	मानवविज्ञान	1906–08 के उनके क्षेत्र-कार्य से द ऐंडमन आइलैंडर्स निकली, जो ब्रिटिश सामाजिक मानवविज्ञान की एक आधार-पुस्तक है। उसे आज उतना ही इसके लिए पढ़ा जाता है कि वह उस अनुशासन के बारे में क्या खोलती है, जितना इसके लिए कि वह द्वीपों के बारे में क्या दर्ज करती है।
कर्ण	अंग और सीमांचल	महाकाव्य का पात्र	महाभारत के अंग-नरेश — जिन्हें दुर्योधन ने यह राज्य इसलिए दिया कि और कोई एक सारथी-पुत्र को सिंहासन देने को तैयार नहीं था। दो हज़ार साल से इस क्षेत्र की पहचान उन्हीं के इर्द-गिर्द बुनी गई है।
फणीश्वर नाथ रेणु	अंग और सीमांचल	उपन्यासकार	पूर्णिया के औराही हिंगना से। 1954 में छपे मैला आँचल ने किसी व्यक्ति के बजाय एक क्षेत्र को अपना नायक बनाया और हिंदी में आंचलिक उपन्यास की शुरुआत की; उनकी कहानी मारे गए गुलफ़ाम पर तीसरी क़सम फ़िल्म बनी।
तिलका मांझी	अंग और सीमांचल	विद्रोही	एक पहाड़िया नेता, जिन्होंने राजमहल की पहाड़ियों में ईस्ट इंडिया कंपनी से लड़ाई लड़ी और जिन्हें भागलपुर में मृत्युदंड दिया गया — कंपनी राज के ख़िलाफ़ सबसे शुरुआती सशस्त्र प्रतिरोधों में से एक, और शहर के विश्वविद्यालय का नाम उन्हीं पर है।
स्वामी सत्यानंद सरस्वती	अंग और सीमांचल	योग शिक्षक	1964 में मुंगेर में बिहार योग विद्यालय की स्थापना की, जिसकी व्यवस्थित शिक्षा-पद्धति और प्रकाशनों ने यह तय किया कि दुनिया भर में आसन-योग कैसे सिखाया जाता है।
शरत चंद्र चट्टोपाध्याय	अंग और सीमांचल	उपन्यासकार	अपनी जवानी और लेखन के शुरुआती वर्षों का बड़ा हिस्सा भागलपुर में, अपने ननिहाल में बिताया — भारत भर में सबसे ज़्यादा पढ़े जाने वाले बांग्ला उपन्यासकार, जो कुछ हद तक एक अंगिका-भाषी क़स्बे में गढ़े गए।
अशोक कुमार	अंग और सीमांचल	अभिनेता	भागलपुर में जन्म; सहज-स्वाभाविक अभिनय-शैली में काम करने वाले पहले भारतीय फ़िल्म सितारों में से एक, जिनका कार्यकाल 1930 के दशक से 1990 के दशक तक चला।
वासुपूज्य	अंग और सीमांचल	तीर्थंकर	बारहवें जैन तीर्थंकर, जिनका जन्म चंपापुरी में हुआ, जिससे यह इकलौता ऐसा क्षेत्र बनता है जहाँ किसी तीर्थंकर का जन्म, दीक्षा, कैवल्य और निर्वाण — चारों एक ही जगह माने जाते हैं।
विक्रमशिला में अतीश दीपंकर के गुरु	अंग और सीमांचल	विद्वान	विक्रमशिला के आचार्यों ने भिक्षु अतीश को शिक्षा दी, जो 1042 में तिब्बत गए और वहाँ बौद्ध धर्म को नए सिरे से व्यवस्थित किया — गंगा के इस हिस्से के पाल मठ ही तिब्बती मठ-विद्या के सीधे स्रोत हैं।
भागवत झा आज़ाद और अंगिका आंदोलन	अंग और सीमांचल	राजनीति और भाषा	अंगिका को अपने आप में एक भाषा के रूप में मान्यता दिलाने का लंबा अभियान, जो आज भी अनसुलझा है, और एक ऐसे राज्य के कई ऐसे आंदोलनों में से एक जहाँ जनगणना उसकी ज़्यादातर भाषाओं को हिंदी गिनती है।
सर सैयद अहमद ख़ाँ	अंतर्वेद दोआब	सुधारक और शिक्षाविद्	1875 में अलीगढ़ में मोहम्मडन ऐंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज की स्थापना की, जो आगे चलकर अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय बना, और मुस्लिम समुदाय के भीतर आधुनिक शिक्षा की वकालत की — एक ऐसी बहस जिसके नतीजे आज तक क़स्बाती दोआब पर छाए हुए हैं।
हर्षवर्धन	अंतर्वेद दोआब	शासक	कन्नौज को उत्तर भारत की राजधानी बनाया और वे सभाएँ आयोजित कीं जिनका वर्णन ह्वेनसांग ने किया — सातवीं सदी के भारत के बारे में जो कुछ मालूम है उसका अधिकांश स्रोत यही है।
अब्दुल करीम ख़ाँ	अंतर्वेद दोआब	संगीतकार	ऊपरी दोआब के कैराना से; ख़याल गायकी के किराना घराने की नींव रखी, जिसकी परंपरा सवाई गंधर्व, भीमसेन जोशी और गंगूबाई हंगल तक जाती है।
गणेश शंकर विद्यार्थी	अंतर्वेद दोआब	पत्रकार	कानपुर से निकलने वाले प्रताप के संपादक, हिंदी पत्रकारिता के एक केंद्रीय व्यक्ति, और शहर में सांप्रदायिक दंगा रोकने की कोशिश करते हुए मारे गए।
हरिवंश राय बच्चन	अंतर्वेद दोआब	कवि	1935 में इलाहाबाद में मधुशाला लिखी — उस छायावाद-कालीन हिंदी कविता की सबसे मशहूर अकेली कृति जो इस शहर के साहित्यिक मंडल ने दी।
महादेवी वर्मा	अंतर्वेद दोआब	कवि और निबंधकार	जन्म फ़र्रुख़ाबाद में और ठिकाना इलाहाबाद; छायावाद की एक प्रमुख कवि, और एक ऐसी निबंधकार जिनके स्त्री-जीवन के गद्य-चित्र हिंदी में बेजोड़ रहे।
सूर्यकांत त्रिपाठी 'निराला'	अंतर्वेद दोआब	कवि	इलाहाबाद में रहे और वहीं निधन हुआ; हिंदी कविता को बँधे छंद से बाहर निकाला और उसकी सबसे ज़्यादा उद्धृत की जाने वाली मुक्त छंद कविता लिखी।
चंद्रशेखर आज़ाद	अंतर्वेद दोआब	क्रांतिकारी	फ़रवरी 1931 में इलाहाबाद के अल्फ़्रेड पार्क में गिरफ़्तारी से इनकार करने के बाद गोली से मारे गए; पार्क अब उन्हीं के नाम से है।
मोतीलाल और जवाहरलाल नेहरू	अंतर्वेद दोआब	राजनीति	पिता और पुत्र, दोनों इलाहाबाद के वकील, जिनका घर आनंद भवन दो दशकों तक कांग्रेस का कामकाजी मुख्यालय रहा।
उस्ताद अहमद लाहौरी और दोआब के निर्माण-पेशे	अंतर्वेद दोआब	वास्तुकला	इस क्षेत्र के राज और निर्माता वंशों ने मुग़ल निर्माण परियोजनाओं की पूर्ति की; दोआब के क़स्बे वही जगह थे जहाँ से पत्थर तराशने वाले, पलस्तर करने वाले और शीशागर भर्ती किए जाते थे।
श्री श्री आनंदमयी माँ	अंतर्वेद दोआब	धर्मगुरु	अपना मुख्य आश्रम प्रयागराज के संगम तट पर बनाया, और उन लोगों में से थीं जिन्होंने माघ मेले को अखिल भारतीय धार्मिक संस्थाओं के लिए एक स्थायी ठिकाना बना दिया।
तुलसीदास	अवध	कवि	संस्कृत के बजाय अवधी में रामचरितमानस लिखा, जिसकी शुरुआत 1574 में अयोध्या में हुई। यह उत्तर भारत की सबसे ज़्यादा पढ़ी जाने वाली साहित्यिक कृति है और वही वजह है कि अवधी के पास एक मानक साहित्य है।
मलिक मुहम्मद जायसी	अवध	कवि	रायबरेली के जायस के एक सूफ़ी, जिन्होंने फ़ारसी मसनवी शैली में अवधी में पदमावत लिखा — एक मुसलमान कवि, जो एक हिंदू रूपक को एक हिंदू देसी साहित्यिक भाषा में बरत रहा था, और यही इस क्षेत्र के समन्वय का सबसे पहला पूरा बयान है।
वाजिद अली शाह	अवध	बादशाह, शायर, संगीतकार, नर्तक	अवध के आख़िरी नवाब; अख़्तर पिया के नाम से ठुमरी रचीं, रहस नृत्य-नाटक लिखे और उनमें अभिनय किया, और 1856 के विलय के बाद दरबार के बावर्चियों, संगीतकारों और नर्तकों को अपने साथ कलकत्ता के पास मटियाबुर्ज़ के निर्वासन में ले गए।
बेगम हज़रत महल	अवध	शासक और विद्रोही	बादशाह के निर्वासित किए जाने के बाद 1857 में अपने बेटे के नाम पर लखनऊ की रक्षा की कमान सँभाली, अंग्रेज़ों की शर्तें ठुकरा दीं, और काठमांडू में निर्वासन में उनका निधन हुआ।
मीर अनीस	अवध	कवि	लखनऊ में उर्दू मर्सिये को उसके पूरे रूप तक पहुँचाया, और कर्बला के शोक-काव्य ऐसे पैमाने और ऐसे संयम से रचे कि यह विधा एक धार्मिक अभ्यास भर न रहकर एक बड़ा साहित्य बन गई।
मिर्ज़ा सलामत अली दबीर	अवध	कवि	अनीस के समकालीन और प्रतिद्वंद्वी; दोनों की चर्चा आज भी जोड़ी के रूप में होती है, और उनके बीच पक्षधरता लखनऊ का एक शग़ल थी।
बेगम अख़्तर	अवध	गायिका	फ़ैज़ाबाद में जन्मीं; ठुमरी, दादरा और उर्दू ग़ज़ल को महफ़िल की परंपरा से रिकॉर्डिंग और मंच तक ले आईं, और बड़ी हद तक यह तय कर दिया कि ग़ज़ल गाई कैसे जाती है।
बिरजू महाराज	अवध	कथक	कालका–बिंदादीन परंपरा के उत्तराधिकारी, और वह कलाकार जिनके ज़रिए लखनऊ घराने का अभिनय पर ज़ोर कथक का सार्वजनिक चेहरा बन गया।
जोश मलीहाबादी	अवध	कवि	आम के क़स्बे मलिहाबाद से आए "क्रांति के कवि"; उनकी आत्मकथा यादों की बारात अवधी समाज के भीतर से लिखे गए सबसे बेबाक विवरणों में से एक है।
मजरूह सुल्तानपुरी	अवध	कवि और गीतकार	सुल्तानपुर से; उर्दू ग़ज़ल लिखी और फिर पाँच दशक तक हिंदी फ़िल्मी गीत, और 1949 में एक नज़्म के कारण जेल गए।
नौशाद अली	अवध	संगीतकार	अवधी और भोजपुरी लोक-धुनों तथा लखनऊ की शास्त्रीय तालीम को हिंदी फ़िल्म संगीत में ले गए, जो सबसे साफ़ तौर पर बैजू बावरा और मुग़ल-ए-आज़म में दिखता है।
राम मनोहर लोहिया	अवध	राजनीति	पूर्वी अवध के अकबरपुर में जन्मे; वह समाजवादी विचारक जिनके जाति और भाषा संबंधी तर्क ने एक पीढ़ी तक उत्तर भारत की राजनीति को गढ़ा।
उस्ताद अलाउद्दीन ख़ाँ	बघेलखंड	संगीत	सरोद वादक, अनेक वाद्यों के जानकार और गुरु; रामपुर के वज़ीर ख़ाँ से तालीम ली, दरबारी संगीतकार के रूप में मैहर में बसे, और मैहर घराने की नींव रखी। उन्होंने अली अकबर ख़ाँ, अन्नपूर्णा देवी, रवि शंकर, निखिल बनर्जी तथा पन्नालाल घोष को सिखाया, और अनाथ बच्चों के लिए मैहर बैंड खड़ा किया। 1954 में संगीत नाटक अकादमी फ़ेलो, 1958 में पद्म भूषण, 1971 में पद्म विभूषण।
अन्नपूर्णा देवी	बघेलखंड	सुरबहार	मैहर में रोशनआरा ख़ाँ के नाम से जन्मीं, अलाउद्दीन ख़ाँ की बेटी, और अपनी पीढ़ी के संगीतकारों के बीच व्यापक रूप से उनकी सबसे निपुण शिष्या मानी गईं। उन्होंने जल्दी ही सार्वजनिक मंच पर बजाना छोड़ दिया और बाक़ी ज़िंदगी सिखाती रहीं, और यही वजह है कि उनकी ख्याति लगभग पूरी तरह दूसरे संगीतकारों की गवाही पर टिकी है।
अली अकबर ख़ाँ	बघेलखंड	सरोद	मैहर में अपने पिता से रियाज़ की ऐसी कड़ी व्यवस्था के तहत तालीम पाई जिसका ब्योरा दोनों ने बाद में दिया; 1950 के दशक से सरोद को अंतरराष्ट्रीय श्रोताओं तक ले गए और कलकत्ता तथा कैलिफ़ोर्निया में संगीत महाविद्यालय खोले।
रवि शंकर	बघेलखंड	सितार	1930 के दशक के आख़िर में अलाउद्दीन ख़ाँ से सीखने मैहर आए, और इसके लिए यूरोप में चल रहा अपना मंच-जीवन छोड़ दिया। सितार के साथ उन्होंने बाद में अंतरराष्ट्रीय स्तर पर जो कुछ किया, वह सब उसी तालीम पर टिका है, और वे यह बार-बार कहते भी रहे।
निखिल बनर्जी	बघेलखंड	सितार	मैहर में अलाउद्दीन ख़ाँ के शिष्य, और मैहर घराने के सबसे कठोर अनुशासन वाले सितार वादक — ऐसे कलाकार जिनका नाम आम जनता से कहीं ज़्यादा संगीतकार लेते हैं।
पन्नालाल घोष	बघेलखंड	बाँसुरी	अलाउद्दीन ख़ाँ के शिष्य, जिन्होंने बाँसुरी को लंबा किया और नए सिरे से गढ़ा ताकि उसमें शास्त्रीय संगीत का पूरा विस्तार आ सके, और इस तरह व्यावहारिक रूप से हिंदुस्तानी संगीत की मंचीय बाँसुरी बनाई।
मार्तंड सिंह	बघेलखंड	रीवा के शासक	1951 में बांधवगढ़ के पास एक सफ़ेद बाघ का शावक पकड़ा, उसे गोविंदगढ़ में रखा और उसका प्रजनन कराया, और इस तरह क़ैद में पली दुनिया की पूरी सफ़ेद बाघ आबादी खड़ी कर दी। उन्हीं की देखरेख में रीवा का विलय हुआ और रियासत के शिकारगाहों का उसमें रूपांतरण हुआ जो आगे चलकर बांधवगढ़ राष्ट्रीय उद्यान बना।
नानाजी देशमुख	बघेलखंड	ग्रामीण विकास	चित्रकूट में दीनदयाल शोध संस्थान का ग्रामीण विकास कार्य और चित्रकूट ग्रामोदय विश्वविद्यालय खड़ा किया, जो 1991 में ग्रामीण विकास के उद्देश्य से स्थापित एक विश्वविद्यालय है — इस क्षेत्र की सबसे ठोस संस्था-निर्माण की कोशिश, और वह भी उसकी पश्चिमी सीमा पर।
बघेल वंश	बघेलखंड	शासन	एक राजपूत कुल, जो परंपरा के अनुसार गुजरात के सोलंकियों की एक शाखा था, जिसने बांधवगढ़ में और बाद में रीवा में अपनी जड़ें जमाईं और इस क्षेत्र को उसका नाम दिया। बघेलखंड एजेंसी की सबसे बड़ी रियासत रीवा थी, और आधुनिक क्षेत्र का आकार आज भी किसी प्राकृतिक सीमा के मुक़ाबले उसी की सीमाओं का ज़्यादा क़रीब से पीछा करता है।
कमला भट्टाचार्य	बराक घाटी	भाषा आंदोलन	सोलह साल की एक छात्रा, जो 19 मई 1961 को सिलचर स्टेशन पर पुलिस की गोलीबारी में मारी गई। घाटी में और उससे आगे बांग्ला भाषा के विवरणों में उसे व्यापक रूप से मातृभाषा के किसी आंदोलन में मारी गई पहली स्त्री बताया जाता है।
19 मई 1961 के ग्यारह	बराक घाटी	भाषा आंदोलन	कनाईलाल नियोगी, चंडीचरण सूत्रधर, हितेश विश्वास, सत्येंद्र देब, कुमुद रंजन दास, सुनील सरकार, तरणी देबनाथ, सचींद्र चंद्र पाल, बीरेंद्र सूत्रधर, सुकमल पुरकायस्थ और कमला भट्टाचार्य। नौ उसी दिन मरे और दो बाद में। 1960 के असम राजभाषा अधिनियम ने असमिया को राज्य की इकलौती राजभाषा बना दिया था; 1961 में ही बाद में हुए एक संशोधन ने कछार में ज़िला स्तर तक — और उसे मिलाकर — सरकारी कामकाज में बांग्ला के इस्तेमाल की व्यवस्था की।
गोविंद चंद्र	बराक घाटी	शासक	कछार का आख़िरी कछारी राजा, जिसका दरबार ख़ासपुर में बैठता था। 1830 में उसकी मृत्यु ने मैदान पर राजवंश का शासन ख़त्म कर दिया और सीधे 1832 में कछार के ब्रिटिश विलय तक, और उसके पीछे-पीछे आई चाय तथा प्रवास की अर्थव्यवस्था तक ले गई।
राधारमण दत्त	बराक घाटी	कवि और संगीतकार	सिलहट में जन्मे वे संगीतकार जिनके नाम धमाइल का ज़्यादातर मानक भंडार जोड़ा जाता है। उनके गीत पूरे सुरमा–बराक मैदान में, अंतरराष्ट्रीय रेखा के दोनों ओर, शादियों में गाए जाते हैं — ज़्यादातर उन औरतों द्वारा जिन्होंने उन्हें कान से सीखा और जो अकसर यह जानती भी नहीं कि वे किसके हैं।
हेमांग विश्वास	बराक घाटी	गायक, संगीतकार, लोकसाहित्यकार	सिलहट मैदान के हबीगंज में जन्मे और लंबे समय तक असम में रहे; भारतीय जन नाट्य संघ के एक संगीतकार, जिन्होंने लोकगीत इकट्ठे किए और बांग्ला में एक राजनीतिक भंडार रचा, और जो उन पहले लोगों में थे जिन्होंने चाय-बाग़ान तथा सुरमा-मैदान की गीत-परंपराओं को लिपिबद्ध करने लायक़ सामग्री माना।
निर्मलेंदु चौधुरी	बराक घाटी	लोकगायक	1950 के दशक से भाटियाली, झुमुर और सिलहटी गीत-भंडार को मंच पर तथा रिकॉर्ड पर ले गए, और उन पहले कलाकारों में थे जिन्होंने इस मैदान का संगीत उसके बाहर पहुँचाया।
कलिका प्रसाद भट्टाचार्य	बराक घाटी	संगीतकार और शोधकर्ता	सिलचर में जन्मे; 1999 में दोहार समूह की स्थापना की और दो दशक बराक तथा सुरमा घाटियों के लोक-भंडार को, ख़ासकर धमाइल को, इकट्ठा करने और गाने में बिताए। 2017 में एक सड़क दुर्घटना में हुई उनकी मृत्यु को घाटी ने एक सार्वजनिक क्षति की तरह लिया।
चरगोला पलायन के मज़दूर	बराक घाटी	श्रम इतिहास	मई 1921 में सीमा पट्टी की चरगोला तथा लोंगाई घाटियों के हज़ारों चाय मज़दूर बाग़ान छोड़कर असहयोग आंदोलन के दौरान घर की ओर निकल पड़े। यह क्षेत्र के इतिहास की सबसे बड़ी इकलौती श्रमिक कार्रवाई है, इसे किसी नेता के नाम से नहीं बल्कि सामूहिक कर्म से याद किया जाता है, और असम की बाग़ान-राजनीति में आज भी इसका हवाला दिया जाता है।
पुरुषोत्तम देव	बस्तर	शासक	बस्तर के काकतीय वंश के वे शासक जिन्हें राजधानी में दशहरे के अनुष्ठान की शुरुआत का श्रेय दिया जाता है, और जिन्होंने वह रथ-जुलूस तथा गाँव-देवताओं की वह सभा तय की जिन पर पचहत्तर दिन का यह चक्र आज भी चलता है।
गुंडाधुर	बस्तर	विद्रोह	नेतानार के रहने वाले, और उस दिन के प्रशासन के ख़िलाफ़ 1910 के भूमकाल के एक नेता। बुलावा गाँव-गाँव आम की एक टहनी, मिट्टी के एक ढेले और एक मिर्च के रूप में घुमाया गया — एक भौतिक संदेश-व्यवस्था, जिसके लिए न लिखने की ज़रूरत थी और न ऐसे किसी संदेशवाहक की जिससे पूछताछ की जा सके।
वेरियर एल्विन	बस्तर	मानव-विज्ञानी	दशकों तक मध्य भारत में रहे और 1947 में "द मुरिया एंड देयर घोटुल" प्रकाशित की, जो इस संस्था पर दस्तावेज़ीकरण का अकेला सबसे बड़ा भंडार है, और साथ में गोंडी तथा हल्बी गीतों के खंड भी। उनका काम अनिवार्य है और साथ ही घोटुल के बारे में सुनी-सुनाई सनसनीख़ेज़ ज़्यादातर बातों का स्रोत भी, क्योंकि बाद के लेखकों ने यौन स्वतंत्रता पर उनकी सामग्री को उसके सामाजिक ढाँचे से बाहर निकाल लिया।
डब्ल्यू. वी. ग्रिग्सन	बस्तर	प्रशासक और नृजाति-विज्ञानी	क्षेत्र में सेवा करते हुए "द माड़िया गोंड्स ऑफ़ बस्तर" (1938) लिखी — जो माड़िया समाज-संगठन, कुल-संरचना और गौर नाच के लिए आज भी मानक संदर्भ है।
लाला जगदलपुरी	बस्तर	कवि और लोकसाहित्यकार	छह दशकों तक हिंदी में हल्बी तथा भतरी लोककथाएँ, गीत और क्षेत्र का इतिहास इकट्ठा करके छापा, और यही वजह है कि बस्तर का पाठक क्षेत्र की मौखिक सामग्री अपनी ही किताब की दुकान में छपी हुई पा सकता है।
जयदेव बघेल	बस्तर	धातु-मूर्तिकला	कोंडागाँव के एक घड़वा ढलैया, जिन्होंने बस्तर ढोकरा को अनुष्ठान की चीज़ से प्रदर्शनी की मूर्ति तक पहुँचाया, ढलैयों की एक पूरी पीढ़ी को सिखाया, और वह ज़्यादातर ज़मीनी काम किया जिससे इस शिल्प को भौगोलिक संकेतक मिला।
धर्मपाल सैनी	बस्तर	शिक्षा	जगदलपुर के पास माता रुक्मिणी सेवा आश्रम की स्थापना की और पूरे क्षेत्र में जंगल के गाँवों की लड़कियों के लिए आवासीय स्कूलों का एक जाल खड़ा किया, उस वक़्त जब ऐसा लगभग कुछ भी नहीं था।
पुलकेशिन द्वितीय	बयलुसीमे	सम्राट	बादामी के वे चालुक्य शासक जिनका राज्यकाल 634 के ऐहोल अभिलेख से तय होता है, जिसमें नर्मदा पर हर्ष की उनके हाथों पराजय दर्ज है। उनके अधीन इस वंश ने दक्कन पर एक तट से दूसरे तट तक नियंत्रण रखा और सासानी दरबार से पत्र-व्यवहार किया।
रविकीर्ति	बयलुसीमे	कवि	634 की ऐहोल प्रशस्ति संस्कृत पद्य में रची, और उसमें अपने लिए कालिदास तथा भारवि का दर्जा माँगा। दावा विनम्र नहीं है; फिर भी वह अभिलेख आरंभिक भारतीय साहित्य के इतिहास के सबसे उपयोगी तिथि-अंकित दस्तावेज़ों में से एक है।
विक्रमादित्य द्वितीय और लोकमहादेवी	बयलुसीमे	सम्राट और रानी	विक्रमादित्य द्वितीय ने कांची तीन बार ली और, उन्हीं के अभिलेखों के अनुसार, उसके मंदिर बख़्श दिए और उसके कारीगरों को पुरस्कृत किया; उनकी रानी लोकमहादेवी ने इसी को चिह्नित करने के लिए पट्टदकल में विरूपाक्ष बनवाया, दक्षिणी मुहावरे में और ऐसे मूर्तिकारों से जो पल्लव काम जानते थे।
पंप	बयलुसीमे	कवि	इसी मैदान पर अन्निगेरि में जन्मे और आम तौर पर कन्नड़ के पहले बड़े कवि माने जाते हैं, आदिपुराण और विक्रमार्जुन विजय के रचयिता, जिसमें वे महाभारत को अपने ही आश्रयदाता पर बिठा देते हैं। उन्होंने पूरब के एक दरबार में लिखा, जिससे वे इस मैदान के पहले साहित्यिक निर्यात बन जाते हैं।
रन्न	बयलुसीमे	कवि	गदग ज़िले के मुडुवोलल से, एक चूड़ी बेचने वाले के बेटे, जो दरबारी कवि बने और जिन्होंने गदायुद्ध लिखा — महाभारत का आख़िरी द्वंद्व, दुर्योधन की ओर से कहा गया। कन्नड़ जिन तीन कवियों को अपना रत्नत्रय कहती है, उनमें एक।
कुमारव्यास (गदुगिन नारणप्प)	बयलुसीमे	कवि	कर्णाट भारत कथा मंजरी लिखी — भामिनी षट्पदी छंद में कन्नड़ महाभारत — जिसे परंपरा गदग के वीरनारायण मंदिर में रचा गया मानती है। यह आज भी सबसे ज़्यादा पढ़ी-सुनाई जाने वाली कन्नड़ आख्यान-कविता है।
कनकदास	बयलुसीमे	कवि, गायक	हावेरि ज़िले के बाड में एक कुरुब परिवार में जन्मे, उन्होंने कन्नड़ में कीर्तन और लंबी आख्यान-कविताएँ लिखीं, जिनमें रामधान्य चरित्रे भी है, जो अनाजों के बीच बहस के रूप में चावल के मुक़ाबले रागी का पक्ष रखती है। उनके गीत कर्नाटक की भक्ति-सामग्री के केंद्र में हैं।
इब्राहीम आदिल शाह द्वितीय	बयलुसीमे	सुल्तान, संगीतकार, लेखक	विजयपुर से शासन किया और किताब-ए-नौरस लिखी, दक्खनी में गीत-पाठों की एक किताब, जो सरस्वती और पैग़ंबर, दोनों का आह्वान एक ही साँस में करते हुए शुरू होती है। उनका मक़बरा, इब्राहीम रौज़ा, उनके वंश की बनाई सबसे बेहतरीन इमारत है।
कित्तूर चेन्नम्मा	बयलुसीमे	शासक	कित्तूर की रानी, जिन्होंने ईस्ट इंडिया कंपनी द्वारा उनके गोद लिए उत्तराधिकारी को मान्यता देने से इनकार को स्वीकार नहीं किया और अक्टूबर 1824 में एक अंग्रेज़ी टुकड़ी को हराया, और अगले साल दूसरे हमले में पकड़ी गईं। उनकी मृत्यु बैलहोंगल में क़ैद के दौरान हुई।
संगोल्लि रायण्णा	बयलुसीमे	सैन्य सेनापति	चेन्नम्मा के सेनापति, जिन्होंने उनके पकड़े जाने के बाद बेलगावि के देहात में छापामार अभियान जारी रखा और 1831 में फाँसी दिए गए। नंदगड में उनका स्मारक लगातार सार्वजनिक स्मरण की जगह है।
शिशुनाल शरीफ़	बयलुसीमे	कवि, गायक	हावेरि ज़िले के शिशुविनहाल के एक मुसलमान गायक, जिनके गुरु लिंगायत गोविंद भट्ट थे, और जिनके बोलचाल की कन्नड़ में लिखे तत्व पद धार्मिक रेखाओं के आर-पार गाए जाते हैं। बीसवीं सदी के आख़िर में रिकॉर्डिंग और फ़िल्म के ज़रिये उनके गीत फिर से बड़े पैमाने पर पहुँचे।
फकीरप्प गुरुबसप्प हलकत्ति	बयलुसीमे	विद्वान, वकील	विजयपुर के एक वकील, जिन्होंने अपना जीवन और अपना पैसा क्षेत्र भर के मठों तथा घरों से ताड़पत्र पर लिखी वचन-पांडुलिपियाँ इकट्ठा करने में लगाया, और 1923 से आगे उन्हें संपादित करके छापा। उस काम के बिना बारहवीं सदी का यह समूचा साहित्य मुख्य रूप से टुकड़ों में ही बचा होता।
दत्तात्रेय रामचंद्र बेंद्रे	बयलुसीमे	कवि	धारवाड़ कन्नड़ में लिखा, सीधे इस क्षेत्र के लोक-छंदों से लिया, और 1973 में नाकु तंति के लिए ज्ञानपीठ पाया। किसी भी दूसरे कन्नड़ कवि के मुक़ाबले उनकी ज़्यादा कविताएँ भावगीते के रूप में स्वरबद्ध हुई हैं।
सवाई गंधर्व (रामभाऊ कुंदगोलकर)	बयलुसीमे	हिंदुस्तानी गायक	अब्दुल करीम ख़ाँ के शिष्य, जो धारवाड़ के पास कुंदगोल में बस गए और वहीं सिखाते रहे। उनके दो सबसे मशहूर शिष्य, गंगूबाई हंगल और भीमसेन जोशी, एक ही तालीम से लगभग उलटी संगीत-दिशाओं में गए।
गंगूबाई हंगल	बयलुसीमे	हिंदुस्तानी गायिका	धारवाड़ में जन्मीं और सवाई गंधर्व से तालीम पाई, उन्होंने एक गहरी, कठोर आवाज़ में ख़याल गाया, ऐसे समय में जब उनकी हैसियत की स्त्रियों से हल्के रूप गाने की उम्मीद की जाती थी, और उन्होंने इनकार कर दिया। उन्होंने छह दशक हुब्बल्ली से गाया और सिखाया।
भीमसेन जोशी	बयलुसीमे	हिंदुस्तानी गायक	गदग में जन्मे, बचपन में गुरु की तलाश में घर से भाग गए और आख़िरकार गुरु अपने ही ज़िले में कुंदगोल पर वापस आकर मिला। वे सदी की सबसे ज़्यादा सुनी जाने वाली हिंदुस्तानी आवाज़ बने और अपने गुरु के नाम पर सवाई गंधर्व महोत्सव शुरू किया।
मल्लिकार्जुन मंसूर	बयलुसीमे	हिंदुस्तानी गायक	धारवाड़ ज़िले के मंसूर गाँव से, जयपुर-अतरौली घराने के गायक, जो दुर्लभ रागों और एक सघन, तेज़, पेचीदा प्रस्तुति के लिए जाने जाते थे — इस मैदान के संगीत-उत्पादन में किराना धारा का उलटा सिरा।
चंद्रशेखर कंबार	बयलुसीमे	कवि, नाटककार	बेलगावि ज़िले के घोडगेरि में जन्मे, उन्होंने अपने नाटक और कविताएँ उत्तर कर्नाटक के लोक-रूपों पर खड़ी कीं — दोड्डाट की बनावट, गाँव की मिथक-कथा, खेत की भाषा — और 2010 में ज्ञानपीठ पाया।
गिरीश कर्नाड	बयलुसीमे	नाटककार, अभिनेता	सिरसी में बड़े हुए और धारवाड़ के कर्नाटक कॉलेज में पढ़े; उनके नाटकों ने लोक-आख्यान और मिथक को आधुनिक कन्नड़ रंगमंच में बदल दिया, और उन्हें 1998 में ज्ञानपीठ मिला।
चैतन्य महाप्रभु	बंगाल डेल्टा	धार्मिक सुधारक	नवद्वीप में जन्मे, उन्होंने सामूहिक गायन और सड़क के जुलूस को वैष्णव आचरण का केंद्रीय कर्म बना दिया, और वह भी ऐसे रूप में जो उन लोगों के लिए खुला था जिन्हें मंदिर भीतर नहीं आने देता था। गौड़ीय वैष्णव मत, पदावली कीर्तन और जात्रा का मंच — सब उसी से उतरे हैं जो उन्होंने यहाँ शुरू किया।
कृत्तिवास ओझा	बंगाल डेल्टा	कवि	नदिया के फुलिया में बांग्ला रामायण लिखी — सदियों तक डेल्टा की सबसे ज़्यादा पढ़ी जाने वाली किताब, और वह पाठ जिसके ज़रिए महाकाव्य उन लोगों तक पहुँचा जो संस्कृत नहीं पढ़ सकते थे।
रामप्रसाद सेन	बंगाल डेल्टा	कवि और गीतकार	हालीशहर में श्यामा संगीत का स्वर गढ़ा, जिसमें काली को एक मुश्किल घरेलू सदस्य की तरह संबोधित किया जाता है। उनके गीत आज भी मरणशय्या पर और काली पूजा में गाए जाते हैं, और उनकी आधा दर्जन पंक्तियाँ आम बांग्ला कहावतों की तरह चलती हैं।
भारतचंद्र राय	बंगाल डेल्टा	कवि	कृष्णनगर के राजा कृष्णचंद्र के दरबारी कवि और अन्नदामंगल के रचयिता, जो अंतिम बड़ा मंगलकाव्य है और आधुनिक काल से पहले की तकनीकी दृष्टि से सबसे सधी हुई बांग्ला पद्य-रचना।
राजा राममोहन राय	बंगाल डेल्टा	सुधारक और विद्वान	हुगली के राधानगर में जन्मे। 1828 में ब्रह्म सभा की स्थापना की, फ़ारसी, संस्कृत, बांग्ला और अंग्रेज़ी — चारों में एक साथ बहस की, और सती प्रथा के उन्मूलन के लिए अभियान चलाया। बांग्ला गद्य को सिर्फ़ पद्य का नहीं, तर्क का वाहन बनाने में भी उन्होंने किसी और से ज़्यादा किया।
माइकल मधुसूदन दत्त	बंगाल डेल्टा	कवि	पूर्वी डेल्टा के सागरदाड़ी में जन्मे। बांग्ला में अतुकांत छंद और सॉनेट लाए और मेघनादबध काव्य लिखा, एक ऐसा महाकाव्य जो रामायण के प्रतिनायक को अपना त्रासद नायक बनाता है — एक ऐसा ढाँचागत उलटाव जिसकी कोशिश इस भाषा में किसी ने नहीं की थी।
नबीन चंद्र दास	बंगाल डेल्टा	हलवाई	स्पंजी रसगुल्ले का श्रेय आम तौर पर उन्हीं को दिया जाता है, जो उन्होंने 1868 से अपनी बागबाज़ार की दुकान पर बनाया। उनके बेटे के. सी. दास ने आगे चलकर निर्वात-डिब्बाबंद रूप विकसित किया, और इसी तरह दो दिन की उम्र वाली एक मिठाई निर्यात की चीज़ बन गई।
शरत चंद्र चट्टोपाध्याय	बंगाल डेल्टा	उपन्यासकार	हुगली के देवानंदपुर में जन्मे। गाँव के घरों और उनकी भीतरी क्रूरताओं पर लिखे उनके उपन्यास बीसवीं सदी का सबसे ज़्यादा पढ़ा गया बांग्ला कथा-साहित्य थे, और किसी भी दूसरे भारतीय साहित्यिक स्रोत से ज़्यादा बार उन पर फ़िल्में बनी हैं।
जगदीश चंद्र बसु	बंगाल डेल्टा	भौतिकशास्त्री और पादप-शरीरक्रिया वैज्ञानिक	1890 के दशक में कोलकाता में मिलीमीटर-तरंग रेडियो प्रसारण का प्रदर्शन किया और अपने उपकरणों का पेटेंट लेने से इनकार कर दिया। पौधों की प्रतिक्रिया नापने के उनके बाद के उपकरण उनकी अपनी कार्यशाला ने बनाए, क्योंकि इतनी संवेदनशील चीज़ कहीं से ख़रीदी नहीं जा सकती थी।
रवींद्रनाथ ठाकुर	बंगाल डेल्टा	कवि, गीतकार और शिक्षाविद्	कोलकाता के जोड़ासाँको में जन्मे। उनके गीतों और कहानियों के सबसे उर्वर साल पूर्वी डेल्टा की नदियों पर पारिवारिक ज़मींदारी सँभालते हुए बीते, और नाव, चर तथा गाँव का डाकिया बांग्ला साहित्य में उसी दशक से आते हैं। उनका शांतिनिकेतन का काम राढ़ का है; उनकी भाषा यहाँ की है।
काज़ी नज़रुल इस्लाम	बंगाल डेल्टा	कवि और संगीतकार	कोलकाता में काम किया और छपे, कई हज़ार गीत लिखे, और रवींद्रनाथ के बग़ल में बांग्ला गीत की मानक दूसरी आवाज़ हैं। नज़रुल गीति इस्लामी भक्ति-गीत से लेकर श्यामा संगीत तक जाती है, और वह भी एक ही आदमी की लिखी — यह वह तथ्य है जो उनके बारे में सबसे ज़्यादा उद्धृत होता है और सबसे कम गुना जाता है।
सत्यजित राय	बंगाल डेल्टा	फ़िल्म निर्देशक, डिज़ाइनर और लेखक	डेल्टा के घरों और डेल्टा के क़स्बों में जड़ी फ़िल्मों की एक पूरी देह बनाई, अपने पोस्टर और टाइपफ़ेस ख़ुद डिज़ाइन किए, जासूसी कथाएँ लिखीं और वह बाल-पत्रिका संपादित की जो उनके दादा ने शुरू की थी। उनकी पहली फ़िल्म ज़्यादातर डेल्टा के गाँवों में, लगभग बिना प्रशिक्षित कलाकारों के साथ, मौक़े पर ही फ़िल्माई गई।
सलिल चौधरी	बंगाल डेल्टा	संगीतकार	डेल्टा में जन्मे और उसी के कोरस तथा लोक-भंडार में प्रशिक्षित, उन्होंने जनगीत आंदोलन और व्यावसायिक सिनेमा, दोनों के लिए लिखा, और बांग्ला लोक की स्वर-सामग्री को आर्केस्ट्रा वाले फ़िल्म-संगीत में ले गए।
कबीर	भोजपुर और पूर्वांचल	कवि और रहस्यदर्शी	बनारस के एक जुलाहे, जिनके पदों ने ब्राह्मणीय कर्मकांड और औपचारिक इस्लाम, दोनों को नकारा, और जिन पर हिंदू, मुसलमान और सिख, तीनों दावा करते हैं — उनके पद गुरु ग्रंथ साहिब में हैं। उन्होंने जान-बूझकर मगहर में देह छोड़ी।
रविदास	भोजपुर और पूर्वांचल	कवि और संत	बनारस के एक चमार चर्मकार, जिनकी वाणी दलित धार्मिक आत्म-दावे की बुनियाद बनी; सीर गोवर्धनपुर में उनका जन्मस्थान एक बड़ा तीर्थ है, ख़ासकर पंजाबी रविदासियों के लिए।
भिखारी ठाकुर	भोजपुर और पूर्वांचल	नाटककार और कलाकार	सारण के एक नाई, जिन्होंने गाँव के दर्शकों के लिए भोजपुरी में बिदेसिया और प्रवास, दहेज तथा जाति पर एक दर्जन और नाटक लिखे और ख़ुद खेले। उन्हें भोजपुरी का शेक्सपियर कहा जाता है, और वे अपनी सदी के इकलौते बड़े भारतीय नाटककार हैं जो उसी वर्ग से आए जिसके बारे में उन्होंने लिखा।
महेंदर मिसिर	भोजपुर और पूर्वांचल	कवि और संगीतकार	पूर्वी गीत-शैली की रचना की, और जाली नोट छापने के जुर्म में जेल गए — एक क़िस्सा जिसे यह क्षेत्र कुछ मज़े और काफ़ी हमदर्दी के साथ सुनाता है।
भारतेंदु हरिश्चंद्र	भोजपुर और पूर्वांचल	लेखक	वाराणसी से; उन्हें आधुनिक हिंदी साहित्य तथा हिंदी रंगमंच और पत्रकारिता का जनक माना जाता है, और यह सब चौंतीस बरस की उम्र के भीतर।
मुंशी प्रेमचंद	भोजपुर और पूर्वांचल	लेखक	वाराणसी के बाहर लमही में जन्मे; पहले उर्दू में और फिर हिंदी में लिखा, और किसान, महाजन तथा गाँव को भारतीय कथा-साहित्य का विषय बनाया। गोदान और उनकी कहानियाँ आज भी मानक हैं।
उस्ताद बिस्मिल्लाह ख़ाँ	भोजपुर और पूर्वांचल	संगीतज्ञ	बक्सर के डुमराँव में जन्मे और वाराणसी में बसे; शहनाई को मंदिर और बारात के जुलूसों से उठाकर मंच तक ले गए, पहले स्वतंत्रता दिवस पर लाल क़िले पर बजाया, और बनारस छोड़ने से इनकार कर दिया।
गिरिजा देवी	भोजपुर और पूर्वांचल	गायिका	बनारस घराने की; ठुमरी, कजरी, चैती और टप्पा को उस दौर से पार ले गईं जब उपशास्त्रीय विधाएँ अपना आश्रय खो रही थीं, और आज जो पीढ़ी इन्हें गाती है, उसका बड़ा हिस्सा उन्हीं का सिखाया हुआ है।
पंडित रविशंकर	भोजपुर और पूर्वांचल	संगीतज्ञ	वाराणसी में जन्मे; मैहर में अलाउद्दीन ख़ाँ से तालीम ली, और वे संगीतकार बने जिनके ज़रिए दुनिया के अधिकांश हिस्से ने भारतीय शास्त्रीय संगीत पहली बार सुना।
वीर कुँवर सिंह	भोजपुर और पूर्वांचल	विद्रोही नेता	जगदीशपुर के ज़मींदार, जिन्होंने अस्सी के दशक की उम्र में 1857 का विद्रोह सँभाला, तीन प्रांतों में फैला अभियान लड़ा, और अपनी आख़िरी जीत के कुछ ही दिन बाद उनका निधन हुआ।
राजेंद्र प्रसाद	भोजपुर और पूर्वांचल	राजनीति	सीवान के ज़ीरादेई में जन्मे; संविधान सभा के अध्यक्ष और भारत के पहले राष्ट्रपति, और 1917 के चंपारण सत्याग्रह में गांधी के मुख्य संगठनकर्ता।
जयप्रकाश नारायण	भोजपुर और पूर्वांचल	राजनीति	घाघरा के किनारे सिताब दियारा से; समाजवादी, फिर सर्वोदय कार्यकर्ता, और फिर वह व्यक्ति जिनके इर्द-गिर्द 1974–75 में आपातकाल के विरुद्ध आंदोलन खड़ा हुआ।
राहुल सांकृत्यायन	भोजपुर और पूर्वांचल	विद्वान और यात्री	आज़मगढ़ से; चार बार तिब्बत गए और संस्कृत बौद्ध ग्रंथों की वे पांडुलिपियाँ वापस लाए जो भारत में लुप्त हो चुकी थीं, और हिंदी में एक दर्जन विषयों पर लिखा।
कैफ़ी आज़मी	भोजपुर और पूर्वांचल	कवि	आज़मगढ़ से; प्रगतिशील लेखक आंदोलन के उर्दू शायर, फ़िल्मी गीतकार, और बाद में अपने ही गाँव को एक विकास परियोजना के रूप में फिर से खड़ा करने वाले।
श्रीमंत शंकरदेव	ब्रह्मपुत्र घाटी	धर्म, साहित्य, प्रदर्शनकारी कलाएँ	एकशरण नाम-धर्म सुधार आंदोलन की स्थापना की, और ऐसा करते हुए बरगीत, अंकीया नाट, सत्रीया नृत्य, संस्था के रूप में नामघर और एक लिखित असमिया साहित्यिक संस्कृति रच दी। यह तर्क के साथ कहा जा सकता है कि किसी अकेले व्यक्ति ने किसी भी भारतीय राज्य की संस्कृति को इससे अधिक सर्वांगीण रूप से नहीं गढ़ा।
माधवदेव	ब्रह्मपुत्र घाटी	साहित्य और भक्ति	शंकरदेव के प्रमुख शिष्य, "नाम घोषा" के रचयिता, और वे संगठनकर्ता जिन्होंने एक आंदोलन को टिकाऊ संस्था में बदल दिया।
लाचित बरफुकन (Lachit Borphukan)	ब्रह्मपुत्र घाटी	सैन्य	1671 में सराईघाट के युद्ध में अहोम सेनाओं का नेतृत्व किया और अपने से कहीं बड़ी मुग़ल सेना को ब्रह्मपुत्र पर खींचकर तथा पानी पर लड़कर हराया। यही कारण है कि असम कभी मुग़ल साम्राज्य में नहीं समाया।
लक्ष्मीनाथ बेज़बरुआ	ब्रह्मपुत्र घाटी	साहित्य	"साहित्यरथी" की उपाधि मिली; असमिया लोककथाएँ "बुढ़ी आइर साधु" के रूप में संकलित कीं और राज्य-गीत "ओ मुर आपुनार देश" लिखा।
ज्योति प्रसाद अगरवाला	ब्रह्मपुत्र घाटी	सिनेमा, संगीत, कविता	1935 में पहली असमिया फ़िल्म "जयमती" बनाई, और "ज्योति संगीत" नाम से जाने जाने वाले गीतों की समूची राशि लिखी। "रूपकोंवर" के नाम से जाने जाते हैं।
बिष्णु प्रसाद राभा	ब्रह्मपुत्र घाटी	संगीत, नृत्य, राजनीति	"कलागुरु" कहलाए; असम के अनेक समुदायों के लोक-रूपों को संकलित और पुनर्गठित किया, और सांस्कृतिक काम को किसानों तथा जनजातीय समुदायों के बीच राजनीतिक संगठन से जोड़ा।
गोपीनाथ बरदलै (Gopinath Bordoloi)	ब्रह्मपुत्र घाटी	राजनीति	असम के पहले मुख्यमंत्री, जिनके कैबिनेट मिशन की समूहन योजना के विरोध को विभाजन के समय असम को भारत में बनाए रखने का श्रेय दिया जाता है। मरणोपरांत भारत रत्न से सम्मानित।
भूपेन हज़ारिका	ब्रह्मपुत्र घाटी	संगीत और सिनेमा	गायक, गीतकार और फ़िल्मकार, जिनके गीत असमिया और ब्रह्मपुत्र के बिंब उन सभी भारतीय भाषाओं में ले गए जिनमें उनका अनुवाद हुआ। 2019 में मरणोपरांत भारत रत्न से सम्मानित।
इंदिरा गोस्वामी (मामनि रैसम गोस्वामी)	ब्रह्मपुत्र घाटी	साहित्य	उपन्यासकार और ज्ञानपीठ विजेता, जिन्होंने वैधव्य, वैष्णव रूढ़ि और हिंसा पर लिखा, और बाद में उल्फ़ा (ULFA) के साथ शांति वार्ता में मध्यस्थ की भूमिका निभाई।
कनकलता बरुआ	ब्रह्मपुत्र घाटी	स्वतंत्रता आंदोलन	भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान गोहपुर थाने पर राष्ट्रीय ध्वज फहराने के लिए जुलूस का नेतृत्व करते हुए सत्रह वर्ष की आयु में गोली मारकर हत्या कर दी गई।
प्रतिमा बरुआ पांडे	ब्रह्मपुत्र घाटी	संगीत	गोआलपरीया लोक-भंडार गाया, जिसमें महावत-गीत भी शामिल हैं, और एक क्षेत्रीय मौखिक परंपरा को राष्ट्रीय स्तर पर सुनाई देने योग्य बनाया।
हिमा दास	ब्रह्मपुत्र घाटी	व्यायाम-क्रीड़ा	नगाँव ज़िले के एक किसान परिवार से; विश्व एथलेटिक्स चैंपियनशिप की किसी ट्रैक स्पर्धा में स्वर्ण जीतने वाली पहली भारतीय, 2018 की विश्व अंडर-20 प्रतियोगिता में 400 मी में।
लवलीना बरगोहाईं	ब्रह्मपुत्र घाटी	मुक्केबाज़ी	टोक्यो 2020 में ओलंपिक कांस्य पदक विजेता, गोलाघाट ज़िले से।
सूरदास	ब्रज	कवि	अष्टछाप के अंधे कवि, जिनका नाता गोवर्धन से है, और जिनका 'सूरसागर' ब्रजभाषा में कृष्ण-काव्य का सबसे बड़ा भंडार है और जिसे आज भी साहित्य की तरह पढ़ा नहीं, उपासना की तरह गाया जाता है।
वल्लभाचार्य	ब्रज	दार्शनिक और संप्रदाय-प्रवर्तक	गोवर्धन पर पुष्टिमार्ग की स्थापना की, आठ दैनिक सेवाओं वाली हवेली-उपासना का रूप गढ़ा, और वह मंदिर-खान-परंपरा तय की — प्याज़ नहीं, लहसुन नहीं, मौसमी भोग — जिस पर अब पूरा क्षेत्र चलता है।
चैतन्य महाप्रभु	ब्रज	धर्म-सुधारक	1515 में बंगाल से आए और ब्रज के खोए हुए स्थलों की पहचान की; उनके छह गोस्वामी शिष्य वृंदावन में बस गए और वहाँ के मंदिर तथा धर्म-चिंतन खड़ा किया, यही वजह है कि वृंदावन पाँच सदियों से एक बंगाली क़स्बा रहा है।
स्वामी हरिदास	ब्रज	संगीतकार और संत	निधिवन में रहे, हरिदासी संप्रदाय और समाज गायन की परंपरा की नींव रखी, और तानसेन के गुरु के रूप में याद किए जाते हैं — ब्रज के मंदिर-संगीत और उत्तर भारतीय शास्त्रीय संगीत के बीच की कड़ी।
रसखान	ब्रज	कवि	एक मुस्लिम कवि, जिन्होंने ब्रजभाषा में कृष्ण पर सबसे ज़्यादा उद्धृत की जाने वाली कुछ कविताएँ लिखीं और जो महावन में दफ़्न हैं। उनकी समाधि एक तीर्थस्थल है, और जो कोई ब्रज को सरल बना देना चाहता है उसके लिए वे इस क्षेत्र का खड़ा हुआ उत्तर हैं।
बिहारी लाल	ब्रज	कवि	'सतसई' के रचयिता, ब्रजभाषा के सात सौ दोहे, जो हिंदी कविता में संक्षिप्तता का प्रतिमान बन गए।
हरिराम व्यास और अष्टछाप कवि	ब्रज	कवि और गायक	पुष्टिमार्ग के वे आठ कवि जिनके पदों से हवेली का भंडार बना है, और जो ख़ास-ख़ास रागों तथा ठाकुर जी के दिन के ख़ास-ख़ास पहरों से बँधे हुए हैं।
महाराजा सूरजमल	ब्रज	शासक	भरतपुर के जाट शासक, जिन्होंने डीग और लोहागढ़ बनवाए और गोवर्धन परिक्रमा-मार्ग के बलुआ पत्थर के कुंडों तथा छतरियों का ख़र्च उठाया — इस क्षेत्र के सबसे बड़े लौकिक निर्माता।
ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद	ब्रज	धर्म-गुरु	1966 में न्यूयॉर्क में इस्कॉन की स्थापना की और वृंदावन में कृष्ण-बलराम मंदिर बनवाया, जिसने ब्रज को एक वैश्विक अनुयायी-समुदाय वाला गंतव्य बना दिया और क़स्बे की आबादी की बनावट स्थायी रूप से बदल दी।
पद्माकर	ब्रज	कवि	ब्रजभाषा में रीति परंपरा के आख़िरी बड़े कवियों में से एक, जो उत्तर भारत के दरबारों में काम करते रहे, उसी समय जब यह साहित्यिक भाषा खड़ी बोली को जगह देने लगी थी।
छत्रसाल	बुंदेलखंड	शासक	मुग़ल सत्ता के ख़िलाफ़ लंबे विद्रोह में से बुंदेलखंड में एक राज्य खड़ा किया, और जीवन के आख़िरी दौर में एक हमले के ख़िलाफ़ मराठा पेशवा बाजीराव प्रथम को बुलाया। कहा जाता है कि बदले में उन्होंने अपना एक-तिहाई इलाका पेशवा के नाम कर दिया — यही वह हस्तांतरण है जिससे झाँसी, जालौन और सागर मराठा हुए, और यही वजह है कि बुंदेलखंड की अठारहवीं सदी क्षेत्र के बाहरी ताक़तों में बँट जाने के साथ ख़त्म होती है।
रानी लक्ष्मीबाई	बुंदेलखंड	शासक	वाराणसी में मणिकर्णिका के रूप में जन्म और झाँसी में विवाह; पति की मृत्यु के बाद हड़प नीति के तहत रियासत के विलय को अस्वीकार किया, 1857 में उसकी रक्षा का नेतृत्व किया, और जून 1858 में ग्वालियर की लड़ाई में क़रीब तीस साल की उम्र में मारी गईं। वे इस क्षेत्र की सबसे बड़ी आधुनिक शख़्सियत हैं और राष्ट्रीय कथा को इसका सबसे बड़ा योगदान।
झलकारीबाई	बुंदेलखंड	सैनिक	लक्ष्मीबाई की महिला टुकड़ी में कोरी समुदाय की एक स्त्री, जिन्हें इसके लिए याद किया जाता है कि उन्होंने रानी का रूप धरकर घिरे हुए क़िले से उनके निकल जाने को ढाँपा। यह वृत्तांत समकालीन अभिलेख पर नहीं, बुंदेली मौखिक परंपरा और वृंदावन लाल वर्मा के बाद के लेखन पर टिका है, और तब से वे क्षेत्र के दोनों हिस्सों में दलित स्मृति की एक बड़ी शख़्सियत बन चुकी हैं।
बीर सिंह देव	बुंदेलखंड	शासक और निर्माता	ओरछा के वे शासक जिन्होंने जहाँगीर महल, दतिया का महल और, परंपरा के अनुसार, बुंदेलखंड भर में दर्जनों दूसरी इमारतें बनवाईं। उनका शासन ही वह वजह है कि इस क्षेत्र का महल-स्थापत्य एक ही, पहचान में आ जाने वाली शैली है।
केशवदास	बुंदेलखंड	कवि	ओरछा के दरबारी कवि और हिंदी काव्य के रीति संप्रदाय के आदि सिद्धांतकार — उनकी रसिकप्रिया और कविप्रिया ने काव्यशास्त्र को एक तकनीकी अनुशासन के रूप में रखा और दो सदियों तक पाठ्यपुस्तकों की तरह पढ़ी गईं।
पद्माकर	बुंदेलखंड	कवि	जन्म बाँदा में; रीति संप्रदाय के आख़िरी बड़े कवि, और ऐसे कवि जो सागर, जयपुर और ग्वालियर के दरबारों के बीच आते-जाते रहे, और इसी तरह बुंदेलखंडी साहित्यिक ब्रज ने सफ़र किया।
ईसुरी	बुंदेलखंड	कवि	बुंदेली फाग के निर्णायक रचनाकार। रजऊ को संबोधित उनके चार पंक्तियों वाले होली-छंद टीकमगढ़ और झाँसी भर में आज भी नाम लेकर गाए जाते हैं, और यही वजह है कि यह रूप केवल त्योहार के शोर के रूप में नहीं, साहित्य के रूप में बचा रहा।
लाला हरदौल	बुंदेलखंड	राजकुमार और लोकदेवता	एक बुंदेला राजकुमार, ओरछा के झुझार सिंह के भाई, जिन्होंने परंपरा के अनुसार अपने भाई की पत्नी से जुड़े एक आरोप के ख़िलाफ़ अपनी निर्दोषता साबित करने के लिए ज़हर पिया। उनकी पूजा बुंदेलखंड भर में गाँवों के चबूतरों पर होती है और हर शादी का पहला न्योता उन्हें मिलता है — पूरी तरह स्थानीय देवता, जिनकी कोई अखिल भारतीय हैसियत नहीं है।
महामति प्राणनाथ	बुंदेलखंड	धर्म-संप्रदाय के संस्थापक	प्रणामी संप्रदाय के संस्थापक, जिनकी गद्दी पन्ना में है। छत्रसाल उनके शिष्य और संरक्षक थे, और संप्रदाय के पन्ना वाले मंदिर उसी रिश्ते का ठोस नतीजा हैं।
मैथिलीशरण गुप्त	बुंदेलखंड	कवि	जन्म झाँसी के पास चिरगाँव में; उन्होंने उस समय खड़ी बोली में लिखा जब गंभीर हिंदी कविता से अब भी ब्रज में होने की उम्मीद की जाती थी, और बाद में उन्हें राष्ट्रकवि की उपाधि मिली।
वृंदावन लाल वर्मा	बुंदेलखंड	उपन्यासकार	उन्होंने वे ऐतिहासिक उपन्यास लिखे — झाँसी की रानी, मृगनयनी, गढ़ कुंडार — जिन्होंने बुंदेलखंड के अपने अतीत को लोकप्रिय हिंदी कल्पना में जमा दिया, और जिनके लिए उन्होंने अभिलेख जितना ही स्थानीय मौखिक परंपरा से भी काम लिया।
सुभद्रा कुमारी चौहान	बुंदेलखंड	कवि	बुंदेलखंड की नहीं थीं, पर उस कविता की रचयिता थीं जिसने उसे आगे पहुँचाया — "ख़ूब लड़ी मर्दानी, वह तो झाँसी वाली रानी थी", बीसवीं सदी की सबसे ज़्यादा कंठस्थ की गई हिंदी कविता और अकेली सबसे बड़ी वजह कि झाँसी एक राष्ट्रीय नाम है।
मयूरशर्मा	कैनरा तट	कदंब राजवंश के संस्थापक	बनवासि में शासन स्थापित किया और वह पहला राजवंश स्थापित किया जिसने कन्नड़ भूभाग के भीतर से शासन किया, न कि कहीं और टिकी किसी सत्ता की प्रांतीय शाखा के रूप में। कदंब अभिलेख वह सबसे पुराना बिंदु है जहाँ यह इलाका अपने आप में एक राजनीतिक केंद्र के रूप में सामने आता है।
पंप	कैनरा तट	कवि	कन्नड़ के आदिकवि। उन्होंने बहुत दूर उत्तर-पूर्व में एक चालुक्य सामंत के दरबार में सेवा की, पर बनवासि देश की चाह पर उनका पद्य — कि अंकुश चुभोए जाने पर भी उनका मन उसे याद करता रहेगा — किसी भी जगह के बारे में कन्नड़ में सबसे अधिक उद्धृत पंक्ति है, और वह इसी इलाके के बारे में है।
चेन्नभैरादेवी	कैनरा तट	गेरसोप्पा की शासक	पचास से अधिक वर्षों तक पुर्तगाली, बीजापुरी और विजयनगर के दबाव के सामने इस तट और इसके काली मिर्च के व्यापार को थामे रखा, और पुर्तगालियों में काली मिर्च की रानी के नाम से जानी जाती थीं क्योंकि वे जो काली मिर्च ख़रीदते थे वह होन्नावर और भटकल के उनके बंदरगाहों से होकर जाती थी।
वादिराज तीर्थ	कैनरा तट	माध्व आचार्य और कन्नड़ कवि	सोंदा के सोदे मठ के आचार्य, संस्कृत और कन्नड़ की भक्ति-रचनाओं के लेखक, और वह व्यक्ति जिसके चारों ओर इस इलाके का माध्व संस्थागत जीवन संगठित है। सोंदा में उनका बृंदावन आज भी तीर्थ-केंद्र है।
चन्नबसवण्णा	कैनरा तट	शरण और धर्म-सुधारक	बसवण्णा के भांजे और उन शरणों में से एक जो उस उथल-पुथल के बाद कल्याण छोड़ गए जो आंदोलन द्वारा जाति-व्यवस्था को दी गई चुनौती के बाद हुई। काली के गहरे जंगल में उलवि पर उनकी समाधि ही वह कारण है कि एक लिंगायत तीर्थयात्रा इस ज़िले के उस कोने तक जाती है जिसका उत्तरी कर्नाटक से और लगभग कोई संबंध नहीं है।
सुक्रि बोम्मगौड़ा	कैनरा तट	हलक्कि लोकगायिका	हलक्कि वक्कलिग गीतों के एक बहुत बड़े मौखिक भंडार को रिकॉर्डिंग और प्रसारण तक पहुँचाया, और अपने समुदाय के भूमि तथा वन अधिकारों पर अभियान चलाया। उन्हें 2017 में पद्मश्री दिया गया, और वे व्यापक रूप से हलक्कि कोगिले के नाम से जानी जाती हैं।
केरेमने शिवराम हेगड़े	कैनरा तट	यक्षगान कलाकार और मंडली-संस्थापक	इडगुंजि महागणपति यक्षगान मंडलि की स्थापना की, जो बडगुतिट्टु मंडलियों में सबसे प्रसिद्ध है, और उत्तरी शैली को विशुद्ध गाँव-संस्था से एक दर्ज, दौरा करने वाली और पेशेवर ढंग से संगठित संस्था की ओर बढ़ाया। केरेमने परिवार पीढ़ियों से इस मंडली का नेतृत्व करता आया है।
चित्तानि रामचंद्र हेगड़े	कैनरा तट	यक्षगान कलाकार	असाधारण विस्तार वाले बडगुतिट्टु कलाकार, जिन्हें पद्मश्री दिया गया, और उन कलाकारों में से एक जिनसे उत्तरी शैली के नृत्य और तत्काल गढ़े संवाद के मानक आज भी नापे जाते हैं।
गिरीश कर्नाड	कैनरा तट	नाटककार, अभिनेता और फ़िल्मकार	सिरसि में बड़े हुए, और बार-बार कहा कि वहाँ देखी गई यक्षगान तथा कंपनी-थिएटर की रातों ने यह समझ गढ़ी कि एक नाटक क्या कर सकता है। तुग़लक़, हयवदन और नागमंडल लिखे, और 1998 में उन्हें ज्ञानपीठ दिया गया।
जयंत कायकिणी	कैनरा तट	लेखक और गीतकार	गोकर्ण के; कन्नड़ में कस्बाई और तटीय जीवन में जड़ी लघुकथाएँ लिखते हैं, और कई सौ फ़िल्मी गीत लिख चुके हैं। उनके पिता गौरीश कायकिणी उसी कस्बे के लेखक और पत्रकार थे।
आर. एन. शेट्टी	कैनरा तट	उद्योगपति और मंदिर-संरक्षक	आधुनिक मुरुडेश्वर परिसर बनवाया — शिव की प्रतिमा, बीस मंज़िला गोपुर और आसपास का विकास — और इस तट की अपनी निर्माण तथा आतिथ्य अर्थव्यवस्था के आधार से एक तीर्थ-स्थल को राष्ट्रीय पहचान तक पहुँचाया।
शांताराम बुडना सिद्दी	कैनरा तट	जनप्रतिनिधि	2020 में कर्नाटक विधान परिषद के लिए मनोनीत, उसमें बैठने वाले सिद्दी समुदाय के पहले सदस्य, समुदाय द्वारा भूमि, वन अधिकारों और अनुसूचित जनजाति की मान्यता पर दशकों तक अभियान चलाने के बाद।
राजा मेरु वर्मन	चिनाब घाटी और चंबा	शासक और संरक्षक	भरमौर और छतराड़ी के उन मंदिरों तथा पीतल की मूर्तियों का काम करवाया जो पश्चिमी हिमालय में अपनी तरह की सबसे पुरानी बची हुई कृतियाँ हैं, और जिनके साथ चंबा राज्य का लिखित इतिहास असल में शुरू होता है।
गुग्गा	चिनाब घाटी और चंबा	धातु-ढलाईकार	भरमौर और छतराड़ी की पीतल की मूर्तियों पर अंकित लेखों में उनके बनाने वाले के रूप में नामित — उस काल के उन बहुत थोड़े भारतीय मूर्तिकारों में से एक जिनका नाम अनुमान से नहीं, बल्कि उनकी अपनी कृति पर दर्ज है।
राजा साहिल वर्मन	चिनाब घाटी और चंबा	शासक	920 ईस्वी में राजधानी भरमौर से नीचे रावी की सीढ़ी पर लाए, नए शहर का नाम अपनी बेटी चंपावती के नाम पर रखा, और लक्ष्मी नारायण मंदिरों में से पहला बनवाया।
सुही माता	चिनाब घाटी और चंबा	किंवदंती चरित्र	चंबा की परंपरा की वह रानी, जिसके बारे में कहा जाता है कि उसने ख़ुद को दफ़्न होने दिया ताकि शहर तक एक कूहल पहुँच सके। हर बसंत में उसके लिए लगने वाला मेला अकेले स्त्रियाँ और बच्चे चलाते हैं, जिससे यह भारत के उन बहुत थोड़े बड़े त्योहारों में से एक बन जाता है जिनसे पुरुष औपचारिक रूप से बाहर हैं।
राजा उमेद सिंह	चिनाब घाटी और चंबा	शासक और संरक्षक	चंबा में रंग महल बनवाया और उस दौर की अगुवाई की जिसमें चंबा रूमाल और चंबा की चित्रशैली ने अपना परिपक्व रूप लिया।
निक्का	चिनाब घाटी और चंबा	चित्रकार	गुलेर के नैनसुख के एक बेटे, जो चंबा में आ बसे और परिवार की प्रकृतिवादी शैली चंबा की कार्यशाला में ले आए, जहाँ से वह रूमाल पर खींची जाने वाली रेखाओं में उतर गई।
राजा भूरी सिंह	चिनाब घाटी और चंबा	शासक और संरक्षक	1908 में चंबा में स्थापित संग्रहालय को अपना संग्रह और अपना नाम दिया, यही वजह है कि राज्य के दानपत्र, जल-स्रोत शिलाएँ, रूमाल और चित्र बिखरने के बजाय घाटी में ही रह गए।
जीन फ़िलिप फ़ोगेल	चिनाब घाटी और चंबा	अभिलेखविद	बीसवीं सदी के पहले दशक में चंबा के ताम्रपत्र और पत्थर के अभिलेखों की सूची बनाई और उन्हें प्रकाशित किया, और उन्हें रखने के लिए एक संग्रहालय की पैरवी की। उनकी पुस्तक ऐंटिक्विटीज़ ऑफ़ चंबा स्टेट आज भी इस क्षेत्र के इतिहास का बुनियादी दस्तावेज़ है।
उषा भगत	चिनाब घाटी और चंबा	शिल्प-पुनरुद्धारक	1970 के दशक से उस कोशिश की अगुवाई की जो चंबा रूमाल को लगभग लुप्त होने की कगार से वापस लाई, और यह काम किसी जीवित कार्यशाला से नहीं बल्कि संग्रहालय में बची चीज़ों से किया गया, क्योंकि तब तक कोई कार्यशाला बची ही नहीं थी।
ललिता वकील	चिनाब घाटी और चंबा	कढ़ाई शिल्पी	चंबा रूमाल की उस्ताद, जिन्होंने वह प्रशिक्षण चलाया जिसमें सोलह मूल नमूने फिर से खड़े किए गए और नई पीढ़ी की कढ़ाई करने वालियों को दोहरा साटन टाँका सिखाया गया; नारी शक्ति पुरस्कार से सम्मानित।
शाह फ़रीदुद्दीन	चिनाब घाटी और चंबा	सूफ़ी	वे संत जिनकी दरगाह किश्तवाड़ के चौगान के बग़ल में है और जिनके इर्द-गिर्द क़स्बे का मुस्लिम भक्ति-जीवन गठा हुआ है; उनका उर्स ख़ुद किश्तवाड़ क़स्बे का सबसे बड़ा सालाना जमावड़ा है।
विजय शर्मा	चिनाब घाटी और चंबा	चित्रकार और संरक्षणकर्ता	चंबा में रहने वाले एक चित्रकार, जिन्होंने पहाड़ी लघुचित्र की तकनीक को बिलकुल नीचे से फिर खड़ा किया — खनिज रंग पीसना, वसली काग़ज़ तैयार करना — और जिन्होंने रूमाल के पुनरुद्धार का रेखांकन वाला पक्ष सिखाया है।
गुरु घासीदास	छत्तीसगढ़ मैदान	धर्मगुरु	गिरौदपुरी में जन्म; एक निराकार नाम की निर्गुण शिक्षा पर सतनाम पंथ की नींव रखी, जिसका प्रतीक सफ़ेद जैतखंभ है। पंथी नृत्य, उसके गीत और मैदान के सामाजिक भूगोल का एक बड़ा हिस्सा सीधे उन्हीं की शिक्षा से उतरा है।
तीजन बाई	छत्तीसगढ़ मैदान	पंडवानी	दुर्ग के पास गनियारी से; उन्होंने पंडवानी की खड़े होकर अभिनय के साथ कही जाने वाली कापालिक शैली उस वक़्त अपनाई जब स्त्रियाँ अगर प्रस्तुति देती भी थीं तो बैठी हुई शैली में, और उसे इस विधा का सार्वजनिक चेहरा बना दिया। 2019 में पद्म विभूषण से सम्मानित।
हबीब तनवीर	छत्तीसगढ़ मैदान	रंगमंच	रायपुर में जन्म; नया थियेटर की स्थापना की और उसे प्रशिक्षित शहरी अभिनेताओं के बजाय छत्तीसगढ़ी में अभिनय करते नाचा कलाकारों के इर्द-गिर्द खड़ा किया। चरणदास चोर (1975) उसी का नतीजा है और आज भी वह सबसे साफ़ उदाहरण है जब कोई भारतीय गाँव-विधा अपनी शर्तों पर आधुनिक भंडार में दाख़िल हुई।
पंडित सुंदरलाल शर्मा	छत्तीसगढ़ मैदान	कवि और समाज-सुधारक	1898 में छत्तीसगढ़ी दानलीला लिखी, जिसे परंपरा से इस भाषा की पहली आधुनिक साहित्यिक कृति माना जाता है, और इस तरह वही वह बिंदु है जहाँ छत्तीसगढ़ी को अपनी प्रस्तुत परंपरा से अलग एक लिखित साहित्य मिला।
देवदास बंजारे	छत्तीसगढ़ मैदान	पंथी नृत्य	वह नर्तक और नृत्य-निर्देशक, जो पंथी को सतनामी गाँव-प्रस्तुति से उठाकर राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय मंचों पर ले गए, और उसकी सैद्धांतिक अंतर्वस्तु निकाले बिना ले गए। पद्मश्री से सम्मानित।
गजानन माधव मुक्तिबोध	छत्तीसगढ़ मैदान	कवि	अपने जीवन के आख़िरी वर्षों में राजनांदगाँव के दिग्विजय कॉलेज में पढ़ाया और वहीं अपनी बड़ी लंबी कविताएँ लिखीं, अँधेरे में सहित। आधुनिक हिंदी कविता की एक केंद्रीय शख़्सियत, जो इसी मैदान के एक छोटे क़स्बे से काम कर रही थी।
पदुमलाल पुन्नालाल बख़्शी	छत्तीसगढ़ मैदान	निबंधकार और संपादक	खैरागढ़ से; सरस्वती पत्रिका का संपादन किया और व्यावहारिक रूप से आधुनिक हिंदी निबंध को एक विधा के रूप में खड़ा किया। उनका गद्य ही वह वजह है कि हिंदी साहित्य के इतिहास में इस क्षेत्र की कोई जगह है।
राजा चक्रधर सिंह	छत्तीसगढ़ मैदान	शासक और संगीतशास्त्री	रायगढ़ के शासक और एक गंभीर तालवादक तथा नृत्य पर लिखने वाले; उनके संरक्षण से रायगढ़ का कथक घराना बना और नर्तन सर्वस्व सहित कई ग्रंथ लिखे गए। रायगढ़ का चक्रधर समारोह आज भी उनके नाम से चलता है।
आर. एच. रिछारिया	छत्तीसगढ़ मैदान	धान विज्ञान	रायपुर में धान अनुसंधान का निर्देशन किया और गाँव-दर-गाँव व्यवस्थित संग्रह के ज़रिए इस मैदान से लगभग उन्नीस हज़ार देसी धान क़िस्में दर्ज कीं — यही वजह है कि यहाँ की आनुवंशिक विविधता एक दर्ज तथ्य है, कोई धारणा नहीं।
सूरजबाई खांडे	छत्तीसगढ़ मैदान	भर्थरी गायन	छत्तीसगढ़ी में भर्थरी महाकाव्य की सबसे जानी-मानी गायिका, जिन्होंने सारंगी के साथ रातभर चलने वाले उस रूप को उस वक़्त जीवित प्रस्तुति में बनाए रखा जब उसके और लगभग कोई प्रस्तोता नहीं बचे थे।
नरेंद्र देव वर्मा	छत्तीसगढ़ मैदान	कवि	अरपा पैरी के धार लिखा, वह गीत जो मैदान की नदियों के नाम क्रम से गिनाता है और अब राज्य का आधिकारिक गीत है — वह अकेली आधुनिक छत्तीसगढ़ी रचना जिसे ज़्यादातर लोग याद से गा सकते हैं।
राजराज चोल प्रथम	चोल नाडु	राजा	तंजावुर का बृहदीश्वर मंदिर बनवाया और, इतिहासकारों के लिहाज़ से इससे भी बड़ी बात, उसके दान, कर्मचारी और लेखे उसकी दीवारों पर खुदवाए — यही वजह है कि चोल राज्य ऐसे ब्योरे में प्रलेखित है जिसकी बराबरी लगभग कोई दूसरी मध्यकालीन भारतीय सत्ता नहीं करती।
राजेंद्र चोल प्रथम	चोल नाडु	राजा	गंगा तक अभियान किया और उसकी याद में गंगैकोंड चोलपुरम बसाया, 1025 में श्रीविजय के ख़िलाफ़ नौसैनिक अभियान भेजा, और नागपट्टिनम के बौद्ध विहार को अपने पिता के दिए दान की पुष्टि उन ताम्रपत्रों पर की जिन्हें अब लाइडेन या अनैमंगलम ताम्रपत्र कहा जाता है।
करिकाल चोल	चोल नाडु	राजा	परंपरा में और बाद के शिलालेखों में ग्रैंड ऐनिकट तथा कावेरी पर बाँध बाँधने का श्रेय इन्हें दिया जाता है। इस श्रेय की तिथि पक्के तौर पर तय नहीं की जा सकती, पर संरचना की तिथि तय की जा सकती है — और वह काम कर रही है।
कंबर	चोल नाडु	कवि	डेल्टा के तेरझुंदूर से; कंब रामायणम लिखी — रामायण का वह तमिल पुनर्कथन जिसने अपने से पहले के हर पुनर्कथन को हटा दिया और आज भी वही मानक है जिससे तमिल कथा-काव्य को नापा जाता है।
त्यागराज	चोल नाडु	रचनाकार	जन्म तिरुवारूर में, जीवन तिरुवैयारु में, और तेलुगु में कई सौ ऐसी कृतियाँ रचीं जो बची रहीं और कर्नाटक स्वर-भंडार का केंद्र बन गईं। यही वजह भी हैं कि इस इलाके का सालाना उत्सव मंदिर के पंचांग पर नहीं, एक पुण्यतिथि पर टिका है।
मुत्तुस्वामी दीक्षितर	चोल नाडु	रचनाकार	जन्म तिरुवारूर में; संस्कृत में, धीमी लय में रचा, और उनकी शैली वीणा-वादन तथा पश्चिमी बैंड की धुनों में एक असामान्य दिलचस्पी से गढ़ी गई थी, जिन्हें उन्होंने नोट्टुस्वरम के रूप में बाँधा।
श्यामा शास्त्री	चोल नाडु	रचनाकार	जन्म तिरुवारूर में; तीनों में सबसे बड़े, और वही जिन्होंने सबसे कम और सबसे कठिन लिखा — उनकी स्वरजतियाँ दिखावे की प्रस्तुति के तौर पर गाई जाने के बजाय लय की नियत रचनाओं के तौर पर पढ़ी जाती हैं।
तंजावुर चतुष्टय	चोल नाडु	नृत्य और संगीत	चिन्नैया, पोन्नैया, शिवानंदम और वडिवेलु — सरफ़ोजी द्वितीय के दरबार के चार भाई, जिन्होंने भरतनाट्यम का मंच-क्रम और अडवुओं का पाठ्यक्रम तय किया और उसके भंडार का बड़ा हिस्सा लिखा। वडिवेलु त्रावणकोर के दरबार गए और कर्नाटक संगीत में वायलिन को जमाने का श्रेय उन्हीं को दिया जाता है; चिन्नैया मैसूर गए।
सरफ़ोजी द्वितीय	चोल नाडु	शासक और विद्वान	तंजावुर के आख़िरी प्रभावी भोंसले शासक, जिनकी पढ़ाई मिशनरी क्रिश्चियन फ़्रीड्रिष श्वार्ट्ज़ ने कराई; उन्होंने पांडुलिपियाँ और यूरोपीय मुद्रित पुस्तकें इस पैमाने पर जमा कीं कि सरस्वती महल पुस्तकालय वही बन गया जो वह है, एक कुरवंजि लिखी, और एक ऐसा अस्पताल चलाया जो मरीज़ों के केस-नोट रखता था।
बैंगलोर नागरत्नम्मा	चोल नाडु	संगीतकार, विद्वान और संरक्षक	1925 में अपने ख़र्च पर तिरुवैयारु में त्यागराज की क़ब्र पर समाधि-मंदिर बनवाया, अठारहवीं सदी की एक लेखिका की सेंसर की गई तेलुगु कविता प्रकाशित की और उससे उपजा अश्लीलता का मुक़दमा लड़ा, और आराधना में स्त्रियों का गाने का अधिकार हासिल किया।
टी. एन. राजरत्नम पिल्लै	चोल नाडु	नागस्वरम	मंदिर के नागस्वरम को मंच और ग्रामोफ़ोन रिकॉर्ड तक ले गए, और लंबे पारि वाद्य को लोकप्रिय बनाया, जो अब मानक है।
पापनासम शिवन	चोल नाडु	रचनाकार	जन्म तिरुवैयारु के पास पोलगम में; उस दौर में तमिल में कई सौ कर्नाटक रचनाएँ लिखीं जब मंच का भंडार लगभग पूरी तरह तेलुगु और संस्कृत का था, और शुरुआती तमिल सिनेमा के लिए भी लिखा।
कल्कि कृष्णमूर्ति	चोल नाडु	लेखक	जन्म तंजावुर ज़िले में; पोन्नियिन सेल्वन लिखा — राजराज के राज्यारोहण पर धारावाहिक रूप में छपा वह उपन्यास, जिसकी वजह से ज़्यादातर तमिल पाठकों के मन में चोल दरबार की कोई तस्वीर बनी हुई है; और कर्नाटक संगीत की सार्वजनिक संस्थाओं के लिए अभियान चलाया।
करैक्काल अम्मैयार	चोल नाडु	कवि और संत	तिरसठ नयनमारों में से एक, और उन सबसे पुराने तमिल कवियों में से जिनकी रचना बची हुई है; उनके पद हड्डी तक उतरे हुए शरीर की माँग करते हैं और उसका वर्णन करते हैं, और कांस्य में उन्हें उसी रूप में दिखाया जाता है।
ऊत्तुक्काडु वेंकट कवि	चोल नाडु	रचनाकार	डेल्टा के ऊत्तुक्काडु से; कृष्ण के इर्द-गिर्द संस्कृत और तमिल रचनाओं का एक बड़ा भंडार रचा, जिनमें से कई लय की दृष्टि से इतनी जटिल हैं कि वे अब नृत्य का मानक भंडार हैं।
सिदो मुर्मू और कान्हू मुर्मू	छोटानागपुर पठार	विद्रोह	भोगनाडीह के दो भाई, जिन्होंने 30 जून 1855 को संताल हुल का आह्वान किया और दामिन-ए-कोह भर में दसियों हज़ार संतालों को जुटाया। उन्हीं वृत्तांतों में उनके भाई चाँद तथा भैरव और उनकी बहनें फूलो तथा झानो भी नामज़द हैं। यह उभार 1856 तक दबा दिया गया, और उसके बाद संताल परगना को एक अलग प्रशासनिक ज़िले के रूप में गठित किया गया।
बिरसा मुंडा	छोटानागपुर पठार	धार्मिक सुधारक और विद्रोह	राँची पठार के उलीहातू में जन्म। मुंडाओं के बीच एक सुधरे हुए आचरण का उपदेश दिया, अनुयायियों ने उन्हें धरती आबा माना, और उन्होंने खूँटकट्टी (Khuntkatti) काश्तकारी की रक्षा में 1899–1900 का उलगुलान चलाया। 9 जून 1900 को पच्चीस की उम्र में राँची जेल में उनका निधन हुआ। 1908 का छोटानागपुर काश्तकारी अधिनियम, जो आज भी पठार पर ज़मीन के हस्तांतरण को नियंत्रित करता है, इसी आंदोलन से निकला।
रघुनाथ मुर्मू	छोटानागपुर पठार	लिपि और भाषा	1925 में संताली के लिए तीस अक्षरों की वर्णमाला ओल चिकी गढ़ी, और अपनी पूरी ज़िंदगी उसमें प्रवेशिकाएँ, व्याकरण, नाटक और कविता लिखने तथा गाँव-गाँव जाकर उसे पढ़ाने में लगा दी। यह कहीं भी गढ़ी गई उन गिनी-चुनी लिपियों में से एक है जिन्हें उनके इच्छित समुदाय ने सचमुच अपनाया; संताली 2003 में संविधान की आठवीं अनुसूची में आई।
लाको बोदरा	छोटानागपुर पठार	लिपि और भाषा	हो भाषा के लिए वारंग चिति गढ़ी और उसके इस्तेमाल के लिए अभियान चलाया, रघुनाथ मुर्मू के संताली के लिए वही करने के एक पीढ़ी बाद। कोल्हान और ओडिशा के कुछ हिस्सों में हो अब वारंग चिति में पढ़ाई जाती है।
जयपाल सिंह मुंडा	छोटानागपुर पठार	खेल और सार्वजनिक जीवन	खूँटी से; 1928 में एम्स्टर्डम में भारत की हॉकी टीम की कप्तानी करते हुए ओलंपिक स्वर्ण दिलाया, और बाद में संविधान सभा में बैठे, जहाँ संविधान के प्रारूपण के दौरान उन्होंने आदिवासी पक्ष रखा।
राम दयाल मुंडा	छोटानागपुर पठार	भाषाविज्ञान और संगीत	मुंडारी भाषाविद, नृजातीय-संगीतशास्त्री और राँची विश्वविद्यालय के कुलपति; भारत और अमेरिका में मुंडा भाषाओं के प्रलेखन पर काम किया, और नागपुरी तथा मुंडारी गीत को लोकसाहित्य के बजाय संगीत के रूप में सार्वजनिक मंच पर लाने में जितना किसी ने किया, उतना ही किया।
बुलू इमाम	छोटानागपुर पठार	प्रलेखन और संरक्षण	1991 से आगे हज़ारीबाग़ के गाँवों के सोहराय तथा खोवर चित्रण को दर्ज किया, उसकी आकृतियों को उसी घाटी के चित्रित शैलाश्रयों से जोड़ा, और हज़ारीबाग़ में संस्कृति संग्रहालय खड़ा किया। 2020 में पंजीकृत भौगोलिक संकेतक उसी प्रलेखन पर टिका है।
मुकुंद नायक	छोटानागपुर पठार	संगीत	राँची पठार के एक नागपुरी गायक और झुमइर के उस्ताद, जो सादरी गीत को अखड़ा से रिकॉर्डिंग स्टूडियो और मंच तक ले गए, और जिन्होंने कलाकारों की एक पूरी पीढ़ी को तैयार किया।
ज्ञानेश्वर (ज्ञानदेव)	देश	कवि-दार्शनिक	1290 में नेवासे में ज्ञानेश्वरी लिखी — मराठी ओवी छंद में भगवद्गीता पर एक भाष्य, उस समय जब दार्शनिक लेखन से संस्कृत में होने की अपेक्षा की जाती थी। उसे बोली जाने वाली भाषा में लिखने ने मराठी को शास्त्र का माध्यम बना दिया; आळंदी में उनकी समाधि ही बड़ी पालखी का उद्गम है।
नामदेव	देश	कवि-संत	समुदाय से दर्ज़ी, जिनका जन्म आज के मराठवाड़ा के नरसी में हुआ और जो पंढरपुर से गहरे जुड़े रहे, उन्होंने अभंग रचे और उत्तर की यात्रा की; उनकी इकसठ रचनाएँ गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल हैं, जो उन्हें उन बहुत थोड़े लोगों में रखता है जो मराठी और सिख, दोनों ग्रंथ-परंपराओं में साझा हैं।
चोखामेळा	देश	कवि-संत	जन्म मेहुणा राजा में और निवास मंगळवेढा में; वे महार समुदाय के थे, जिसे उस समय अस्पृश्य जातियों में रखा जाता था, और नामदेव से दीक्षित हुए। जो दीवार वे बना रहे थे, उसके गिरने पर वे मारे गए। उनके अभंग विठ्ठल को सीधा संबोधित करते हैं और मंदिर के बाहर रखे जाने के बारे में साफ़-साफ़ बोलते हैं; उनकी समाधि पंढरपुर में मंदिर की सीढ़ियों के नीचे है, गर्भगृह के भीतर नहीं, और वारकरी परंपरा का भक्ति-समानता का दावा तथा जिस सामाजिक बहिष्कार का वे वर्णन करते हैं, दोनों उसके रिकॉर्ड का हिस्सा हैं।
जनाबाई	देश	कवि-संत	नामदेव के पंढरपुर वाले घर में एक घरेलू सेविका, शूद्र दासी समुदाय की, जिन्होंने कई सौ अभंग रचे जो आज भी बचे हुए हैं — उनमें से बहुत से पीसने, बुहारने और पानी भरने के बारे में हैं, जिनमें विठ्ठल को उस काम में हाथ बँटाते हुए बताया गया है।
तुकाराम	देश	कवि-संत	देहू के एक कुणबी अनाज-व्यापारी, जिनके अभंग अस्तित्व में सबसे ज़्यादा उद्धृत की जाने वाली मराठी कविता हैं — सीधे, आत्म-संदेह से भरे, अक्सर क्रोधित, और उपलब्ध सबसे सादी बोली में लिखे हुए। विवरणों में दर्ज है कि उनकी पांडुलिपियाँ इंद्रायणी में फेंकी गईं; 1650 में उनके अंतर्धान होने की स्मृति देहू में रखी जाती है।
छत्रपति शिवाजी महाराज	देश	शासक	शिवनेरी में जन्मे और 1674 में रायगड में राज्याभिषिक्त, उन्होंने पठार की क़िला-भूगोल से और एक ऐसे राजस्व-प्रशासन से एक राज्य खड़ा किया जो ज़मीन का आकलन बिचौलियों के ज़रिए नहीं, सीधे करता था। क़िला-व्यवस्था, घाटों के नीचे के नौसैनिक ठिकाने और उनके कहने पर बनी मराठी-और-संस्कृत प्रशासनिक शब्दावली — ये टिकाऊ हिस्से हैं।
बाजीराव प्रथम	देश	पेशवा, सेनापति	मराठा राज्य का गुरुत्व-केंद्र पुणे ले आए, 1730 से शनिवार वाडा बनवाया, और वे तेज़ घुड़सवार अभियान चलाए जो मराठा शक्ति को नर्मदा और उससे भी आगे तक ले गए। उनतालीस की उम्र में, अभियान पर, नर्मदा किनारे रावेरखेड़ी में उनका निधन हुआ।
ज्योतिराव फुले	देश	समाज सुधारक, लेखक	1848 में पुणे में लड़कियों के लिए एक स्कूल खोला और उसके थोड़े ही बाद महार तथा मांग बच्चों के लिए एक स्कूल, अपने घर का पानी का हौज़ सब जातियों के लिए खोल दिया, और 1873 में सत्यशोधक समाज की स्थापना की। ग़ुलामगिरी (1873) मराठी में लिखी गई पहली सुसंगत जाति-विरोधी विवाद-पुस्तिका है।
सावित्रीबाई फुले	देश	शिक्षिका, कवयित्री	जन्म सातारा ज़िले के नायगाँव में; उन्होंने और ज्योतिराव ने जो पहले स्कूल खोले उनमें पढ़ाया, जिससे वे पेशेवर तौर पर पढ़ाने वाली पहली भारतीय महिलाओं में शामिल हो गईं, 1854 में काव्य फुले नाम का काव्य-संग्रह प्रकाशित किया, और विधवाओं तथा छोड़ दिए गए बच्चों के लिए एक घर चलाया। पुणे में प्लेग की महामारी में रोगियों की सेवा करते हुए उनका निधन हुआ।
कोल्हापुर के छत्रपति शाहू महाराज	देश	शासक, सुधारक	1902 में एक आदेश जारी किया जिसमें कोल्हापुर राज्य के प्रशासन के आधे पद ग़ैर-ब्राह्मण समुदायों के लिए आरक्षित किए गए — भारत में कहीं भी उठाए गए ऐसे सबसे शुरुआती क़दमों में से एक — समुदाय के हिसाब से छात्रावासों को पैसा दिया ताकि देहात के छात्र शहर में पढ़ सकें, और कुश्ती तथा संगीत दोनों को संरक्षण दिया, जिसमें अब्दुल करीम ख़ाँ और कोल्हापुर की तालीमें शामिल हैं।
कर्मवीर भाऊराव पाटील	देश	शिक्षाविद्	1919 में रयत शिक्षण संस्था की स्थापना कमाओ-और-सीखो के उस ढाँचे पर की जिसमें छात्र अपनी पढ़ाई का ख़र्च चुकाने के लिए काम करते थे। यह एशिया की सबसे बड़ी शैक्षिक संस्थाओं में से एक बन गई और उसने उन सूखे तालुकों में स्कूल पहुँचाए जहाँ एक भी नहीं था।
पंडिता रमाबाई	देश	विदुषी, सुधारक	एक संस्कृत विदुषी, जिन्होंने ईसाई धर्म अपनाया, द हाई-कास्ट हिंदू वुमन (1887) लिखी, और पुणे ज़िले के केडगाँव में मुक्ति मिशन की स्थापना विधवाओं तथा अकाल के अनाथों के लिए एक आवासीय समुदाय के तौर पर की। उन्होंने बाइबिल का मूल भाषाओं से मराठी में अनुवाद भी किया।
अब्दुल करीम ख़ाँ	देश	हिंदुस्तानी गायक	सांगली के संरक्षण में मिरज में बस गए और वहीं सिखाया; किराना घराने का धीमे, स्वर-दर-स्वर स्वर-विस्तार पर ज़ोर और कर्नाटक संगीत से प्रभावित पदावली को अपनाना, दोनों बड़ी हद तक उन्हीं के काम से आते हैं।
बालगंधर्व	देश	अभिनेता-गायक	जन्म सांगली ज़िले के नागठाणे में; उन्होंने ऐसे समय में मराठी संगीत नाटक की स्त्री-भूमिकाएँ निभाईं जब महिलाएँ अभिनय नहीं करती थीं, और साड़ी, गहनों तथा बोलने के वे ढंग तय किए जिनकी नक़ल फिर मध्यवर्गीय महाराष्ट्रीय महिलाओं ने की — एक मंचीय कलाकार, जिसने यह गढ़ा कि उसके दर्शक कैसे कपड़े पहनें।
बाबूराव पेंटर	देश	फ़िल्मकार, चित्रकार	1919 में कोल्हापुर में महाराष्ट्र फ़िल्म कंपनी की स्थापना की, अपने कैमरे ख़ुद बनाए, और कोल्हापुर को एक निर्माण-केंद्र बना दिया; वी. शांताराम, जिन्होंने आगे चलकर प्रभात और बाद में राजकमल की नींव रखी, उन्हीं की कार्यशाला से शुरू हुए।
मान सिंह प्रथम	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शासक और सेनापति	आमेर के शासक और अकबर के वरिष्ठ सेनापतियों में से एक, जिन्होंने आमेर का महल बनवाया और 1576 में हल्दीघाटी में महाराणा प्रताप के ख़िलाफ़ मुग़ल सेना का नेतृत्व किया। उनका कार्यकाल वही गठबंधन-नीति है जो इस इलाके ने अपनाई और मेवाड़ ने ठुकराई, और दोनों इलाक़ों का स्थापत्य दिखाता है कि कौन-सा चुनाव किया गया।
सवाई जय सिंह द्वितीय	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शासक, खगोलशास्त्री और नगर-नियोजक	1727 में जयपुर बसाया, उत्तर भारत भर में चिनाई की पाँच वेधशालाएँ बनवाईं, और खगोलीय सारणियों का एक समुच्चय तैयार करवाकर मुग़ल बादशाह को भेंट किया। उन्होंने आयातित यूरोपीय सारणियों को अपने यंत्रों पर परखा और उन्हें कमतर पाया, यही वजह है कि उनके यंत्र उतने बड़े हैं जितने वे हैं।
विद्याधर भट्टाचार्य	ढूंढाड़ और शेखावाटी	नियोजन और स्थापत्य	बंगाली मूल के वे अधिकारी जिन्होंने जयपुर का ग्रिड बिछाया, और जो शिल्पशास्त्र के अनुपातों तथा जगह की बंदिशों, दोनों को साथ लेकर काम कर रहे थे। उत्तर की ओर हटाए गए दो वार्ड उस पहाड़ी का उनका हल हैं जो हटने वाली नहीं थी, और इसी नक़्शे की वजह से शहर विश्व धरोहर में अंकित हुआ।
सवाई राम सिंह द्वितीय	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शासक और छायाकार	1876 में प्रिंस ऑफ़ वेल्स के दौरे के लिए शहर को गुलाबी रँगवाया, महाराजा स्कूल ऑफ़ आर्ट्स की स्थापना की, और ख़ुद एक गंभीर छायाकार थे, जिनके काँच-प्लेट नेगेटिव — जिनमें ज़नाने के भीतर लिए गए चित्र भी हैं, जो कोई बाहरी व्यक्ति ले ही नहीं सकता था — सिटी पैलेस के संग्रह में बचे हुए हैं।
सवाई माधो सिंह द्वितीय	ढूंढाड़ और शेखावाटी	शासक	1902 में इंग्लैंड गए और साथ में गंगाजल के दो चाँदी के कलश ले गए, जो इसी यात्रा के लिए बनवाए गए थे। इनमें से हर एक हज़ारों गलाए गए चाँदी के सिक्कों से ढला है और इन्हें दुनिया के सबसे बड़े चाँदी के पात्रों के रूप में मान्यता प्राप्त है; ये सिटी पैलेस में रखे हैं।
कृपाल सिंह शेखावत	ढूंढाड़ और शेखावाटी	मृत्तिका-शिल्प और चित्रकला	1960 के दशक से जयपुर की ब्लू पॉटरी के पुनरुद्धार के केंद्र में रहे चित्रकार, जिन्होंने ऐसी देह पर, जो चंद दोहराई जाने वाली आकृतियों तक सिमट चुकी थी, लघुचित्रकार की रेखा ले आई, और कार्यशालाओं की उस पीढ़ी को प्रशिक्षित किया जो अब शहर में काम कर रही है।
घनश्याम दास बिड़ला	ढूंढाड़ और शेखावाटी	कारोबार और सार्वजनिक दान	पिलानी से, और शेखावाटी सेठ-प्रवास की दूसरी पीढ़ी की सबसे असरदार शख़्सियत। उन्होंने कलकत्ता से औद्योगिक समूह खड़ा किया और उसकी कमाई का बड़ा हिस्सा उसी क़स्बे की संस्थाओं में लगाया जहाँ से वे आए थे।
जमनालाल बजाज	ढूंढाड़ और शेखावाटी	कारोबार और स्वतंत्रता आंदोलन	सीकर की तराई में काशी का बास में जन्मे और वर्धा के एक सेठ परिवार में गोद लिए गए, वे कांग्रेस के कोषाध्यक्ष बने और आंदोलन का बहुत सारा कामकाजी ढाँचा उन्हीं के पैसे से चला। गांधी ने उन्हें अपना पाँचवाँ बेटा कहा।
गायत्री देवी	ढूंढाड़ और शेखावाटी	सार्वजनिक जीवन और शिक्षा	जयपुर की महारानी, जिन्होंने 1943 में शहर में लड़कियों का स्कूल तब खोला जब स्थानीय अभिजात वर्ग की लगभग कोई बेटी औपचारिक रूप से पढ़ती नहीं थी, और जिन्होंने बाद में जयपुर से लोकसभा की सीट कहीं भी दर्ज सबसे बड़े अंतरों में से एक से जीती।
भैरों सिंह शेखावत	ढूंढाड़ और शेखावाटी	राजनीति	सीकर ज़िले के एक गाँव से; तीन बार राजस्थान के मुख्यमंत्री और बाद में भारत के उपराष्ट्रपति, और वही राजनीतिक शख़्सियत जिनके ज़रिए शेखावाटी की ग्रामीण राजनीति राष्ट्रीय मंच तक पहुँची।
कन्हैयालाल सेठिया	ढूंढाड़ और शेखावाटी	साहित्य	चूरू ज़िले के सुजानगढ़ से, राजस्थानी और हिंदी के कवि। "धरती धोरां री" (Dharti Dhoran Ri) वह कविता है जिसे ज़्यादातर राजस्थानी उद्धृत कर सकते हैं, और उनका काम बीसवीं सदी में राजस्थानी को बोली नहीं, साहित्यिक भाषा मानने का सबसे मज़बूत तर्क है।
दुर्गा लाल	ढूंढाड़ और शेखावाटी	कथक	जयपुर घराने के नर्तक, जिनकी तत्कार और लयकारी की तकनीकी स्पष्टता ने ज़्यादा जानी-मानी लखनऊ शैली के सामने इस घराने का पक्ष राष्ट्रीय स्तर पर रखा। उनका निधन बयालीस की उम्र में, काम के बीच में ही हो गया।
देवेंद्र झाझड़िया	ढूंढाड़ और शेखावाटी	एथलेटिक्स	चूरू ज़िले के एक गाँव से; भाला फेंक खिलाड़ी और दो पैरालंपिक स्वर्ण पदक जीतने वाले पहले भारतीय, 2004 और 2016 में, जिन्होंने बचपन में बिजली की दुर्घटना में एक हाथ गँवा दिया था।
ठाकुर पंचानन बर्मा	डुआर्स और तराई	समाज सुधार और क़ानून	वकील और विधायक, जिन्होंने 1910 से राजबंशी क्षत्रिय समिति खड़ी की और शिक्षा, आत्म-सम्मान तथा उस जाति-दर्जे के लिए अभियान चलाया जिसे औपनिवेशिक जनगणना ने नकार दिया था। वे राजबंशी अस्मिता के केंद्रीय सार्वजनिक व्यक्ति बने हुए हैं, और कूचबिहार का विश्वविद्यालय उन्हीं का नाम धारण करता है।
अब्बासुद्दीन अहमद	डुआर्स और तराई	गायन	1930 के दशक में भवैया को गाड़ी की सड़क और चरागाह से उठाकर ग्रामोफ़ोन रिकॉर्ड तक ले गए, और ऐसा करते हुए एक गाँव के गीत-भंडार को उस रूप में बाँध दिया जो सफ़र कर सके। लगभग हर बाद का भवैया गायक उन्हीं की रिकॉर्ड की गई चीज़ों से काम करता है।
प्रतिमा बरुआ पांडे	डुआर्स और तराई	गायन	उन्होंने गोआलपाड़िया गीत-भंडार गाया — उसी भवैया पट्टी का पूर्वी विस्तार — और तराई के मैदान के महावत तथा मोइशाल गीतों को राष्ट्रीय श्रोताओं तक पहुँचाया। 1991 में पद्म श्री से सम्मानित।
देवेश राय	डुआर्स और तराई	कथा-साहित्य	जलपाईगुड़ी में रहे और काम किया; उनके उपन्यास तिस्तापारेर बृत्तांत ने तीस्ता के किनारों के जीवन का एक पूरा लेखा-जोखा खड़ा किया — चर के खेतिहर, वन गाँव और उनके ऊपर की छोटे शहर की बंगाली दुनिया — और 1990 में साहित्य अकादमी पुरस्कार जीता।
समरेश मजूमदार	डुआर्स और तराई	कथा-साहित्य	डुआर्स के चाय-बाग़ान इलाक़े में जन्मे, और वह उपन्यासकार जिन्होंने उसके बाग़ानों, जंगलों और छोटे क़स्बों को महज़ पृष्ठभूमि छोड़ने के बजाय मुख्यधारा की बांग्ला कथा में जगह दी।
चारु चंद्र सान्याल	डुआर्स और तराई	चिकित्सा और नृजातीय अध्ययन	जलपाईगुड़ी के एक चिकित्सक, जिन्होंने उत्तर बंगाल के राजबंशियों का दस्तावेज़ीकरण करने में दशकों लगाए और समुदाय का पहला सुसंगत नृजातीय विवरण तैयार किया, जो ज़िले के भीतर से लिखा गया था।
धनीराम टोटो	डुआर्स और तराई	भाषा और शिक्षा	उन्होंने अपने ही समुदाय की भाषा टोटो के लिए एक लेखन-प्रणाली विकसित की, जिस पर उन्होंने टोटोपाड़ा में रहकर और एक भाषाविद् के सहयोग से दस साल से ज़्यादा काम किया; लिपि 2015 में सामने आई और बाद में यूनिकोड में दर्ज की गई। उन्हें 2023 में पद्म श्री से सम्मानित किया गया।
मोला राम	गढ़वाल	चित्रकार, कवि और इतिहासकार	गढ़वाल चित्रकला शैली की केंद्रीय हस्ती और वह लेखक जिसने उसकी परंपरा को उस चित्रकार तक पीछे दर्ज किया जो सुलेमान शिकोह के साथ आया था। उन्होंने गढ़वाल दरबार का इतिहास भी पद्य में लिखा, जिससे वे एक साथ क्षेत्र के चित्रकार और उसके सबसे पुराने इतिहासकारों में से एक बन जाते हैं।
चंद्र सिंह गढ़वाली	गढ़वाल	सैनिक और राजनीतिक कार्यकर्ता	गढ़वाल राइफ़ल्स के हवलदार-मेजर, जिन्होंने अप्रैल 1930 में पेशावर के क़िस्सा ख़्वानी बाज़ार में निहत्थे ख़ुदाई ख़िदमतगार प्रदर्शनकारियों पर गोली चलाने का आदेश अपनी पलटन को देने से इनकार कर दिया। उनका कोर्ट-मार्शल हुआ और उन्हें क़ैद हुई, और बाक़ी ज़िंदगी उन्होंने कांग्रेस और किसान राजनीति में बिताई।
गबर सिंह नेगी	गढ़वाल	सैनिक	39वीं गढ़वाल राइफ़ल्स के राइफ़लमैन, जिन्हें मार्च 1915 में नोय शापेल के हमले के लिए मरणोपरांत विक्टोरिया क्रॉस मिला। चंबा में बना उनका स्मारक एक सालाना मेले का केंद्र है, और उनका नाम वही है जिस पर एक सदी से गढ़वाली भर्ती खड़ी की गई है।
श्रीदेव सुमन	गढ़वाल	पत्रकार और स्वतंत्रता सेनानी	टिहरी रियासत की बेगार और प्रेस-पाबंदियों के ख़िलाफ़ अभियान चलाने वाले। दो महीने से कहीं ज़्यादा चली भूख हड़ताल के बाद टिहरी जेल में उनकी मृत्यु हुई, और उनकी मौत ने टिहरी प्रजा मंडल आंदोलन को रोका न जा सकने वाला बना दिया।
गौरा देवी	गढ़वाल	गाँव की अगुवा	चमोली के रैणी गाँव में महिला मंगल दल की मुखिया। मार्च 1974 में, जब गाँव के पुरुष मुआवज़े की एक बैठक में दूर खींच लिए गए थे, उन्होंने रैणी की स्त्रियों की अगुवाई करते हुए उन्हें ठेकेदार के कुल्हाड़ी वालों और अलकनंदा के ऊपर के जंगल के बीच खड़ा कर दिया। उस खड़े होने की तस्वीर ही वह है जो चिपको शब्द का अंतरराष्ट्रीय अर्थ है।
चंडी प्रसाद भट्ट	गढ़वाल	पर्यावरणवादी	गोपेश्वर में दशोली ग्राम स्वराज्य मंडल की स्थापना की और गाँव की सहकारी समितियों के लिए जंगल के कच्चे माल की एक स्थानीय माँग को चिपको आंदोलन का संगठनात्मक आधार बना दिया। उन्हें 1982 में रेमन मैग्सेसे पुरस्कार और गांधी शांति पुरस्कार मिला।
सुंदरलाल बहुगुणा	गढ़वाल	पर्यावरणवादी	चिपको के लंबी दूरी के पदयात्री और प्रचारक, जो इस तर्क को चमोली से बाहर ले गए, और फिर दशकों तक टिहरी बाँध का विरोध करते रहे, जिसमें बार-बार लंबे उपवास शामिल थे। वे वह लड़ाई हार गए और जलाशय भर दिया गया; उन्होंने जो पारिस्थितिक आपत्तियाँ उठाई थीं वे अब हिमालयी परियोजनाओं के आकलन में मानक हैं।
हेमवती नंदन बहुगुणा	गढ़वाल	राजनीति	पौड़ी गढ़वाल से। उत्तर प्रदेश के मुख्यमंत्री और केंद्रीय मंत्री, और वे राजनेता जिनके ज़रिए राज्य बनने से पहले एक पूरी पीढ़ी तक गढ़वाल की माँगें लखनऊ और दिल्ली में रखी गईं।
नरेंद्र सिंह नेगी	गढ़वाल	गायक और गीतकार	पिछले पचास साल की सबसे ज़्यादा सुनी जाने वाली गढ़वाली आवाज़, जिनका भंडार प्रेम और मौसमी गीतों से लेकर सत्तासीन सरकारों पर सीधे निशाना साधने वाले राजनीतिक व्यंग्य तक फैला है। उनके गीतों ने प्रवासी गढ़वालियों के कानों में भाषा बनाए रखने के लिए किसी भी संस्था से ज़्यादा किया है।
चंद्रकुँवर बर्त्वाल	गढ़वाल	कवि	गढ़वाल के भूदृश्य पर सघन, बिंब-प्रधान हिंदी कविता लिखी और अट्ठाईस की उम्र में चल बसे; उनका लगभग सारा काम उनकी मृत्यु के बाद छपा।
बछेंद्री पाल	गढ़वाल	पर्वतारोही	उत्तरकाशी के नकुरी गाँव से। 1984 में वे एवरेस्ट के शिखर पर पहुँचने वाली पहली भारतीय महिला बनीं, और उसके बाद उन्होंने दशकों तक जमशेदपुर से स्त्रियों के लिए प्रशिक्षण अभियान चलाए।
तीलू रौतेली	गढ़वाल	स्थानीय परंपरा की योद्धा	गुराड़ के चौहान वंश की एक युवती, जिसे पँवाड़ा गाथाओं में अपने पिता की जगह युद्ध पर जाने और किशोरावस्था में ही मारे जाने के लिए याद किया जाता है। ऐतिहासिक अभिलेख पतला है और गाथा का अभिलेख मोटा; राज्य अब उनके नाम पर एक पुरस्कार देता है।
पा तोगान नेंगमिंजा सांगमा	गारो पहाड़ियाँ	प्रतिरोध-नायक	गारो पहाड़ियों के विलय के दौरान 12 दिसंबर 1872 को चिसोबिब्रा में एक छोटी टोली के साथ ब्रिटिश शिविर पर रात का हमला किया और मारे गए। वे गारो ऐतिहासिक स्मृति के केंद्रीय व्यक्ति हैं और यह तारीख़ हर साल मनाई जाती है।
सोनाराम आर. सांगमा	गारो पहाड़ियाँ	भूमि-अधिकार अभियानकर्ता	बीसवीं सदी के आरंभ में आकिंग की ज़मीनों में औपनिवेशिक दख़लंदाज़ी के ख़िलाफ़ गारो पक्ष को हथियारों से नहीं, अर्ज़ियों और मुक़दमों के ज़रिए आगे बढ़ाया — तोगान सांगमा के प्रतिरोध का क़ानूनी प्रतिरूप, और यही वजह है कि आकिंग व्यवस्था आधुनिक भू-अभिलेख तक बच पाई।
रामके वात्रे मोमिन और ओमेद वात्रे मोमिन	गारो पहाड़ियाँ	शिक्षक	पहले गारो ईसाई, जिन्होंने 1860 के दशक से पहाड़ियों में स्कूल खोले और आचिक को रोमन लिपि में उतारने पर काम किया। मिशन के बारे में कोई जो भी राय रखे, गारो के पास लिखित रूप और एक साक्षर जनता इन्हीं की वजह से है।
विलियमसन ए. सांगमा	गारो पहाड़ियाँ	सार्वजनिक जीवन	एक अलग पहाड़ी राज्य के लंबे अभियान का नेतृत्व किया और 1972 में मेघालय बनने पर उसके पहले मुख्यमंत्री बने।
पूर्णो ए. सांगमा	गारो पहाड़ियाँ	सार्वजनिक जीवन	गारो पहाड़ियों से; 1990 के दशक में लोकसभा अध्यक्ष रहे, और यह पद सँभालने वाले पूर्वोत्तर के पहले व्यक्ति।
मिल्टन एस. सांगमा	गारो पहाड़ियाँ	इतिहासकार	गारो लोगों और इन पहाड़ियों के मानक विद्वत्तापूर्ण इतिहास लिखे, और मौखिक, औपनिवेशिक तथा प्रशासनिक अभिलेख को एक ही आख्यान में पिरोया, जो समुदाय के भीतर से तैयार हुआ।
अब्बे फ़ारिया (जोज़े कुस्तोदियो दे फ़ारिया)	गोवा और गोमांतक	पादरी और सम्मोहन के आरंभिक वैज्ञानिक	कांदोलिम में जन्मे, रोम में दीक्षित, और वही व्यक्ति जिन्होंने पेरिस में तर्क दिया कि मेस्मर जिसे प्राणी चुंबकत्व कहते थे वह असल में एक इच्छुक विषय पर काम करता सुझाव भर था — जो सम्मोहन के आधुनिक विवरण की नींव है। वे दूमा के द काउंट ऑफ़ मोंते क्रिस्तो में एक पात्र के रूप में भी आते हैं। उनकी प्रतिमा पणजी में पुराने सचिवालय के बग़ल में खड़ी है।
फ़्रांसिस्को लुइस गोमेस	गोवा और गोमांतक	चिकित्सक, अर्थशास्त्री और सांसद	गोवा से लिस्बन की पुर्तगाली संसद के लिए चुने गए, राजनीतिक अर्थशास्त्र पर लिखा, और ओस ब्राह्मनेस नाम का एक उपन्यास छापा जो औपनिवेशिक शासन में नस्ली ऊँच-नीच के ख़िलाफ़ तर्क करता है। गोवा की औपनिवेशिक सदी को राजनीतिक रूप से चुप मानने के ख़िलाफ़ वे ही सबसे बड़ा प्रमाण हैं।
शेणै गोंयबाब	गोवा और गोमांतक	लेखक और भाषा-कार्यकर्ता	वामन रघुनाथ वर्दे वालावलीकर, जिन्होंने पहला आधुनिक कोंकणी गद्य, निबंध और नाटक लिखा और व्यवस्थित रूप से तर्क दिया कि कोंकणी मराठी की उपभाषा नहीं बल्कि एक स्वतंत्र भाषा है। 1920 और 1930 के दशकों में उन्होंने छपाई में जो तर्क रखा, वही आगे चलकर 1987 और 1992 में प्रशासनिक रूप से सफल हुआ।
त्रिस्ताँव दे ब्रगांज़ा कुन्हा	गोवा और गोमांतक	राष्ट्रवादी	1928 में गोवा कांग्रेस समिति की स्थापना की और द डिनेशनलाइज़ेशन ऑफ़ गोअन्स लिखा, यह तर्क कि औपनिवेशिक शिक्षा ने गोवावासियों को उनकी अपनी संस्कृति से काट दिया है। इसी के लिए उन पर पुर्तगाल में मुक़दमा चला और उन्हें क़ैद हुई।
केसरबाई केरकर	गोवा और गोमांतक	हिंदुस्तानी गायिका	गोवा के केरी की, और जयपुर-अतरौली घराने की अग्रणी गायिकाओं में से एक। राग भैरवी की उनकी रचना "जात कहाँ हो" की रिकॉर्डिंग 1977 में वॉयेजर गोल्डन रिकॉर्ड में शामिल की गई — उस पर इकलौता भारतीय शास्त्रीय गायन।
मोगूबाई कुर्डीकर	गोवा और गोमांतक	हिंदुस्तानी गायिका	सांगे के कुर्डी की, जयपुर-अतरौली घराने में प्रशिक्षित, और अपनी बेटी किशोरी आमोणकर की गुरु। जिस गाँव से वे आई थीं वह सलौलीम बाँध में डूब गया और हर गर्मी में जलाशय के उतरने पर फिर उभर आता है।
किशोरी आमोणकर	गोवा और गोमांतक	हिंदुस्तानी गायिका	अपनी माँ मोगूबाई कुर्डीकर से प्रशिक्षित, और वह गायिका जिन्होंने जयपुर-अतरौली घराने को उसके भीतर रहते हुए ही उसके विरासती रूप से सबसे दूर तक ले गईं।
लता मंगेशकर	गोवा और गोमांतक	गायिका	इंदौर में जन्मीं, फोंडा के मंगेशी से आए एक परिवार में — उपनाम ही गाँव और मंदिर है। उनके पिता दीनानाथ मंगेशकर मराठी रंगमंच के गायक और अभिनेता थे, और परिवार का यही गोवा-मंदिर संबंध वह वजह है कि मंगेशी देवालय का हर विवरण उनका नाम लिए हुए है।
रवींद्र केलेकर	गोवा और गोमांतक	कोंकणी लेखक	निबंधकार, अनुवादक और कोंकणी को सरकारी हैसियत दिलाने के अभियान के नेताओं में से एक। 2006 में उन्हें ज्ञानपीठ दिया गया, कोंकणी के लिए पहला।
दामोदर मावजो	गोवा और गोमांतक	कोंकणी उपन्यासकार और कहानीकार	माजोर्डा के; कार्मेलिन और साल्सेत के गाँव-जीवन पर लघुकथाओं का एक बड़ा भंडार लिखा, और 2021 में उन्हें ज्ञानपीठ दिया गया।
चार्ल्स कोरिया	गोवा और गोमांतक	वास्तुकार	पणजी में कला अकादमी की रूपरेखा बनाई — मांडवी की ओर मुख किए हुए एक खुली, खंडों में बँटी कंक्रीट की इमारत जो गोवा के प्रमुख प्रदर्शन-स्थल का काम करती है — और साथ ही पूरे भारत में कम ऊँचाई तथा अधिक घनत्व वाले आवास और जलवायु के अनुकूल रूप पर काम किया।
मारियो मिरांडा	गोवा और गोमांतक	कार्टूनिस्ट और चित्रकार	लोउतोलिम के; चार दशक तक गोवा और बंबई के जीवन को भीड़ भरे घने दृश्यों में बनाया, और व्यावहारिक रूप से वह दृश्य-संक्षेप तय कर दिया जिससे शेष भारत गोवा के गाँव की कल्पना करता है।
वेंडेल रॉड्रिक्स	गोवा और गोमांतक	फ़ैशन डिज़ाइनर और पोशाक-इतिहासकार	कोलवाले के; कुणबी साड़ी पर शोध किया और उसे एक समकालीन पहनावे के रूप में पुनर्जीवित किया, इस इलाके के पोशाक-इतिहास पर मोडा गोवा लिखा, और अपने ही गाँव में एक पोशाक-संग्रहालय की परियोजना खड़ी की।
दयानंद बांदोडकर	गोवा और गोमांतक	राजनीति	1961 के बाद गोवा के पहले मुख्यमंत्री, एक खनन परिवार से, और गोवा के महाराष्ट्र में विलय के प्रमुख पैरोकार। 1967 के जनमत-सर्वेक्षण ने वह प्रस्ताव ख़ारिज कर दिया; उन्होंने इस्तीफ़ा दिया, फिर चुनाव लड़ा और पद पर लौटे।
राव देवा हाड़ा	हाड़ौती	शासक	1241 में बूँदी ली और क्षेत्र को उसका शासक कुल तथा उसका नाम, दोनों दिए — हाड़ौती का मतलब बस हाड़ाओं का देश है।
बूँदी के राव रतन सिंह	हाड़ौती	शासक	बूँदी के मुग़ल-सेवा वाले शासक, जिनके अधीन रियासत का इलाक़ा अपने सबसे बड़े विस्तार तक पहुँचा और जिनकी मृत्यु के बाद कोटा को उनके बेटे के लिए अलग रियासत के तौर पर उससे काट दिया गया।
राव माधो सिंह	हाड़ौती	शासक	स्वतंत्र रियासत के रूप में कोटा के पहले शासक। बूँदी से यह अलगाव ही वह इकलौती घटना है जिसके पीछे दो चित्र-शैलियाँ हैं: वही मुहावरा, दो दरबार, और एक पीढ़ी के भीतर दो अलग पहचानी जाने वाली रीतियाँ।
रानी नाथावती सोलंकी	हाड़ौती	संरक्षक	अपने बेटे के शासनकाल में रानीजी की बावड़ी बनवाई — बूँदी की बावड़ियों में सबसे बड़ी, और इस बात का सबसे साफ़ प्रमाण कि इस क्षेत्र में जल-स्थापत्य सार्वजनिक काम के तौर पर बनाया गया और उसी तरह उस पर नाम भी दर्ज हुआ।
कोटा के महाराव भीम सिंह प्रथम	हाड़ौती	शासक	कोटा रियासत औपचारिक रूप से बृजनाथजी के रूप में कृष्ण को सौंप दी और देवता के प्रतिनिधि के तौर पर शासन किया। इससे दरबार का पंचांग नए सिरे से बना, और यही वजह है कि कोटा के चित्रकारों ने कृष्ण-विषयों पर उतना ही वक़्त लगाया जितना शिकार पर।
बूँदी के राव उम्मेद सिंह	हाड़ौती	शासक और संरक्षक	वह संरक्षक जिनके अधीन चित्रशाला का कार्यक्रम पूरा हुआ, और जिनके अधीन बूँदी का भित्ति-मुहावरा चित्रित पन्ने से उतरकर दीवार पर आया।
ज़ालिम सिंह झाला	हाड़ौती	प्रशासक	क़रीब आधी सदी तक कोटा के फ़ौजदार और वास्तविक शासक, जिन्होंने रियासत को संधियों के ज़रिए मराठा तथा आरंभिक ब्रिटिश युद्धों से बाहर रखा और राजस्व-प्रशासन के लिए नाम कमाया। 1838 में उनके वंशजों के लिए झालावाड़ काटा गया, और यही वजह है कि जिस क्षेत्र में तीन रियासतें थीं वहाँ एक चौथी मौजूद है।
कोटा के महाराव राम सिंह द्वितीय	हाड़ौती	शासक और संरक्षक	कोटा शैली के आख़िरी बड़े संरक्षक, जिन्होंने अपने आपको विशाल जुलूस और शिकार के दृश्यों में बनवाया और फ़ोटोग्राफ़ी के दौर तक अपनी चित्रशाला चलाए रखी।
सूर्यमल्ल मिश्रण	हाड़ौती	कवि	बूँदी दरबार के चारण कवि और वंश भास्कर के रचयिता, जो हाड़ा घरानों का एक विशाल डिंगल इतिवृत्त है। यह क्षेत्र का प्रमुख साहित्यिक स्मारक है और उन्नीसवीं सदी में चारण राजस्थानी का सबसे पूरा बचा हुआ उदाहरण।
झालावाड़ के महाराज राणा भवानी सिंह	हाड़ौती	शासक और संरक्षक	1921 में भवानी नाट्य शाला बनवाई — मंच-यंत्रों वाला एक यूरोपीय योजना का प्रोसीनियम रंगमंच, एक ऐसी रियासत में जिसे ज़्यादातर लोग नक़्शे पर ढूँढ़ भी नहीं पाते। उन्होंने उसके लिए ख़ुद लिखा और उसमें ख़ुद प्रस्तुतियाँ करवाईं।
विनोद कुमार बंसल	हाड़ौती	शिक्षा	कोटा की एक सिंथेटिक्स मिल के इंजीनियर, जिन्होंने 1980 के दशक में इंजीनियरिंग प्रवेश परीक्षा के लिए मुट्ठी भर छात्रों को पढ़ाना शुरू किया और उसे एक संस्थान की शक्ल दे दी। उसके बाद जो हुआ उसने पाँच लाख की आबादी वाले एक पठारी क़स्बे को देश में किशोरों के पलायन का सबसे बड़ा इकलौता ठिकाना बना दिया, और यह सब जिस क़ीमत पर हुआ, वह भी उसी के साथ है।
बू अली शाह क़लंदर	हरियाणा बांगर और बागड़	सूफ़ी कवि	पानीपत में बस गए एक क़लंदरी सूफ़ी, जिनकी फ़ारसी शायरी और जिनकी दरगाह ने इस क़स्बे को एक भक्ति और साहित्य का केंद्र बना दिया। उनकी दरगाह आज भी इस क्षेत्र का सबसे बड़ा सूफ़ी स्थल है।
पंडित लख्मीचंद	हरियाणा बांगर और बागड़	सांग कवि और कलाकार	इस क्षेत्र में उन्हें सूर्य कवि कहा जाता है। उन्होंने वे सांग-पाठ लिखे और खेले जो हरियाणवी लोक-रंगमंच का मानक भंडार बन गए, और किसी भी एक व्यक्ति से ज़्यादा उन्होंने इस भाषा को वह साहित्य दिया जो उसे छपकर कभी नहीं मिला।
सर छोटूराम	हरियाणा बांगर और बागड़	किसान राजनीति	रोहतक के गढ़ी सांपला में जन्मे। पंजाब यूनियनिस्ट पार्टी का ग्रामीण आधार खड़ा किया और क़र्ज़-राहत तथा भूमि-हस्तांतरण संबंधी वह क़ानून बनवाए जिनका मक़सद किसानों को साहूकारों से बचाना था — इस क्षेत्र की आधुनिक किसान राजनीति का विधायी उद्गम।
पंडित जसराज	हरियाणा बांगर और बागड़	हिंदुस्तानी शास्त्रीय गायन	हिसार ज़िले के पीली मंदोरी में जन्मे। पहले तबले की संगत का प्रशिक्षण लिया और फिर गायन की ओर मुड़े; मेवाती घराने की परिभाषक आवाज़ और अपनी पीढ़ी के सबसे ज़्यादा सुने गए शास्त्रीय गायकों में से एक बने।
संत गरीबदास	हरियाणा बांगर और बागड़	संत कवि	झज्जर के छुड़ानी से। स्थानीय बोली में भक्ति-पदावली का एक बड़ा भंडार रचा और एक संत-परंपरा की नींव रखी, जो आज भी पूरे मैदान में डेरे चलाती है।
ख़्वाजा अल्ताफ़ हुसैन हाली	हरियाणा बांगर और बागड़	उर्दू कवि और आलोचक	पानीपत से। भारत में इस्लाम के उत्थान और पतन पर 'मुसद्दस' लिखी, और उर्दू की पहली गंभीर साहित्यिक आलोचना तथा जीवनी रची — उर्दू साहित्य को इस मैदान का सबसे परिणामकारी योगदान।
मास्टर चांदगीराम	हरियाणा बांगर और बागड़	कुश्ती	हिंद केसरी और एशियाई खेलों के स्वर्ण पदक विजेता, जिन्होंने बाद में दिल्ली में यमुना किनारे एक अखाड़ा खोला और 1990 के दशक से उसमें काफ़ी स्थानीय विरोध के बावजूद लड़कियों को प्रशिक्षण दिया। इस क्षेत्र में महिला कुश्ती का लगभग हर विवरण उन्हीं के अखाड़े से शुरू होता है।
साक्षी मलिक	हरियाणा बांगर और बागड़	कुश्ती	रोहतक के मोखरा गाँव से। ओलंपिक में कुश्ती का पदक जीतने वाली पहली भारतीय महिला, जिन्होंने 2016 में रियो में कांस्य लिया — वह नतीजा जिसने बदल दिया कि गाँव किन बच्चों को अखाड़े भेजते हैं।
योगेश्वर दत्त	हरियाणा बांगर और बागड़	कुश्ती	सोनीपत के भैंसवाल कलाँ से; 2012 में लंदन में ओलंपिक कांस्य, और बाद में एक अकादमी की स्थापना, जिसने इस ज़िले को अनौपचारिक नहीं बल्कि औपचारिक प्रशिक्षण का ठिकाना बना दिया।
रवि कुमार दहिया	हरियाणा बांगर और बागड़	कुश्ती	सोनीपत के नाहरी से, एक ऐसा गाँव जिसने कई अंतरराष्ट्रीय पहलवान दिए हैं। 2021 में टोक्यो में ओलंपिक रजत।
बजरंग पूनिया	हरियाणा बांगर और बागड़	कुश्ती	झज्जर के ख़ुदन से; 2021 में टोक्यो में ओलंपिक कांस्य और विश्व चैंपियनशिप पदकों की एक लंबी क़तार।
नीरज चोपड़ा	हरियाणा बांगर और बागड़	एथलेटिक्स	पानीपत के पास खंडरा गाँव से। 2021 में टोक्यो में भाला फेंक का ओलंपिक स्वर्ण और 2024 में पेरिस में रजत — एथलेटिक्स में भारत का पहला व्यक्तिगत ओलंपिक स्वर्ण।
कल्पना चावला	हरियाणा बांगर और बागड़	अंतरिक्ष अभियांत्रिकी	करनाल में जन्मीं; अंतरिक्ष में जाने वाली भारतीय मूल की पहली महिला, और 2003 में पृथ्वी की ओर लौटते समय कोलंबिया के दल के साथ मारी गईं। करनाल का मेडिकल कॉलेज और क़स्बे का तारामंडल उनके नाम पर हैं।
गफ़रुद्दीन मेवाती जोगी	हरियाणा बांगर और बागड़	भपंग वादक और मेवाती लोकगायक	मेवात इलाके के अलवर वाले हिस्से के एक जोगी कलाकार, जिन्होंने दशकों तक भपंग को — वह एकतारा-नुमा नोचकर बजाया जाने वाला ढोल जिसका सुर बजाते-बजाते हाथ से मोड़ा जाता है — मंच पर बनाए रखा, और जिन्हें पद्मश्री से सम्मानित किया गया।
भाग्यचंद्र (चिंग-थांग खोंबा)	इंफाल घाटी	राजा और संरक्षक	उनके दरबार में रास लीला को वह रूप मिला जो आज भी उसका है — भंडार, पोतलोइ पोशाक और मंदिर का संदर्भ — और घाटी के वैष्णव मत के केंद्र में बैठी गोविंदजी की मूर्ति उन्हीं के शासनकाल से जोड़ी जाती है। इस फ़ाइल का क़रीब-क़रीब हर शास्त्रीय तत्व उन्हीं के समय का है या उन्हीं के समय में नए सिरे से गठित हुआ।
हिजम अंगांघल	इंफाल घाटी	कवि	खंबा-थोइबी शेइरेंग की रचना की, जो मोइरांग गाथा का पद्य-संस्करण है और दसियों हज़ार पंक्तियों तक जाता है — मैतेइलोन की सबसे लंबी कृति और वह पाठ जिसके ज़रिए घाटी का ज़्यादातर हिस्सा इस कथा को जानता है।
गुरु बिपिन सिंह	इंफाल घाटी	मणिपुरी नृत्य	मणिपुरी को मंदिर और दरबार के संदर्भ से उठाकर रंगमंच के मंच पर ले गए, बिना उसका कर्मकांडी व्याकरण छीने, उसके प्रशिक्षण को व्यवस्थित किया, और दशकों तक झावेरी बहनों के साथ काम किया, जो इस रूप को पूरे भारत के दर्शकों तक ले गईं।
महाराज कुमारी बिनोदिनी देवी	इंफाल घाटी	लेखिका	"बोरो साहेब ओंगबी सनातोंबी" उपन्यास लिखा, जिसका अनुवाद "द प्रिंसेस एंड द पॉलिटिकल एजेंट" के नाम से हुआ, और "इमागी निंगथेम" फ़िल्म की कथा लिखी — वह लेखिका जिसने घाटी के उन्नीसवीं सदी के भीतरी जीवन को गद्य में उतारा।
अरिबम श्याम शर्मा	इंफाल घाटी	फ़िल्मकार और संगीतकार	"इमागी निंगथेम" और "इशानौ" बनाईं, जिनमें से दूसरी 1990 में कान के अन सर्तें रगार खंड के लिए चुनी गई — वे फ़िल्में जिनके ज़रिए मैतेइ कर्मकांड और घरेलू जीवन अंतरराष्ट्रीय दर्शकों तक पहुँचे।
रतन थियम	इंफाल घाटी	रंगमंच निर्देशक	1976 में इंफाल में कोरस रिपर्टरी थिएटर की स्थापना की और थांग-ता की गति, पुंग के वादन, स्थानीय पोशाक तथा संस्कृत और आधुनिक पाठों से काम का एक पूरा शरीर खड़ा किया। अपनी पीढ़ी के सबसे व्यापक रूप से मंचित भारतीय रंगमंच निर्देशकों में से एक।
हैस्नाम कन्हाईलाल और सावित्री हैस्नाम	इंफाल घाटी	रंगमंच	निर्देशक और अभिनेत्री, जिन्होंने लिखी हुई पटकथा पर नहीं, बल्कि शरीर पर, कर्मकांडी परंपरा पर और मैतेइलोन पर खड़ा एक रंगमंच विकसित किया, और यह काम उन्होंने अपनी स्थापित कलाक्षेत्र मणिपुर मंडली के ज़रिए किया।
राजकुमार सिंहजित सिंह	इंफाल घाटी	मणिपुरी नृत्य	नर्तक, नृत्य-संयोजक और शिक्षक, जिन्होंने इस रूप में कई पीढ़ियों को प्रशिक्षित किया और क्षेत्र के बाहर उसकी संस्थागत मौजूदगी की अगुआई की।
मैरी कॉम	इंफाल घाटी	मुक्केबाज़ी	कोम समुदाय से, जन्म मोइरांग के पास कांगाथेइ में; कई बार की विश्व शौक़िया मुक्केबाज़ी चैंपियन और 2012 में ओलंपिक पदक विजेता।
सैखोम मीराबाई चानू	इंफाल घाटी	भारोत्तोलन	2017 में विश्व चैंपियन और 2021 में ओलंपिक रजत पदक विजेता, घाटी की पूर्वी द्रोणी के नोंगपोक काकचिंग से।
ख्वाइराकपम चाओबा और लमाबम कमल	इंफाल घाटी	लेखक	हिजम अंगांघल के साथ, वे लेखक जिन्हें आधुनिक मैतेइलोन साहित्य की नींव रखने का श्रेय दिया जाता है — एक उपन्यास, गीति-कविता का एक पूरा भंडार, और एक गद्य-शैली जो इस भाषा के पास पहले नहीं थी।
राजा रणजीत देव	जम्मू डुग्गर	शासक	जम्मू को सबसे प्रमुख डोगरा ठकुराई के रूप में एक किया और उसे अठारहवीं सदी के मध्य में पंजाब के मैदान पर हुए धावों से उजड़े व्यापारियों तथा कारीगरों की शरणस्थली बनाया, और यही वह तात्कालिक वजह है जिससे इस क़स्बे को एक दरबार, एक बाज़ार और एक साहित्यिक मंडली मिली।
कवि दत्तु	जम्मू डुग्गर	कवि	रणजीत देव के दरबारी कवि और वह लेखक जिसने डोगरी को उसका बारह मासा दिया — विरह का वह बारह महीनों वाला काव्य जिसने एक मौखिक ऋतु-गीत रूप को साहित्यिक रूप में बदल दिया।
गुलेर के नैनसुख	जम्मू डुग्गर	चित्रकार	डुग्गर के पहाड़ों में जसरोटा में दो दशक तक बलवंत सिंह के लिए काम किया और असामान्य रूप से आत्मीय, प्रेक्षण पर टिकी चित्रकला का एक भंडार तैयार किया — हजामत बनवाता संरक्षक, संगीत सुनता हुआ, बर्फ़ को ताकता हुआ। बाद में उनके बेटे और भतीजे परिवार का यह ढब बसोहली, चंबा, गुलेर और कांगड़ा तक ले गए, और इस तरह एक कार्यशाला ने चार घरानों के बीज बोए।
नूरपुर के देवीदास	जम्मू डुग्गर	चित्रकार	1694 की उस रसमंजरी शृंखला पर हस्ताक्षर और तारीख़ दर्ज की जो बसोहली शैली का लंगर-बिंदु है — उन बहुत गिने-चुने पहाड़ी चित्रकारों में एक जिनका नाम और तारीख़, दोनों दर्ज हैं।
महाराजा गुलाब सिंह	जम्मू डुग्गर	शासक	वह जम्मू सरदार जिसने डोगरा वंश की नींव रखी और जिसके अधीन एक पहाड़ी ठकुराई एक बहुत बड़ी हिमालयी रियासत की गद्दी बन गई, और लद्दाख़ तथा बल्तिस्तान जम्मू के व्यापारिक दायरे में खिंच आए।
जनरल ज़ोरावर सिंह	जम्मू डुग्गर	सेनापति	1830 के दशक में ज़ंस्कार और लद्दाख़ की श्रेणियों के पार डोगरा अभियानों का नेतृत्व किया और 1841 में पश्चिमी तिब्बत में तो-यो पर मारे गए — यही वजह है कि एक जम्मू सेनापति की समाधि तिब्बत के पठार पर खड़ी है और यही वजह है कि उसके बाद एक सदी तक पश्मीना व्यापार का रास्ता जम्मू से होकर चला।
महाराजा रणबीर सिंह	जम्मू डुग्गर	शासक और संरक्षक	डोगरा अक्खर को छपाई और प्रशासन की लिपि के रूप में मानकीकृत किया, एक अनुवाद विभाग खड़ा किया जिसने संस्कृत, फ़ारसी और अरबी की कृतियों को हिंदी तथा डोगरी में उतारा, और जम्मू में रघुनाथ मंदिर का पुस्तकालय तथा रणबीरेश्वर मंदिर बनवाया।
पद्मा सचदेव	जम्मू डुग्गर	कवि	डोगरी की पहली बड़ी आधुनिक कवयित्री, और वह लेखक जिसने इस भाषा में समकालीन कविता छपना मुमकिन बनाया। उन्हें 1971 में मेरी कविता मेरे गीत के लिए साहित्य अकादमी पुरस्कार मिला।
पंडित शिवकुमार शर्मा	जम्मू डुग्गर	संगीत	जन्म जम्मू में; संतूर — सौ तारों वाला वह ठोंककर बजाया जाने वाला वाद्य जो कश्मीरी सूफ़ियाना वाद्य-मंडली में काम आता था — लिया और उसे भौतिक तथा तकनीकी, दोनों तरह से गढ़कर हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत का एकल वाद्य बना दिया, जो इससे पहले किसी ने करने की कोशिश नहीं की थी।
रामनाथ शास्त्री	जम्मू डुग्गर	लेखक और संगठक	डोगरी संस्था के एक केंद्रीय व्यक्ति — 1940 के दशक में बनी वह साहित्यिक संस्था, जिसकी लगातार यह दलील कि डोगरी एक भाषा है, बोली नहीं, 1969 में उसे साहित्य अकादमी की मान्यता दिला सकी।
वेद राही	जम्मू डुग्गर	लेखक और फ़िल्मकार	डोगरी उपन्यासकार और कहानीकार, जिन्होंने दशकों तक हिंदी फ़िल्मों के पटकथा लेखक और निर्देशक के रूप में भी काम किया — डोगरी साहित्यिक पीढ़ी के एक राष्ट्रीय उद्योग में जाने का सबसे साफ़ उदाहरण।
बाबा जित्तो	जम्मू डुग्गर	लोक-चरित्र	डोगरा मौखिक परंपरा का वह किसान, जिसके बारे में कहा जाता है कि उसने अपनी फ़सल का हिस्सा देने के बजाय जान दे दी, और जिसकी बेटी बुआ कौड़ी उसके साथ ही मरी। उसकी कथा करक के रूप में गाई जाती है और झिड़ी का मेला उसी के लिए लगता है — एक ऐसा भक्ति-पंथ जिसके केंद्र में एक कृषि-विवाद है।
बसवण्णा	कल्याण कर्नाटक	कवि, प्रशासक, समाज सुधारक	कल्याण के कलचुरी दरबार में प्रधानमंत्री और शरण आंदोलन की केंद्रीय शख़्सियत। बोलचाल की कन्नड़ में कूडलसंगमदेव के नाम से हस्ताक्षरित वचन लिखे, अनुभव मंटप को एक खुली सभा के रूप में संगठित किया, और यह तर्क रखा कि श्रम ही उपासना है — कायक। उनकी समाधि कूडलसंगम में है, जहाँ कृष्णा मलप्रभा से मिलती है।
अक्क महादेवी	कल्याण कर्नाटक	कवि	दक्षिण-पश्चिम के घाटों में उडुतडि में जन्मीं, उन्होंने विवाह और गृहस्थी छोड़ी और कल्याण आईं, जहाँ प्रवेश से पहले सभा ने उनकी परीक्षा ली। चेन्नमल्लिकार्जुन के नाम से हस्ताक्षरित उनके वचन इस समूचे साहित्य में रूप की दृष्टि से सबसे सधे हुए हैं और किसी भारतीय देशभाषा में स्त्रियों के सबसे पुराने सुसंगत लेखन में हैं। दर्ज है कि उसके बाद वे श्रीशैलम के लिए निकल गईं।
अल्लम प्रभु	कल्याण कर्नाटक	कवि, रहस्यदर्शी	घाटों में बल्लिगावि से, और अनुभव मंटप की अध्यक्ष शख़्सियत। गुहेश्वर के नाम से हस्ताक्षरित उनके वचन विरोधाभास और जान-बूझकर रखी गई दुर्बोधता से चलते हैं — शून्य संपादने, जो एक बाद का संकलन है, उन्हीं के इर्द-गिर्द संवादों की एक शृंखला के रूप में गढ़ा गया है।
चन्नबसवण्णा	कल्याण कर्नाटक	कवि, संगठक	बसवण्णा के भांजे, जिन्होंने आंदोलन के सिद्धांत को व्यवस्थित किया और जिनके बारे में परंपरा मानती है कि 1167 में कल्याण में हुई हिंसा के बाद वे वचन-पांडुलिपियाँ सुरक्षित जगह ले गए — यही वजह है कि इस समूचे साहित्य में से कुछ भी बचा।
बिज्जल द्वितीय	कल्याण कर्नाटक	शासक	कल्याण के वे कलचुरी राजा जिनके अधीन शरण आंदोलन बढ़ा और जिनके शासनकाल में वह हिंसा में ढह गया। 1167 की घटनाओं का क्रम अलग-अलग परंपराएँ बहुत अलग-अलग ढंग से बताती हैं और समकालीन अभिलेख पतला है।
अहमद शाह प्रथम वली बहमनी	कल्याण कर्नाटक	सुल्तान	1425 में बहमनी राजधानी गुलबर्गा से बीदर ले गए, वहाँ क़िला दोबारा बनवाया, और अश्तूर में उस मक़बरे में दफ़्न हैं जिसका चित्रित भीतरी हिस्सा बहमनी सजावट का सबसे अच्छा बचा हुआ नमूना है।
महमूद गवाँ	कल्याण कर्नाटक	वज़ीर, विद्वान, व्यापारी	गीलान से आया एक फ़ारसी व्यापारी, जो बहमनी प्रधानमंत्री बना, सल्तनत को दोनों तटों तक फैलाया, उसके सूबे और राजस्व की फिर से व्यवस्था की, और 1472 में बीदर में मदरसा बनवाकर उसका पुस्तकालय भरा। 1481 में उन्हें एक ऐसे आरोप पर मृत्युदंड दिया गया जिसके बारे में बाद में आम तौर पर माना गया कि वह एक जाली चिट्ठी पर टिका था।
ख़्वाजा बंदे नवाज़ गेसू दराज़	कल्याण कर्नाटक	सूफ़ी विद्वान	एक चिश्ती गुरु, जो बुढ़ापे में दिल्ली छोड़कर दक्कन आए और गुलबर्गा में बस गए। उन्होंने बहुत लिखा, दक्खनी में भी, और उनका मज़ार इस क्षेत्र का सबसे बड़ा तीर्थ-केंद्र बन गया।
कृष्णदेवराय	कल्याण कर्नाटक	सम्राट, कवि	वे विजयनगर शासक जिनके अधीन हंपी अपने सबसे बड़े विस्तार तक पहुँचा, जिन्होंने 1520 में बीजापुर से रायचूर लिया, विट्ठल तथा कृष्ण मंदिर परिसर बनवाए, और तेलुगु में आमुक्तमाल्यद लिखी, साथ ही कन्नड़, संस्कृत और तमिल साहित्य को एक साथ संरक्षण दिया।
शरणबसवेश्वर	कल्याण कर्नाटक	धार्मिक शख़्सियत	कलबुर्गी में शरण परंपरा की अठारहवीं सदी की एक लिंगायत शख़्सियत, जिनके मज़ार-मंदिर के चारों ओर शहर की सबसे बड़ी धार्मिक संस्था और उसका सालाना मेला खड़ा हुआ।
बेल्लारी राघव	कल्याण कर्नाटक	अभिनेता, वकील	बल्लारी के एक वकील, जो तेलुगु और कन्नड़, दोनों में अपनी पीढ़ी के सबसे बड़े रंगमंच अभिनेता बने, जिन्होंने दक्कन में शौक़िया रंगमंच को पेशेवर बनाया, और जिनकी वजह से बल्लारी के पास अपने आकार से कहीं बड़ी रंगमंच परंपरा है।
गुलेर के नैनसुख	कांगड़ा और धौलाधार	चित्रकार	पंडित सेऊ के बेटे और मानकू के भाई, और वह चित्रकार जिसने पहाड़ी काम को शैलीबद्ध रूढ़ि से हटाकर निकट प्रेक्षण की ओर मोड़ा — अपने संरक्षक बलवंत सिंह के चित्र, दाढ़ी बनवाते हुए, संगीत सुनते हुए, किसी रेखांकन को देखते हुए। उनके परिवार की कार्यशाला ही वह जगह है जहाँ से परिपक्व कांगड़ा शैली शुरू होती है।
गुलेर के मानकू	कांगड़ा और धौलाधार	चित्रकार	नैनसुख के बड़े भाई, जिनकी गीत गोविंद और भागवत पुराण की शृंखलाओं ने वह कथात्मक ढाँचा तय किया जिसे कांगड़ा की कार्यशालाओं ने अगली तीन पीढ़ियों तक इस्तेमाल किया।
संसार चंद कटोच	कांगड़ा और धौलाधार	शासक और संरक्षक	1786 में कांगड़ा क़िला वापस लिया और सुजानपुर टीरा तथा अलमपुर में एक ऐसा दरबार चलाया जिसमें वे चित्रकार काम करते थे जिनके काम पर अब इस घाटी का नाम चढ़ा हुआ है। 1806 में गोरखों के हाथों उनकी हार और 1809 से सिख क़ब्ज़े ने एक पीढ़ी के भीतर वह संरक्षण ख़त्म कर दिया।
विलियम जेमिसन	कांगड़ा और धौलाधार	वनस्पति विज्ञान और औपनिवेशिक प्रशासन	उत्तर-पश्चिमी वनस्पति उद्यानों के अधीक्षक के तौर पर उन्होंने 1849 से कांगड़ा घाटी में चाय लगवाई, इस दलील पर कि यहाँ की बारिश और जल-निकास पश्चिमी हिमालय की किसी भी और जगह के मुक़ाबले असम से ज़्यादा मेल खाते हैं। वे सही थे, और कांगड़ा चाय ने चार दशकों के भीतर यूरोप में पदक जीते।
नोरा रिचर्ड्स	कांगड़ा और धौलाधार	रंगमंच	एक आयरिश रंगकर्मी, जिन्होंने लाहौर में पंजाबी भाषा का नाटक खड़ा करने में मदद की, फिर 1930 के दशक में अंद्रेटा में आकर बसीं, मिट्टी की दीवारों वाला खुला रंगमंच बनाया और वहाँ तीन दशक तक पढ़ाया। वे अपनी ज़मीन कलाओं के लिए छोड़ गईं, और वह आज भी उसी काम में है।
सोभा सिंह	कांगड़ा और धौलाधार	चित्रकार	अंद्रेटा में बसे और गुरु नानक तथा सोहनी-महीवाल के वे चित्र बनाए जो पंजाब में सबसे ज़्यादा छपने वाले भक्ति और प्रेम-चित्र बन गए। उनका घर अब दीर्घा है।
बी. सी. सान्याल	कांगड़ा और धौलाधार	चित्रकार और शिक्षक	उत्तर भारत में आधुनिक कला-शिक्षण की एक संस्थापक शख़्सियत, जिन्होंने अंद्रेटा में रिचर्ड्स और सोभा सिंह के साथ काम किया और कांगड़ा के एक गाँव को लाहौर तथा दिल्ली की कला-दुनिया से जोड़ दिया।
मेहर चंद महाजन	कांगड़ा और धौलाधार	विधि	जन्म कांगड़ा की पहाड़ियों में; 1947 में जम्मू-कश्मीर के विलय के समय वहाँ के प्रधानमंत्री रहे और बाद में भारत के मुख्य न्यायाधीश।
चौदहवें दलाई लामा	कांगड़ा और धौलाधार	धार्मिक नेतृत्व	1960 से धर्मशाला के ऊपर निवास। उनके कार्यालय और केंद्रीय तिब्बती प्रशासन की मौजूदगी ने एक हिमालयी पहाड़ी क़स्बे को एक प्रवासी समुदाय के राजनीतिक तथा मठीय केंद्र के रूप में दोबारा खड़ा कर दिया, और कांगड़ा को ऐसी जगह बना दिया जहाँ लोग भारत के बाहर से उन वजहों से पहुँचते हैं जिनका भारत से कोई लेना-देना नहीं।
विक्रम बत्रा	कांगड़ा और धौलाधार	सैन्य	पालमपुर के; कारगिल के अभियानों के लिए मरणोपरांत परमवीर चक्र। इन घाटियों से सेना में भर्ती इतनी ज़्यादा है कि लगभग हर गाँव में एक स्मारक है, और जिस नाम से उन्हें नापा जाता है वह इनका है।
कल्हण	कश्मीर घाटी	इतिहासकार और कवि	लगभग 1148–1150 में राजतरंगिणी लिखी, जो कश्मीर के राजाओं का संस्कृत पद्य में लिखा वृत्तांत है और जो अभिलेखों, सिक्कों और भूमि-अनुदानों से काम लेता है। यह उपमहाद्वीप में आलोचनात्मक इतिहास लिखने की सबसे पुरानी सुसंगत कोशिश है, और चौदहवीं सदी से पहले की घाटी के बारे में जो कुछ मालूम है उसका बड़ा हिस्सा इसी से आता है।
लल देद (लल्लेश्वरी)	कश्मीर घाटी	कवि और रहस्यवादी	उन वाख़ों की रचना की जो कश्मीरी की साहित्यिक भाषा के रूप में नींव हैं और आज भी आम बोलचाल में उद्धृत होती हैं। घाटी की दोनों धार्मिक परंपराएँ उन पर दावा करती हैं और वे किसी एक की ठीक-ठीक नहीं हैं।
शेख़ नूरुद्दीन नूरानी (नुंद ऋषि)	कश्मीर घाटी	संत और कवि	ऋषि परंपरा की स्थापना की, जो शाकाहारी तप, वन-एकांत और सादी कश्मीरी कविता पर खड़ा एक कश्मीरी भक्ति-आंदोलन है। उनके श्रुक इस भाषा की संस्थापक निधि का दूसरा आधा हिस्सा हैं, और चरार-ए-शरीफ़ में उनकी दरगाह आज भी तीर्थ का केंद्र है।
ज़ैनुल आबिदीन (बुदशाह)	कश्मीर घाटी	शासक	वह शासनकाल जिससे हर कश्मीरी शिल्प अपनी शुरुआत जोड़ता है। उन्हें मध्य एशिया और फ़ारस से बुनकर, काग़ज़ बनाने वाले, जिल्दसाज़, चित्रकार और बढ़ई लाकर घाटी में बसाने का, और राजतरंगिणी तथा महाभारत के फ़ारसी अनुवाद करवाने का श्रेय दिया जाता है। शॉल, क़ालीन, पेपियर-माशे और ख़ातमबंद, चारों धंधे अपने आज के रूप की तारीख़ उसी सदी से गिनते हैं।
हब्बा ख़ातून	कश्मीर घाटी	कवि	लोल गीत की निर्णायक आवाज़, और परंपरा के अनुसार एक किसान स्त्री जो यूसुफ़ शाह चक की रानी बनी। उनके विरह के गीत आज भी गाए जाते हैं, और गुरेज़ के रास्ते के ऊपर एक पहाड़ उनका नाम लिए हुए है।
रसूल मीर	कश्मीर घाटी	कवि	दक्षिणी कश्मीर के शाहाबाद के प्रेम-कवि, जिनकी कश्मीरी ग़ज़लों ने फ़ारसी प्रेम-मुहावरे को पूरी तरह देसी ज़बान में उतार दिया। लगातार गाए गए, छपे बहुत देर से।
ग़ुलाम अहमद महजूर	कश्मीर घाटी	कवि	कश्मीरी कविता का रुख़ उस समय ज़मीन और उसके किसानों की ओर मोड़ा जब साहित्यिक प्रतिष्ठा की भाषा उर्दू थी, और आम तौर पर उन्हें आधुनिक कश्मीरी कविता का जनक माना जाता है।
ज़िंदा कौल (मास्टरजी)	कश्मीर घाटी	कवि	कश्मीरी, फ़ारसी, उर्दू और हिंदी में लिखा, और 1956 में सुमरन के लिए कश्मीरी में दिया गया पहला साहित्य अकादमी पुरस्कार पाया — वह क्षण जब यह भाषा आधुनिक राष्ट्रीय साहित्यिक तंत्र में दाख़िल हुई।
दीनानाथ नादिम	कश्मीर घाटी	कवि और नाटककार	बंबुर त यंबरज़ल लिखा, जो पहला कश्मीरी पद्य-ओपेरा है, और भाषा को मुक्त छंद तथा आधुनिक मंच-रूपों की ओर धकेला।
अख़्तर मोहिउद्दीन	कश्मीर घाटी	उपन्यासकार और कहानीकार	पहला कश्मीरी उपन्यास लिखा और कहानियों का ऐसा भंडार दिया जिसने भाषा को वह आधुनिक गद्य-शैली दी जो उसके पास पहले नहीं थी।
रहमान राही	कश्मीर घाटी	कवि और आलोचक	इस भाषा का सबसे सम्मानित लेखक — 2004 में ज्ञानपीठ पाने वाले, कश्मीरी के लिए पहले — और वह आलोचक जिसने सबसे ज़ोर देकर तर्क रखा कि कश्मीरी अपना एक आधुनिक काव्य-मुहावरा ढो सकती है।
राज बेगम	कश्मीर घाटी	गायक	रेडियो पर पेशेवर तौर पर कश्मीरी गाने वाली पहली स्त्री, ऐसे समय में जब ऐसा करना सामाजिक रूप से महँगा पड़ता था, और वह आवाज़ जिसके ज़रिए लोक तथा लोल का बड़ा भंडार व्यापक श्रोताओं तक पहुँचा।
भजन सोपोरी	कश्मीर घाटी	संतूर	सोपोर की सोपोरी संगीत-परंपरा से; संतूर को जान-बूझकर हिंदुस्तानी कॉन्सर्ट-रूपांतरण से नहीं, बल्कि उसके सूफ़ियाना मूल से जोड़कर बजाया और सिखाया, और कश्मीरी में बहुत रचा।
आग़ा शाहिद अली	कश्मीर घाटी	कवि	श्रीनगर के बचपन से निकलकर अंग्रेज़ी में लिखा, और ग़ज़ल को अमेरिकी कविता में काम करने लायक़ रूप बना दिया — जिसमें अंग्रेज़ी ग़ज़लों के एक ऐतिहासिक संकलन का संपादन भी शामिल है।
बहिणाबाई चौधरी	खानदेश	कवि	जळगाँव ज़िले की एक किसान स्त्री, जिन्हें कभी पढ़ना-लिखना नहीं सिखाया गया और जो काम करते हुए अहिराणी में गीत रचती थीं। उनके बेटे सोपानदेव चौधरी ने जो याद था वह उतारा और उनकी मृत्यु के बाद संग्रह प्रकाशित किया; वह मराठी की प्रामाणिक परंपरा तथा स्कूली पाठ्यक्रम में शामिल हुआ, और आज भी वही अहिराणी काव्य का इकलौता ऐसा भंडार है जिसे राष्ट्रीय पाठक मिले।
भास्कर द्वितीय (भास्कराचार्य)	खानदेश	गणितज्ञ और खगोलशास्त्री	सिद्धांत शिरोमणि के रचयिता, जो 1150 में पूरा हुआ, और जिसका लीलावती खंड सदियों तक भारत का मानक अंकगणित-ग्रंथ बना रहा। उनके पौत्र चांगदेव के नाम से जुड़ा एक अभिलेख परिवार की वंशावली दर्ज करता है और उन्हें इसी क्षेत्र में चाळीसगाँव के पास पाटण में रखता है, जहाँ उनके काम को पढ़ाने के लिए एक मठ को दान दिया गया था।
मुक्ताबाई	खानदेश	कवि-संत	ज्ञानेश्वर के घर के चार भाई-बहनों में सबसे छोटी और अपने आप में अभंगों की रचयिता, जिनमें ताटीचे अभंग नाम से जाना जाने वाला संवाद भी है। स्थानीय परंपरा उनके लुप्त होने की जगह मुक्ताईनगर के पास रखती है, जिसका नाम उन्हीं पर है।
साने गुरुजी (पांडुरंग सदाशिव साने)	खानदेश	लेखक, शिक्षक, कार्यकर्ता	जन्म कोंकण में हुआ, पर गढ़त खानदेश ने की — उन्होंने अमळनेर में पढ़ाया, वहीं संगठन खड़ा किया, और श्यामची आई लिखी, जो अब तक प्रकाशित सबसे ज़्यादा पढ़ी गई मराठी किताबों में से एक है। मई 1947 में उन्होंने विठ्ठल मंदिर को सब जातियों के लिए खोलने का दबाव बनाने के लिए पंढरपुर में दस दिन उपवास किया।
भालचंद्र नेमाडे	खानदेश	उपन्यासकार, आलोचक	जळगाँव ज़िले के सांगवी में जन्म। कोसला (1963) ने असाहित्यिक बोली में लिखकर मराठी उपन्यास का रजिस्टर बदल दिया, और उनका बाद का काम महानगरीय साहित्यिक आदर्शों के ख़िलाफ़ क्षेत्रीय जड़ों की — देशीवाद की — खुली वकालत करता है। 2014 में ज्ञानपीठ से सम्मानित।
भवरलाल जैन	खानदेश	उद्योगपति	1963 में जळगाँव में उस उद्यम की नींव रखी जो आगे जैन इरिगेशन सिस्टम्स बना। उसके सूक्ष्म-सिंचाई तथा टिशू-कल्चर केला कार्यक्रम सीधे-सीधे ज़िले की केला-उपज की और पूरी घाटी में बाढ़-सिंचाई से ड्रिप पर आने की वजह हैं; उन्होंने जळगाँव में गांधी तीर्थ को भी दान दिया।
मलिक राजा और नसीर ख़ान फ़ारूक़ी	खानदेश	शासक	खानदेश की फ़ारूक़ी सल्तनत के संस्थापक, जिसने थाळनेर से और फिर बुरहानपुर से दो सदी से ज़्यादा तापी घाटी को थामे रखा, और जिसका गढ़ असीरगढ़ था। उनका शासन इस क्षेत्र के नाम के एक पाठ का स्रोत है, जो उनके धारण किए ख़ान ख़िताब से निकलता है।
सोपानदेव चौधरी	खानदेश	कवि और संपादक	बहिणाबाई के बेटे, ख़ुद कवि, जिन्होंने अपनी माँ के गीत स्मृति से लिखे और आचार्य अत्रे की पैरवी से उन्हें प्रकाशन तक पहुँचाया। उनके बिना इस भाषा का सबसे जाना-पहचाना साहित्य लिखित रूप में होता ही नहीं।
सुरेश खानापूरकर	खानदेश	भूवैज्ञानिक	धुळे ज़िले में भूजल-पुनर्भरण का शिरपुर प्रतिमान विकसित किया — नालों के तल चौड़े तथा गहरे करना और बेसाल्ट की जलधारक परतों से मिलाकर बंधारे बनाना — जिसने पुराने सूखाग्रस्त गाँवों के एक समूह में जल-स्तर उठाया और जिसकी नक़ल तब से महाराष्ट्र में और जगह भी हुई है।
एम. एच. हाशम प्रेमजी	खानदेश	उद्योगपति	1945 में अमळनेर में वेस्टर्न इंडिया वेजिटेबल प्रोडक्ट्स की स्थापना की, ताकि मूँगफली और बिनौले का तेल पेरा जा सके — इस क्षेत्र के दोनों तिलहन। कंपनी ने बाद में अपना कारोबार फैलाया और विप्रो बनी।
भील और पावरा बड़वे	खानदेश	अनुष्ठान-विशेषज्ञ	सातपुड़ा के समुदायों के वंशानुगत अनुष्ठान-कर्ता, जो पिठोरा भित्ति-चित्रण का कर्मकांड, चिकित्सा तथा मन्नत के अनुष्ठान, और मौखिक वंशावलियाँ सँभालते हैं। बिना किसी लिखित अभिलेख के ढलान की परंपरा बची रहने की वजह वही हैं।
उ तिरोत सिंग सियेम	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	हिमा नोंगख्लाव के सियेम	अंग्रेज़ों को अपने इलाक़े से होकर ब्रह्मपुत्र के मैदान से सिलहट तक सड़क बनाने की इजाज़त दी, और जब शर्तें आवाजाही नहीं बल्कि क़ब्ज़ा निकलीं तो वह इजाज़त वापस ले ली, और 1829 से चार साल तक छापामार लड़ाई लड़ी। 1833 में पकड़े गए और ढाका भेज दिए गए, जहाँ उनकी मृत्यु हुई। खासी राजनीतिक स्मृति के केंद्रीय व्यक्ति वही हैं।
उ कियांग नांगबाह	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	जयंतिया नेता	1860–62 के जयंतिया विद्रोह का नेतृत्व किया, जो कराधान और प्नार विधि में दख़ल के ख़िलाफ़ था; धोखे से पकड़े गए, मुक़दमा चला और 30 दिसंबर 1862 को जोवाई में सार्वजनिक रूप से फाँसी दी गई। जयंतिया पहाड़ियों में यह तारीख़ हर साल मनाई जाती है।
का फ़ान नोंगलाइत	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	प्रतिरोध की आकृति	खासी मौखिक परंपरा में उन्हें 1820 और 1830 के दशकों के प्रतिरोध में तिरोत सिंग के साथ निभाई गई उनकी भूमिका के लिए याद किया जाता है। खासी ऐतिहासिक स्मृति में सबसे ज़्यादा जिस स्त्री का नाम आता है वह वही हैं, और शिलांग की एक महिला संस्था उनका नाम धारण करती है।
थॉमस जोन्स	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	मिशनरी और भाषाविद	एक वेल्श प्रेस्बिटेरियन, जो 1841 में सोहरा पहुँचे और जिन्होंने सोहरा बोली के आधार पर खासी भाषा को रोमन वर्णमाला में बाँध दिया। नतीजा एक ऐसा पहाड़ी समाज है जिसकी अपनी भाषा में साक्षरता ऊँची है और जिसके पास कोई भारतीय लिपि नहीं — और एक मानक बोली, जिसे कुछ मुख़बिरों के साथ काम करते एक विदेशी ने चुना।
उ सोसो थाम	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	कवि	लिखित खासी कविता के आदि-पुरुष, जिनकी लंबी रचना की स्नगी बरिम उ हिन्ञिउ त्रेप ने सात कुलों की उत्पत्ति-कथा को पद्य में ढाला और यह दिखा दिया कि यह नई-नई लिखी जाने लगी भाषा सिर्फ़ अनुवाद नहीं, अपना साहित्य ढो सकती है।
होमिवेल लिंगदोह	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	इतिहासकार	उन्होंने ऐसे समय पर, जब मौखिक अभिलेख अब भी साबुत था, हिमाओं, सियेम-पदों और खासी धार्मिक आचार पर खासी में लिखा, और इन पहाड़ियों से आया कुछ सबसे शुरुआती देशज ऐतिहासिक लेखन तैयार किया।
लू माजॉ	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	संगीतकार	शिलांग के सबसे लंबे समय से चलते आ रहे कलाकार, जिन्होंने 1970 के दशक के शुरू से हर मई में शहर में बॉब डिलन का जन्मदिन-कॉन्सर्ट किया है — वही आयोजन जिसके इर्द-गिर्द शहर की गिटार संस्कृति ने ख़ुद को जमाया।
नील नोंगकिनरिह	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	पियानोवादक और संचालक	लंदन में प्रशिक्षित, शिलांग लौटे और 2000 के दशक के शुरू में शिलांग चैंबर क्वायर की स्थापना की, जिसे उन्होंने कोई तकनीक आयात करके नहीं, इस क्षेत्र में पहले से मौजूद चार-स्वरीय सामूहिक गायन से खड़ा किया।
किन्फ़ाम सिंग नोंगकिनरिह	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	कवि और उपन्यासकार	खासी और अंग्रेज़ी, दोनों में लिखते हैं, और खासी मौखिक सामग्री — फ़ावर, कुल-आख्यान, पवित्र कुंज — को अंग्रेज़ी साहित्य में लोककथा बनाकर चपटा किए बिना रखने का काम उन्होंने किसी और से ज़्यादा किया है।
डेसमंड एल. खरमॉफ़लांग	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	कवि और लोकवार्ताकार	नॉर्थ-ईस्टर्न हिल यूनिवर्सिटी में लोकवार्ताकार और एक कवि, जिनके क्षेत्र-कार्य और अध्यापन ने खासी मौखिक परंपरा के अकादमिक अध्ययन को बाहर से नहीं, इसी क्षेत्र के भीतर से खड़ा किया।
पैट्रिशिया मुखीम	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	पत्रकार	द शिलांग टाइम्स की संपादक और इन पहाड़ियों पर लंबे समय से लिखती आ रही टिप्पणीकार, जिन्हें 2000 में पद्मश्री मिला।
रिनचेन ज़ंगपो	किन्नौर व स्पीति	अनुवादक और मठ-संस्थापक	पश्चिमी तिब्बत में बौद्ध धर्म के दूसरे प्रसार के महान अनुवादक, जिन्हें परंपरा पूरे पश्चिमी हिमालय में मठों की एक शृंखला की स्थापना का श्रेय देती है, जिनमें ताबो भी है। तिब्बती त्रिपिटक का पश्चिमी पाठ-भेद और उसके साथ आया भारत-तिब्बती चित्रण-मुहावरा, दोनों उन्हीं की कार्यशालाओं पर सवार होकर चले।
पद्मसंभव (गुरु रिनपोछे)	किन्नौर व स्पीति	तांत्रिक आचार्य, अभिलेख के बजाय परंपरा में	ऊपरी सतलुज और स्पीति में फैली स्थानीय परंपरा उनसे ध्यान-गुफाएँ, चट्टानों पर छाप और अभिमंत्रित स्थल जोड़ती है, और नाको जैसे गाँव उसी आधार पर देवालय बनाए रखते हैं। ऐतिहासिक अभिलेख पतला है और ये संबंध भक्ति-मूलक हैं, पर यहाँ इनका महत्व इस बात के साक्ष्य के रूप में है कि यह घाटी बौद्ध धर्म के आगमन को कैसे समझती है — नदी के सहारे ऊपर, विजय से नहीं, आचार्य के ज़रिए।
अलेक्ज़ेंडर जेरार्ड	किन्नौर व स्पीति	सर्वेक्षक	उन्होंने 1810 और 1820 के दशकों में ऊपरी सतलुज और उसके दर्रों का सर्वेक्षण किया और किन्नौर का — जिसे तब कूनावुर कहा जाता था — पहला विस्तृत बाहरी विवरण लिखा। गाँवों और दर्रों की ऊँचाई की उनकी माप इस क्षेत्र की ऊर्ध्वाधर भूगोल का सबसे पुराना व्यवस्थित अभिलेख है।
शांडोर चोमा दे कोरोश	किन्नौर व स्पीति	भाषाविज्ञानी	एक हंगेरियाई विद्वान, जिन्होंने पश्चिमी हिमालय में कई साल बिताए, जिनमें लगभग 1827–1830 में ऊपरी किन्नौर के कनम मठ में तिब्बती भाषा पर काम करते हुए बिताया गया एक लंबा प्रवास भी शामिल है। उनके व्याकरण और शब्दकोश ने तिब्बती अध्ययन को एक यूरोपीय अनुशासन के रूप में संभव बनाया, और वह काम बहुत हद तक एक किन्नौरी गाँव में हुआ था।
सत्यानंद स्टोक्स (सैमुअल इवान्स स्टोक्स)	किन्नौर व स्पीति	बाग़वानी और समाज-सुधार	एक अमेरिकी, जो किन्नौर से नीचे सतलुज पर कोटगढ़ में आ बसे, 1916 से पहाड़ों में अमेरिकी सेब की क़िस्में लाए, और स्थानीय किसानों को कलम बाँधना तथा बाग़ लगाना सिखाया। किन्नौर की जो सेब-अर्थव्यवस्था आज इस क्षेत्र की नक़दी आमदनी पर छाई है, वह सीधे उसी शुरुआत से निकली है; बाद में उन्होंने व्यावहारिक रूप से भारतीय नागरिकता ले ली, हिंदू धर्म अपनाया और स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान जेल गए।
आदि शंकर	कोच्चि और मध्य केरल	दर्शन	पेरियार तट पर कालडी में जन्म; अद्वैत वेदांत को व्यवस्थित रूप दिया और पूरे उपमहाद्वीप में मठ स्थापित किए।
श्री नारायण गुरु	कोच्चि और मध्य केरल	समाज सुधार	ऐसे मंदिरों की प्रतिष्ठा की जो उन जातियों के लिए खुले थे जिन्हें मौजूदा मंदिरों में प्रवेश नहीं था, और सुधार आंदोलन को उसका सूत्र दिया — "मनुष्य के लिए एक जाति, एक धर्म, एक ईश्वर"। आधुनिक केरल के सामाजिक इतिहास की सबसे परिणामकारी शख़्सियत।
राजा रवि वर्मा	कोच्चि और मध्य केरल	चित्रकला	भारतीय देवताओं और महाकाव्य दृश्यों को यूरोपीय अकादमिक तैलचित्र शैली में चित्रित किया और फिर लिथोग्राफ़ से बड़े पैमाने पर छापा, जिससे यह तय हो गया कि आज भी भारत का बड़ा हिस्सा अपने देवताओं की कल्पना कैसे करता है।
कुमारन आशान	कोच्चि और मध्य केरल	कविता	मलयालम कविता को दरबारी रूढ़ि से हटाकर रोमानी और सामाजिक विषयों की ओर मोड़ा; उनकी कविता सुधार के तर्क को साहित्य तक ले गई।
वैक्कम मुहम्मद बशीर	कोच्चि और मध्य केरल	साहित्य	मलाबार के आम मुसलमानों की सीधी बोलचाल वाली मलयालम में लिखा — साहित्यिक भाषा-स्तर से एक सुविचारित विच्छेद, जिसने उपन्यास की भाषा को स्थायी रूप से चौड़ा कर दिया।
ई. एम. एस. नंबूदिरीपाद	कोच्चि और मध्य केरल	राजनीति	1957 में केरल की पहली निर्वाचित सरकार का नेतृत्व किया और भूमि-सुधार तथा शिक्षा संबंधी वे क़ानून आगे बढ़ाए, जिन्होंने राज्य के सामाजिक संकेतकों को आकार दिया।
के. आर. नारायणन	कोच्चि और मध्य केरल	सार्वजनिक जीवन	राजनयिक और भारत के दसवें राष्ट्रपति, तथा यह पद सँभालने वाले पहले दलित।
वर्गीज़ कुरियन	कोच्चि और मध्य केरल	दुग्ध सहकारिता	कोझिकोड में जन्म; ऑपरेशन फ़्लड के शिल्पकार, जिसने किसानों के स्वामित्व वाली सहकारी समितियों के ज़रिए भारत को दुनिया का सबसे बड़ा दूध उत्पादक बनाया।
एम. टी. वासुदेवन नायर	कोच्चि और मध्य केरल	साहित्य और सिनेमा	उपन्यासकार और पटकथा लेखक, जिनके वडक्कन गाथाओं और महाभारत के पुनर्कथनों ने दोनों को आधुनिक पाठक के लिए नए सिरे से गढ़ा।
के. जे. येसुदास	कोच्चि और मध्य केरल	संगीत	पार्श्वगायक और शास्त्रीय गायक, जिनकी रिकॉर्डिंग छह दशकों में अनेक भारतीय भाषाओं में फैली है।
कमला दास (माधवीकुट्टी)	कोच्चि और मध्य केरल	साहित्य	अंग्रेज़ी और मलयालम दोनों में इच्छा और आत्म के बारे में उस समय खुलकर लिखा, जब दोनों में से किसी साहित्य में इसकी जगह नहीं थी।
पी. टी. उषा	कोच्चि और मध्य केरल	एथलेटिक्स	लॉस एंजिल्स 1984 में 400 मी बाधा दौड़ का ओलंपिक पदक सौवें सेकंड से चूक गईं, और भारतीय ट्रैक एथलेटिक्स की कसौटी बन गईं।
जी. डी. नायडू	कोंगु नाडु	आविष्कारक और उद्योगपति	पढ़ाई जल्दी छोड़ी, मोटर परिवहन का धंधा चलाया, फिर कोयंबत्तूर की पहली बिजली की मोटरें और नमूनों की एक लंबी फ़ेहरिस्त बनाई — एक उस्तरा, एक रेडियो, एक पेट्रोल इंजन, एक ऐसा कैमरा जिसकी दूरी बदली जा सके। यही वजह है कि इस शहर का अभियांत्रिकी धंधा ख़ुद को महज़ औद्योगिक नहीं, आविष्कारी मानता है, और उनका छोड़ा हुआ संग्रहालय कार्यशाला के वे टुकड़े रखता है।
रॉबर्ट स्टेन्स	कोंगु नाडु	बाग़ान-मालिक और उद्योगपति	1880 के दशक में कोयंबत्तूर में कपास की पहली कताई मिल लगाई, और उसके साथ ऊपर की ढलान पर कॉफ़ी तथा चाय के हित और वे स्कूल भी, जो उनका नाम ढोते हैं। जिस मिल-अर्थव्यवस्था से यह क्षेत्र अब पहचाना जाता है, वह उसी कारख़ाने से शुरू होती है।
टी. एस. अविनाशिलिंगम	कोंगु नाडु	शिक्षाविद्	कोयंबत्तूर में ग्रामीण स्त्रियों की शिक्षा के लिए एक संस्था की स्थापना की और पूरे कोंगु ज़िलों में बुनियादी शिक्षा के लिए ज़ोर लगाया। उससे निकला विश्वविद्यालय उनका नाम ढोता है।
पी. सबापति	कोंगु नाडु	अभियंता	1955 में कोयंबत्तूर में झुकने वाली ग्रेनाइट की गीली चक्की का डिज़ाइन बनाया — एक ऐसी चीज़, जो अब ज़्यादातर दक्षिण भारतीय रसोइयों में है और आज भी भारी बहुमत में उसी जगह से चंद किलोमीटर के भीतर बनती है जहाँ वह गढ़ी गई थी।
टी. आर. सुंदरम	कोंगु नाडु	फ़िल्म निर्माता	सेलम में मॉडर्न थिएटर्स को अपनी ही प्रयोगशालाओं और प्रोसेसिंग वाले पूरे स्टूडियो में बदला, और 1956 में पूरी तरह रंगीन बनी पहली तमिल फ़ीचर फ़िल्म बनाई। मद्रास के बजाय एक मिल-क़स्बे से एक बड़ा स्टूडियो चलाना ही असल बात थी।
जी. के. देवराजुलु	कोंगु नाडु	उद्योगपति	1962 में कोयंबत्तूर में कपड़ा कातने की मशीनें बनाने के लिए लक्ष्मी मशीन वर्क्स की स्थापना की, जिसने इस क्षेत्र को कपास कातने से आगे बढ़ाकर उन मशीनों को बनाने तक पहुँचा दिया जो कपास कातती हैं।
आर. षण्मुगसुंदरम	कोंगु नाडु	उपन्यासकार	कोंगु के कृषक जीवन को उसके भीतर से लिखा, और सबसे टिकाऊ ढंग से नागम्माल में, जिसमें उन्होंने इस क्षेत्र की अपनी शैली बरती — उस दौर में, जब तमिल गद्य-कथा काफ़ी हद तक तट की भाषा में लिखी जाती थी।
नल्लत्तंबि सर्करै मनरादियार	कोंगु नाडु	पशु-प्रजनक और भूस्वामी	पालयकोट्टै के पट्टगर, जिन्हें पशुधन साहित्य में कंगयम नस्ल को संवारने और मज़बूत करने का तथा उसे सँभालने वाली कोरंगाडु चराई-व्यवस्था की हिफ़ाज़त करने का श्रेय दिया जाता है।
कोंगु वेलिर	कोंगु नाडु	कवि	पेरुंकथै के रचयिता, जो बृहत्कथा का तमिल पुनर्कथन है, और जो सिर्फ़ एक ऐसे नाम से जाने जाते हैं जो उन्हें इसी देश में रखता है। यह श्रेय प्रलेखित नहीं, परंपरागत है, और यह किसी साहित्यिक पाठ पर इस क्षेत्र का सबसे पुराना दावा है।
लक्ष्मण नायक	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	स्वतंत्रता आंदोलन	कोरापुट की पहाड़ियों में तेंतुलीगुमा के एक भूमिया नेता, जिन्होंने 1942 के आंदोलन के दौरान क्षेत्र के आदिवासी गाँवों को संगठित किया और जिन पर मुक़दमा चलाकर 1943 में बरहमपुर में फाँसी दे दी गई। वे आज भी उच्चभूमि की अपनी ऐतिहासिक शख़्सियत हैं, कहीं और से उधार ली हुई नहीं, और यहाँ के हर ज़िला-क़स्बे में उनकी मूर्ति है।
भीमा भोई	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	कवि और धर्मगुरु	कोंध मूल के एक अंधे कवि, महिमा धर्म आंदोलन की प्रमुख आवाज़, जिनकी ओड़िया कविता — सबसे बढ़कर स्तुति चिंतामणि — उन गाँवों तक पहुँची जिनकी संस्कृत विद्या तक कोई पहुँच नहीं थी। खलियापाली में उनकी गद्दी बोलांगीर के निचले मैदान से थोड़ा ही आगे पड़ती है, और इस पट्टी में आंदोलन की पहुँच उन्हीं की देन है।
मंगेइ गोमांगो	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	लिपि	सोरंग सोम्पेंग गढ़ी, एक ऐसी लिपि जो ओड़िया या देवनागरी से ढालकर नहीं, ख़ास तौर पर सोरा भाषा के लिए बनाई गई — इस आकार की बहुत कम भारतीय भाषाओं के पास ख़ास उसी के लिए बनी लेखन-प्रणाली है।
वेरियर एल्विन	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	मानवशास्त्र	बोंडा और सोरा के बीच रहे और काम किया तथा बोंडो हाइलैंडर और द रिलीजन ऑफ़ ऐन इंडियन ट्राइब लिखीं। उनकी किताबें आज भी सोरा के अंत्येष्टि-संस्कार और बोंडा के सामाजिक संगठन का सबसे भरपूर प्रकाशित लेखा हैं, और वही वजह हैं कि उस सामग्री का ज़्यादातर हिस्सा दर्ज है भी।
एम. एस. स्वामीनाथन	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	कृषि विज्ञान	उनके फ़ाउंडेशन के जयपोर केंद्र ने पठार की धान की देसी क़िस्मों और एक सामुदायिक बीज बैंक पर खेतिहर परिवारों के साथ काम किया, और उसी दस्तावेज़ीकरण के आधार पर 2012 में खाद्य एवं कृषि संगठन ने कोरापुट की पारंपरिक खेती को मान्यता दी।
गोबर्धन पाणिका	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	बुनाई	कोटपाड़ के एक बुनकर, जिन्होंने आल की जड़ की पूरी रंगाई-प्रक्रिया तब चालू रखी जब कृत्रिम रंग हर लिहाज़ से सस्ता और तेज़ था, और जिन्हें 2018 में पद्मश्री मिला। इस शिल्प का बचा रहना ऐसे कुछ ही घरों पर टिका है, किसी उद्योग पर नहीं।
नन्नय भट्टारक	कोस्ता आंध्र	कवि	राजमंड्री के पूर्वी चालुक्य दरबार में महाभारत का तेलुगु रूपांतर शुरू किया, और वे आदि कवि — पहले कवि — कहलाते हैं, क्योंकि बची हुई तेलुगु साहित्यिक परंपरा उन्हीं से शुरू होती है। यह काम बाद के दो कवियों ने दो सदियों में पूरा किया।
सिद्धेंद्र योगी	कोस्ता आंध्र	नृत्य-नाटक	वह व्यक्ति जिसे कुचिपुड़ी परंपरा अपने मूल पाठ भामाकलापम का और उस प्रण का श्रेय देती है जिसने गाँव के ब्राह्मण घरों को उसे करते रहने से बाँधा। उनकी तिथियाँ पक्के तौर पर स्थापित नहीं हैं और यह परंपरा अपने किसी भी एक वृत्तांत से पुरानी है।
सर आर्थर कॉटन	कोस्ता आंध्र	अभियंता	धवलेश्वरम पर गोदावरी का बंधा बनाया, जो 1852 में पूरा हुआ, और विजयवाड़ा पर कृष्णा का बंधा, जिससे अकाल के मारे दो डेल्टा नहर से सींची हुई दो-फ़सली ज़मीन में बदल गए। इससे पहले उन्होंने कावेरी पर ग्रैंड अनिकट के जीर्णोद्धार पर काम किया था, और डेल्टा आज भी एक बैराज, एक संग्रहालय और बहुत-सी माला पहनी मूर्तियों पर उनका नाम ढोता है।
कंदुकूरि वीरेशलिंगम	कोस्ता आंध्र	सुधारक और लेखक	राजमंड्री से काम करते हुए उन्होंने 1881 से तेलुगु देश में पहले विधवा-विवाह कराए, दहेज के और स्कूलों के भ्रष्टाचार के ख़िलाफ़ अभियान चलाया, एक सुधारवादी प्रेस चलाया, और राजशेखर चरित्रमु लिखा, जिसे आम तौर पर पहला तेलुगु उपन्यास माना जाता है।
रघुपति वेंकैया नायडू	कोस्ता आंध्र	सिनेमा	मछलीपट्टनम से। तेलुगु देश में पहले फ़िल्म-प्रदर्शन और फिर निर्माण लाए, क्षेत्र के पहले स्थायी सिनेमाघर बनाए और शुरुआती फ़िल्म-निर्माण को पैसा दिया — यही वजह है कि तेलुगु सिनेमा का जीवन-गौरव पुरस्कार उनका नाम ढोता है।
दुर्गाबाई देशमुख	कोस्ता आंध्र	सार्वजनिक जीवन और समाज-सेवा	जन्म राजमंड्री में। स्कूली छात्रा के रूप में असहयोग आंदोलन में शामिल हुईं, वकालत की डिग्री ली, संविधान सभा में बैठीं, और आंध्र महिला सभा की स्थापना की — स्त्रियों के लिए शिक्षा और कल्याण की एक संस्था, जो आज भी चल रही है।
देवुलपल्लि कृष्णशास्त्री	कोस्ता आंध्र	कवि	गोदावरी इलाके के पीठापुरम से, और भाव कवित्वम के केंद्रीय व्यक्ति — एक रूमानी, आंतरिक गीति-शैली, जिसने शास्त्रीय रूढ़ियों से नाता तोड़ा और दशकों तक तेलुगु गीत-लेखन को गढ़ा।
घंटसाल वेंकटेश्वर राव	कोस्ता आंध्र	गायक और संगीतकार	जन्म कृष्णा ज़िले में। एक पीढ़ी तक तेलुगु सिनेमा की परिभाषक पार्श्वगायन आवाज़, जिनके शास्त्रीय प्रशिक्षण के सहारे वे पद्यम का पाठ फ़िल्म तक ले गए।
वेंपटि चिन्न सत्यम	कोस्ता आंध्र	कुचिपुड़ी	जन्म कुचिपुड़ी गाँव में। उन्होंने इस शैली को मंच के लिए फिर से गढ़ा, पूरी लंबाई के नृत्य-नाटकों की रचना की, चेन्नई में एक अकादमी खोली और वह पीढ़ी तैयार की जिसके ज़रिए कुचिपुड़ी राष्ट्रीय स्तर पर पढ़ाया जाने वाला शास्त्रीय नृत्य बना — जिसमें पहली बार बड़े पैमाने पर स्त्रियाँ भी शामिल थीं।
पोट्टि श्रीरामुलु	कोस्ता आंध्र	कार्यकर्ता	तब मद्रास से प्रशासित तेलुगुभाषियों के लिए अलग प्रांत की माँग करते हुए किए गए उपवास के बाद दिसंबर 1952 में उनका निधन हुआ। आंध्र राज्य 1953 में बना, और भारतीय राज्यों का भाषायी पुनर्गठन तीन साल बाद उसी मिसाल से निकला।
अजबर सेन	कुल्लू और मंडी	शासक	1526 में ब्यास के बाएँ किनारे पर मंडी क़स्बा बसाया और सुकेत से निकली वंश-परंपरा की गद्दी वहाँ ले आए। भूतनाथ मंदिर भी उसी क्षण का है, यही वजह है कि क़स्बे की सबसे पुरानी पत्थर की चिनाई और उसकी गली-योजना एक ही परियोजना हैं।
सूरज सेन	कुल्लू और मंडी	शासक	माधो राय को मंडी का अधिष्ठाता देवता स्थापित किया और, परंपरा के अनुसार, राज्य देवता को सौंपकर उसके प्रतिनिधि के रूप में शासन किया। इस क्षेत्र को चलाने वाली व्यवस्था का यह पूरे इलाके में सबसे साफ़ बयान है — संप्रभुता देवता के पास है, पद मनुष्य के पास।
जगत सिंह	कुल्लू और मंडी	शासक	रघुनाथ की मूर्ति अयोध्या से कुल्लू लाए और उसे एक अपराध के प्रायश्चित में घाटी का शासक देवता स्थापित किया, और ख़ुद उसके सेवक का स्थान लिया। कुल्लू दशहरा, जिसमें हर गाँव-देवता रघुनाथ की हाज़िरी भरता है, उसी कृत्य का सीधा नतीजा है।
सिद्ध सिंह	कुल्लू और मंडी	शासक और निर्माता	इनके नाम नग्गर क़िले के निर्माण का श्रेय है, जो क्षेत्र में बचा हुआ सबसे बड़ा काठ-कुणी ढाँचा है और लगभग दो सदियों तक कुल्लू की गद्दी रहा।
निकोलस रोरिख	कुल्लू और मंडी	चित्रकार और लेखक	मध्य एशिया के अपने अभियानों के बाद 1920 के दशक के आख़िर में कुल्लू घाटी के नग्गर में आ बसे और वहीं से अपनी मृत्यु तक हिमालय के चित्र बनाते रहे। उनका घर और दीर्घा आज भी हैं, और वह जागीर एक चलता हुआ सांस्कृतिक केंद्र है।
स्वेतोस्लाव रोरिख	कुल्लू और मंडी	चित्रकार	निकोलस रोरिख के बेटे, जिन्होंने परिवार का भारतीय काम जारी रखा और जिनके जुड़ाव ने नग्गर की जागीर को स्मारक बन जाने देने के बजाय एक कला-संस्था के रूप में इस्तेमाल में बनाए रखा।
लाल चंद प्रार्थी	कुल्लू और मंडी	कवि और सार्वजनिक जीवन	कुल्लवी और हिंदी में लिखा और हिमाचल के सार्वजनिक जीवन के भीतर से यह काम किया कि कुल्लू दशहरे और इस क्षेत्र के लोक-रूपों को घाटी से बाहर भी दर्जा मिले।
पद्मसंभव	कुल्लू और मंडी	बौद्ध परंपरा	तिब्बती बौद्ध परंपरा मानती है कि वे रिवालसर से तिब्बत के लिए रवाना हुए थे, यही वजह है कि मंडी की एक झील त्सो पेमा नाम धारण करती है और पूरे तिब्बती बौद्ध जगत से तीर्थयात्रियों को एक हिमाचली पहाड़ी क़स्बे तक खींच लाती है।
नैन सिंह रावत	कुमाऊँ	अन्वेषक और सर्वेक्षक	जोहार घाटी के मिलम से। भारतीय सर्वेक्षण विभाग ने उन्हें तिब्बत में गुप्त रूप से सर्वेक्षण करने का प्रशिक्षण दिया, और उन्होंने व्यापारी के भेस में मार्ग नापे — सौ मनकों की माला पर एक तयशुदा क़दम गिनते हुए और अपनी टीपें प्रार्थना-चक्र में छिपाते हुए — तथा ल्हासा की स्थिति और त्सांगपो का प्रवाह निश्चित किया। 1877 में उन्हें रॉयल जियोग्राफ़िकल सोसाइटी का स्वर्ण पदक मिला। उनके चचेरे भाई किशन सिंह ने इससे भी लंबे मार्गों पर इसी तरह काम किया।
बद्री दत्त पांडे	कुमाऊँ	पत्रकार और राजनीतिक नेता	उन्होंने कुली-बेगार — पहाड़ी गाँववालों से माँगी जाने वाली बेगार की बोझ-ढुलाई — के ख़िलाफ़ अभियान चलाया, जो जनवरी 1921 में बागेश्वर के उत्तरायणी मेले में अपने चरम पर पहुँचा। उन्होंने कुमाऊँ का इतिहास भी लिखा, जो आज भी मानक स्थानीय इतिहास है, और वे कुमाऊँ केसरी कहलाते थे।
गोविंद बल्लभ पंत	कुमाऊँ	राजनीति	अल्मोड़ा ज़िले के एक परिवार से। संयुक्त प्रांत और उत्तर प्रदेश के प्रीमियर और फिर मुख्यमंत्री तथा बाद में केंद्रीय गृह मंत्री, वे भाषायी आधार पर राज्यों के पुनर्गठन के प्रमुख पैरोकारों में थे। 1957 में भारत रत्न से सम्मानित।
सुमित्रानंदन पंत	कुमाऊँ	कवि	जन्म कौसानी में। हिंदी कविता के छायावाद आंदोलन के एक केंद्रीय व्यक्ति, जिनके प्रकृति-बिंब सीधे इसी धार से लिए गए हैं। 1968 में ज्ञानपीठ पुरस्कार मिला।
जिम कॉर्बेट	कुमाऊँ	शिकारी, प्रकृतिविद् और लेखक	जन्म नैनीताल में और परवरिश भाबर के कालाढूँगी में। उन्होंने कुमाऊँ और गढ़वाल में आदमख़ोर बाघों और तेंदुओं की एक शृंखला मारी, फिर उनके बजाय संरक्षण और छायाचित्रण की वकालत की, और बाद में भारत का पहला राष्ट्रीय उद्यान उन्हीं के नाम पर रखा गया। उनकी किताबें पहाड़ी गाँव के जीवन का असाधारण रूप से क़रीबी लेखा भी हैं।
उदय शंकर	कुमाऊँ	नृत्य	उन्होंने 1938 से 1942 के बीच अल्मोड़ा में अपना इंडिया कल्चर सेंटर खड़ा किया, जिसमें शास्त्रीय, लोक और आधुनिक शिक्षकों को एक ही परिसर में लाया गया। ज़ोहरा सहगल, गुरु दत्त और शांति बर्धन उनमें थे जो वहाँ से होकर गुज़रे, और भारतीय मंच-नृत्य पर उसका प्रभाव उसके चार वर्षों से कहीं आगे तक टिका।
मोहन उप्रेती	कुमाऊँ	संगीतकार और रंगमंच निर्देशक	उन्होंने कुमाऊँनी लोक-सामग्री को मंच के लिए संवारा और बृजेंद्र लाल साह के साथ मिलकर पर्वतीय कला केंद्र खड़ा किया। बेडु पाको बारो मासा की उनकी स्वर-रचना ने एक प्रणय-गीत को क्षेत्र का गान बना दिया, और राजुला मालूशाही की उनकी प्रस्तुति ने कुमाऊँनी महाकाव्य को राष्ट्रीय दर्शकों के सामने रखा।
गिरीश तिवाड़ी 'गिर्दा'	कुमाऊँ	कवि, गायक और कार्यकर्ता	उत्तराखंड राज्य आंदोलन की और उससे पहले के हर जंगल, बाँध और शराब विरोधी आंदोलन की आवाज़। वे कुमाऊँनी और हिंदी दोनों में लिखते थे, अपनी कविताएँ पढ़ते नहीं, गाते थे, और चार दशकों तक आंदोलन की सार्वजनिक अंतरात्मा की तरह काम करते रहे।
शेखर पाठक	कुमाऊँ	इतिहासकार	उत्तराखंड और चिपको आंदोलन के इतिहासकार, पत्रिका तथा समूह 'पहाड़' के संस्थापक, और अस्कोट–आराकोट अभियान के प्रवर्तक — पहाड़ों के आर-पार की एक लंबी पैदल यात्रा, जो 1974 से हर दस साल पर दोहराई जाती है ताकि दर्ज किया जा सके कि क्या बदला।
शिवानी (गौरा पंत)	कुमाऊँ	उपन्यासकार	उन्होंने कुमाऊँनी घरेलू जीवन में जड़ा हुआ हिंदी कथा-साहित्य का एक बड़ा भंडार लिखा, जिसके केंद्र में स्त्रियों का भीतरी जीवन और पहाड़ी परिवार हैं। उनके लेखन ने कुमाऊँनी मुहावरे को मुख्यधारा के हिंदी पाठक तक पहुँचाया।
महादेवी वर्मा	कुमाऊँ	कवि और निबंधकार	वे इस क्षेत्र की नहीं थीं, पर उन्होंने कुमाऊँ के पहाड़ों में रामगढ़ में एक घर बनाया और दशकों वहाँ लिखा। पहाड़ी स्त्रियों और गाँव के जीवन पर उनके निबंध उस समाज के बाहरी लेखों में ज़्यादा पैनी हैं जिसमें वे आ बसी थीं।
जोहार घाटी के अभियान-कुली और पथप्रदर्शक	कुमाऊँ	पर्वतारोहण	जोहार और दारमा की घाटियों ने एक सदी तक हिमालयी अभियानों के लिए बोझ ढोने वाले, पथप्रदर्शक और ऊँचाई पर काम करने वाले लोग दिए, नंदा देवी की शुरुआती कोशिशों से आगे तक। अलग-अलग नाम अभियानों के विवरणों में मुखपृष्ठों से कहीं ज़्यादा बार आते हैं, और यह बात ख़ुद उस अभिलेख का हिस्सा है।
राम सिंह मालम	कच्छ	कारीगर और स्थपति	एक कच्छी नाविक, जिसका जहाज़ एक यात्रा में डूबा, जिसने कई साल हॉलैंड में काँच बनाना, टाइल का काम, घड़ीसाज़ी और मीनाकारी सीखते हुए बिताए, जो लौटा, और जिसे महाराव लखपतजी ने काम पर लगाया। भुज का आईना महल उन्हीं का है, और यह उन दुर्लभ मिसालों में है जहाँ यूरोपीय तकनीक भारत में किसी यूरोपीय के साथ नहीं, किसी भारतीय कारीगर के भीतर आई।
महाराव लखपतजी	कच्छ	शासक और संरक्षक	आईना महल और उसके इर्द-गिर्द की कार्यशालाओं के संरक्षक, और वे शासक जिनके अधीन भुज का शिल्प-प्रतिष्ठान जुटाया गया। लखपत बंदरगाह उन्हीं का नाम ढोता है।
महाराव प्रागमलजी द्वितीय	कच्छ	शासक	प्राग महल बनवाया, वह इतालवी शैली का महल और घंटाघर जो आईना महल के बग़ल में क्षतिग्रस्त खड़ा है।
महाराव खेंगारजी तृतीय	कच्छ	शासक	साठ साल से ज़्यादा शासन किया और कच्छ राज्य की रेल, जल-व्यवस्था तथा पाठशालाओं की देखरेख की, साथ ही 1929 में मांडवी के विजय विलास पैलेस के निर्माण की भी।
श्यामजी कृष्ण वर्मा	कच्छ	राष्ट्रवादी और विद्वान	जन्म मांडवी में; एक संस्कृतज्ञ, जिन्होंने ऑक्सफ़ोर्ड में व्याख्याता का पद लिया, 1905 में लंदन में इंडियन होम रूल सोसाइटी और इंडिया हाउस की स्थापना की, और The Indian Sociologist निकाला। उनका देहांत जिनेवा में हुआ; उनकी अस्थियाँ 2003 में भारत लाई गईं और मांडवी के क्रांति तीर्थ में रखी हैं, एक ऐसी इमारत में जो इंडिया हाउस के नमूने पर बनी है।
मेकण दादा	कच्छ	संत	एक कच्छी तपस्वी, जो एक कुत्ते और पानी तथा भोजन लादे एक गधे के साथ रण में निकल जाने के लिए याद किए जाते हैं, ताकि नमक पर भटके मुसाफ़िरों को ढूँढ़ें। ढ्रंग में उनकी दरगाह पर सालाना मेला और एक चालू लंगर लगता है, और जिस काम के लिए वे याद किए जाते हैं वही काम यह दरगाह आज भी करती है।
जेसल और तोरल	कच्छ	कथा और भक्ति परंपरा	एक जड़ेजा डाकू और वह स्त्री जिसके बारे में कहा जाता है कि उसने उसे धार्मिक जीवन की ओर मोड़ दिया। वे प्रलेखित नहीं, पारंपरिक व्यक्ति हैं, पर अंजार में उनकी संयुक्त समाधियाँ एक चालू दरगाह हैं, गुजराती के कई मानक भजन तोरल के माने जाते हैं, और यह कहानी एक सदी से बार-बार मंच और परदे पर आई है।
चंदाबेन श्रॉफ़	कच्छ	शिल्प विकास	1969 में एक अकाल के दौरान श्रुजन की स्थापना की, इस उसूल पर कि कच्छी स्त्रियों के पास पहले से ही ऐसा हुनर है जिसका दाम दिया जाना चाहिए और उन्हें राहत-कार्य नहीं, एक बाज़ार चाहिए। वह उन शिल्प-संस्थाओं का नमूना बनी जो यहाँ उसके बाद आईं, और उन्हें पद्म श्री मिला।
जूडी फ़्रेटर	कच्छ	शिल्प विकास और डिज़ाइन शिक्षा	1993 में सुमरासर शेख़ में कला रक्षा की और 2005 में एक डिज़ाइन विद्यालय की स्थापना की, जो कारीगरों को शहरों से भेजे गए नमूने उतारने के बजाय ख़ुद अपने लिए डिज़ाइन करना सिखाता है। इसने भारतीय शिल्प-विकास में डिज़ाइनर और बनाने वाले के आम रिश्ते को उलट दिया।
अब्दुल ग़फ़ूर ख़त्री	कच्छ	रोगन चित्रकारी	निरोणा में रोगन चित्रकारी के सबसे जाने-माने कलाकार, उसी परिवार से जिसने इस शिल्प को तब ज़िंदा रखा जब वह लगभग कुछ भी नहीं रह गया था, और जिन्हें पद्म श्री मिला। उन्होंने दूसरे समुदायों की स्त्रियों को भी इसका प्रशिक्षण देना शुरू किया, यही वजह है कि आज इस शिल्प के कलाकार उस परिवार से ज़्यादा हैं जिसने उसे बचाया।
इस्माइल मोहम्मद ख़त्री	कच्छ	अजरख ठप्पा-छपाई	धमड़का के और फिर अजरखपुर के अजरख छापने वाले, जिन्हें प्राकृतिक रंगों पर उनके काम के लिए डी मॉन्टफ़र्ट यूनिवर्सिटी ने मानद डॉक्टरेट दी। 2001 के भूकंप के बाद अजरखपुर की ओर के प्रस्थान का नेतृत्व उन्होंने ही किया, जब पुराने गाँव का पानी वे रंग देना बंद कर चुका था।
रिनचेन ज़ंगपो	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	अनुवादक और मंदिर-संस्थापक	पश्चिमी हिमालय में बौद्ध धर्म के दूसरे प्रसार के महान अनुवादक। उन्होंने कश्मीर में अध्ययन किया, कश्मीरी कलाकारों और कारीगरों को दर्रों के पार वापस लाए, और परंपरा उन्हें लद्दाख़, ज़ंस्कार, स्पीति तथा उससे बड़े इलाके में बहुत सारे मंदिरों की स्थापना का श्रेय देती है। अल्ची और उसके सहोदर मंदिरों की कश्मीरी शैली की चित्रकला उसी दुनिया की है जो उन्होंने खोली।
सेंगे नामग्याल	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	राजा	नामग्याल वंश का निर्माता राजा — लेह का नौ मंज़िला महल, हेमिस का विस्तार, और मठों तथा नागरिक ढाँचे का बहुत कुछ, जो यह क्षेत्र आज भी बरतता है। लद्दाख़ी भौतिक संस्कृति की तारीख़ सबसे ज़्यादा दिखाई देने वाले ढंग से उन्हीं के शासन से जोड़ी जाती है।
अलेक्ज़ेंडर चोमा दे कोरोश	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	भाषाविज्ञानी	एक हंगेरियाई, जो अपने ही लोगों के उद्गम की तलाश में ज़ंस्कार पहुँचा, ज़ंगला और फुकतल में एक लद्दाख़ी लामा के साथ काम करते हुए वर्षों बिताए, और जिसने अंग्रेज़ी में पहला तिब्बती व्याकरण तथा शब्दकोश तैयार किया, जो 1834 में प्रकाशित हुआ। एक अनुशासन के रूप में तिब्बती अध्ययन की शुरुआत ज़ंस्कार के एक बिना गरम कमरे में होती है।
ग़ुलाम रसूल गलवान	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	कारवाँ-मार्गदर्शक और लेखक	लेह का एक आदमी, जिसने मध्य एशियाई अभियानों में टट्टू सँभालने वाले लड़के के रूप में शुरुआत की और कारवाँ का मुखिया बना, और जिसने अपनी ही अनोखी अंग्रेज़ी में सर्वेंट ऑफ़ साहिब्स (Servant of Sahibs) लिखी — 1923 में प्रकाशित, और मध्य एशियाई व्यापार के उन बहुत कम विवरणों में से एक जो किसी लद्दाख़ी के बारे में नहीं, बल्कि ख़ुद एक लद्दाख़ी के लिखे हुए हैं।
अब्दुल वाहिद राधू	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	व्यापारी और संस्मरण-लेखक	लेह के एक मुसलमान परिवार से, जो लद्दाख़, कश्मीर और ल्हासा के बीच का कारवाँ-व्यापार चलाता था; उन्होंने ख़ुद यह रास्ता तय किया और उस व्यापार तथा उस दुनिया का संस्मरण लिखा जो उन्हीं के जीवनकाल में ख़त्म हो गई। यह लद्दाख़ के मुसलमान व्यापारी समाज का एक दुर्लभ प्रत्यक्षदर्शी अभिलेख है।
कुशोक बकुला रिनपोछे	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	भिक्षु और सार्वजनिक व्यक्तित्व	उन्नीसवें बकुला रिनपोछे, लद्दाख़ के गेलुग प्रतिष्ठान के प्रमुख, बाद में मंगोलिया में भारत के राजदूत, और बीसवीं सदी में लद्दाख़ी मठ-शिक्षा के पुनर्गठन से सबसे ज़्यादा जुड़ी हुई शख़्सियत। लेह के हवाई अड्डे पर उन्हीं का नाम है।
मोरुप नामग्याल	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	गायक और लोकवार्ताकार	लेह के रेडियो के ज़रिए लद्दाख़ी लोक-भंडार का बहुत बड़ा हिस्सा गाया और रिकॉर्ड किया, और ऐसा करके गीतों के उस समूह को रिकॉर्ड किए हुए रूप में बाँध दिया जो अब तक केवल स्मृति से चला आ रहा था।
सोनम वांगचुक	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	अभियंता और शिक्षा-सुधारक	एक वैकल्पिक स्कूल और परिसर की स्थापना की, जो लद्दाख़ की अपनी परिस्थितियों और सामग्रियों के ज़रिए पढ़ाता है, और आइस स्तूप (ice stupa) विकसित किया — धारा के पानी की एक शंक्वाकार मीनार, जो पूरे जाड़े जमती रहती है और वसंत में पिघलने के लिए छोड़ दी जाती है, और जो क्षेत्र की असली कृषि-बाधा को संबोधित करती है, यानी सालाना पानी को नहीं, अप्रैल के पानी को।
नवांग त्सेरिंग शाकस्पो	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	इतिहासकार और लोकवार्ताकार	लद्दाख़ी लोकगीत, मौखिक इतिहास और सांस्कृतिक इतिहास को अंग्रेज़ी तथा लद्दाख़ी में उस समय इकट्ठा और प्रकाशित किया जब उसमें से लगभग कुछ भी लिखा नहीं गया था, और लद्दाख़ी संस्कृति के अध्ययन को क्षेत्र के भीतर से खड़ा करने में मदद की।
शेख़ उबैदुल्लाह	लक्षद्वीप	धर्म, परंपरा के अनुसार	वह प्रचारक, जिन्हें द्वीपीय परंपरा लक्षद्वीप के इस्लाम में आने का श्रेय देती है, और जिनकी मज़ार अंद्रोत की जुमा मस्जिद में है। यह वृत्तांत प्रलेखित इतिहास नहीं, किंवदंती है — जो तारीख़ दी जाती है, जहाज़ का डूबना और वह स्वप्न, तीनों ही संत-चरित के हिस्से हैं — पर ख़ुद यह परंपरा इस बात का असली और केंद्रीय हिस्सा है कि द्वीप अपनी कहानी कैसे कहते हैं।
अली मणिकफ़न	लक्षद्वीप	समुद्री शोध, नाव-निर्माण, भाषाएँ	मिनिकॉय के एक द्वीपवासी, जिनके पास कोई औपचारिक उच्च शिक्षा नहीं थी और जिन्होंने केंद्रीय समुद्री मात्स्यिकी अनुसंधान संस्थान में क्षेत्र-शोधकर्ता के रूप में काम किया, और जिनके नाम पर डैम्जलफ़िश Abudefduf manikfani का नाम रखा गया। उन्होंने टिम सेवरिन की 1980–81 की चीन-यात्रा के लिए नौवीं सदी के अरब पालजहाज़ सोहार को ऐतिहासिक विवरणों और सिली हुई तख़्तों की तकनीक के सहारे दोबारा बनाया, और उन्हें 2021 में पद्मश्री मिला।
पी. एम. सईद	लक्षद्वीप	राजनीति	1967 से लगभग तीन दशक तक लोकसभा में लक्षद्वीप का प्रतिनिधित्व किया और केंद्रीय ऊर्जा मंत्री रहे। एक पूरी पीढ़ी तक वे इस क्षेत्र के दिल्ली तक के इकलौते रास्ते थे, और एक सीट वाले केंद्रशासित प्रदेश की राजनीति आम तौर पर यही पैदा करती है।
हमदुल्लाह सईद	लक्षद्वीप	राजनीति	पी. एम. सईद के बेटे, जो 2009 में लक्षद्वीप से उस सदन के सबसे युवा सदस्यों में से एक के रूप में लोकसभा के लिए चुने गए, और उसके बाद भी।
मोहम्मद फ़ैज़ल पी. पी.	लक्षद्वीप	राजनीति	राष्ट्रवादी कांग्रेस पार्टी की ओर से लक्षद्वीप के लोकसभा सदस्य, और भूमि-उपयोग, खान-पान तथा स्थानीय स्वशासन पर प्रशासन के 2021 के मसौदा विनियमों को लेकर हुई सार्वजनिक बहस के एक केंद्रीय व्यक्ति।
अशोक	मगध	सम्राट	पाटलिपुत्र से मौर्य साम्राज्य चलाया, वे शिलालेख और स्तंभ-लेख जारी किए जो सबसे पुराने पढ़े जा सके भारतीय लेखन हैं, बराबर की गुफाएँ एक प्रतिद्वंद्वी संप्रदाय को समर्पित कीं, और वह धर्म-दूत मंडल भेजा जो बौद्ध धर्म को भारत से बाहर ले गया।
चाणक्य (कौटिल्य)	मगध	राजनीतिक चिंतक	मौर्य राज्य की स्थापना से और अर्थशास्त्र से जोड़े जाते हैं, जो राजनय, राजस्व और गुप्तचरी की ऐसी बेलाग पुस्तिका है कि पढ़ने वाले आज भी चौंकते हैं।
आर्यभट	मगध	गणितज्ञ और खगोलशास्त्री	पाटलिपुत्र के पास कुसुमपुर में काम किया। पाई का ऐसा मान दिया जो चार दशमलव स्थान तक सही है, कहा कि पृथ्वी अपनी धुरी पर घूमती है, और छंद में एक पूरा त्रिकोणमितीय तथा बीजगणितीय ढाँचा रख दिया।
महावीर	मगध	तीर्थंकर	चौबीसवें जैन तीर्थंकर, जिन्होंने पूरे मगध में उपदेश दिया और पावापुरी में निर्वाण पाया; जैन आगम इस क्षेत्र की प्राकृत, अर्धमागधी, में आगे बढ़ाए गए।
बुद्ध	मगध	उपदेशक	बोधगया में ज्ञान पाया, बिंबिसार के आश्रय में राजगीर में उपदेश दिया, और एक ऐसा संघ छोड़ा जिसकी पहली संगीति पुरानी राजधानी के ऊपर की पहाड़ियों की एक गुफा में हुई।
मख़दूम शरफ़ुद्दीन याह्या मनेरी	मगध	सूफ़ी	बिहार शरीफ़ के फ़िरदौसी शेख़, जिनके मकतूबात — आध्यात्मिक शिक्षा के पत्र — भारत में लिखे गए सबसे ज़्यादा पढ़े जाने वाले सूफ़ी ग्रंथों में हैं।
गुरु गोबिंद सिंह	मगध	गुरु	दसवें सिख गुरु, जिनका जन्म पटना में हुआ और जिनका आरंभिक बचपन वहीं बीता; उस स्थान को चिह्नित करने वाला तख़्त सिख धर्म की पाँच सत्ता-पीठों में से एक है।
नालंदा में ह्वेनसांग के मेज़बान	मगध	विद्वान	शीलभद्र और नालंदा के आचार्य, जिन्होंने चीनी यात्री ह्वेनसांग को कई साल पढ़ाया — उनका विवरण ही यह जानने का मुख्य स्रोत है कि महाविहार असल में चलता कैसे था।
अनुग्रह नारायण सिन्हा	मगध	राजनीति	औरंगाबाद से; चंपारण सत्याग्रह के बाद के काम के एक नेता, और बिहार के पहले उपमुख्यमंत्री तथा वित्त मंत्री, और उसके विश्वविद्यालय तथा सिंचाई संस्थाओं के संस्थापकों में से एक।
जगजीवन राम	मगध	राजनीति	इस क्षेत्र के पश्चिमी छोर पर शाहाबाद के इलाके से; चार दशकों तक केंद्रीय मंत्री, और उत्तर भारत में अपनी पीढ़ी के सबसे परिणामकारी दलित राजनीतिक नेता।
राम शरण शर्मा	मगध	इतिहासकार	आरंभिक भारत के मानक आर्थिक और सामाजिक इतिहास लिखे और पटना में पढ़ाया, ठीक उसी काल का भौतिकवादी विवरण प्रस्तुत करते हुए जिसके लिए यह क्षेत्र मशहूर है।
बिंदेश्वर पाठक	मगध	समाज-सुधार	1970 में पटना में सुलभ इंटरनेशनल की स्थापना की, जिसका दो-गड्ढे वाला शौचालय-डिज़ाइन साफ़ तौर पर हाथ से मैला ढोने की प्रथा ख़त्म करने के लिए बना था, और जिसने हज़ारों भारतीय क़स्बों में स्वच्छता-ढाँचा खड़ा किया।
रानी दुर्गावती	महाकोशल और गोंडवाना	शासक	महोबा की एक चंदेल राजकुमारी, जिनका ब्याह गढ़ा-कटंगा के दलपत शाह से हुआ और जिन्होंने उनकी मृत्यु के बाद अपने बेटे के लिए संरक्षिका के रूप में गोंड राज्य चलाया। जून 1564 में जबलपुर के पास आसफ़ ख़ान की मुग़ल सेना से लड़ते हुए वे मारी गईं। जबलपुर का संग्रहालय, विश्वविद्यालय और जून का स्थानीय आयोजन, सब उनका नाम ढोते हैं।
बख़्त बुलंद शाह	महाकोशल और गोंडवाना	शासक	देवगढ़ के वे गोंड राजा जिन्होंने अपनी गद्दी नीचे मैदान में हटाई और जिन्हें नागपुर की स्थापना का श्रेय दिया जाता है। जो शहर अब पूरी तरह मराठी माना जाता है, वह एक गोंड राजा के प्रशासनिक क़दम के रूप में शुरू हुआ था।
जनगढ़ सिंह श्याम	महाकोशल और गोंडवाना	चित्रकार	पाटनगढ़ के एक परधान गोंड, जिन्हें 1981 में भारत भवन के एक सर्वेक्षण दल ने गाँव की दीवारों पर चित्र बनाते हुए पाया और भोपाल ले आया। एक दशक के भीतर उन्होंने एक भाट-दृश्यभाषा को काग़ज़ और कैनवास पर स्टूडियो अभ्यास में बदल दिया, अगली पीढ़ी को सिखाया और उसे अपने ही हाथों नाम दिया। 2001 में जापान में उनकी मृत्यु हुई। शैली को उनके नाम पर जनगढ़ कलम कहा जाता है — भारत में यह वह दुर्लभ मामला है जहाँ किसी लोक-घराने का नाम एक अकेले जीवित संस्थापक पर पड़ा।
जे. स्वामीनाथन	महाकोशल और गोंडवाना	चित्रकार और क्यूरेटर	1982 से भोपाल के भारत भवन में रूपंकर संग्रहालय के संस्थापक निदेशक। उन्होंने कलाकारों के आने का इंतज़ार करने के बजाय ज़िलों में सर्वेक्षण दल भेजे, आदिवासी चित्रकला को शहरी आधुनिकतावाद के साथ उन्हीं दीवारों पर टाँगा, और लोक-बनाम-ललित के उस भेद को नकार दिया जो जनगढ़ को किसी शिल्प-एंपोरियम में ही रखे रहता।
भज्जू श्याम	महाकोशल और गोंडवाना	चित्रकार	जनगढ़ के भांजे और शिष्य; उनकी 'द लंदन जंगल बुक' (2004) ने एक यूरोपीय शहर को परधान गोंड मुहावरे में फिर से बनाया, और उसकी पशु-शब्दावली को एक अनजानी जगह के वर्णन के तरीक़े की तरह इस्तेमाल किया। 2018 में पद्मश्री से सम्मानित।
दुर्गाबाई व्याम	महाकोशल और गोंडवाना	चित्रकार और रेखांकनकार	सुभाष व्याम के साथ मिलकर उन्होंने 'भीमायन' (2011) नाम की एक ग्राफ़िक जीवनी पूरी की पूरी परधान गोंड दृश्यभाषा में चित्रित की — यह साबित करते हुए कि यह शैली सिर्फ़ अकेले चित्र नहीं, क्रमिक कथा भी ढो सकती है।
वेंकट रमन सिंह श्याम	महाकोशल और गोंडवाना	चित्रकार	पाटनगढ़ की उसी परंपरा के एक और; उनका चित्रित संस्मरण 'फ़ाइंडिंग माई वे' बताता है कि एक परधान भाट-परिवार कैसे स्टूडियो बना, और यह उसी की ज़ुबानी है जिसने वह बदलाव ख़ुद जिया।
वेरियर एल्विन	महाकोशल और गोंडवाना	मानवशास्त्री	1930 के दशक में मंडला ज़िले में बस गए और 'द बैगा' (1939) तथा 'द अगरिया' (1942) लिखीं, जो आज भी बेवर खेती और मध्य भारतीय लोहा-गलाई के सबसे पूरे विवरण हैं। उस दौर में इस क्षेत्र के व्यवहार के बारे में जो कुछ भी जाना जा सकता है, उसका बड़ा हिस्सा इसलिए है कि उन्होंने उसे लिख लिया।
कनका राजू	महाकोशल और गोंडवाना	नर्तक	आदिलाबाद के राज गोंडों के गुस्साड़ी नृत्य के सबसे जाने-माने कलाकार और शिक्षक, जिन्होंने एक के बाद एक गाँव की मंडलियाँ तैयार कीं और दंडारी चक्र को मंच पर बनाए रखा। 2021 में पद्मश्री से सम्मानित।
भवानी प्रसाद मिश्र	महाकोशल और गोंडवाना	कवि	नर्मदापुरम ज़िले में जन्मे; उनकी 'सतपुड़ा के घने जंगल' वह कविता है जिसके ज़रिए ज़्यादातर हिंदी पाठक इस भूदृश्य की पहली तस्वीर बनाते हैं, और वह जंगल के नज़ारे के बारे में नहीं, उसके सन्नाटे के बारे में है।
हरिशंकर परसाई	महाकोशल और गोंडवाना	लेखक	होशंगाबाद के पास जन्मे और अपनी ज़िंदगी का ज़्यादातर हिस्सा जबलपुर में बिताया; वही लेखक जिसने हिंदी में व्यंग्य को एक गंभीर गद्य-विधा बनाया, और यह सब इसी क्षेत्र के एक छोटे शहर से बैठकर किया।
सुभद्रा कुमारी चौहान	महाकोशल और गोंडवाना	कवयित्री	जबलपुर में बसीं, जहाँ उन्होंने लिखा और जहाँ उनका देहांत हुआ। झाँसी की रानी पर लिखा उनका गीत हिंदी की सबसे ज़्यादा कंठस्थ की गई कविताओं में है।
ज़ैनुद्दीन मख़दूम द्वितीय	मलाबार	विद्वत्ता और इतिहास	पोन्नानी में पढ़ाया और तुहफ़त अल-मुजाहिदीन लिखी, जो इस तट का और उस पर पुर्तगालियों का अरबी में लिखा विवरण है — भारत के किसी हिस्से का वहीं रहने वाले किसी व्यक्ति द्वारा लिखा गया सबसे आरंभिक इतिहास।
कुंहालि मरक्कार चतुर्थ	मलाबार	नौसैनिक नेतृत्व	मरक्कार नौसेनापतियों में अंतिम, जिन्होंने सोलहवीं सदी के अधिकांश समय पुर्तगालियों के विरुद्ध ज़ामोरिन के बेड़े की कमान सँभाली और बड़े जहाज़ों के मुक़ाबले छोटे तेज़ पोतों का इस्तेमाल किया। ज़ामोरिन के साथ गठबंधन टूटने के बाद 1600 में उन्हें मृत्युदंड दिया गया।
कोझिकोड के क़ाज़ी मुहम्मद	मलाबार	कविता और धार्मिक विद्वत्ता	1607 में मुह्यिद्दीन माला की रचना की — अरबी-मलयालम में बची हुई सबसे पुरानी कृति, और एक ऐसी लिपि में लिखित साहित्य की शुरुआत जिसने मलयालम को दूसरा पाठक-वर्ग दिया।
हरमन गुंडर्ट	मलाबार	कोशकारिता और मुद्रण	तलश्शेरी के पास इल्लिक्कुन्नु में बासेल मिशन के विद्वान, जिन्होंने 1847 में पहला मलयालम अख़बार राज्यसमाचारम छापा, मलयालम का एक आरंभिक व्याकरण लिखा, और 1872 में छपा वह मलयालम–अंग्रेज़ी शब्दकोश तैयार किया जिस पर बाद की मलयालम कोशकारिता खड़ी है।
कीलेरि कुंहिकण्णन	मलाबार	सर्कस	तलश्शेरी के एक कलरी गुरु, जिन्होंने 1901 में देश का पहला सर्कस प्रशिक्षण स्कूल खोला और कलरिपयट्टु की शरीर-साधना को कलाबाज़ी पर लागू किया। अगली एक सदी तक भारतीय सर्कस के अधिकांश पेशेवर अपने कलाकारों की जड़ें इसी तट में खोजते रहे।
ओ. चंदु मेनन	मलाबार	साहित्य	मलाबार के एक मजिस्ट्रेट, जिन्होंने 1889 में इंदुलेखा लिखी — मलयालम का पहला बड़ा उपन्यास, जो एक मातृवंशीय घर में रखा गया है और उसी के भीतर से उस पर बहस करता है।
मोयिनकुट्टि वैद्यर	मलाबार	कविता	कोंडोट्टि के, मापिला पाट्टु के प्रमुख कवि; उनका 1872 का बदरुल मुनीर–हुस्नुल जमाल इस रूप का सबसे प्रसिद्ध प्रेमकाव्य है, और वही वजह हैं कि मापिला पद्य को लोकसाहित्य नहीं, साहित्य माना जाता है।
के. केलप्पन	मलाबार	सार्वजनिक जीवन	कोयिलांडि के पास जन्म; 1931–32 में मंदिर-प्रवेश के लिए गुरुवायूर सत्याग्रह का नेतृत्व किया और केरल के मंदिर-प्रवेश तथा समाज सुधार अभियानों की केंद्रीय शख़्सियत रहे।
ए. के. गोपालन	मलाबार	राजनीति	कण्णूर के; एक अध्यापक, जो लोकसभा में पहले नेता प्रतिपक्ष बने, और स्वतंत्र भारत में निवारक नज़रबंदी पर सबसे आरंभिक संवैधानिक मुक़दमे के साथ जिनका नाम जुड़ा है।
एस. के. पोट्टेक्काट	मलाबार	साहित्य	कोझिकोड के उपन्यासकार और यात्रा-लेखक, जिन्हें 1980 में ओरु देशत्तिन्ते कथा के लिए ज्ञानपीठ मिला — एक ऐसा उपन्यास जो असल में उनके अपने शहर की एक ही सड़क की जीवनी है। उनकी प्रतिमा उसी सड़क पर खड़ी है।
पुनत्तिल कुंजब्दुल्ला	मलाबार	साहित्य	वडकर के एक डॉक्टर, जिनकी स्मारकशिलकल ने एक मापिला घर का भीतरी जीवन मुख्यधारा की मलयालम कथा-भूमि में ला खड़ा किया।
एम. मुकुंदन	मलाबार	साहित्य	माहे में जन्म; मय्यझिप्पुझयुडे तीरंगलिल में उस अंतःक्षेत्र को मलयालम साहित्य में लिखा — मलाबार के भीतर बसे एक फ़्रांसीसी क़स्बे का उपन्यास, और 1954 में उसके साथ जो हुआ उसका।
पी. टी. उषा	मलाबार	एथलेटिक्स	कोझिकोड ज़िले के पय्योलि की; 1984 के ओलंपिक में 400 मी बाधा दौड़ का फ़ाइनल दौड़ीं और सौवें सेकंड से चौथे स्थान पर रहीं, और फिर इसी तट पर एक प्रशिक्षण स्कूल खड़ा किया जिसने अंतरराष्ट्रीय खिलाड़ियों की एक पूरी क़तार दी।
कुवेंपु (के. वी. पुट्टप्पा)	मलनाड	कवि, उपन्यासकार	तीर्थहल्ली के कुप्पल्ली में जन्मे, उन्होंने श्री रामायण दर्शनम और मलनाड के उपन्यास कानूरु हेग्गडिति तथा मलेगललल्लि मदुमगलु लिखे, और 1967 में किसी कन्नड़ लेखक को मिला पहला ज्ञानपीठ पाया। विश्व मानव की उनकी परिकल्पना — वह सार्वभौम मनुष्य जिसके रूप में बच्चा जन्म लेता है और जिसे बाद में सँकरा कर दिया जाता है — कर्नाटक में आज भी ख़ूब उद्धृत होती है।
यू. आर. अनंतमूर्ति	मलनाड	उपन्यासकार, आलोचक	कुवेंपु के ही तालुक में मेलिगे में जन्मे। 1965 में लिखा गया उनका उपन्यास संस्कार एक ब्राह्मण अग्रहार की उस मृत्यु पर प्रतिक्रिया की पड़ताल करता है जिसे वह सँभालना नहीं चाहता, और वह कन्नड़ नव्य आंदोलन की परिभाषित करने वाली कृति बना। उन्हें 1994 में ज्ञानपीठ मिला।
पूर्णचंद्र तेजस्वी	मलनाड	लेखक, प्रकृतिविद्, छायाकार	कुवेंपु के बेटे, जो मुदिगेरे के पास एक खेत पर जा बसे और उस मलनाड के बारे में लिखा जिसमें वे असल में रहते थे — उसके मछुआरे, मिस्त्री, पक्षी और कुत्ते — एक सादी शैली में जो जान-बूझकर अपने पिता से अलग होती है। कर्वालो और चिदंबर रहस्य ने बदल दिया कि कन्नड़ गद्य किस बारे में हो सकता है।
के. वी. सुब्बण्णा	मलनाड	सांस्कृतिक संगठक, प्रकाशक	हेग्गोडु में निनासम को गाँव की एक नाटक-मंडली से एक रंगमंच संस्थान, प्रदर्शन-मंडली, फ़िल्म सोसाइटी और प्रकाशन-गृह तक खड़ा किया, इस तर्क पर कि गंभीर संस्कृति गाँव में ले जाने की चीज़ नहीं बल्कि वहीं की चीज़ है। उन्हें 1991 में रेमन मैग्सेसे पुरस्कार मिला।
केलडि की रानी चेन्नम्मा	मलनाड	शासक	उन्होंने बिदनूर से केलडि नायक राज्य पर शासन किया और उनके बारे में दर्ज है कि 1690 में उन्होंने मराठा राजकुमार राजाराम को शरण दी और मुग़ल दबाव में उन्हें सौंपने से इनकार किया। वे उत्तर के मैदान की कित्तूर चेन्नम्मा से अलग व्यक्ति हैं, और दोनों को अक्सर गड्डमड्ड कर दिया जाता है।
शिवप्प नायक	मलनाड	शासक, प्रशासक	वह केलडि शासक जिनकी भू-राजस्व व्यवस्था — शिष्टु — जोतों का आकलन किसी एक समान दर के बजाय मिट्टी और फ़सल के हिसाब से करती थी, और जिसे आज भी स्थानीय तौर पर उस कसौटी के रूप में गिनाया जाता है जिस पर बाद की व्यवस्थाएँ आँकी गईं।
अक्क महादेवी	मलनाड	कवि	शिवमोग्गा की पहाड़ियों में उडुतडि में जन्मीं। उन्होंने विवाह और गृहस्थी छोड़ी और पूरब चलकर कल्याण की सभा तक पहुँचीं, जहाँ प्रवेश से पहले उनकी परीक्षा ली गई; चेन्नमल्लिकार्जुन के नाम से हस्ताक्षरित उनके वचन किसी भी भारतीय भाषा में महिलाओं के लेखन के सबसे पुराने सुसंगत समूहों में हैं।
अल्लम प्रभु	मलनाड	कवि, रहस्यदर्शी	उसी ज़िले के बल्लिगावि से, और कल्याण के अनुभव मंटप की अध्यक्ष शख़्सियत। इस आंदोलन की तीन केंद्रीय शख़्सियतों में से दो इन्हीं पहाड़ियों से निकलीं और उन्होंने अपनी ख्याति तीन सौ किलोमीटर पूरब के सूखे पठार पर बनाई।
विष्णुवर्धन	मलनाड	शासक	वह होयसल राजा जिनके अधीन बेलूर और हलेबीडु शुरू हुए, और जिनके अधीन यह वंश इसी घाट-किनारे की एक पहाड़ी सरदारी से दक्षिणी कर्नाटक के अधिकांश हिस्से के नियंत्रण तक पहुँचा।
शांतला देवी	मलनाड	रानी, नर्तकी	विष्णुवर्धन की रानी, एक प्रशिक्षित नर्तकी और एक वैष्णव दरबार में जैन, और अपने आप में मंदिर-निर्माण की एक संरक्षक। बेलूर की ब्रैकेट प्रतिमाएँ लोकप्रिय रूप से उनसे जोड़ी जाती हैं, जो एक परंपरा है, कोई प्रमाणित तथ्य नहीं।
बाबा बूदन	मलनाड	सूफ़ी शख़्सियत	परंपरा से उन्हें यमन से सात कॉफ़ी के बीज लाने और उन्हें चिक्कमगलूरु के पास उन पहाड़ियों पर बोने का श्रेय दिया जाता है जिन पर अब उनका नाम है। यह वृत्तांत प्रमाणित नहीं बल्कि पारंपरिक है, पर वे पहाड़ियाँ, वह दरगाह और पहली भारतीय कॉफ़ी — तीनों एक ही जगह हैं।
विद्यारण्य	मलनाड	विद्वान, जगद्गुरु	शृंगेरी के एक पीठाधीश, जिन्हें वृत्तांतों में परंपरा से तुंगभद्रा पर विजयनगर राज्य की स्थापना को प्रोत्साहित करने का श्रेय दिया जाता है। यह परंपरा इस मठ को उस साम्राज्य से जोड़ती है जिसने बाद में उसी की नदी के नीचे के सूखे पठार पर शासन किया।
फ़ील्ड मार्शल के. एम. करियप्पा	मलनाड	सैनिक	कोडगु में शनिवारसंते में जन्मे, और भारतीय थलसेना के पहले भारतीय प्रमुख सेनापति, जिन्होंने जनवरी 1949 में कार्यभार सँभाला। उन्हें 1986 में फ़ील्ड मार्शल बनाया गया।
जनरल के. एस. तिमय्या	मलनाड	सैनिक	मडिकेरि में जन्मे, 1957 से 1961 तक थलसेनाध्यक्ष, और उससे पहले कोरिया में तटस्थ प्रत्यावर्तन आयोग के अध्यक्ष। कुछ लाख लोगों के ज़िले कोडगु ने उन्हें और करियप्पा को एक-दूसरे के सात साल के भीतर दिया।
कालिदास	मालवा पठार	कवि और नाटककार	उनका पूरा लेखन उज्जैन से जुड़ा है — मेघदूत अपने मेघ-दूत का मार्ग जान-बूझकर इस शहर के ऊपर से बनाता है और वहाँ ठहरता है। इसी जुड़ाव के बल पर उज्जैन 1958 से संस्कृत नाट्य और विद्वत्ता का सालाना कालिदास समारोह करता आ रहा है।
राजा भोज	मालवा पठार	परमार राजा और लेखक	धार से मालवा पर शासन किया, और काव्यशास्त्र, स्थापत्य तथा खगोल पर संस्कृत ग्रंथ — समरांगण सूत्रधार सहित — उनके नाम जाते हैं। पठार की स्मृति में वे पहले विद्वान हैं और उसके बाद राजा, जो असामान्य है।
होशंग शाह	मालवा पठार	मालवा का सुल्तान	मालवा की राजधानी मांडू ले गए और वहाँ वह शहर बनवाया जो आज बचा हुआ है। उनका संगमरमरी मक़बरा भारत में अपनी तरह का पहला है और एक कहीं ज़्यादा मशहूर मक़बरे का स्वीकृत पूर्वज है।
बाज़ बहादुर और रानी रूपमती	मालवा पठार	शासक और गायक	मालवा के आख़िरी स्वतंत्र सुल्तान और उनसे जुड़ी गायिका। उनकी कथा मालवी तथा हिंदी पद्य के एक पूरे भंडार के रूप में और मांडू की कगार पर दो इमारतों के रूप में बची है; मालवा 1561 में अकबर की सेनाओं के हाथ पड़ा।
मल्हार राव होलकर	मालवा पठार	मराठा सेनापति	1730 के दशक में मालवा पर होलकर सत्ता क़ायम की और इंदौर को — जो उस वक़्त एक घाट पर बनी चुंगी चौकी थी — एक प्रशासनिक केंद्र बना दिया; पठार की मराठा सदी की शुरुआत यहीं से है।
अहिल्याबाई होलकर	मालवा पठार	शासक	महेश्वर से लगभग तीस साल तक होलकर राज्य चलाया, सोमनाथ से काशी तक मंदिर, घाट और धर्मशाला के निर्माण के लिए धन दिया, और वह बुनाई क़ायम की जो आगे चलकर महेश्वरी साड़ी बनी। भूगोल से वे निमाड़ की हैं और राजनीति से दोनों क्षेत्रों की।
कुमार गंधर्व	मालवा पठार	हिंदुस्तानी गायक	देवास में बस गए, तपेदिक में एक फेफड़ा गँवा बैठे, और अपना गायन उस मालवा लोक-धुन के इर्द-गिर्द नए सिरे से खड़ा किया जिसे वे वर्षों सुनते रहे थे। उनका निर्गुणी कबीर आज भी उस भंडार का सबसे ज़्यादा सुना जाने वाला रूप है, जो बाक़ी पूरी तरह मौखिक है।
प्रह्लाद सिंह टिपानिया	मालवा पठार	लोक गायक	उज्जैन ज़िले के लुनियाखेड़ी के एक स्कूल शिक्षक, जो मालवा की कबीर गायन परंपरा को गाँव के सत्संगों से राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय मंचों तक ले गए, और तंबूरा तथा खड़ताल के साथ मालवी में गाते हैं। पद्मश्री, 2011।
लता मंगेशकर	मालवा पठार	पार्श्व गायिका	इंदौर में जन्म, जहाँ उनके पिता की नाटक कंपनी खेल कर रही थी। शहर इस दावे को खुलकर सँभाले हुए है, और दावा वाजिब है — होलकर राजधानी मराठी रंगमंच के चक्र पर ठीक अपने दक्कनी नातों की वजह से थी।
राहत इंदौरी	मालवा पठार	उर्दू कवि	इंदौर के एक शायर और अध्यापक, जिन्होंने मुशायरे को एक साहित्यिक रूप से जन-रूप बना दिया, और जिनके शेर उर्दू पढ़ने वाले दायरे से कहीं बाहर तक घूमते हैं।
जॉनी वॉकर	मालवा पठार	अभिनेता	इंदौर में बदरुद्दीन जमालुद्दीन क़ाज़ी के रूप में जन्मे; 1950 और 1960 के दशकों के हिंदी सिनेमा के निर्णायक हास्य अभिनेता बने।
उस्ताद अमीर ख़ान	मालवा पठार	हिंदुस्तानी गायक	इंदौर में जन्मे, और ख़याल के इंदौर घराने के प्रवर्तक — असामान्य रूप से धीमा विलंबित, वाक्य गढ़ने के लिए मेरुखंड की पद्धति, और गायकों की लगभग हर बाद की पीढ़ी पर असर।
मुकुंदराज	मराठवाड़ा	कवि	परंपरा उन्हें अंबाजोगाई में विवेकसिंधु का श्रेय देती है और उन्हें मराठी में रचना करने वाला पहला कवि बताती है। यह श्रेय और यह तिथि, दोनों विवादित हैं; दावा ख़ुद इस क्षेत्र के अपने आत्म-वर्णन का हिस्सा है।
संत नामदेव	मराठवाड़ा	कवि-संत	जाति से दर्ज़ी, जिनके अभंग वारकरी ग्रंथ-परंपरा के केंद्र में हैं, और जो उत्तर में पंजाब तक गए। उनकी इकसठ रचनाएँ गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल हैं, जो उन्हें इस क्षेत्र का सबसे लंबे समय से चलता आ रहा निर्यात बनाता है। परंपरा उनका जन्म हिंगोली के नरसी में रखती है।
संत जनाबाई	मराठवाड़ा	कवि-संत	नामदेव के घर की एक घरेलू सेविका, गोदावरी पर बसे गंगाखेड की, जिनके अभंग पीसने, उपले थापने और बुहारने को उस जगह की तरह बताते हैं जहाँ ईश्वर आता है। मराठी में महिलाओं की सबसे शुरुआती आवाज़ों में से एक, और सबसे सादी।
गोरोबा काका	मराठवाड़ा	कवि-संत	तेर के कुम्हार, जिनका दूसरे संतों को उनके सिर पर अपनी थापी से ठोककर परखना आध्यात्मिक परिपक्वता के बारे में वारकरी परंपरा का सबसे ज़्यादा दोहराया जाने वाला क़िस्सा है।
संत एकनाथ	मराठवाड़ा	कवि, संपादक, नाटककार	ज्ञानेश्वरी का एक संशोधित पाठ तैयार किया, एकनाथी भागवत और भावार्थ रामायण लिखे, और भारुड की ईजाद की — एक भक्ति-तर्क, जो समाज के सबसे कम आदरणीय पात्रों की ज़बान में लिखा जाता है। उन्होंने अपना पूरा काम पैठण में ही किया।
दासोपंत	मराठवाड़ा	कवि	अंबाजोगाई के; एक विशाल भक्ति-भंडार के और पासोडी के रचयिता, जो चित्रित तथा लिखा हुआ एक कपड़े का पट है और दसियों हज़ार पदों तक चलता है, और जो अंबाजोगाई में रखा तथा दिखाया जाता है।
मलिक अंबर	मराठवाड़ा	प्रतिशासक और प्रशासक	इथियोपिया में जन्मे और ग़ुलामी में बेचे गए, वे उठकर निज़ाम शाही राज्य के वास्तविक शासक बने, 1610 में उस जगह पर खडकी बसाई जो आगे चलकर औरंगाबाद बनी, उसकी नहर-ए-अंबरी जल-नालियाँ बनवाईं, और उसकी राजस्व-व्यवस्था नए सिरे से गठित की। उन्होंने दो दशकों तक मुग़लों को खुली लड़ाई के बजाय घुड़सवार छापामारी से रोके रखा।
गुरु गोबिंद सिंह	मराठवाड़ा	गुरु	दसवें सिख गुरु ने 1708 में नांदेड़ में देह त्यागी, और उससे पहले गुरु ग्रंथ साहिब को अधिकार सौंपकर देहधारी गुरुओं की परंपरा समाप्त कर दी। नांदेड़ का तख़्त उसी घटना के कारण मौजूद है और उसने तब से गोदावरी पर एक पंजाबी समुदाय बनाए रखा है।
स्वामी रामानंद तीर्थ	मराठवाड़ा	सार्वजनिक जीवन	1938–48 के दौर में हैदराबाद स्टेट कांग्रेस का नेतृत्व किया और मराठीभाषी ज़िलों में इस आंदोलन के मुख्य संगठक रहे। नांदेड़ का विश्वविद्यालय उन्हीं का नाम ढोता है।
गोविंदभाई श्रॉफ़	मराठवाड़ा	सार्वजनिक जीवन और शिक्षा	उसी आंदोलन के एक संगठक, जिन्होंने फिर पाँच दशक एक ऐसे क्षेत्र में महाविद्यालय और संस्थाएँ खड़ी करने में लगाए जिसके पास लगभग कुछ नहीं था, इस तर्क पर कि 1948 ने शिक्षा की जो कमी छोड़ी वही टिकने वाली चीज़ है।
नरहर कुरुंदकर	मराठवाड़ा	आलोचक और निबंधकार	नांदेड़ के; अपनी पीढ़ी के सबसे कड़े मराठी आलोचक, जिनके इतिहास, जाति और साहित्य पर लिखे निबंधों से आज भी उद्धृत करने के बजाय बहस की जाती है।
एन. डी. महानोर	मराठवाड़ा	कवि	अजंता श्रेणी के नीचे पळसखेड के; उन्होंने सूखी ज़मीन वाले मराठवाड़ा के भूदृश्य और श्रम को मराठी कविता में तथा फ़िल्मी गीत में उतारा, और उसी ज़मीन पर खेती की जिसके बारे में वे लिखते थे।
शंकरराव चव्हाण	मराठवाड़ा	सार्वजनिक प्रशासन	नांदेड़ के; गोदावरी की सिंचाई योजनाओं से जुड़े रहे, जिनमें जायकवाडी और विष्णुपुरी परियोजनाएँ शामिल हैं जो इस क्षेत्र का पानी देती हैं।
वेलु नाच्चियार	मरवा और रामनाड	शासक	रामनाथपुरम की राजकुमारी के रूप में जन्मीं और शिवगंगा में ब्याही गईं; 1772 में कलैयार कोइल पर कंपनी की टुकड़ियों द्वारा उनके पति के मारे जाने के बाद उन्होंने हैदर अली के संरक्षण में दिंडीगुल के पास विरुपाच्चि में शरण ली, आठ साल एक गठबंधन जोड़ने में लगाए, और 1780 में शिवगंगा वापस जीत लिया — ईस्ट इंडिया कंपनी से युद्ध करके अपना राज्य वापस पाने वाली पहली भारतीय रानी। उनकी सेनापति कुयिलि को इलाक़े की मौखिक कथाओं में इस बात के लिए याद किया जाता है कि उन्होंने अपनी जान देकर शत्रु का शस्त्रागार नष्ट कर दिया; यह प्रसंग दस्तावेज़ी अभिलेख के बजाय समुदाय की स्मृति है।
पेरिय मरुदु और चिन्न मरुदु	मरवा और रामनाड	सेनापति और प्रशासक	वेलु नाच्चियार के सेनापति और उनके बाद शिवगंगा के असल शासक। उन्होंने 1801 का दक्षिणी प्रतिरोध खड़ा किया, पूरे इलाक़े से आए लड़ाकों को शरण दी, और 24 अक्टूबर 1801 को तिरुप्पत्तूर के क़िले में साथ-साथ फाँसी पर चढ़ाए गए।
मुत्तुरामलिंग सेतुपति	मरवा और रामनाड	शासक और निर्माता	ऐसे द्वीप पर, जिसका अपना कोई पत्थर नहीं है, रामनाथस्वामी मंदिर का तीसरा गलियारा पूरा किया, जो भारत का सबसे लंबा मंदिर-गलियारा है।
भास्कर सेतुपति	मरवा और रामनाड	शासक और संरक्षक	रामनाड के वे राजा जिन्होंने 1893 की शिकागो धर्म संसद तक स्वामी विवेकानंद की यात्रा का ख़र्च उठाया, लौटने पर रामेश्वरम में उनसे मिले, और वहाँ स्मारक स्तंभ खड़ा कराया।
ए. पी. जे. अब्दुल कलाम	मरवा और रामनाड	अंतरिक्ष अभियंता और भारत के राष्ट्रपति	रामेश्वरम में एक ऐसे परिवार में जन्मे जो तीर्थयात्रियों को जलडमरूमध्य पार पहुँचाता था; भारत के उपग्रह प्रक्षेपण यान और मिसाइल कार्यक्रमों का नेतृत्व किया और 2002 से 2007 तक राष्ट्रपति रहे। उन्हें द्वीप के पास पेइकरुंबु में दफ़नाया गया है।
अरियकुडि रामानुज अय्यंगार	मरवा और रामनाड	गायक	इसी इलाक़े के अरियकुडि से; आधुनिक कर्नाटक कच्चेरी का प्रारूप तय किया — उसका क्रम और अनुपात — जिसका पालन तब से हर गायक करता आया है।
दक्षिणामूर्ति पिल्लै	मरवा और रामनाड	ताल-वादक	पुदुक्कोट्टै परंपरा के केंद्रीय व्यक्ति; कंजीरा को संगत से उठाकर एकल वाद्य बनाया और उस पीढ़ी को सिखाया जिसने बीसवीं सदी की कर्नाटक ताल-वादन-शैली गढ़ी।
पलनि सुब्रमणिय पिल्लै	मरवा और रामनाड	ताल-वादक	उसी पुदुक्कोट्टै वंश-परंपरा के; मृदंगम और कंजीरा वादक, जिनका संगत का तरीक़ा — गायक से होड़ करने के बजाय उसे सँभालना — आज भी एक सिद्धांत की तरह सिखाया जाता है।
रामनाड कृष्णन	मरवा और रामनाड	गायक	रामनाथपुरम से; असाधारण स्वर-शुद्धि वाले कर्नाटक गायक, जिन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में वेस्लियन विश्वविद्यालय में पढ़ाया और वे कुछ रिकॉर्डिंग कीं जिनसे यह परंपरा पहली बार विदेश में सुनी गई।
अलगप्पा चेट्टियार	मरवा और रामनाड	उद्योगपति और शिक्षा-संस्थापक	कारैकुडि में महाविद्यालयों का वह समूह स्थापित किया जो आगे चलकर अलगप्पा विश्वविद्यालय बना, साथ ही तकनीकी तथा शोध संस्थान — नागरत्तार के समुद्रपार मुनाफ़े के स्थानीय शिक्षा में बदलने का सबसे साफ़ उदाहरण।
अन्नामलै चेट्टियार	मरवा और रामनाड	बैंकर और शिक्षा-संस्थापक	बर्मा तथा मलाया भर में घराने रखने वाले एक नागरत्तार बैंकर, जिन्होंने 1929 में अन्नामलै विश्वविद्यालय स्थापित किया और तमिल संगीत का पहला विश्वविद्यालय विभाग दान से खड़ा किया।
पृथ्वीराज चौहान	मारवाड़ और थार	शासक	अजमेर और दिल्ली के अंतिम चौहान राजा, जिनकी 1192 में तराइन के दूसरे युद्ध में हार ने उत्तर भारत को दिल्ली सल्तनत के लिए खोल दिया। उनके दरबारी कवि चंद बरदाई के पृथ्वीराज रासो ने उन्हें किंवदंती बना दिया।
राणा कुंभा	मारवाड़ और थार	शासक और निर्माता	मेवाड़ के शासक, जिन्हें एक बहुत बड़े निर्माण कार्यक्रम का श्रेय दिया जाता है, जिसमें कुंभलगढ़ और चित्तौड़गढ़ का विजय स्तंभ शामिल हैं; वे संगीत के विद्वान भी थे और उन्होंने इस विषय पर लिखा।
मीरा बाई	मारवाड़ और थार	कविता और भक्ति	राठौड़ राजकुमारी, जिन्होंने विवाह द्वारा सौंपी गई भूमिका ठुकरा दी और ब्रज तथा राजस्थानी में कृष्ण के भजन रचे, जो आज भी पूरे उत्तर भारत में गाए जाते हैं।
महाराणा प्रताप	मारवाड़ और थार	शासक	1576 के हल्दीघाटी युद्ध के बाद अरावली की पहाड़ियों से अकबर के विस्तार के आगे डटे रहे, और इस तरह इस इलाके के प्रतिरोध के स्थायी प्रतीक बन गए।
पन्ना धाय	मारवाड़ और थार	इतिहास	वह धाय जिसने, मेवाड़ की ख्यातों के अनुसार, शिशु उत्तराधिकारी उदय सिंह द्वितीय को बचाने के लिए अपना ही बेटा बदल दिया — उदयपुर के राजवंश की स्थापना-कथा।
अमृता देवी बिश्नोई	मारवाड़ और थार	पर्यावरण संरक्षण	खेजड़ली में गाँववालों का नेतृत्व किया, जिन्होंने राजमहल के लिए काटे जा रहे खेजड़ी के पेड़ों से चिपककर उन्हें बचाना चाहा; अभिलेखों में 363 लोगों के मारे जाने की बात दर्ज है। यह घटना चिपको आंदोलन की पूर्वज है।
सवाई जय सिंह द्वितीय	मारवाड़ और थार	शासक, खगोलशास्त्री, नगर-योजनाकार	1727 में शिल्प शास्त्र से निकली एक नियोजित ग्रिड पर जयपुर बसाया, और उत्तर भारत में चिनाई से बनी पाँच वेधशालाएँ बनवाईं।
जमनालाल बजाज	मारवाड़ और थार	व्यापार और स्वाधीनता आंदोलन	सीकर इलाके के उद्योगपति, कांग्रेस के कोषाध्यक्ष और गांधी के निकट सहयोगी, जिन्होंने आंदोलन का बहुत सारा ढाँचा खड़ा किया और उसका ख़र्च उठाया।
विजयदान देथा	मारवाड़ और थार	साहित्य	दशकों तक राजस्थानी मौखिक कथाओं को इकट्ठा किया और उन्हें साहित्य के रूप में फिर से लिखा; उनकी कहानियों से दुविधा और पहेली फ़िल्में तथा चरणदास चोर नाटक बने।
कोमल कोठारी	मारवाड़ और थार	लोकवार्ता	लोक-संगीतशास्त्री, जिन्होंने लंगा और मांगणियार गायकों का दस्तावेज़ीकरण किया और फिर उनके लिए अंतरराष्ट्रीय स्तर पर आजीविका खड़ी की, और इस तरह वस्तुतः दोनों परंपराओं को बचा लिया।
अल्लाह जिलाई बाई	मारवाड़ और थार	संगीत	बीकानेर की मांड गायिका, जिनकी गाई "केसरिया बालम" की रिकॉर्डिंग इस रचना का निश्चायक रूप बन गई।
इरफ़ान ख़ान	मारवाड़ और थार	सिनेमा	जन्म जयपुर में; एक ऐसे अभिनेता जो हिंदी और अंतरराष्ट्रीय सिनेमा के बीच बिना अपना सुर बदले आते-जाते रहे।
राणा कुंभा	मेवाड़	शासक, निर्माता और संगीतशास्त्री	मेवाड़ के क़िला-स्थापत्य का बड़ा हिस्सा बनवाया या दोबारा बनवाया, जिसमें कुंभलगढ़ और चित्तौड़गढ़ का विजय स्तंभ शामिल हैं, और संगीत पर लिखा — गीत गोविंद पर एक टीका तथा प्रस्तुति संबंधी ग्रंथ उन्हीं के नाम हैं। उनकी हत्या उनके अपने बेटे ने की।
राणा सांगा	मेवाड़	शासक	अपने समय का सबसे बड़ा राजपूत संघ खड़ा किया और 1527 में खानवा में बाबर के हाथों उसे गँवा दिया — यह हार पानीपत से भी ज़्यादा निर्णायक रूप से उत्तर भारत में मुग़ल स्थिति तय कर गई।
मीरा बाई	मेवाड़	काव्य और भक्ति	मारवाड़ की ओर मेड़ता में जन्मीं और चित्तौड़ में मेवाड़ के शासक घराने में ब्याही गईं, उन्होंने उसके साथ आई गृहस्थी की भूमिका से इनकार कर दिया और कृष्ण के लिए ऐसे पद रचे जो आज भी पूरे उत्तर भारत तथा गुजरात में गाए जाते हैं। उनका मंदिर चित्तौड़गढ़ क़िले के भीतर है; परंपरा उनकी मृत्यु द्वारका में रखती है।
महाराणा प्रताप	मेवाड़	शासक	मुग़ल दरबार के साथ उस वैवाहिक संधि से इनकार किया जिसे आमेर और ज़्यादातर दूसरे राजपूत घरानों ने स्वीकार कर लिया था, 1576 में हल्दीघाटी में मान सिंह प्रथम से लड़े, और अपने बाक़ी वर्ष पहाड़ियों से काम करते हुए बिताए, किसी खोए हुए क़िले से नहीं बल्कि चावंड से शासन करते हुए।
राणा पूंजा	मेवाड़	भील सरदार	अरावली के अभियानों में प्रताप के साथ भील टुकड़ी का नेतृत्व किया। मेवाड़ के राजचिह्न पर राजपूत के बगल में भील इसी वजह से है, और महाराणाओं के राज्याभिषेक की रस्म में तिलक एक भील ही करता था।
भामाशाह	मेवाड़	मंत्री और वित्तदाता	मेवाड़ के प्रधानमंत्री, जिन्होंने ख़्यातों के अनुसार, राज्य का राजस्व ख़त्म हो जाने पर प्रताप का अभियान फिर शुरू करने के लिए अपनी जमा की हुई संपत्ति सौंप दी। उनका नाम आज भी राजस्थान में सार्वजनिक काम में लगाए गए निजी धन के पर्याय की तरह इस्तेमाल होता है।
महाराणा राज सिंह प्रथम	मेवाड़	शासक	अकाल राहत के रूप में राजसमंद का बाँध बनवाया और उस पर राज प्रशस्ति उत्कीर्ण करवाई, तथा 1672 में श्रीनाथजी के विग्रह को मेवाड़ में लिया — यही वह निर्णय था जिसने नाथद्वारा बनाया और उसके साथ इस इलाके की चित्रकला, दुग्ध-व्यवसाय और तीर्थयात्रा की सबसे बड़ी लगातार चलने वाली अर्थव्यवस्था।
साहिबदीन	मेवाड़	चित्रकला	सत्रहवीं सदी की दूसरी चौथाई में मेवाड़ दरबार के प्रमुख चित्रकार, जिन्होंने 1628 में एक रागमाला बनाई और 1649 से 1653 के बीच जगत सिंह प्रथम के लिए सचित्र रामायण तैयार की। वे अपने काम पर हस्ताक्षर करते थे, यही वजह है कि मेवाड़ शैली की तिथियाँ असामान्य सटीकता से तय की जा सकती हैं।
महाराणा फ़तह सिंह	मेवाड़	शासक	1911 के दरबार के लिए दिल्ली गए और समारोह में शामिल नहीं हुए — राजस्थानी परंपरा इस निर्णय का श्रेय कवि केसरी सिंह बारहठ के उन छंदों को देती है जिनमें उन्हें दूर रहने के लिए कहा गया था।
केसरी सिंह बारहठ	मेवाड़	काव्य और क्रांतिकारी राजनीति	"चेतावणी रा चूंगट्या" लिखा, यानी दरबार के बारे में फ़तह सिंह को संबोधित छंद, और सशस्त्र उपनिवेश-विरोधी गतिविधि में हिस्सेदारी के लिए क़ैद हुए। उनके बेटे और भाई, दोनों की मृत्यु हिरासत में या उसी आंदोलन में हुई।
विजय सिंह पथिक	मेवाड़	किसान संगठन	1916 से मेवाड़ के काश्तकारों पर लगे लागों के ख़िलाफ़ बिजोलिया आंदोलन का नेतृत्व किया, और एक स्थानीय शिकायत को किसी रियासत का पहला टिकाऊ किसान आंदोलन बना दिया।
माणिक्य लाल वर्मा	मेवाड़	राजनीति	मेवाड़ प्रजा मंडल (praja mandal) की स्थापना की, भील इलाक़ों और बंधुआ मज़दूरी पर काम किया, और बाद में 1948 में बने संयुक्त राजस्थान के पहले मुख्यमंत्री बने।
मोहनलाल सुखाड़िया	मेवाड़	राजनीति	1954 से सत्रह वर्ष तक राजस्थान के मुख्यमंत्री, उस दौर में जब रियासतों के प्रशासन तोड़े और उनकी जगह नए ढाँचे खड़े किए जा रहे थे। उदयपुर का विश्वविद्यालय उन्हीं के नाम पर है।
देवीलाल सामर	मेवाड़	लोक कलाएँ	1952 में उदयपुर में भारतीय लोक कला मंडल की स्थापना की और उसके ज़रिए राजस्थानी कठपुतली तथा लोक-प्रस्तुतियों का प्रलेखन, प्रशिक्षण और दौरा उस समय किया जब दोनों अपने संरक्षक खो रहे थे।
विद्यापति	मिथिलांचल	कवि	उस समय मैथिली में लिखा जब विद्वान संस्कृत में लिखते थे, और गीतों का ऐसा भंडार रचा जो आज भी पूरे क्षेत्र में याद से गाया जाता है। उनके पदों ने बांग्ला और असमिया वैष्णव कविता को सीधे प्रभावित किया, और तीन साहित्य उन पर दावा करते हैं।
गंगेश उपाध्याय	मिथिलांचल	दार्शनिक	तत्त्वचिंतामणि लिखी और नव्य-न्याय (Navya-Nyaya), यानी नया तर्कशास्त्र, की नींव रखी — एक कठोर विश्लेषणात्मक प्रणाली, जो अगली पाँच सदियों तक पूरे भारत में संस्कृत विद्वत्ता की कार्य-पद्धति बन गई।
मंडन मिश्र	मिथिलांचल	दार्शनिक	महिषी के मीमांसा विद्वान, जिनका शंकराचार्य के साथ शास्त्रार्थ — जिसका निर्णय उनकी पत्नी भारती ने किया — भारतीय बौद्धिक इतिहास की आधारभूत कथाओं में से एक है।
वाचस्पति मिश्र	मिथिलांचल	दार्शनिक	भारतीय दर्शन के छहों संप्रदायों पर प्रामाणिक भाष्य लिखे, और अपनी सबसे प्रसिद्ध कृति का नाम अपनी पत्नी के नाम पर भामती रखा।
ज्योतिरीश्वर ठाकुर	मिथिलांचल	लेखक	वर्ण रत्नाकर लिखा, जो मैथिली का सबसे पुराना बचा हुआ गद्य ग्रंथ है और किसी भी आधुनिक भारतीय भाषा के सबसे पुराने ग्रंथों में से एक — चौदहवीं सदी के एक मैथिल की देखी हुई दुनिया की सूची।
जगदंबा देवी	मिथिलांचल	चित्रकार	जितवारपुर की; मिथिला की पहली चित्रकार जिन्हें 1975 में पद्मश्री मिला, और उन औरतों में से एक जिनके काम ने इस परंपरा को दीवार से काग़ज़ पर पहुँचाया।
सीता देवी और गंगा देवी	मिथिलांचल	चित्रकार	मिथिला चित्रकला को सार्वजनिक कला बनाने वाली संस्थापक हस्तियों में से दो। गंगा देवी की बाद की शृंखलाएँ, जिनमें कैंसर के इलाज के दौरान बनाए गए चित्र भी हैं, इस शैली को आत्मकथा की ओर मोड़ गईं।
बउआ देवी	मिथिलांचल	चित्रकार	1966–67 में काग़ज़ पर चित्र बनाने वाली पहली पीढ़ी में से, और आज भी सक्रिय; उनके नाग-चित्र इस परंपरा का सबसे प्रसिद्ध अकेला अभिप्राय हैं।
बाबा नागार्जुन (वैद्यनाथ मिश्र)	मिथिलांचल	कवि	मैथिली में 'यात्री' के नाम से और हिंदी में नागार्जुन के नाम से लिखा; एक राजनीतिक कवि, जिन्होंने अपनी ज़िंदगी पैदल घूमते और अकाल, बाढ़ तथा राज-सत्ता पर लिखते हुए बिताई।
कर्पूरी ठाकुर	मिथिलांचल	राजनीति	समस्तीपुर के पितौंझिया से; दो बार बिहार के मुख्यमंत्री, राज्य की आरक्षण नीति के शिल्पी, और इस बात के लिए याद किए जाते हैं कि उनके नाम कोई संपत्ति नहीं थी। 2024 में भारत रत्न दिया गया।
महाराजा कामेश्वर सिंह	मिथिलांचल	ज़मींदार और संरक्षक	दरभंगा के अंतिम महाराजा, जिन्होंने पूरे बिहार में विश्वविद्यालयों, मंदिरों और अस्पतालों को दान दिया, और जिनकी रियासत के 1950 के बाद विघटन ने क्षेत्र की भूमि-अर्थव्यवस्था को नए सिरे से गढ़ा।
ललित नारायण मिश्र	मिथिलांचल	राजनीति	दरभंगा से आए केंद्रीय रेल मंत्री, जिन्हें क्षेत्र के रेल-विस्तार से जोड़ा जाता है, और जिनकी 1975 में समस्तीपुर में हत्या कर दी गई।
जेम्स हर्बर्ट लॉरेन	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मिशनरी और कोशकार	एफ़. डब्ल्यू. सैविज के साथ मिलकर 1894 में मिज़ो को रोमन वर्णमाला में उतारा, 1896 में पहला प्राइमर छापा, और डिक्शनरी ऑफ़ द लुशाई लैंग्वेज तैयार की — वह संदर्भ-ग्रंथ जो पुरानी शब्दावली के लिए आज भी देखा जाता है।
फ़्रेडरिक विलियम सैविज	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	मिशनरी और भाषाविद	1894 की वर्तनी-व्यवस्था में और उसके बाद के व्याकरण तथा कोश के काम में लॉरेन के साथी। किसी भारतीय लिपि के बजाय एक छोटी ध्वन्यात्मक वर्णमाला चुनने का फ़ैसला ही वह वजह है जिससे मिज़ो साक्षरता इतनी तेज़ी से फैली।
डेविड एवान जोन्स	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	वेल्श प्रेस्बिटेरियन मिशनरी	मिज़ो में ज़ोसाफ़्लुइया के नाम से जाने गए; 1897 में लुशाई पहाड़ियों में काम शुरू किया और वह स्कूल तथा गिरजाघर का जाल खड़ा किया जिसके ज़रिए नई वर्णमाला गाँवों तक पहुँची। वेल्श कड़ी ही वह वजह है कि किसी वाद्य-परंपरा के बजाय भजन-गायन क्षेत्र का प्रमुख संगीत-व्यवहार बना।
लियांगखाइया	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	इतिहासकार और पादरी	मिज़ो चनचिन लिखा, जो किसी मिज़ो द्वारा लिखा गया मिज़ो लोगों का पहला बड़ा इतिहास था, और जिसमें उन्होंने वे कुल-वंशावलियाँ तथा प्रवास के ब्योरे इकट्ठे किए जो वरना मौखिक ही रह जाते।
ह्मुआकी	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	रचनाकार, मौखिक परंपरा में	मिज़ो गीत की एक आरंभिक स्त्री रचनाकार के रूप में याद की जाती हैं, और एक जानी-मानी लोक-कथा की नायिका, जो अपने ही समुदाय द्वारा चुप करा दी गई एक गायिका के बारे में है। यह आख्यान अभिलेख नहीं, लोककथा है, पर यही वह कहानी है जो परंपरा अपने और अपने गीतकारों के बारे में कहती है।
जेरेमी लालरिनुंगा	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	भारोत्तोलन	आइजोल से; 2018 के यूथ ओलंपिक खेलों में और 2022 के राष्ट्रमंडल खेलों में 67 किग्रा वर्ग में स्वर्ण जीता।
लालरेमसियामी	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	हॉकी	कोलासिब से; भारत की महिला टीम की फ़ॉरवर्ड, जिन्हें 2019 में एफ़आईएच राइज़िंग स्टार ऑफ़ द ईयर चुना गया — इस बात के सबसे साफ़ निशानों में से एक कि इस क्षेत्र का खेल-जाल उससे कितना आगे तक पहुँचता है।
जेजे लालपेखलुआ	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	फ़ुटबॉल	भारत की राष्ट्रीय टीम के स्ट्राइकर और मिज़ोरम के सबसे ज़्यादा मैच खेलने वाले खिलाड़ियों में से एक। फ़ुटबॉल इस क्षेत्र का जन-खेल है, और 2017 में आइजोल एफ़सी का राष्ट्रीय लीग ख़िताब तीन लाख से कम आबादी वाले शहर के एक क्लब ने जीता था।
रोचुंगा पुडाइते	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	अनुवाद और प्रकाशन	मणिपुर की पहाड़ियों के एक ह्मार, जिन्होंने न्यू टेस्टामेंट का ह्मार में अनुवाद किया और अपना जीवन धर्मग्रंथ बाँटने में बिताया। उनका कामकाजी जीवन एक ही ज़िंदगी में इस क्षेत्र का पूरा साँचा है — यहाँ की लिखित संस्कृति के लिए सबसे ज़्यादा मायने रखने वाले लोग अनुवादक और संकलक थे, और यही वजह है कि कुछ हज़ार बोलने वालों वाली किसी कुकी-चिन भाषा के पास भी अपनी वर्तनी-व्यवस्था, अपनी भजन-पुस्तिका और अपना छापाख़ाना है।
मेराक लामा लोद्रे ग्यात्सो	मोनपा और तवांग पट्टी	मठ के संस्थापक	पाँचवें दलाई लामा के कहने पर 1680–81 में तवांग मठ की स्थापना की, और वह गेलुगपा संस्था खड़ी की जिसके इर्द-गिर्द इस पट्टी का धार्मिक, शैक्षिक और ऐतिहासिक रूप से प्रशासनिक जीवन व्यवस्थित हुआ।
त्सांग्यांग ग्यात्सो	मोनपा और तवांग पट्टी	छठे दलाई लामा, कवि	जन्म तवांग के पास उर्गेलिंग में। उनकी छोटी प्रेम कविताएँ पूरी तिब्बती-भाषी दुनिया में मौखिक प्रचलन में आ गईं और आज भी गाई जाती हैं; इस पट्टी की किसी भी जगह से जुड़ा हुआ यह सबसे व्यापक रूप से जाना जाने वाला लेखन-भंडार है।
थांगतोंग ग्यालपो	मोनपा और तवांग पट्टी	पुल-निर्माता, अभियंता, शिक्षक	लोहे की ज़ंजीर वाले पुल बनाने वाले वे तिब्बती, जिनसे तवांग के पास के छकज़म को परंपरा में जोड़ा जाता है। इस जुड़ाव का दस्तावेज़ी आधार पतला है, पर कहानी इस बात का हिस्सा है कि यह पट्टी अपने पुलों का हिसाब कैसे देती है।
बारहवें त्सोना गोन्त्से रिनपोछे	मोनपा और तवांग पट्टी	मठ के संस्थापक	1965 में बोमडिला में गोन्त्से गाडेन रबग्येल लिंग की स्थापना की, और इस तरह बीच की घाटियों को तवांग की किसी शाखा के बजाय अपना एक बड़ा गेलुगपा मठ दिया।
येशे दोरजी थोंगची	मोनपा और तवांग पट्टी	लेखक	जन्म पश्चिम कामेंग के जीगाँव में, शेरदुकपेन समुदाय में, और लेखन असमिया में। उपन्यास 'मौन ओंठ मुखर हृदय' के लिए 2005 में साहित्य अकादमी पुरस्कार जीता और 2020 में पद्मश्री से सम्मानित हुए — वह लेखक जिनके ज़रिए इस पट्टी की सामग्री असमिया साहित्य में दाख़िल हुई।
संगे दोरजी थोंगडोक	मोनपा और तवांग पट्टी	फ़िल्मकार	2013 में 'क्रॉसिंग ब्रिजेज़' का निर्देशन किया, जो पश्चिम कामेंग में फ़िल्माई गई और शेरदुकपेन में बनी — इस भाषा की पहली फ़ीचर फ़िल्म। इसने शेरदुकपेन श्रेणी में राष्ट्रीय फ़िल्म पुरस्कार जीता।
तेमसुला आओ	नागा पहाड़ियाँ	कवि, कहानीकार और नृवंशविज्ञानी	क्षेत्र की मौखिक परंपरा को अंग्रेज़ी गद्य और पद्य में लिखा, जिसमें "These Hills Called Home" शामिल है, और आओ मौखिक साहित्य का एक नृवंशवैज्ञानिक अध्ययन प्रकाशित किया। 2007 में पद्मश्री और 2013 में साहित्य अकादेमी पुरस्कार मिला।
ईस्टरीन किरे	नागा पहाड़ियाँ	उपन्यासकार और कवि	अंग्रेज़ी में पहला नागा उपन्यास "A Naga Village Remembered" प्रकाशित किया, जो खोनोमा के इतिहास पर टिका है, और "When the River Sleeps" के लिए 2015 में हिंदू पुरस्कार जीता। अंगामी गाँव-समाज में जाने का प्रमुख साहित्यिक रास्ता उनका ही काम है।
तालीमेरेन आओ	नागा पहाड़ियाँ	फ़ुटबॉलर और चिकित्सक	1948 के लंदन ओलंपिक खेलों में भारत की कप्तानी की और उसके बाद असम तथा नगालैंड में चिकित्सा की। कोहिमा का स्टेडियम और स्थानीय खेल की एक पूरी पीढ़ी उनके नाम पर है।
माचिहान सासा	नागा पहाड़ियाँ	कुम्हार	उखरुल के नुंगबी गाँवों के लोंगपी मिट्टी-शिल्प के तांगखुल उस्ताद, जिन्होंने बिना चाक वाली सर्पेंटिनाइट-और-मिट्टी की तकनीक को चलता रखा और एक पीढ़ी को उसमें प्रशिक्षित किया। 2024 में पद्मश्री से सम्मानित।
मोआ सुबोंग	नागा पहाड़ियाँ	संगीतकार और वाद्य-निर्माता	आओ संगीतकार, जिन्होंने बामहम बनाया, एक बाँस का फूँक वाद्य जिसे उसमें गुनगुनाकर बजाया जाता है — यह इस क्षेत्र के वाद्य-परिवार से कुछ जाने का नहीं, उसमें कुछ नया आने का दुर्लभ उदाहरण है।
तेत्सियो बहनें	नागा पहाड़ियाँ	संगीतकार	फेक की चाखेसांग बहनें, जो ताती सारंगी के साथ चोकरी लोकगीत-भंडार ली गाती हैं, और जो इस रूप को उसकी भाषा से बाहर अनूदित किए बिना रिकॉर्डिंग और राष्ट्रीय मंचों तक ले गईं।
चेक्रोवोलू स्वूरो	नागा पहाड़ियाँ	तीरंदाज़	चाखेसांग तीरंदाज़, जिन्होंने 2012 के ओलंपिक खेलों में भारत के लिए हिस्सा लिया — क्षेत्र की पारंपरिक धनुष-संस्कृति एक आधुनिक प्रतिस्पर्धी विधा में बदल गई।
एडविन डब्ल्यू. क्लार्क	नागा पहाड़ियाँ	मिशनरी और भाषाविद्	अमेरिकी बैपटिस्ट, जो 1870 के दशक में आओ पहाड़ियों में बस गए और आओ में पहली छपी हुई सामग्री तैयार की, जिसमें एक शब्दकोश भी शामिल था। प्रेस के लिए चुंगली क़िस्म चुनने की वजह से ही वह आओ की साहित्यिक मानक बनी।
जे. एच. हटन और जे. पी. मिल्स	नागा पहाड़ियाँ	प्रशासक-नृवंशविज्ञानी	उन्होंने वह मोनोग्राफ़-शृंखला लिखी — "The Angami Nagas", "The Sema Nagas", "The Lhota Nagas", "The Ao Nagas", "The Rengma Nagas" — जो ईसाई-पूर्व गाँव-व्यवस्था का आज भी सबसे सघन अकेला अभिलेख है। वे औपनिवेशिक दस्तावेज़ हैं और उसी तरह पढ़े जाते हैं, पर उनके ब्योरे की बराबरी उसके बाद किसी ने नहीं की।
अय्या वैकुंडर	नांजिल नाडु	धर्म-संस्थापक	स्वामीतोप्पु में जन्मे, उन्होंने वह स्थापित किया जो आगे चलकर अय्यावझि बना, जाति-भेद और उसे लागू करने वाली अनुष्ठान-व्यवस्था के विरुद्ध शिक्षा दी, और दक्षिण त्रावणकोर भर में अनुयायी जुटाए। इस आंदोलन ने अपनी धर्म-पुस्तक अकिलत्तिरट्टु अम्मनै, अपने उपासना-केंद्र और अपना आचार तैयार किया, और यह आज भी इसी ज़िले में केंद्रित है।
मार्शल ए. नेसमणि	नांजिल नाडु	राजनेता	दक्षिण त्रावणकोर के तमिल-भाषी तालुकों को मद्रास राज्य में डालने के अभियान का नेतृत्व किया, और आम तौर पर उन्हें ही वह वजह माना जाता है कि 1 नवंबर 1956 से कन्याकुमारी ज़िला अपने मौजूदा रूप में मौजूद है। वे बाद में उसी ज़िले से लोक सभा के सदस्य रहे जिसे बनाने में उन्होंने मदद की थी।
विलियम टोबियास रिंगेलटाउबे	नांजिल नाडु	मिशनरी	1806 से मैलाडि में लंदन मिशनरी सोसाइटी क़ायम की और वह मिशन-स्कूल तथा औषधालय जाल शुरू किया जिसने ज़िले की असामान्य रूप से ऊँची साक्षरता और उसकी बड़ी प्रोटेस्टेंट आबादी को गढ़ा, और जिनके उत्तराधिकारी ऊपरी-वस्त्र आंदोलनों में केंद्रीय रहे।
थियोडोर हावर्ड सोमरवेल	नांजिल नाडु	सर्जन और पर्वतारोही	1922 और 1924 के एवरेस्ट अभियानों के एक सदस्य, जिन्होंने उसके बाद अपने काम का ज़्यादातर जीवन नेय्यूर के मिशन अस्पताल में सर्जन के रूप में बिताया और उसे उस समय दक्षिण भारत के सबसे बड़े अस्पतालों में से एक बना दिया। यहाँ एवरेस्ट का करियर पाद-टिप्पणी है; ऑपरेशन थिएटर नहीं।
सुंदर रामस्वामी	नांजिल नाडु	लेखक	तमिल साहित्यिक आधुनिकतावाद के एक केंद्रीय व्यक्ति, जो नागरकोइल में रहे और लिखा और जिन्होंने अपनी रचनाएँ इसी भूदृश्य में रखीं। उन्होंने तकझि शिवशंकर पिल्लै के चेम्मीन का तमिल में अनुवाद भी किया — इसी इलाक़े का एक लेखक पड़ोसी इलाक़े के उपन्यास को ख़ुद अपने हाथों भाषा-रेखा के पार ले जाता हुआ।
नांजिल नाडन	नांजिल नाडु	लेखक	एक तमिल उपन्यासकार और कहानीकार, जिन्होंने अपने क़लमी नाम के लिए इलाक़े का ही नाम लिया और उसकी बोली, जातीय बुनावट तथा खाने को तमिल कथा-साहित्य में उतारा। 2010 में तमिल के लिए साहित्य अकादेमी पुरस्कार से सम्मानित।
जयमोहन	नांजिल नाडु	लेखक	इसी ज़िले के एक विपुल तमिल उपन्यासकार और निबंधकार, जो मलयालम में भी लिखते हैं और पढ़े जाते हैं, और जिनका कथा-साहित्य इस तटीय पट्टी की द्विभाषी स्थिति को बार-बार पृष्ठभूमि के बजाय अपना विषय बनाता है।
स्वामी विवेकानंद	नांजिल नाडु	संन्यासी	इस इलाक़े के नहीं, पर उसका एक बड़ा हिस्सा नक़्शे पर होने की वजह। 1892 में समुद्र में उस चट्टान पर उनका ठहरना — देश की पूरी लंबाई पैदल नापने के अंत में और शिकागो के लिए निकलने से पहले — वही घटना है जिसके चारों ओर स्मारक और आधुनिक कन्याकुमारी का बड़ा हिस्सा खड़ा किया गया।
जॉन रिचर्डसन	निकोबार द्वीपसमूह	बिशप और सांसद	कार निकोबार के एक निकोबारी, जो ऐंग्लिकन बिशप बने, बाइबिल का निकोबारी में अनुवाद किया — जो 1970 में छपी — और 1952 में अंडमान तथा निकोबार द्वीपसमूह का प्रतिनिधित्व करने के लिए पहली लोक सभा में मनोनीत हुए। जापानी क़ब्ज़े के दौरान उन्हें क़ैद किया गया और यातना दी गई, और उसमें उन्होंने अपने दो बेटे खोए। 1965 में पद्म श्री, 1975 में पद्म भूषण। आधुनिक निकोबारी अभिलेख को किसी एक व्यक्ति ने इनसे ज़्यादा नहीं गढ़ा।
निकोबारी जनजातीय परिषदें	निकोबार द्वीपसमूह	सामुदायिक शासन	वे गाँव और द्वीप परिषदें जिनके ज़रिए प्रथागत ज़मीन रखी और उसका प्रतिनिधित्व किया जाता है, और वही निकाय जिन्होंने ग्रेट निकोबार विकास परियोजना तथा उससे जुड़ी भूमि-सहमतियों को सार्वजनिक रूप से चुनौती दी है। इन्हें सामूहिक रूप से इसलिए सूचीबद्ध किया गया है कि वे इसी तरह काम करती हैं और अभिलेख इन्हें इसी तरह नाम देता है।
चौरा के कुम्हार	निकोबार द्वीपसमूह	शिल्प	सामूहिक रूप से नाम इसलिए दिया गया कि अभिलेख इन्हें सामूहिक रूप से ही नाम देता है। बर्तन बनाने पर चौरा का एकाधिकार, और उससे एक छोटे द्वीप को समूह की विनिमय व्यवस्था के भीतर जो हैसियत मिली, वह नृविज्ञान के साहित्य में निकोबारी सामाजिक संगठन की सबसे ज़्यादा उद्धृत विशेषताओं में से एक है।
डैनिश और ऑस्ट्रियाई अभियानों के शल्य-चिकित्सक तथा प्रकृतिविद	निकोबार द्वीपसमूह	आरंभिक दस्तावेज़ीकरण	नानकौरी बंदरगाह पर बसने की अठारहवीं और उन्नीसवीं सदी की यूरोपीय कोशिशें नाकाम रहीं, ज़्यादातर मलेरिया से, पर उन्होंने निकोबारी जीवन की पहली लिखित शब्दावलियाँ, रेखाचित्र और विवरण पैदा किए। बाहरी अभिलेख जो कुछ है, उसमें सबसे पुराना यही है, और उसे उन लोगों ने बनाया जिनकी बस्तियों से ये द्वीप ज़्यादा टिके।
अहिल्याबाई होलकर	निमाड़	शासक	लगभग तीन दशक तक महेश्वर से होलकर राज्य पर शासन किया, अपने निजी कोष से सोमनाथ से काशी तक मंदिर, घाट, कुएँ और धर्मशालाएँ बनवाईं, और महेश्वर में बुनकर बसाकर वह कपड़ा तैयार करवाया जो माहेश्वरी साड़ी बना। घाटी के इतिहास की सबसे दूरगामी असर वाली अकेली शख़्सियत।
संत सिंगाजी	निमाड़	संत और कवि	निमाड़ इलाक़े का एक ग्वाला, जिसने किसी साहित्यिक भाषा में नहीं बल्कि निमाड़ी में भक्ति-पद रचे। उनके पद आज भी पूरी घाटी में भजन मंडलियाँ रोज़ रात गाती हैं, और उनकी समाधि क्षेत्र का सबसे बड़ा सालाना मेला खींचती है।
टंट्या भील	निमाड़	विद्रोही	खंडवा इलाक़े का एक भील, जिसने निमाड़ और सातपुड़ा की पहाड़ियों में औपनिवेशिक राजस्व तथा वन सत्ता के ख़िलाफ़ एक लंबा छापामार अभियान लड़ा, और जिसे 1889 में फाँसी दी गई। स्थानीय तौर पर टंट्या मामा के रूप में याद किए जाते हैं, और अब प्रदेश उन्हें आधिकारिक रूप से स्मरण करता है।
भीमा नायक	निमाड़	भील नेता	1857 के विद्रोह के दौरान और उसके बाद निमाड़ तथा सातपुड़ा के इलाक़े में भील सेनाओं का नेतृत्व किया; पकड़े गए और अंडमान भेज दिए गए। घाटी की आदिवासी राजनीतिक स्मृति उन्हीं के और टंट्या भील के इर्द-गिर्द गठी है, राजवंशों के इर्द-गिर्द नहीं।
आदि शंकर	निमाड़	दार्शनिक	परंपरा उनके गुरु गोविंदपाद से उनकी भेंट ओंकारेश्वर की एक गुफा में मानती है, और इस जगह को उनके जीवन-कार्य की शुरुआत माना जाता है। यह दावा प्रमाणित के बजाय भक्तिपरक है, और घाटी उसे साफ़-साफ़ इसी रूप में रखती है।
किशोर कुमार	निमाड़	गायक और अभिनेता	खंडवा में जन्मे और इस बारे में कभी चुप नहीं रहे — दूध-जलेबी खाने और खंडवा में रहने वाली उनकी पंक्ति क़स्बे में अपनी ही पंक्ति की तरह उद्धृत की जाती है। उनकी अस्थियाँ यहीं लौटाई गईं, और उनकी स्मृति-स्थली पर पुण्यतिथि मनाई जाती है।
रामनारायण उपाध्याय	निमाड़	लेखक	खंडवा के एक निबंधकार, जिन्होंने लिखा हिंदी में पर काम लगातार निमाड़ी सामग्री से किया — उन गिनी-चुनी शख़्सियतों में से एक जिनके ज़रिए क्षेत्र की मौखिक संस्कृति पढ़ने वाले लोगों तक पहुँची।
महादेव प्रसाद चतुर्वेदी	निमाड़	कवि और अनुवादक	भगवद्गीता का निमाड़ी में "अम्मर बोल" नाम से रूपांतर किया, जिसे इस भाषा की पहली विस्तृत साहित्यिक कृति माना जाता है।
दादाजी धूनीवाले	निमाड़	संन्यासी	खंडवा में एक अखंड धूनी जलाए रखी; उसके चारों ओर जो स्थान खड़ा हुआ वह पूर्वी निमाड़ का सबसे बड़ा भक्ति-स्थल है और धूनी आज भी सँभाली जाती है।
नासिर ख़ान फ़ारूक़ी	निमाड़	खानदेश का सुल्तान	बुरहानपुर बसाया — जिसकी तिथि परंपरा से 1388 मानी जाती है — और उसे फ़ारूक़ी राजधानी बनाया, नाम दौलताबाद के एक सूफ़ी के नाम पर रखा। यही वह फ़ैसला था जिसने इस क्षेत्र के ताप्ती वाले हिस्से में एक दरबार, एक वस्त्र उद्योग और आख़िरकार एक मुग़ल सेना-मुख्यालय ला बिठाया।
रिचर्ड और सैली होलकर	निमाड़	शिल्प का पुनरुद्धार	क़स्बे की बुनाई दोबारा शुरू करने के लिए 1979 में महेश्वर में रेहवा सोसाइटी की स्थापना की, और बाद में वुमनवीव हथकरघा स्कूल की। दोनों मिलकर ही वह वजह हैं कि माहेश्वरी साड़ी संग्रहालय की प्रविष्टि नहीं, एक ज़िंदा कारोबार के रूप में मौजूद है।
मेधा पाटकर	निमाड़	सामाजिक आंदोलन	1980 के दशक के मध्य से नर्मदा बचाओ आंदोलन का नेतृत्व किया और घाटी के डूब क्षेत्र भर के विस्थापित घरों को संगठित किया। बाँधों के बारे में कोई जो भी नतीजा निकाले, यह आंदोलन निमाड़ के पिछले चालीस साल का सबसे बड़ा अकेला राजनीतिक तथ्य है।
कान्होजी आंग्रे	उत्तर कोंकण	नौसेनापति	कुलाबा और खांदेरी से मराठा नौसेना की कमान सँभाली और लगभग तीन दशक तक इस तट पर यूरोपीय जहाज़रानी से पास वसूले, और उन्हें हटाने की अंग्रेज़ी, पुर्तगाली तथा डच कोशिशों को हराया या चकमा दिया। समुद्र पर वे अपराजित ही रहे, और उनकी समाधि अलीबाग में है।
चिमाजी अप्पा	उत्तर कोंकण	सैन्य सेनापति	पेशवा बाजीराव प्रथम के भाई; 1739 में एक लंबी और महँगी घेराबंदी के बाद पुर्तगालियों से वसई ली, जिससे उत्तरी तट पर दो सदी का पुर्तगाली शासन ख़त्म हुआ और क़िला वही खंडहर बनकर रह गया जो वह अब है।
आनंदीबाई जोशी	उत्तर कोंकण	चिकित्सा	कल्याण में जन्मीं और नौ बरस की उम्र में ब्याही गईं, उन्होंने 1886 में संयुक्त राज्य अमेरिका में चिकित्सा की डिग्री हासिल की — ऐसा करने वाली पहली भारतीय महिला — और अगले ही साल बाईस बरस की उम्र में क्षय रोग से उनका निधन हो गया।
नारायण मेघाजी लोखंडे	उत्तर कोंकण	श्रमिक संगठन	बंबई के मिल मज़दूरों को पहले भारतीय श्रमिक संघ में संगठित किया, दीनबंधु अख़बार का संपादन किया, और साप्ताहिक छुट्टी तथा कम घंटों के लिए अभियान चलाया, जो मिलों ने 1890 में मान लिए। औद्योगिक शहर की मज़दूर राजनीति उन्हीं से शुरू होती है।
जिव्या सोमा म्हसे	उत्तर कोंकण	वारली चित्रकारी	वारली चित्रकारी को विवाह की दीवार से उतारकर काग़ज़ पर एक रोज़मर्रा के अभ्यास के रूप में लाए, जो उस अनुष्ठानिक नियम से नाता तोड़ना था कि चित्र केवल विवाहित स्त्रियाँ बनाएँ, और केवल विवाह के लिए। उनके काम ने इस रूप को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर पढ़ने लायक़ बनाया और वह बाज़ार खड़ा किया जो अब इसे सँभालता है।
निसीम एज़ेकिएल	उत्तर कोंकण	कविता	बेने इस्राएल कवि और आलोचक, जिन्होंने ख़ुद बंबई को अंग्रेज़ी भाषा की भारतीय कविता का विषय बनाया, और शहर की बोलचाल की अंग्रेज़ी के लिए जिनका कान आज भी मानक सन्दर्भ है।
नारायण सुर्वे	उत्तर कोंकण	कविता	शिशु अवस्था में छोड़ दिए गए और गिरणगाँव के एक मिल मज़दूर ने पाला; मराठी में चॉल और मिल के फाटक की कविता लिखी, और वही वजह है कि उस दुनिया के पास उसके बारे में नहीं, उसके भीतर से लिखा गया साहित्य है।
विनोबा भावे	उत्तर कोंकण	समाज सुधार	रायगड के खाड़ी-इलाक़े के गागोदे में जन्मे; भूदान आंदोलन में ज़मींदारों से पुनर्वितरण के लिए ज़मीन दान माँगते हुए भारत भर में कई दसियों हज़ार किलोमीटर पैदल चले।
होमी जे. भाभा	उत्तर कोंकण	भौतिकी और संस्था-निर्माण	बंबई में जन्मे पारसी भौतिकशास्त्री, जिन्होंने टाटा मूलभूत अनुसंधान संस्थान और भारतीय परमाणु ऊर्जा कार्यक्रम की नींव रखी, और जिन्होंने शहर के पारसी औद्योगिक धन का इस्तेमाल उससे वैज्ञानिक संस्थाएँ खड़ी करने में किया।
दत्ता सामंत	उत्तर कोंकण	ट्रेड यूनियन आंदोलन	बंबई की उस कपड़ा हड़ताल का नेतृत्व किया जो जनवरी 1982 में शुरू हुई और जिसमें क़रीब ढाई लाख मज़दूर शामिल थे। हड़ताल जीती नहीं गई, मिलें दोबारा नहीं खुलीं, और उनके नीचे की ज़मीन शहर की संपत्ति-तेज़ी बन गई — इस क्षेत्र के आधुनिक इतिहास की सबसे बड़ी अकेली आर्थिक टूट।
केम्पे गौड़ा प्रथम	पुराना मैसूर	सरदार और नगर-संस्थापक	1537 में विजयनगर की व्यवस्था के अधीन बेंगलुरु का क़िलेबंद बाज़ार-क़स्बा व्यापारिक गलियों की एक चौकड़ी के रूप में बसाया, और वे तालाब बनवाए जिन्होंने उसे सींचा। जो चार मीनारें उन्होंने क़स्बे की इच्छित सीमाओं पर खड़ी कीं, वे आज भी खड़ी हैं, आधुनिक शहर के कई किलोमीटर भीतर।
हैदर अली	पुराना मैसूर	शासक और सैनिक	मैसूर की सेना में ऊपर उठकर राज्य को नाम से नहीं तो असल में चलाया, उसे एक पेशेवर पैदल सेना और तोपख़ाने के इर्द-गिर्द दोबारा खड़ा किया, और लालबाग़ का बाग़ शुरू किया। उनका प्रशासन पुराने वोडेयार राज्य और उस अठारहवीं सदी की ताक़त के बीच की कड़ी है जिसने कंपनी से चार युद्ध लड़े।
टीपू सुल्तान	पुराना मैसूर	शासक	श्रीरंगपट्टणम से शासन किया, जब तक कि 1799 में उसकी रक्षा करते हुए मारे नहीं गए। 1785 में रेशम-कृषि लाने के लिए बंगाल एक दूतमंडल भेजा, जो उस रेशम-अर्थव्यवस्था का उद्गम है जिस पर यह इलाका आज भी चलता है, और लोहे के ख़ोल वाले राकेट को इतना आगे बढ़ाया कि पकड़े गए नमूनों का इंग्लैंड में अध्ययन किया गया।
कृष्णराज वोडेयार चतुर्थ	पुराना मैसूर	महाराजा	भारत की सबसे सोच-समझकर विकासोन्मुख रियासत के मुखिया रहे — जल-विद्युत, कृष्णराज सागर, एक विश्वविद्यालय, चंदन के तेल का कारख़ाना और साबुन का कारख़ाना, एक रेशम-कृषि विभाग और एक विधानसभा जो ब्रिटिश भारत की ज़्यादातर विधानसभाओं से पहले की थी। उन्होंने महल की चित्रशाला और वीणा की जमात को भी वेतन पर बनाए रखा।
एम. विश्वेश्वरैया	पुराना मैसूर	अभियंता और प्रशासक	पठार पर मुद्देनहल्ली में जन्म; घर लौटने से पहले स्वचालित द्वार वाला निकास-बाँध ईजाद किया, 1912 से 1918 तक मैसूर के दीवान रहे, और कृष्णराज सागर बनवाया। उनका जन्मदिन भारत में अभियंता दिवस के रूप में मनाया जाता है।
मिर्ज़ा इस्माइल	पुराना मैसूर	प्रशासक	1926 से 1941 तक दीवान, और वही व्यक्ति जिसने बेंगलुरु तथा मैसूर को उनकी नियोजित सड़कें, बाग़ों के सामने के हिस्से और सार्वजनिक इमारतें दीं। उन्होंने नगर-नियोजन को उस समय राज्य का काम माना जब भारत में लगभग कोई ऐसा नहीं मानता था।
वीणा शेषण्णा	पुराना मैसूर	संगीतकार	महल के वैणिक, जिनके वादन ने इस वाद्य के मैसूर घराने को गढ़ा, और एक ऐसे रचनाकार जिन्होंने उस दरबार के लिए कर्नाटक और हिंदुस्तानी दोनों मुहावरों में लिखा जो दोनों सुनता था।
मैसूर वासुदेवाचार्य	पुराना मैसूर	रचनाकार	त्यागराज परंपरा के एक शिष्य, जिन्होंने अपना जीवन मैसूर में बिताया और संस्कृत तथा तेलुगु में कई सौ रचनाएँ छोड़ीं, जो आज भी संगीत-सभाओं का मानक भंडार हैं।
के. वेंकटप्पा	पुराना मैसूर	चित्रकार	अवनींद्रनाथ टैगोर के अधीन बंगाल स्कूल में प्रशिक्षित हुए और महल के संरक्षण में काम करने लौटे, और ऊटी तथा कोडैकनाल के वे भूदृश्य जल-रंग बनाए जो बेंगलुरु में उन्हीं के नाम की गैलरी में टँगे हैं। जिन फ़रमाइशों को वे काम के लायक़ नहीं समझते थे उन्हें ठुकरा देते थे, और अपना ज़्यादातर काम बेचे बिना ही चल बसे।
आर. के. नारायण	पुराना मैसूर	उपन्यासकार	मालगुडी नाम के गढ़े हुए छोटे क़स्बे पर आधारित चौदह उपन्यास लिखे, जो बड़े पैमाने पर मैसूर से जोड़कर बनाया गया था, जहाँ वे अपनी ज़िंदगी का अधिकांश हिस्सा रहे। ये किताबें इस इलाके की बीसवीं सदी का सबसे नज़दीकी लगातार सामाजिक दस्तावेज़ हैं।
मास्ति वेंकटेश अय्यंगार	पुराना मैसूर	लेखक	कन्नड़ लघुकथा के जनक कहे जाते हैं, और लिखने के साथ-साथ मैसूर प्रशासन में एक सरकारी अधिकारी भी रहे। 1983 में ज्ञानपीठ से सम्मानित।
गुब्बि वीरण्णा	पुराना मैसूर	रंगमंच	तुमकुरु के गुब्बि से कन्नड़ घूमने वाली नाट्य कंपनियों में सबसे बड़ी चलाई, जिसमें हाथी, हाइड्रोलिक मंच-प्रभाव और सैकड़ों लोगों का वेतन शामिल था। कन्नड़ फ़िल्म अभिनेताओं की पहली पीढ़ी का अधिकांश हिस्सा इसी से होकर आया।
राजकुमार	पुराना मैसूर	अभिनेता और गायक	दक्षिणी वन-किनारे पर गजनूर में जन्मे और कंपनी रंगमंच में प्रशिक्षित हुए; चार दशकों तक कन्नड़ फ़िल्म उद्योग को थामे रखा और अपना पार्श्वगायन ख़ुद किया, जो उनके दौर का लगभग कोई भी प्रमुख अभिनेता नहीं करता था।
आंडाल	पांड्य नाडु	कवि और संत	बारह आलवारों में इकलौती स्त्री, श्रीविल्लिपुत्तूर से; उन्होंने तिरुप्पावै और नाच्चियार तिरुमोझि रचीं। तिरुप्पावै का पाठ मार्गझि की हर सुबह पूरे तमिल और तेलुगु वैष्णव जगत में होता है, और इसी से वे इस इलाके की सबसे व्यापक रूप से गाई जाने वाली कवि बन जाती हैं।
नक्कीरर	पांड्य नाडु	कवि	परंपरा में मदुरै की सभा से जोड़े जाते हैं, और उस तर्क से भी कि व्याकरण के किसी बिंदु पर कोई कवि किसी देवता का खंडन कर सकता है। तिरुमुरुगात्रुप्पडै के रचयिता, जो मुरुगन के छह मंदिरों का मार्ग-काव्य है।
तिरुमलै नायक	पांड्य नाडु	शासक और निर्माता	मीनाक्षी मंदिर परिसर का बड़ा हिस्सा फिर से बनवाया, अपना महल और वंडियूर तालाब बनवाया, और शहर के शैव तथा वैष्णव उत्सवों को एक ही चित्तिरै चक्र में जोड़ने का श्रेय उन्हें दिया जाता है। मदुरै में आने वाला जो कुछ देखता है, उसका अधिकांश उन्हीं का है।
एम. एस. सुब्बुलक्ष्मी	पांड्य नाडु	गायक	मदुरै में वंशानुगत संगीतकारों के परिवार में जन्म और इसी शहर में प्रशिक्षण; वे बीसवीं सदी की कर्नाटक संगीत की परिभाषक आवाज़ बनीं, 1966 में संयुक्त राष्ट्र में गाया, और अपने ज़्यादातर कार्यक्रमों की कमाई दान कर दी।
मदुरै मणि अय्यर	पांड्य नाडु	गायक	लय की रवानी और साफ़, बिना अलंकार वाली पंक्तियों के इर्द-गिर्द एक मंच-शैली खड़ी की, और तमिल रचनाओं को उन मंचों तक पहुँचाया जो तेलुगु तथा संस्कृत को तरजीह देते थे। वह शैली आज भी नाम से पहचानी जाती है।
इलैयराजा	पांड्य नाडु	रचनाकार	तेनि की पहाड़ियों में पन्नैपुरम से; एक हज़ार से कहीं ज़्यादा फ़िल्मों का संगीत दिया और इस इलाके के लोक छंदों तथा उरुमि और नैयांडि की तालों को भारतीय फ़िल्म संगीत की मुख्यधारा में पहुँचाया, और उनके ऊपर पश्चिमी प्रतिबिंदु बिठाया।
ए. वैद्यनाथ अय्यर	पांड्य नाडु	समाज सुधारक	8 जुलाई 1939 के मीनाक्षी मंदिर-प्रवेश का नेतृत्व किया, दलित साथियों के साथ मंदिर में गए, और मंदिर में प्रवेश का सवाल इस शहर में खुले में ला खड़ा किया — दक्षिण में कहीं भी उसके तय होने से पहले।
के. कामराज	पांड्य नाडु	प्रशासक	जन्म विरुदुनगर में; मुख्यमंत्री के रूप में देहाती इलाक़ों में स्कूली शिक्षा का बहुत बड़े पैमाने पर विस्तार किया और स्कूल का दोपहर का भोजन शुरू किया, जो आगे चलकर एक राष्ट्रीय कार्यक्रम बन गया। ख़ुद उनकी औपचारिक पढ़ाई चार साल की थी।
अण्णामलै रेड्डियार	पांड्य नाडु	कवि	कावडि चिंदु को उसका साहित्यिक रूप दिया — झूलते छंद में ऐसे पद जो तीर्थयात्री के क़दम से मिलते हैं, और जो आज भी पलनि की सड़क पर गाए जाते हैं।
मदुरै सोमु	पांड्य नाडु	गायक	एक मंच-गायक, जिन्होंने अपना एक पैर तमिल भक्ति और लोक-भंडार में रखा और ऐसे श्रोता खींचे जिन्हें सख़्त कच्चेरी-मंडल नहीं खींच पाता था।
वीयर हेनरी लेविंज	पांड्य नाडु	अभियंता और प्रशासक	सेवानिवृत्त कलेक्टर, जिन्होंने 1863 में पलनि के पठार पर एक धारा बाँधकर कोडैकनाल की झील बनाई और उसमें मछलियाँ डालीं। क़स्बे का पूरा पर्यटन-भूगोल उन्हीं के बनाए एक जलाशय के इर्द-गिर्द सजा हुआ है।
कि. राजनारायणन	पांड्य नाडु	लेखक	करिसल इलक्कियम के संस्थापक व्यक्तित्व — दक्षिण की सूखी ज़मीन की काली मिट्टी वाली कथा-धारा — जिन्होंने अपने ही गाँवों की बोली में लिखा और उसका एक शब्दकोश भी तैयार किया।
बनवांग लोसू	पटकाई और तिरप पट्टी	शिक्षक और लिपि-निर्माता	लोंगडिंग ज़िले के एक स्कूल शिक्षक, जिन्होंने 2001 और 2012 के बीच वांचो के लिए एक वर्णमाला गढ़ी, और वह भी किसी मौजूदा लिपि से नहीं, अपने ही गाँव की बोली की ध्वनियों से काम करते हुए। मार्च 2019 में उसे यूनिकोड के संस्करण 12.0 में स्वीकार कर लिया गया, जिससे वांचो दुनिया की उन बहुत थोड़ी-सी भाषाओं में आ जाती है जिन्हें एक ही जीवनकाल के भीतर ख़ास तौर पर बनाई गई लिपि और अंतरराष्ट्रीय एन्कोडिंग मिली हो। रोज़मर्रा के वांचो बरताव में यह लिपि रोमन की जगह ले पाएगी या नहीं, यह अब भी खुला सवाल है।
लाखुम मोस्सांग	पटकाई और तिरप पट्टी	लिपि-निर्माता	तांगसा के लिए एक लिपि गढ़ी — एक ऐसे भाषा-गुच्छे के लिए जिसमें लगभग तीस रूप हैं और जिसकी अपनी कोई लेखन-प्रणाली नहीं थी — और इस तरह उन रूपों के लिए एक ही वर्तनी-व्यवस्था की समस्या को सँभाला जो हमेशा आपस में समझ में नहीं आते। तांगसा लिपि 2021 में यूनिकोड के संस्करण 14.0 में दर्ज की गई।
बिसा गाम	पटकाई और तिरप पट्टी	सिंगफो मुखिया	वह सिंगफो मुखिया, जिन्होंने 1823 में व्यापारी रॉबर्ट ब्रूस को उस चाय के नमूने दिए जिसे समुदाय बहुत पहले से उगा और पका रहा था। अगले ही साल ब्रूस की मृत्यु हो गई और उनके भाई चार्ल्स एलेक्ज़ेंडर ब्रूस ने काम आगे बढ़ाया; असम का चाय उद्योग, और आख़िरकार भारत का, उसी लेन-देन से निकला है। जिस समुदाय ने पौधा दिया, उसे उसके बाद जो हुआ उसमें से लगभग कुछ नहीं मिला।
जेम्स लोवांगचा वांगलात	पटकाई और तिरप पट्टी	राजनीति	तिरप से; 1977 में पीपुल्स पार्टी ऑफ़ अरुणाचल प्रदेश की स्थापना की, जो राज्य की पहली क्षेत्रीय राजनीतिक पार्टी थी, 1974 में आपातकाल-कालीन निवारक निरोध के तहत हिरासत में लिए गए, और बाद में राज्य में मंत्री रहे। उनका जीवन-वृत्त सीमांत ज़िलों के अपना राजनीतिक प्रतिनिधित्व पाने के बजाय ख़ुद गढ़ने की सबसे साफ़ मिसाल है।
स्टीफ़न मोरी	पटकाई और तिरप पट्टी	भाषाविज्ञान	वह भाषाविद, जिनके तांगसा, सिंगफो और ताई समुदायों के साथ लंबे समय तक चले क्षेत्र-कार्य ने तांगसा रूपों का और विहु गीत-परंपरा का सबसे पूरा उपलब्ध अभिलेख तैयार किया, जिसका बड़ा हिस्सा समुदाय के लोगों के साथ मिलकर बना और बरतने लायक़ रिकॉर्डिंग तथा पाठ के रूप में समुदायों को लौटाया गया।
गुरु नानक	पंजाब के दोआब	सिख परंपरा के संस्थापक, कवि	बारी दोआब में तलवंडी में जन्मे, सुल्तानपुर लोधी में काम किया, दूर-दूर तक यात्राएँ कीं और रावी पर करतारपुर में बसे, जहाँ उन्होंने सामूहिक श्रम, साथ बैठकर खाने और सिमरन के इर्द-गिर्द एक कामकाजी समुदाय खड़ा किया। उनकी रचनाएँ पंजाबी में हैं और गुरु ग्रंथ साहिब की पहली परत हैं।
बाबा फ़रीद (फ़रीदुद्दीन गंजशकर)	पंजाब के दोआब	सूफ़ी और कवि	एक चिश्ती सूफ़ी, जिनकी पंजाबी कविता इस भाषा में बची हुई सबसे पुरानी रचनाओं में है और गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल है। उनकी दरगाह पाकिस्तान में पाकपत्तन में है; भारतीय क़स्बा फ़रीदकोट उनका नाम लिए हुए है।
गुरु अर्जन	पंजाब के दोआब	पाँचवें गुरु, संकलनकर्ता और निर्माता	आदि ग्रंथ का संकलन किया और उसे 1604 में अमृतसर में स्थापित किया, उसकी सामग्री को राग के हिसाब से सजाया और गुरुओं की रचनाओं के साथ-साथ हिंदू तथा मुस्लिम भक्त कवियों की रचनाएँ भी उसमें रखीं। उन्होंने क़स्बे बसाए, जिनमें दोआबा में करतारपुर भी है, और उन्हें लाहौर में प्राणदंड दिया गया।
गुरु गोबिंद सिंह	पंजाब के दोआब	दसवें गुरु	1699 की वैसाखी पर आनंदपुर साहिब में ख़ालसा की स्थापना की, समुदाय को उसका रूप और आस्था के उसके चिह्न दिए, होला मोहल्ला तथा ढाडी गाथा का युद्ध-भंडार शुरू किया, और अपने बाद सत्ता किसी व्यक्ति के बजाय धर्मग्रंथ में निहित की।
वारिस शाह	पंजाब के दोआब	कवि	1766 में हीर की रचना की, जो पंजाब की केंद्रीय पद्य प्रेम-कथा का निर्णायक रूप है और वह कृति जिससे इस भाषा के साहित्यिक स्तर को नापा जाता है। इसकी पंक्तियाँ सरहद के दोनों ओर रोज़मर्रा की कहावतों की तरह काम करती हैं।
बुल्ले शाह	पंजाब के दोआब	सूफ़ी कवि	सादी पंजाबी में ऐसी काफ़ियाँ लिखीं जो रूढ़िवाद, जाति और आत्म-महत्ता पर ऐसी भाषा में हमला करती हैं जिसे कोई किसान भी समझ ले। तब से लगातार गाई जाती रही हैं, दरगाहों के आँगनों से लेकर फ़िल्मी गीतों तक।
महाराजा रणजीत सिंह	पंजाब के दोआब	शासक	1801 से सिख मिसलों को एक राज्य में जोड़ा और चार दशकों तक ऐसे पंजाब पर शासन किया जो सतलुज से ख़ैबर तक फैला था, ऐसे दरबार और सेना के साथ जो सभी धर्मों से भर्ती करते थे। हरमंदिर साहिब का सोने का काम और क्षेत्र में बची उन्नीसवीं सदी की बहुत सारी इमारतें उन्हीं के काल की हैं।
भाई वीर सिंह	पंजाब के दोआब	कवि और विद्वान	अमृतसर से; पहले आधुनिक पंजाबी उपन्यास लिखे, गुरुमुखी प्रकाशन को फिर से खड़ा किया और व्यावहारिक रूप से इस भाषा के लिए एक आधुनिक साहित्यिक गद्य गढ़ा।
नानक सिंह	पंजाब के दोआब	उपन्यासकार	जलियाँवाला बाग़ में बच निकले और बाद में उस पर एक लंबी कविता लिखी, साथ ही दर्जनों पंजाबी उपन्यास लिखे जिन्होंने इस भाषा में सामाजिक यथार्थवाद की नींव रखी।
अमृता प्रीतम	पंजाब के दोआब	कवि और उपन्यासकार	गुजरांवाला में जन्मीं; "अज्ज आखाँ वारिस शाह नूँ" लिखी, वह कविता जो अठारहवीं सदी के कवि को संबोधित है और उनसे 1947 में चीरे जा रहे पंजाब के लिए बोलने को कहती है, और जिसे सरहद के दोनों ओर के लोग आज भी उठाते हैं। उनका उपन्यास पिंजर उसी टूट पर आधारित है। 1981 में ज्ञानपीठ से सम्मानित।
शिव कुमार बटालवी	पंजाब के दोआब	कवि	माझा के बटाला से; असाधारण सघनता की गीतात्मक पंजाबी लिखी और लूणा नामक एक पद्य नाटक लिखा, जिसने एक पारंपरिक कथा को उलटकर स्त्री के पक्ष से दलील रखी। छत्तीस की उम्र में उनका देहांत हुआ और वे पढ़े जाने से ज़्यादा गाए जाते हैं।
गुरदयाल सिंह	पंजाब के दोआब	उपन्यासकार	उस भूमिहीन और हाशिये के ग्रामीण मालवा से और उसके बारे में लिखा जिसे पंजाबी साहित्य ने बड़ी हद तक अनदेखा किया था। उनका उपन्यास मड़ी दा दीवा एक मील का पत्थर है, और उन्हें 1999 में ज्ञानपीठ मिला।
सुरिंदर कौर	पंजाब के दोआब	गायक	लाहौर में जन्मीं; 1940 के दशक से रेडियो और रिकॉर्ड के लिए पंजाबी लोकगीत — सुहाग, घोड़ियाँ, माहिया, बोलियाँ — रिकॉर्ड किए, और स्त्रियों के घरेलू भंडार को रिकॉर्ड किए हुए रूप में बाँधने का काम किसी और से ज़्यादा किया।
लाल चंद यमला जट्ट	पंजाब के दोआब	गायक	एक तार वाली तूंबी को एकल वाद्य और पंजाबी पहचान का चिह्न बनाया, और गाँव के गीत को लगभग बिना किसी साज-सज्जा के रिकॉर्डिंग उद्योग तक पहुँचाया।
सोभा सिंह	पंजाब के दोआब	चित्रकार	गुरदासपुर में श्री हरगोबिंदपुर में जन्मे और बाद में कांगड़ा के पहाड़ों में बसे; गुरुओं तथा सोहनी और हीर के वे चित्र बनाए जो लाखों पंजाबी घरों में छपकर पहुँचने वाली मानक छवियाँ बन गए।
गुरशरण सिंह	पंजाब के दोआब	रंगमंच	चार दशकों तक पंजाबी रंगमंच को शहर के हॉलों से निकालकर गाँव के आँगनों में ले गए, बिना सेट या टिकट के खेला, और ग्रामीण रंगमंच मंडलियों की एक पूरी पीढ़ी तैयार की।
मिल्खा सिंह	पंजाब के दोआब	एथलीट	1947 की हिंसा में अनाथ और विस्थापित हुए, और आगे चलकर 1950 तथा 1960 के दशक के शुरुआती वर्षों के भारत के सबसे बड़े धावक बने, और 1960 में रोम में 400 मीटर में ओलंपिक पदक से बाल-बाल चूक गए।
जयदेव	राढ़	संस्कृत कवि	गीत गोविंद के रचयिता, राधा और कृष्ण पर वह गीति-चक्र जिसने पूरे भारत में भक्ति-गीत तथा नृत्य को आकार दिया। बांग्ला परंपरा में अजय पर बसे केंदुली को उनका जन्मस्थान बताया जाता है; ओडिशा में इसी से मिलते-जुलते नाम का एक गाँव भी यही दावा करता है, और सवाल अनसुलझा है।
चंडीदास	राढ़	वैष्णव कवि	बीरभूम के नानूर से जुड़े पदावली कवि, जिनके राधा के प्रेम पर लिखे बांग्ला गीत भाषा में बचे हुए सबसे पुराने गीतों में हैं। विद्वान आम तौर पर मानते हैं कि इस नाम से एक से ज़्यादा कवियों ने लिखा।
बीर हम्बीर	राढ़	मल्ल राजा	वह विष्णुपुर शासक जिसने वैष्णव दीक्षा ली और वह मंदिर-निर्माण कार्यक्रम शुरू किया जिससे क़स्बे का टेराकोटा स्थापत्य निकला। जिस दरबारी संरक्षण ने संगीत के विष्णुपुर घराने की नींव रखी, वह भी इसी दौर का है।
रामकृष्ण परमहंस	राढ़	धर्मगुरु	राढ़ के पूर्वी छोर पर कामारपुकुर में जन्मे। उनकी शिक्षा, जो एक शिष्य ने कथामृत में शब्दशः दर्ज की, रामकृष्ण मिशन की और आधुनिक हिंदू विचार के एक बड़े हिस्से की नींव बनी।
बामाखेपा	राढ़	तांत्रिक साधक	तारापीठ के श्मशान-साधक, जिनके इर्द-गिर्द उस पीठ की साधना और उसका विशाल तीर्थयात्री-प्रवाह, दोनों संगठित हैं।
रवींद्रनाथ ठाकुर	राढ़	कवि, शिक्षाविद	1901 में शांतिनिकेतन में विद्यालय की स्थापना की, 1921 में उसे विश्व-भारती के रूप में विस्तार दिया और 1922 में श्रीनिकेतन में ग्राम-पुनर्निर्माण संस्थान जोड़ा — एक ऐसी शिक्षा गढ़ने की कोशिश जो पाठ्यक्रम से नहीं, एक भूदृश्य से शुरू होती हो। यह परिसर अब विश्व धरोहर स्थल है।
नंदलाल बोस	राढ़	चित्रकार	कला भवन के प्राचार्य और भारतीय आधुनिकतावाद के उस स्कूल के केंद्रीय व्यक्ति जो वहाँ पनपा। उन्होंने भारत के संविधान की हस्तलिखित प्रति के चित्रांकन का पर्यवेक्षण किया।
रामकिंकर बैज	राढ़	मूर्तिकार	बाँकुड़ा में एक साधारण हैसियत के परिवार में जन्मे, कला भवन में प्रशिक्षित हुए और फिर वहीं पढ़ाया। 1938 में सीमेंट और लैटेराइट की गिट्टी से खुले में बनी उनकी संताल परिवार को आम तौर पर भारत की पहली आधुनिक सार्वजनिक मूर्ति माना जाता है, और उन्होंने उसे उन्हीं लोगों के बारे में बनाया जो उनके आसपास के गाँवों में रहते थे।
बिनोद बिहारी मुखर्जी	राढ़	चित्रकार और भित्तिचित्रकार	शांतिनिकेतन में हिंदी भवन का मध्यकालीन संतों पर बना भित्तिचित्र-चक्र उन्होंने बुरी तरह क्षीण दृष्टि के साथ बनाया, और पूरी तरह अंधे हो जाने के बाद भी काम करते रहे। सत्यजित राय, जो उनके शिष्य रह चुके थे, ने उन पर द इनर आई फ़िल्माई।
काज़ी नज़रुल इस्लाम	राढ़	कवि और संगीतकार	आसनसोल के पास चुरुलिया में जन्मे। बांग्ला में भक्ति, क्रांति और शृंगार, तीनों रूपों में लिखा, कई हज़ार गीत रचे, और वे बांग्लादेश के राष्ट्रकवि हैं — राढ़ के एक गाँव का कवि, जिस पर दो देश दावा करते हैं।
नबनी दास खेपा बाउल	राढ़	बाउल गायक	बीरभूम के वे बाउल जिन्होंने शांतिनिकेतन में रवींद्रनाथ के मंडल में सिखाया और जिनके ज़रिए बाउल भंडार आधुनिक बांग्ला सांस्कृतिक मुख्यधारा में दाख़िल हुआ।
पूर्ण दास बाउल	राढ़	बाउल गायक	नबनी दास के बेटे, और वे कलाकार जो 1960 के दशक से बाउल गायन को अंतरराष्ट्रीय मंचों पर ले गए। वे बॉब डिलन के जॉन वेस्ली हार्डिंग के आवरण पर दिखते हैं, और इसी तरह बीरभूम की एक गायन-परंपरा अमेरिकी रॉक संगीत के दृश्य अभिलेख में जा पहुँची।
गंभीर सिंह मुड़ा	राढ़	छऊ नर्तक	पुरुलिया छऊ के वे कलाकार जिनके काम ने 1970 के दशक से इस रूप को राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय दर्शकों तक पहुँचाया। उन्हें पद्मश्री से सम्मानित किया गया।
अमर्त्य सेन	राढ़	अर्थशास्त्र	शांतिनिकेतन के परिसर में जन्मे और वहीं पढ़े। अकाल, हक़दारी और सामाजिक चयन पर उनका काम बार-बार बंगाल के 1943 के अकाल पर लौटता है, जो ठीक इसी तरह के ग्रामीण ज़िलों पर सबसे भारी पड़ा था।
तल्लपाक अन्नमाचार्य	रायलसीमा	कवि-वाग्गेयकार	कडपा के इलाके के तल्लपाक से। तिरुमला में बिताए कार्य-जीवन भर संस्कृत के बजाय तेलुगु में वेंकटेश्वर पर भक्ति-गीत रचे, और आम तौर पर उन्हें तेलुगु संकीर्तन परंपरा का प्रवर्तक माना जाता है। उनके लगभग 13,000 पाठ मंदिर से बरामद ताम्रपत्रों पर उत्कीर्ण बचे हैं; धुनें नहीं।
अतुकूरि मोल्ल	रायलसीमा	कवि	कडपा के इलाके के गोपवरम की एक कुम्हार की बेटी, जिन्होंने जान-बूझकर सादी भाषा में तेलुगु रामायण लिखी और अपनी भूमिका में ही कहा कि संस्कृत समासों से लदी कविता कवि की सेवा करती है, सुनने वाले की नहीं।
श्री कृष्णदेवराय	रायलसीमा	विजयनगर शासक और कवि	तेलुगु काव्य आमुक्तमाल्यद लिखा, इस पूरे क्षेत्र में मंदिरों को दान दिए और तिरुमला की बार-बार अभिलिखित यात्राएँ कीं, जहाँ उनकी प्रतिमाएँ खड़ी हैं। जिस साम्राज्य पर उन्होंने हंपी से शासन किया, वह 1565 के बाद इसी इलाके में सिमट आया और पेनुकोंडा से शासित हुआ।
वेमन	रायलसीमा	कवि	सबसे सादी बोलचाल की तेलुगु में कई हज़ार चार-पंक्ति पद लिखे, जिनमें कर्मकांड, जातीय दंभ और लोभ पर वार है और जिनमें से हर एक उसी टेक पर ख़त्म होता है। उनकी समाधि कडपा के इलाके में कटारुपल्ली में है। उन्हें रोज़ वे लोग उद्धृत करते हैं जिन्होंने कविता की कोई किताब कभी नहीं पढ़ी।
तरिगोंडा वेंगमांबा	रायलसीमा	कवयित्री और भक्त	तरिगोंडा की एक विधवा स्त्री, जिन्होंने तेलुगु में भक्ति-पद्य और गद्य लिखा और भारी विरोध के बावजूद तिरुमला में एक स्थायी अनुष्ठानिक भूमिका हासिल की; दिन की सेवा के अंत में की जाने वाली मुत्याल हारति उन्हीं की मानी जाती है।
उय्यालवाड नरसिंह रेड्डी	रायलसीमा	सरदार	कर्नूल के इलाके के एक पालेगार (palegar), जिन्होंने 1846–47 में कंपनी की राजस्व वसूली के ख़िलाफ़ सशस्त्र विद्रोह का नेतृत्व किया और जिन पर मुक़दमा चलाकर कोइलकुंटला में फाँसी दी गई। यह विद्रोह दक्षिण भारत में कंपनी की राजस्व-व्यवस्था को दी गई सबसे आरंभिक प्रलेखित सशस्त्र चुनौतियों में से एक है।
चार्ल्स फिलिप ब्राउन	रायलसीमा	विद्वान और प्रशासक	कडपा में तैनात एक कंपनी अधिकारी, जिन्होंने अपने ही पैसे से लिपिक रखकर तेलुगु पांडुलिपियाँ इकट्ठा, नक़ल और संपादित कराईं, एक तेलुगु–अंग्रेज़ी शब्दकोश तथा एक व्याकरण तैयार किया, और वेमन के पद खोजकर प्रकाशित किए। आधुनिक-पूर्व तेलुगु सामग्री का बड़ा हिस्सा इसलिए बचा है कि उन्होंने उसकी नक़ल करवाई।
रल्लपल्लि अनंतकृष्ण शर्मा	रायलसीमा	संगीतशास्त्री और विद्वान	अनंतपुर के इलाके से; तिरुपति में अन्नमाचार्य के ताम्रपत्रों पर काम किया और बरामद पाठों में से बहुतों को स्वरबद्ध किया, और इसीलिए उन्हें आज गाया जा सकता है।
चित्तूर वी. नागय्या	रायलसीमा	अभिनेता, गायक और संगीतकार	आरंभिक तेलुगु और तमिल सिनेमा में अभिनय, गायन, संगीत और निर्माण किया, सबसे टिकाऊ रूप में त्यागय्या में। उन्होंने अपनी फ़िल्मों में अपना पैसा लगाया, उसमें सब कुछ गँवाया, और अपने आख़िरी साल छोटी-छोटी भूमिकाओं में बिताए।
विद्वान विश्वम	रायलसीमा	कवि और पत्रकार	पेन्नेटिगाथ लिखी, एक लंबी कविता जिसका विषय पेन्ना नदी और उसके चारों ओर का सूखा है — इस क्षेत्र की असल जल-व्यवस्था पर लिखी गिनी-चुनी बड़ी तेलुगु साहित्यिक कृतियों में से एक।
सत्य साई बाबा	रायलसीमा	धार्मिक व्यक्तित्व	पुट्टपर्ति में जन्म। उनके इर्द-गिर्द खड़ी हुई संस्थाओं — एक विश्वविद्यालय, एक विशेष अस्पताल और आसपास के सूखे ज़िलों के लिए पीने के पानी की एक बड़ी योजना — ने भारत के सबसे सूखे हिस्सों में से एक के गाँव को एक अंतरराष्ट्रीय गंतव्य में बदल दिया।
नीलम संजीव रेड्डी	रायलसीमा	सार्वजनिक पद	अनंतपुर के इलाके से; 1977 से 1982 तक भारत के राष्ट्रपति रहे, और उससे पहले लोकसभा अध्यक्ष।
अहमद रज़ा ख़ाँ (आला हज़रत)	रुहेलखंड और कटेहर	इस्लामी विद्वान	बरेली में लिखा और पढ़ाया, और बरेलवी मत को अपना नाम दिया — दक्षिण एशियाई सुन्नी इस्लाम की वह धारा जो पैग़ंबर की भक्ति और दरगाहों पर केंद्रित है, और आज उपमहाद्वीप के बड़े हिस्से में बहुसंख्यक परंपरा है।
हाफ़िज़ रहमत ख़ाँ	रुहेलखंड और कटेहर	शासक	रुहेला रियासत के संरक्षक और उसके मुख्य निर्माता, 1774 में मीरनपुर कटरा की लड़ाई में मारे गए, जिससे रुहेलखंड की स्वतंत्रता ख़त्म हुई और उसके अवशेष के रूप में रामपुर की नींव पड़ी।
उस्ताद वज़ीर ख़ाँ	रुहेलखंड और कटेहर	संगीतकार	रामपुर के दरबारी संगीतकार और सेनिया वाद्य परंपरा के वाहक; अलाउद्दीन ख़ाँ को उनका सिखाना ही वह कड़ी है जिससे यह परंपरा मैहर पहुँची, और वहाँ से अली अकबर ख़ाँ और रवि शंकर तक।
उस्ताद इनायत हुसैन ख़ाँ	रुहेलखंड और कटेहर	संगीतकार	रामपुर दरबार में ख़याल गायकी के रामपुर-सहसवान घराने की नींव रखी, एक ऐसा घराना जिसकी पहचान भरे गले की गायकी और विस्तृत तान-काम है।
उस्ताद ग़ुलाम मुस्तफ़ा ख़ाँ	रुहेलखंड और कटेहर	संगीतकार	रामपुर-सहसवान परंपरा के, जन्म बदायूँ में; एक ऐसे गुरु जिनके शिष्यों में हिंदी फ़िल्म और शास्त्रीय गायकों की कई पीढ़ियाँ शामिल हैं।
उस्ताद राशिद ख़ाँ	रुहेलखंड और कटेहर	संगीतकार	जन्म बदायूँ के सहसवान में; अपनी पीढ़ी के सबसे ज़्यादा सुने जाने वाले ख़याल गायक, और वही वजह कि इस घराने का नाम शास्त्रीय श्रोताओं से कहीं बाहर भी जाना-पहचाना है।
जिगर मुरादाबादी	रुहेलखंड और कटेहर	कवि	बीसवीं सदी के सबसे लोकप्रिय उर्दू ग़ज़ल कवियों में से एक, और मुशायरे के ऐसे कलाकार जिनकी तरन्नुम-शैली ने तय किया कि ग़ज़ल सुनी कैसे जाती है।
शकील बदायूनी	रुहेलखंड और कटेहर	कवि और गीतकार	बदायूँ के; उर्दू ग़ज़ल लिखी और संगीतकार नौशाद के साथ मिलकर 1950 और 1960 के दशक के कुछ सबसे टिकाऊ हिंदी फ़िल्मी गीत लिखे।
कमाल अमरोही	रुहेलखंड और कटेहर	फ़िल्मकार	अमरोहा के; महल और पाकीज़ा लिखीं और निर्देशित कीं, और इस क्षेत्र की क़स्बाती उर्दू के मुहावरे को हिंदी सिनेमा में ले आए।
जौन एलिया	रुहेलखंड और कटेहर	कवि	जन्म अमरोहा में और बाद में कराची में; एक ऐसे कवि जिनकी ख्याति उनके निधन के बाद से लगातार बढ़ी है और जिनके अमरोहवी परिवार ने उर्दू लेखकों की तीन पीढ़ियाँ दीं।
राम प्रसाद बिस्मिल और अशफ़ाक़उल्ला ख़ाँ	रुहेलखंड और कटेहर	क्रांतिकारी	दोनों शाहजहाँपुर के, दोनों को काकोरी ट्रेन कार्रवाई के लिए दिसंबर 1927 में फाँसी दी गई — और दोनों को साथ याद किया जाता है, एक ही क़स्बे के और एक ही षड्यंत्र में शामिल एक हिंदू और एक मुसलमान के रूप में।
बेगम हज़रत महल के रुहेला सहयोगी और 1857 का नेतृत्व	रुहेलखंड और कटेहर	विद्रोह	हाफ़िज़ रहमत ख़ाँ के पोते ख़ान बहादुर ख़ाँ ने बरेली में 1857 की सरकार लगभग एक साल चलाई — इस क्षेत्र में सबसे लंबे समय तक टिका हुआ विद्रोही प्रशासन।
नरसिंह मेहता	सौराष्ट्र	कवि	जूनागढ़ के एक नागर ब्राह्मण, जिन्हें आम तौर पर गुजराती का पहला कवि माना जाता है। उनके पद आज भी भजन-मंडलियों में गाए जाते हैं, और "वैष्णव जन तो तेने कहिए" — एक भले आदमी की परिभाषा, जो पूरी की पूरी व्यवहारों की एक सूची के रूप में लिखी गई है — दुनिया की सबसे जानी-मानी गुजराती कविता बन गई।
झवेरचंद मेघाणी	सौराष्ट्र	लोकसाहित्यकार, कवि और पत्रकार	चोटीला में जन्म; पूरे प्रायद्वीप में पैदल घूमकर चारण और गाँव के गायकों से मौखिक साहित्य इकट्ठा किया और उसे सौराष्ट्र नी रसधार, राढ़ियाळी रात तथा सोरठी बहारवटिया के रूप में छापा। आज जो कुछ सौराष्ट्र का लोकसाहित्य कहलाता है, वह लगभग पूरा उन्हीं के लिपिबद्ध किए हुए रूप में हम तक पहुँचता है, जिससे उनका संपादकीय हाथ भी अभिलेख का हिस्सा बन जाता है।
गोंडल के भगवतसिंहजी	सौराष्ट्र	शासक और कोशकार	भगवद्गोमंडल की रचना करवाई और उसे आगे बढ़ाया — गुजराती का नौ खंडों का एक विश्वकोशीय शब्दकोश, जिसमें लगभग ढाई लाख शब्द हैं, जो दशकों में संकलित हुआ और 1944 से छपा। उन्होंने चिकित्सा की पढ़ाई भी की और आयुर्वेद पर लिखा।
दयानंद सरस्वती	सौराष्ट्र	धर्म-सुधारक	मोरबी के टंकारा में जन्म; 1875 में आर्य समाज की स्थापना की, जिसका कार्यक्रम वैदिक प्रामाण्य, मूर्तिपूजा का निषेध और जाति तथा स्त्री-संबंधी व्यवहारों का सुधार था।
मोहनदास करमचंद गांधी	सौराष्ट्र	वकील और सार्वजनिक व्यक्तित्व	पोरबंदर में जन्म और राजकोट तथा भावनगर में पढ़ाई। उनका शाकाहार, उनका उपवास-अभ्यास और उनकी नैतिक शब्दावली का बड़ा हिस्सा एक ऐसे काठियावाड़ी वैष्णव घर से निकलता है जो जैन शिक्षा के नज़दीकी संपर्क में था, और यह और कुछ होने से पहले एक क्षेत्रीय विरासत है।
सुरसिंहजी गोहिल "कलापी"	सौराष्ट्र	कवि	लाठी की छोटी रियासत के शासक और एक गुजराती रोमांटिक कवि, जिनकी मृत्यु छब्बीस बरस की उम्र में हुई। कलापी नो केकारव आज भी छपता है और उनकी पंक्तियाँ रोज़मर्रा की बोलचाल में उद्धृत होती हैं।
रणजीतसिंहजी	सौराष्ट्र	क्रिकेटर और शासक	जामनगर के पास सरोदर से; ससेक्स और इंग्लैंड के लिए खेले और उन्हें लेग ग्लांस का श्रेय दिया जाता है, वह स्ट्रोक जो गेंद की गति का विरोध करने के बजाय उसे मोड़ देता है। बाद में उन्होंने नवानगर पर शासन किया और जामनगर को नए सिरे से बनवाया, और रणजी ट्रॉफ़ी उन्हीं के नाम पर है।
दुला भाया काग	सौराष्ट्र	चारण कवि और गायक	भावनगर के मजादर के एक चारण, जिनकी काग वाणी ने दुहा और भजन के भंडार को छपाई में तथा रिकॉर्ड पर पहुँचाया, और उसका मौखिक छंद बरक़रार रखा।
हेमू गढ़वी	सौराष्ट्र	लोकगायक और प्रसारक	एक चारण गायक, जिन्होंने राजकोट में ऑल इंडिया रेडियो में काम किया और उसी के ज़रिए डायरो, दुहा और लोकसाहित्य को प्रसारित किया, और इसी तरह यह भंडार मेलों के चक्कर से बाहर के श्रोताओं तक पहुँचा। छत्तीस बरस की उम्र में उनका देहांत हुआ।
आई श्री सोनल मा	सौराष्ट्र	चारण संत और सुधारक	गिर के इलाक़े के मढ़ड़ा की; चारण घरों में उनकी पूजा होती है और उन्हें मुख्यतः इसके लिए याद किया जाता है कि उन्होंने जाति को उसके अपने धार्मिक प्रामाण्य के भीतर से त्रागा, दहेज और बाल-विवाह से दूर धकेला।
दिवालीबेन भील	सौराष्ट्र	लोकगायिका	जूनागढ़ के इलाक़े से; गुजराती लोकगीत और गरबा का भंडार रिकॉर्ड पर और रेडियो पर गाया, और पद्मश्री पाया। वे घरेलू काम से गायन में आईं और उन्होंने कभी औपचारिक तालीम नहीं ली।
मणिशंकर भट्ट "कान्त"	सौराष्ट्र	कवि	अमरेली के चावंड में जन्म; खंडकाव्य — एक कसा हुआ आख्यानपरक गीत — गुजराती में लाए और भाषा के तकनीकी रूप से सबसे सटीक कवियों में पढ़े जाते हैं।
ममंग दई	सियांग और आदी पट्टी	कवि और उपन्यासकार	पासीघाट की, और वह लेखिका जिसके ज़रिए आदी सामग्री — उत्पत्ति-कथा, नदी, भूदृश्य का नैतिक भार — भारतीय अंग्रेज़ी साहित्य में दाख़िल हुई। द लीजेंड्स ऑफ़ पेनसाम (2006) और द ब्लैक हिल (2014), जिसे 2017 में साहित्य अकादमी पुरस्कार मिला; 2011 में पद्मश्री; राज्य के खान-पान का एक काम का विवरण भी उन्हीं का लिखा है।
तालोम रुकबो	सियांग और आदी पट्टी	धर्म-सुधारक	एक आदी, जिन्होंने दोन्यी-पोलो को वह सामूहिक उपासना का रूप देने का बीड़ा उठाया जो उसके पास पहले नहीं था — 1968 में पहला समर्पित उपासना-स्थल, 1986 में एक केंद्रीय निकाय के रूप में दोन्यी-पोलो येलम केबांग, बाँस की वेदियों की जगह मानकीकृत छवियाँ, और लिखित प्रार्थना। इसके नतीजे पर बहस होती है: समर्थक इसमें एकजुटता देखते हैं, आलोचक हिंदू संगठनात्मक रूप की ओर एक खिसकाव।
दायिंग एरिंग	सियांग और आदी पट्टी	सार्वजनिक जीवन	सियांग के एक आदी नेता, जिन्होंने आज़ादी के बाद के दशकों में संसद में सरहद का प्रतिनिधित्व किया, ऐसे वक़्त में जब इन गाँवों और दिल्ली के बीच लगभग कोई संस्थागत रास्ता मौजूद नहीं था। पासीघाट के नीचे धाराओं में बँटी सियांग पर बना वन्यजीव अभयारण्य उन्हीं का नाम धारण करता है।
लुम्मेर दई	सियांग और आदी पट्टी	उपन्यासकार	अरुणाचल प्रदेश के पहले उपन्यासकारों में से एक, जिन्होंने आदी में नहीं, असमिया में लिखा, क्योंकि उनके पास साहित्यिक भाषा वही उपलब्ध थी — एक तथ्य जो बीसवीं सदी के मध्य के पहाड़-और-घाटी के रिश्ते के बारे में जो कहना है उसका ज़्यादातर हिस्सा कह देता है।
वेरियर एल्विन	सियांग और आदी पट्टी	नृविज्ञान और प्रशासन	उत्तर-पूर्व सरहद पर जनजातीय मामलों के सलाहकार और वह व्यक्ति जो 1950 के दशक में इन घाटियों से बाहरी बसाहट और मिशनरी गतिविधि को दूर रखने वाली नीति के लिए सबसे ज़्यादा ज़िम्मेदार था। आदी और पड़ोसी मिथकों के उनके संग्रह आज भी इस सामग्री का सबसे बड़ा प्रकाशित भंडार हैं, और उनके तरीक़े की तब से यह कहकर आलोचना हुई है कि वह संरक्षण की हद पार करके पितृसत्तात्मक संरक्षकता तक चला जाता है।
मोजी रीबा	सियांग और आदी पट्टी	प्रलेखन और फ़िल्म	एक गालो फ़िल्मकार और शोधकर्ता, जिन्होंने अरुणाचल में सांस्कृतिक प्रलेखन के लिए एक केंद्र की नींव रखी और राज्य की मौखिक परंपराओं तथा अनुष्ठानिक पंचांगों को उस वक़्त दर्ज करने के लिए 2008 में रोलेक्स अवॉर्ड फ़ॉर एंटरप्राइज़ जीता, जब आख़िरी पूरे जानकार जीवित थे।
तेनज़िंग नोर्गे	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	पर्वतारोहण	1953 में एडमंड हिलेरी के साथ एवरेस्ट की चोटी पर पहुँचे और फिर अपना बाक़ी कामकाजी जीवन दार्जिलिंग में हिमालयन माउंटेनियरिंग इंस्टिट्यूट के पहले क्षेत्र-प्रशिक्षण निदेशक के रूप में बिताया, जिसने एक अकेले आरोहण को एक संस्था में और पहाड़ी आरोहियों की एक पूरी पीढ़ी के लिए एक पेशे में बदल दिया।
थुतोब नामग्याल	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	शासक और इतिहासकार	नौवें चोग्याल, जिन्होंने महारानी येशे डोल्मा के साथ 1908 में सिक्किम का इतिहास संकलित किया — मठवासी अभिलेखों और मौखिक वंशावली से जोड़ा गया, इस राज्य के अपने अतीत का पहला सुसंगत लिखित विवरण।
ते-ओंगसी सिरिजुंगा शिन थेबे	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	विद्वान और भाषा-पुनर्जीवक	लिम्बू लिपि को पुनर्जीवित किया, उसे मुंधुम के साथ पूरे लिम्बुवान और पश्चिमी सिक्किम में पढ़ाया, और 1740 के दशक में पश्चिमी सिक्किम में मारे गए। लिपि अब उन्हीं के नाम से जानी जाती है, और उसका बीसवीं सदी वाला पुनरुद्धार उन्हीं की छोड़ी पांडुलिपियों से शुरू हुआ।
सरत चंद्र दास	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	तिब्बती विद्या	1879 और 1881 में तिब्बत के भीतर यात्रा की और एक तिब्बती–अंग्रेज़ी शब्दकोश संकलित किया जो एक सदी तक मानक बना रहा, और यह सारा काम दार्जिलिंग से किया — और इसी तरह यह कटक, न कि कोई महानगरीय विश्वविद्यालय, भारत में तिब्बती अध्ययन का पहला केंद्र बना।
गेरगन दोर्जे थारचिन	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	प्रकाशन	1925 से 1963 तक कलिम्पोंग में तिब्बत मिरर छापा — तिब्बती भाषा का पहला निरंतर चलने वाला अख़बार, जो एक पहाड़ी क़स्बे में हाथ के प्रेस पर जमाया और छापा जाता था, और दशकों तक ल्हासा तक पहुँचने वाली बाहरी ख़बरों का मुख्य स्रोत था।
अगम सिंह गिरि	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	कविता	वह दार्जिलिंग के कवि जिन्होंने भारतीय नेपाली की स्थिति — मज़दूरी, अपनेपन, और अपने ही घर में पराया पढ़े जाने का एहसास — को भारत में आधुनिक नेपाली कविता के केंद्र में रख दिया।
इंद्रबहादुर राई	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	कथा और आलोचना	दार्जिलिंग के उपन्यासकार, कहानीकार और आलोचक, जिन्हें नेपाली के लिए साहित्य अकादेमी पुरस्कार मिला, और जो लीला लेखन के — यानी क्षेत्र के अपने साहित्यिक-सैद्धांतिक आंदोलन के — प्रेरक व्यक्ति थे।
पारिजात	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	कथा और कविता	दार्जिलिंग में जन्मीं और बाद में काठमांडू में रहीं; उनके उपन्यास शिरीषको फूल ने नेपाली कथा का सुर बदल दिया और एक स्त्री के भीतरी जीवन को उसका विषय बना दिया।
लैन सिंह बंगदेल	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	चित्रकला और कला-इतिहास	दार्जिलिंग की पहाड़ियों में जन्मे; नेपाली कला में आधुनिकतावादी चित्रकला लाए और फिर हिमालयी पत्थर की मूर्तियों की चोरी का लेखा-जोखा पुस्तकों की एक शृंखला में दर्ज किया, जिसने इस कारोबार को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर दिखाई देने लायक़ बना दिया।
डैनी डेन्जोंगपा	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	सिनेमा	सिक्किम से; हिंदी सिनेमा में चार दशक लंबा कैरियर, और पूर्वी हिमालय से आने वाले पहले कलाकार जो पूरे भारत में घर-घर का नाम बने, और जिन्होंने अपने फ़िल्मी काम के चरम पर नेपाली गीत भी रिकॉर्ड किए।
बाईचुंग भूटिया	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	फ़ुटबॉल	दक्षिण सिक्किम के तिनकीटाम से; भारत के कप्तान रहे, इंग्लैंड में पेशेवर खेले, और फ़ुटबॉल को वह खेल बना दिया जिसके ज़रिए पूर्वी हिमालय भारतीय सार्वजनिक जीवन में दिखाई देता है।
प्रज्वल पराजुली	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	कथा	गंगटोक से; अंग्रेज़ी में सिक्किम, दार्जिलिंग, नेपाल और प्रवासी समाज के नेपाली-भाषी जीवन पर लिखते हैं — एक ऐसा विषय जिसे भारतीय अंग्रेज़ी कथा ने बड़ी हद तक छुआ ही नहीं था।
नर्मदाशंकर दवे "नर्मद"	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	कवि और कोशकार	सूरत के; पहला गुजराती शब्दकोश, नर्मकोश, लिखा, सामाजिक सुधार के लिए गद्य में तर्क किए, और "जय जय गरवी गुजरात" की रचना की, जो भाषा के राष्ट्रगान की तरह काम करता है। उन्हें आमतौर पर वह बिंदु माना जाता है जहाँ गुजराती गद्य आधुनिक होता है।
नंदशंकर मेहता	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	उपन्यासकार और शिक्षाविद	सूरत के एक स्कूल-मास्टर, जिन्होंने 1866 में करण घेलो लिखा, जिसे आमतौर पर गुजराती का पहला उपन्यास गिना जाता है, और जिसे उन्होंने किसी साहित्यिक पेशेवर की तरह नहीं, एक स्कूल चलाते हुए लिखा।
दादाभाई नौरोजी	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	अर्थशास्त्री और सार्वजनिक व्यक्तित्व	नवसारी में जन्मे; पॉवर्टी ऐंड अन-ब्रिटिश रूल इन इंडिया में धन-निकासी का तर्क विकसित किया, और व्यापार तथा राजस्व के आँकड़ों से एक आर्थिक तर्क खड़ा किया जो उस समय तक सिर्फ़ नैतिक आधार पर दिया जाता था। वे ब्रिटिश हाउस ऑफ़ कॉमन्स के लिए चुने जाने वाले पहले भारतीय भी थे।
जमशेदजी नसरवानजी टाटा	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	उद्योगपति	नवसारी में एक पुरोहित परिवार में जन्मे; कपड़ा मिलें, होटल, और इस्पात कारख़ाने तथा शोध संस्थान की वे योजनाएँ बनाईं जिन्हें उनके उत्तराधिकारियों ने पूरा किया। नवसारी में उनका पुश्तैनी घर आज भी खड़ा है।
मेहरजी राणा	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	ज़रथुश्ती पुरोहित	नवसारी के प्रधान पुरोहित, जिन्हें 1578 में अकबर के दरबार में बुलाया गया ताकि बादशाह की धार्मिक चर्चाओं में वे ज़रथुश्ती आचार समझा सकें। उनके नाम पर बना नवसारी का पुस्तकालय, जो 1872 में स्थापित हुआ, ज़रथुश्ती पांडुलिपियों के महान संग्रहों में से एक रखता है।
बहमन कैकोबाद संजाना	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	पुरोहित और इतिवृत्तकार	1599 में नवसारी में क़िस्सा-ए-संजाण लिखा, जो समुदाय के ईरान से पलायन और संजाण पर उतरने का पद्यबद्ध विवरण है। यह उस प्रवास का इकलौता वर्णनात्मक स्रोत है और उसकी रचना उसके सदियों बाद हुई, और पारसी इतिहास-लेखन की केंद्रीय समस्या यही है।
मोरारजी देसाई	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	प्रशासक और राजनेता	वलसाड़ ज़िले के भदेली में जन्मे; एक ऐसा जीवन-वृत्त जो प्रांतीय सिविल सेवा से लेकर प्रधानमंत्री के पद तक गया, और प्राकृतिक चिकित्सा तथा मद्यनिषेध के आजीवन सार्वजनिक पैरोकार।
सैम मानेकशॉ	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	सैनिक	फ़ील्ड मार्शल, और यह पद पाने वाले सिर्फ़ दो भारतीय अफ़सरों में से एक। उनका जन्म अमृतसर में हुआ था, पर उनका परिवार वलसाड़ के पारसियों का था जो उत्तर चले गए थे — तट का प्रवासी-प्रवाह अपनी आम दिशा में काम करता हुआ।
जिव्या सोमा माशे	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	वारली चित्रकार	गंजाड़ में काम किया, जो वारली इलाक़े के कोंकण वाले हिस्से में है और जिसका गुजरात वाला आधा हिस्सा डांग तथा वलसाड़ में पड़ता है। वे पहले व्यक्ति थे जिन्होंने वारली को किसी संस्कार के लिए दीवार पर नहीं, बल्कि बाज़ार के लिए काग़ज़ और कैनवास पर बनाया, और यही वजह है कि इस परंपरा का कोई सार्वजनिक नाम है — और यही वजह भी कि उसके कर्मकांडी और व्यावसायिक रूप तब से अलग-अलग हो चले हैं।
झीणाभाई रतनजी देसाई "स्नेहरश्मि"	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	कवि	नवसारी ज़िले के चीखली से; हाइकु को गुजराती में लाए और कई सौ हाइकु लिखे, साथ ही कहानियाँ और एक आत्मकथा भी।
भूलाभाई देसाई	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	वकील	वलसाड़ में जन्मे; बंबई की अदालत में अपनी पीढ़ी के प्रमुख वकीलों में से एक, जिन्हें सबसे ज़्यादा 1945 के लाल क़िला मुक़दमों में की गई पैरवी के लिए याद किया जाता है।
वल्लभभाई पटेल	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	वकील और प्रशासक	उनका जन्म यहाँ नहीं, मध्य गुजरात में हुआ था, पर सरदार की उपाधि उन्हें 1928 में बारडोली में मिली, जब वे राजस्व बढ़ोतरी के ख़िलाफ़ अभियान का नेतृत्व कर रहे थे — यही वजह है कि इस नदमुख का एक तालुका क़स्बा राष्ट्रीय ख्याति रखता है।
बाल गंगाधर तिलक	दक्षिण कोंकण	राजनीति और पत्रकारिता	रत्नागिरी ज़िले के चिखली में जन्मे और कुछ पढ़ाई रत्नागिरी शहर में हुई, जहाँ उनकी जन्मभूमि स्मारक के रूप में रखी गई है। उन्होंने गणेश उत्सव को घरेलू आचार से एक सार्वजनिक और संगठित आयोजन में बदला — वही अकेला फ़ैसला जिसने इस क्षेत्र का सबसे बड़ा त्योहार अब जैसा दिखता है वैसा बनाया।
धोंडो केशव कर्वे	दक्षिण कोंकण	शिक्षा और समाज सुधार	दापोली तालुके के मुरुड से; 1893 में एक विधवा से विवाह किया, जब ऐसा करने पर आदमी की सामाजिक हैसियत चली जाती थी, विधवाओं के लिए पहले एक आश्रय और फिर एक विद्यालय की स्थापना की, और 1916 में भारत का पहला महिला विश्वविद्यालय क़ायम किया। 1958 में, अपने सौवें वर्ष में, उन्हें भारत रत्न दिया गया।
केशवसुत	दक्षिण कोंकण	कविता	कृष्णाजी केशव दामले, जो गणपतिपुळे के पास मालगुंड में जन्मे, आधुनिक मराठी कविता के जनक माने जाते हैं — वह बिंदु जहाँ इस भाषा की कविता भक्तिपरक या दरबारी होना छोड़कर निजी और लौकिक हो गई। मालगुंड में उनका घर एक स्मारक है।
साने गुरुजी	दक्षिण कोंकण	लेखन और समाज सुधार	पांडुरंग सदाशिव साने, जो दापोली तालुके के पालगड में जन्मे; उन्होंने श्यामची आई लिखी, जो अब तक छपी सबसे ज़्यादा पढ़ी जाने वाली मराठी किताबों में से एक है, और 1947 में पंढरपुर का मंदिर सभी जातियों के लिए खुलवाने के लिए अनशन किया।
मंगेश पाडगावकर	दक्षिण कोंकण	कविता	वेंगुर्ला में जन्मे; उन तीन कवियों में से एक जिनके 1960 और 1970 के दशकों के काव्य-पाठ तथा गीत-प्रस्तुतियों ने मराठी कविता को साहित्यिक प्रतिष्ठान के बाहर एक बड़े दर्शक-वर्ग तक पहुँचाया।
मछिंद्र कांबळी	दक्षिण कोंकण	रंगमंच	अभिनेता और निर्माता, जिनकी गंगाराम गवाणकर के वस्त्रहरण की प्रस्तुति हज़ारों बार खेली गई और जिसने मालवणी को व्यावसायिक मराठी मंच के भीतर एक हास्य-लहजे के बजाय एक भाषा बना दिया।
गंगाराम गवाणकर	दक्षिण कोंकण	नाट्यलेखन	वस्त्रहरण लिखा, एक ऐसा नाटक जो गाँव की एक मंडली के पौराणिक नाटक खेलने की कोशिश के बारे में है और पूरी तरह मालवणी में है। यही वजह है कि मालवणी बोलने वालों की एक पूरी पीढ़ी ने अपनी बोली के लिए माफ़ी माँगना बंद कर दिया।
परशुराम गंगावणे	दक्षिण कोंकण	चित्रकथी और कठपुतली	पिंगुळी की ठाकर चित्रकथी और कठपुतली परंपराओं को उन दशकों में जीवित रखा जब उनके लिए कोई दर्शक ही नहीं था, अपने परिवार को इन रूपों में प्रशिक्षित किया, और गाँव में बची हुई पोथियों के इर्द-गिर्द एक संग्रहालय तथा प्रस्तुति-स्थल बनाया। इस काम के लिए वे राष्ट्रीय स्तर पर सम्मानित हुए।
मधु दंडवते	दक्षिण कोंकण	राजनीति	रत्नागिरी ज़िले के राजापुर का पाँच बार संसद में प्रतिनिधित्व किया; रेल मंत्री रहते हुए उन्होंने कोंकण रेलवे की मंज़ूरी को आगे बढ़ाया, वह अकेला फ़ैसला जिसने इस क्षेत्र का बाक़ी देश से रिश्ता बदल दिया, और द्वितीय श्रेणी की गद्देदार शयन-बर्थ शुरू की, जिस पर तब से हर भारतीय यात्री सोया है।
बी. आर. आंबेडकर	दक्षिण कोंकण	समाज सुधार, विधि और संविधान	महू में एक महार परिवार में जन्मे, जिसका गाँव इसी तट पर मंडणगड तालुके का आंबडवे था, और जो उस सैन्य सेवा की परंपरा में था जो कोंकण की जाति-व्यवस्था से बाहर निकलने के गिने-चुने रास्तों में से एक देती थी। गाँव में एक स्मारक है, और इस क्षेत्र की कठोर भू-धारण व्यवस्था तथा उसकी सेना-भर्ती, दोनों उनकी राजनीति की पृष्ठभूमि का हिस्सा हैं।
उपेंद्र भंज	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	कवि	आज के भंजनगर के पास कुलागढ़ में भंज परिवार की घुमसर शाखा में जन्मे, और ओड़िया रीति कविता के केंद्रीय व्यक्ति। उन्होंने असाधारण कठोरता की औपचारिक बंदिशों में लिखा — बैदेहीश बिलास की हर पंक्ति एक ही अक्षर से शुरू होती है — और गीताभिधान नाम का एक आरंभिक ओड़िया कोश संकलित किया। उनके पाठ आज भी ओडिसी संगीत का मूल भंडार हैं, यानी तटवर्ती ओडिशा की एक शास्त्रीय परंपरा को शब्द एक गंजामी कवि देता है।
धनंजय भंज	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	कवि और शासक	उपेंद्र के दादा और घुमसर के एक शासक, जिन्होंने उसी अलंकृत शैली में लिखा। घुमसर का दरबार वह दुर्लभ मामला है जहाँ पहाड़ी किनारे की एक छोटी जागीर ने किसी भाषा के प्रामाणिक कवियों की दो पीढ़ियाँ दीं।
कृष्ण चंद्र गजपति नारायण देव	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	शासक और सार्वजनिक व्यक्ति	परलाखेमुंडी के वे शासक जिन्होंने एक अलग ओड़ियाभाषी प्रांत का पक्ष खड़ा किया और उसका ख़र्च उठाया, साइमन कमीशन तथा गोलमेज़ सम्मेलनों के सामने उसकी पैरवी की, और 1936 में उसे बनते देखा। यह अभियान ओड़िया हृदयस्थल से नहीं, इस क्षेत्र के पहाड़ी किनारे से चलाया गया, क्योंकि बँटने का ख़तरा इसी क्षेत्र पर था।
मधुसूदन दास	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	वकील और संगठनकर्ता	1903 में उत्कल सम्मिलनी के संस्थापक, यानी उस निकाय के जिसने उन ओड़ियाभाषी इलाक़ों को जोड़ने का पक्ष रखा जो तब तीन प्रशासनों में बँटे थे। उनके काम की वजह से ही गंजाम का सवाल कोई सवाल बना।
पुट्टासिंग और गजपति की पहाड़ियों में दर्ज सोरा ओझा	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	मौखिक परंपरा	कोई एक व्यक्ति नहीं, बल्कि साधकों की एक परंपरा, जिनके मृत्यु-संवाद — जिनमें ओझा किसी नामधारी मृतक की आवाज़ में बोलता है और परिवार उससे बहस करता है — 1970 के दशक से आगे मानवशास्त्रियों ने विस्तार से दर्ज और प्रकाशित किए, जिससे इस क्षेत्र को दक्षिण एशिया की सबसे बारीकी से दर्ज मौखिक परंपराओं में से एक मिली।
बुगुड़ा के भंजकालीन भित्तिचित्रकार	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	चित्रकला	गुमनाम, और सिर्फ़ अपने काम से जाने जाते हैं: बिरंचि नारायण मंदिर की लकड़ी की छत तथा दीवारों पर चित्रित रामायण-शृंखला, जो पांडुलिपि-चित्रण के बाहर ओड़िया भित्तिचित्रकारी की सबसे बड़ी बची हुई योजना है।
बनबीबी	सुंदरबन	वन-देवी	कोई ऐतिहासिक व्यक्ति नहीं, बल्कि इस क्षेत्र की केंद्रीय सांस्कृतिक संस्था। हिंदू और मुसलमान उन्हीं शब्दों में उन्हीं मंदिरों पर उनसे विनती करते हैं, उन्हें मुसलमान पहनावे में दिखाया जाता है और हिंदू विधि से पूजा जाता है, और उनकी कथा बाघ-स्वामी की हार पर नहीं, उसके साथ जंगल के बँटवारे पर ख़त्म होती है — एक समझौता, विजय नहीं, और जंगल जाने वाले लोग अपनी स्थिति का वर्णन ठीक इसी तरह करते हैं।
दक्षिण राय	सुंदरबन	बाघ-आत्मा और वन-स्वामी	दक्षिणी जंगल का ब्राह्मण स्वामी, जो बाघ का रूप धरता है। बनबीबी से हारने के बाद उसे पंथ से हटा नहीं दिया जाता; उसकी पूजा उनके साथ होती है, क्योंकि जंगल को उसी का समझा जाता है और उस पर मनुष्य के दावे को शर्तों वाला।
मुंशी मोहम्मद ख़ातेर	सुंदरबन	कवि	बनबीबी जोहुरानामा के उस रूप के रचयिता जो सबसे ज़्यादा छपा और पढ़ा जाता है। बांग्ला द्विपदी पयार में फ़ारसी-अरबी शब्दावली के साथ रचा गया, उसने जंगल के एक मौखिक पंथ को ऐसे तयशुदा पाठ में बदल दिया जिसे गाँव का एक कलाकार बाज़ार की दुकान से कुछ रुपयों में ख़रीद सकता था।
सर डैनियल मैकिनन हैमिल्टन	सुंदरबन	जागीर-निर्माता और सहकारिता संगठक	1903 से गोसाबा के आसपास के द्वीप ख़रीदे और पट्टे पर लिए और उन्हें साफ़ किया, बाँधा और सहकारी उसूलों पर बसाया, स्कूल, एक सहकारी बैंक तथा दवाख़ाने चलाए, और भीतर इस्तेमाल के लिए अपनी जागीर के अपने नोट जारी किए। पोल्डर पट्टी के एक बड़े हिस्से का बसावट-ढाँचा उन्हीं का है।
तुषार कांजीलाल	सुंदरबन	शिक्षक और ग्रामीण विकास संगठक	गोसाबा के रांगाबेलिया में प्रधानाध्यापक, और टैगोर सोसाइटी फ़ॉर रूरल डेवलपमेंट के साथ मिलकर उन्होंने द्वीपों में औरतों के सबसे पहले बड़े सहकारी तथा स्वास्थ्य तंत्रों में से एक खड़ा किया, जिसमें काम राहत पर नहीं, पीने के पानी, बाँधों और दस्तकारी से होने वाली आमदनी पर था।
अमिताव घोष	सुंदरबन	उपन्यासकार	उनके उपन्यास द हंग्री टाइड (2004) ने बनबीबी के पंथ, ज्वार के देश और बसावट के इतिहास को एक बड़े पाठक-वर्ग के सामने रखा, और इतनी सटीकता से रखा कि वहाँ काम करने वाले लोग अब उसे इस क्षेत्र में दाख़िल होने के रास्ते की तरह आम तौर पर उद्धृत करते हैं।
अन्नु जलैस	सुंदरबन	मानवविज्ञानी	सुंदरबन पर उनका क्षेत्र-कार्य, जो फ़ॉरेस्ट ऑफ़ टाइगर्स के नाम से छपा, इस बात का मानक नृजातीय विवरण है कि द्वीपवासी लोगों और बाघों के रिश्ते को कैसे समझते हैं, और बनबीबी के पंथ को लोककथा के अवशेष के बजाय एक चालू ढाँचे के रूप में कैसे बरतते हैं।
गाँव का बाउले	सुंदरबन	कर्मकांडी पद	वह गुनिन या बाउले, जो जंगल जाने वाली टोली को ले जाता है, बनबीबी के मंत्र पढ़ता है और वह रेखा खींचता है जिसके पार टोली नहीं जा सकती, किसी व्यक्ति की ख्याति नहीं, एक मान्यता-प्राप्त पद है। नाम लेकर जाने जाने वाले लोग द्वीप-दर-द्वीप जाने जाते हैं, और यह भूमिका शागिर्दी से आगे बढ़ती है।
गणपति देव	तेलंगाना	काकतीय शासक	पठार पर तालाब-निर्माण के सबसे बड़े दौर की और मोटुपल्ली बंदरगाह के उस अधिकार-पत्र की अध्यक्षता की जो विदेशी व्यापारियों के माल को ज़ब्ती से सुरक्षा देता था — मध्यकाल की एक असामान्य रूप से स्पष्ट व्यापारिक गारंटी।
रुद्रमा देवी	तेलंगाना	काकतीय शासक	अपने पिता के बाद गद्दी पर बैठीं और अपने ही अधिकार से शासन किया, तथा रुद्रदेव महाराज के पुरुष राज-नाम से अभिलेख जारी किए। मार्को पोलो का इस राज्य के बारे में विवरण, जो उनके शासन के ठीक बाद के काल का है, एक विधवा रानी द्वारा शासित राज्य का वर्णन करता है।
जायप सेनानी	तेलंगाना	सेनापति और नृत्य-शास्त्री	गणपति देव के गज-सेना अध्यक्ष और नृत्तरत्नावली के रचयिता, जो एक संस्कृत ग्रंथ है और शास्त्रीय सामग्री के साथ-साथ क्षेत्रीय तथा लोक नृत्यों का भी दस्तावेज़ीकरण करता है। पेरिणी की पुनर्रचना के लिए यही पाठ-स्रोत इस्तेमाल होता है।
पाल्कुरिकि सोमनाथ	तेलंगाना	कवि	बसव पुराण और पंडिताराध्य चरित्र तेलुगु द्विपद छंद में लिखे — जान-बूझकर चुना गया एक सादा दो-पंक्ति छंद, ताकि वीरशैव सामग्री उन लोगों द्वारा भी पढ़ी जा सके जो दरबारी श्रोता नहीं थे।
मुहम्मद क़ुली क़ुतुब शाह	तेलंगाना	शासक और कवि	1591 में हैदराबाद बसाया और चारमीनार बनवाया। उर्दू (दक्कनी) कविता का पहला संकलित दीवान आम तौर पर उन्हीं के नाम है, और उनका विषय — शहर, उसका मानसून, उसके त्योहार, उसकी औरतें — उस दौर में ठोस और स्थानीय था जब फ़ारसी परिपाटी दोनों में से कुछ भी नहीं थी।
माह लक़ा बाई चंदा	तेलंगाना	कवयित्री और तवायफ़	पहली महिला जिनका उर्दू कविता का पूरा दीवान संकलित हुआ, गुलज़ार-ए-महलक़ा। वे ज़मींदार, विद्या की संरक्षक और दरबार में घुड़सवार परिचारिका भी थीं, और उन्होंने मौला अली स्थित अपने मक़बरे के आसपास पुस्तकालय तथा परिसर के लिए दान दिया।
भद्राचल रामदासु (कंचर्ल गोपन्ना)	तेलंगाना	कवि-वाग्गेयकार	भद्राचलम मंदिर बनवाया और तेलुगु कीर्तनाएँ ऐसी सीधी, शिकायती, प्रथम-पुरुष आवाज़ में लिखीं जो कर्नाटक संगीत की सामग्री में शामिल हुईं और फिर कभी उससे बाहर नहीं गईं।
सरोजिनी नायडू	तेलंगाना	कवयित्री और सार्वजनिक व्यक्तित्व	हैदराबाद में जन्मीं और पली-बढ़ीं; 1890 के दशक से अंग्रेज़ी में कविता प्रकाशित की और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की अध्यक्षता करने वाली पहली भारतीय महिला बनीं, तथा बाद में राज्यपाल रहीं।
सुरवरम प्रतापा रेड्डी	तेलंगाना	लेखक, संपादक और इतिहासकार	गोलकोंडा पत्रिका का संपादन किया और 1934 में गोलकोंडा कवुल संचिक संकलित की — इन ज़िलों के कोई 350 कवियों का संकलन, जो ख़ास तौर पर इस दावे का खंडन करने के लिए तैयार किया गया कि इस क्षेत्र ने कोई तेलुगु साहित्य नहीं दिया। उनका आंध्रुल संघिक चरित्र आज भी एक मानक सामाजिक इतिहास है।
मख़दूम मोहिउद्दीन	तेलंगाना	उर्दू कवि	हैदराबाद में प्रगतिशील उर्दू आंदोलन के एक केंद्रीय व्यक्ति; उनकी ग़ज़लें और नज़्में व्यापक रूप से संगीतबद्ध हुईं और आज भी गाई जाती हैं।
कालोजी नारायण राव	तेलंगाना	कवि	साहित्यिक मानक के बजाय बोलचाल की तेलंगाना बोली में लिखा, उस दौर में जब ऐसा करना भाषा-दोष माना जाता था। उनका जन्मदिन, 9 सितंबर, तेलंगाना भाषा दिवस के रूप में मनाया जाता है, और 1992 में उन्हें पद्म विभूषण मिला।
पी. वी. नरसिंह राव	तेलंगाना	विद्वान, अनुवादक और प्रशासक	करीमनगर के एक बहुभाषी, जिन्होंने विश्वनाथ सत्यनारायण के वेयिपडगलु का हिंदी में और मराठी कथा-साहित्य का तेलुगु में अनुवाद किया, और बाद में 1991 से 1996 तक भारत के प्रधानमंत्री रहे।
दाशरथि कृष्णमाचार्य	तेलंगाना	कवि और गीतकार	पठारी तेलुगु की शब्दावली और लय को तेलुगु फ़िल्म-गीत में लाए, और दक्कन की फ़ारसी रुबाइयों का तेलुगु पद्य में अनुवाद किया।
सी. नारायण रेड्डी	तेलंगाना	कवि	विश्वंभर के लिए 1988 में ज्ञानपीठ से सम्मानित। वे एक साथ अकादमिक कवि और विपुल फ़िल्म-गीतकार, दोनों रहे, और यही वजह है कि उनकी पंक्तियाँ वे लोग भी उद्धृत करते हैं जिन्होंने वह किताब कभी नहीं पढ़ी।
पी. वी. सिंधु	तेलंगाना	बैडमिंटन	हैदराबाद की; 2016 में ओलंपिक रजत और 2020 में कांस्य, तथा 2019 में विश्व चैंपियन — गोपीचंद अकादमी की सबसे दिखाई देने वाली उपज, जिसने इस शहर को भारतीय बैडमिंटन प्रशिक्षण का केंद्र बना दिया।
महेंद्रवर्मन प्रथम	तोंडैमंडलम	पल्लव राजा, कवि और संरक्षक	इस देश में जीवित चट्टान में सीधे मंदिर काटने की परंपरा उन्होंने शुरू की, और मंडगपट्टु तथा दूसरी जगहों पर खंभेदार गुहा-मंडप बनवाए — उनका एक अभिलेख ईंट, लकड़ी, धातु या गारे के बिना निर्माण करने पर गर्व करता है। उन्होंने बचा हुआ संस्कृत प्रहसन मत्तविलास प्रहसन भी लिखा, जो उनकी अपनी राजधानी के धार्मिक प्रतिष्ठानों का मज़ाक़ उड़ाता है।
नरसिंहवर्मन प्रथम (मामल्ल)	तोंडैमंडलम	पल्लव राजा	वह शासन जिसके नाम पर तटीय क़स्बा है, और जिसमें खड़ी शिलाओं में से पूरे मंदिर नीचे की ओर एकाश्म के रूप में तराशे गए — रथ — खुदाई और निर्माण के बीच का एक बीच का क़दम, जो और लगभग कहीं मौजूद नहीं है।
राजसिंह (नरसिंहवर्मन द्वितीय)	तोंडैमंडलम	पल्लव राजा	उन्होंने कटे और चुने हुए पत्थर में बनाया — तटीय मंदिर और कांचीपुरम का कैलासनाथर — और इस तरह तराशी से निर्माण तक का सफ़र पूरा किया तथा वह योजना और उठान तय की जिस पर बाद का दक्षिणी मंदिर-स्थापत्य काम करता रहा।
रामानुज	तोंडैमंडलम	दार्शनिक	जन्म इसी मैदान पर श्रीपेरंबुदूर में; विशिष्टाद्वैत को व्यवस्थित रूप दिया, श्रीरंगम में और उससे आगे पश्चिम में मंदिर-प्रशासन को नए सिरे से गढ़ा, और मंदिर-पूजा तक व्यापक पहुँच के लिए ज़ोर लगाया। पूरे दक्षिण की वैष्णव संस्थागत व्यवस्था आज भी उन्हीं के नाम से जुड़े इंतज़ामों पर चलती है।
सेक्किझार	तोंडैमंडलम	कवि और मंत्री	चेन्नई के पास कुन्रत्तूर से; उन्होंने पेरिय पुराणम लिखा, यानी तिरसठ शैव संतों के जीवन-चरित, जो तमिल शैव सिद्धांत-संग्रह की बारहवीं पुस्तक बना और मयिलापुर की शोभायात्रा का स्रोत भी।
आनंद रंग पिल्लै	तोंडैमंडलम	व्यापारी और प्रधान दुबाश	फ़्रांसीसी गवर्नर दुप्ले के प्रधान दुभाषिया और व्यापारिक एजेंट, और दशकों तक रखी गई उस डायरी के लेखक जो अठारहवीं सदी के दक्षिण भारतीय व्यापारिक और राजनीतिक जीवन के सबसे विस्तृत विवरणों में से एक है और जिसे एक भारतीय भागीदार ने लिखा।
वीणा धनम्माल	तोंडैमंडलम	संगीतकार	मद्रास की एक वीणावादक और गायिका, जिनकी धीमी, अलंकृत और जान-बूझकर बिना दिखावे वाली शैली उन शिष्यों तथा वंशजों के ज़रिए बीसवीं सदी के कर्नाटक संगीत के लिए एक कसौटी बन गई जो उसे आगे ले गए।
सुब्रमण्य भारती	तोंडैमंडलम	कवि	1908 से एक दशक फ़्रांसीसी परिक्षेत्र में निर्वासन में बिताया और अपना ज़्यादातर बड़ा काम वहीं लिखा, ब्रिटिश राजद्रोह क़ानून की पहुँच से बाहर। उन्होंने तमिल कविता को सादी समकालीन भाषा में फिर से गढ़ा, और जिस घर में वे रहे वह सुरक्षित रखा गया है।
श्री अरविंद	तोंडैमंडलम	दार्शनिक	1910 में फ़्रांसीसी परिक्षेत्र में पहुँचे और चालीस साल वहीं रहे, जहाँ उन्होंने द लाइफ़ डिवाइन और सावित्री लिखीं; उनके इर्द-गिर्द बना समुदाय वह आश्रम बना जो आज भी क़स्बे के एक बड़े हिस्से को गढ़ता है।
मीरा अल्फ़ासा (श्रीमाँ)	तोंडैमंडलम	संगठनकर्ता और शिक्षक	1920 के दशक से श्री अरविंद आश्रम चलाया, उसका विद्यालय और उसकी कार्यशालाएँ बनाईं, और 1968 में क़स्बे के उत्तर में एक नियोजित अंतरराष्ट्रीय बस्ती के रूप में ऑरोविल की स्थापना की।
रुक्मिणी देवी अरुंडेल	तोंडैमंडलम	नर्तकी और संस्था-निर्माता	1936 में मद्रास में कलाक्षेत्र की स्थापना की, जो मंदिर की नर्तकी परंपराओं के सदिर भंडार को मंच पर और एक औपचारिक पाठ्यक्रम में ले गई। इस सुधार की सराहना और आलोचना, दोनों लगभग बराबर हैं और दोनों पक्षों को सुनना ठीक रहता है।
एम. एस. सुब्बुलक्ष्मी	तोंडैमंडलम	गायक	जन्म वैगै के इलाक़े में और ज़िंदगी का ज़्यादातर हिस्सा मद्रास में; उनकी गाई वेंकटेश सुप्रभातम और भज गोविंदम की रिकॉर्डिंग लाखों घरों में रोज़ बजती हैं, और यह वितरण किसी और कर्नाटक संगीतकार को नहीं मिला।
एस. मुथैया	तोंडैमंडलम	इतिहासकार और स्तंभकार	दशकों तक साप्ताहिक किश्तों में मद्रास का आधुनिक इतिहास लिखा, और यही वजह है कि शहर के उन्नीसवीं तथा बीसवीं सदी के अभिलेख का बड़ा हिस्सा उन इमारतों के गिरने से पहले जमा कर लिया गया जिनमें वह रखा था।
मार्तंड वर्मा	त्रावणकोर और कुट्टनाड	शासक	वेणाड की छोटी रियासतों को मिलाकर त्रावणकोर खड़ा किया, 1741 में कोलाचल में डच ईस्ट इंडिया कंपनी की एक टुकड़ी को हराया, और 1750 में तृप्पडिदानम किया, जिससे राज्य श्री पद्मनाभ के नाम हो गया और उनका अपना वंश देवता के सेवकों के रूप में फिर से गठित हुआ। त्रावणकोर की बाद की हर संस्था उसी क़ानूनी कल्पना पर खड़ी है।
यूस्ताकियुस डी लैनोय	त्रावणकोर और कुट्टनाड	सैनिक	कोलाचल में पकड़ा गया वह डच सेनापति, जिसने फिर तीन दशक त्रावणकोर की सेना को यूरोपीय ढंग पर, अभ्यस्त पैदल सेना और तोपख़ाने के साथ, नए सिरे से खड़ा करने में बिताए, और जो उदयगिरि क़िले में दफ़्न है। जिस राज्य ने आगे चलकर मैसूर का सामना किया वह बड़े हिस्से में उसी की बनाई हुई रचना थी।
वेलु तम्पी दलावा	त्रावणकोर और कुट्टनाड	प्रशासक और विद्रोही	त्रावणकोर के दलावा, जिन्होंने राजस्व वसूली में सुधार किए और फिर 1809 की कुंडर उद्घोषणा के साथ ब्रिटिश सहायक संधि के विरुद्ध हो गए और देश से उठ खड़े होने का आह्वान किया। पकड़े जाने के बजाय उन्होंने अपने ही हाथों प्राण दे दिए।
स्वाति तिरुनाल राम वर्मा	त्रावणकोर और कुट्टनाड	शासक और रचनाकार	1829 से शासन किया और कई सौ कर्नाटक तथा हिंदुस्तानी रचनाएँ छोड़ीं, तंजावूर चौकड़ी के वडिवेलु को अपने दरबार में लाए, और मोहिनीअट्टम के भंडार के संहिताबद्ध होने की अध्यक्षता की। किसी शासन कर रहे राजा का संगीत-मंच के भंडार में स्थायी स्थान होना लगभग अनोखा है।
अय्यंकालि	त्रावणकोर और कुट्टनाड	समाज सुधारक	वेंगनूर में पुलय समुदाय में जन्म; 1893 में एक सार्वजनिक सड़क पर बैलगाड़ी चलाकर उन्होंने निचली जातियों के सार्वजनिक सड़कों पर चलने की मनाही तोड़ी, साधु जन परिपालन संघम की स्थापना की, खेत मज़दूरों की हड़ताल के ज़रिए स्कूलों में प्रवेश खुलवाया, और त्रावणकोर के विधानमंडल में बैठे।
श्री नारायण गुरु	त्रावणकोर और कुट्टनाड	दार्शनिक और सुधारक	चेंपझंति में जन्म; 1888 में अरुविप्पुरम में उन्होंने इस नियम की अवहेलना करते हुए शिव की प्रतिमा की प्रतिष्ठा की कि यह केवल ब्राह्मण ही कर सकते हैं, और ऐसा लेखन छोड़ा जो मनुष्य के लिए एक जाति, एक धर्म, एक ईश्वर का तर्क रखता है। शिवगिरि में उनका मठ आज भी उस आंदोलन का केंद्र है जो उन्होंने शुरू किया।
मन्नत्तु पद्मनाभन	त्रावणकोर और कुट्टनाड	समाज-संगठक	1914 में चंगनाश्शेरि में नायर सर्विस सोसाइटी की स्थापना की और उसे स्कूलों तथा महाविद्यालयों के एक संस्थागत जाल में बदला। वे मंदिर-सड़क तक पहुँच को लेकर 1924–25 के वैक्कम सत्याग्रह में भी शामिल हुए, और यही वह बिंदु है जहाँ त्रावणकोर का जाति-प्रश्न राष्ट्रीय प्रश्न बना।
अच्चम्मा चेरियन	त्रावणकोर और कुट्टनाड	स्वतंत्रता कार्यकर्ता	1938 में त्रावणकोर के शासक के महल तक एक विशाल जुलूस का नेतृत्व किया और स्टेट कांग्रेस पर लगी रोक हटाने की माँग की, और जब सैनिकों को गोली चलाने का आदेश मिला तो सबसे पहले ख़ुद को गोली के सामने रखा। बाद में उन्होंने स्वयं स्टेट कांग्रेस की अगुआई की।
तकझि शिवशंकर पिल्लै	त्रावणकोर और कुट्टनाड	उपन्यासकार	कुट्टनाड में अपने ही गाँव से लिखा और उसके श्रम, ज़मीन तथा पानी को मलयालम कथा-साहित्य का विषय बनाया — काश्तकारों पर रंडिडंगाझि, तटीय मत्स्यिकी पर चेम्मीन, और इस क्षेत्र में ज़मीन के सौ साल के इतिहास पर कयर। 1984 में ज्ञानपीठ से सम्मानित।
कुंचन नंबियार	त्रावणकोर और कुट्टनाड	कवि और प्रस्तुतकर्ता	अंबलप्पुझा मंदिर से जुड़े रहते हुए ओट्टमतुल्लल की ईजाद की, और ऐसी सादी मलयालम में लिखा कि व्यंग्य समझने के लिए संस्कृत की ज़रूरत न पड़े, और उसका निशाना सीधे दर्शकों में बैठे ज़मींदारों तथा अफ़सरों पर रखा।
ओ. एन. वी. कुरुप	त्रावणकोर और कुट्टनाड	कवि और गीतकार	कोल्लम के चवर में जन्म; उन्होंने कई सौ फ़िल्मी गीत लिखे और साथ ही ऐसी कविता का पिंड रचा जिस पर पहले मार्क्सवादी और बाद में पारिस्थितिक प्रतिबद्धता की छाप है, और 2007 में उन्हें ज्ञानपीठ मिला।
धन्य माणिक्य	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	शासक और निर्माता	उदयपुर में 1501 में त्रिपुरा सुंदरी मंदिर बनवाया और क्षेत्र के शाक्त तीर्थ-भूगोल को स्थायी नींव पर रख दिया। राजवंशीय इतिवृत्त राजमाला ने बांग्ला पद्य में अपना टिकाऊ रूप उन्हीं के शासनकाल में लिया।
बीर चंद्र माणिक्य	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	शासक, फ़ोटोग्राफ़र और संरक्षक	रवींद्रनाथ ठाकुर के आरंभिक जीवन से ही उनके संरक्षक, और एक ऐसे समय में सिद्धहस्त फ़ोटोग्राफ़र जब यह काम पूरे भारत में कहीं भी मुश्किल से दो दशक पुराना था। इस दरबार के साथ कोई बांग्ला साहित्यिक रिश्ता है ही, तो उसकी वजह उन्हीं का संरक्षण है।
राधा किशोर माणिक्य	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	शासक और निर्माता	1899 और 1901 के बीच उज्जयंत महल बनवाया और अपने पिता का ठाकुर को दिया जाने वाला संरक्षण जारी रखा, और ठाकुर ने ही इस इमारत का नाम रखा।
बीर बिक्रम किशोर माणिक्य	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	शासक और नियोजक	रुद्रसागर झील में नीरमहल बनवाया, अगरतला का आधुनिक नक़्शा बिछाया और उसका हवाई अड्डा क़ायम किया। क्षेत्र का विमानपत्तन उन्हीं का नाम ढोता है।
रवींद्रनाथ ठाकुर	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	कवि	पाँच दशकों में बार-बार इस दरबार में आए, उज्जयंत महल का नाम रखा, और उपन्यास राजर्षि तथा नाटक विसर्जन को इसी क्षेत्र के अपने राजवंशीय इतिहास में रचा — और इसी तरह एक पहाड़ी राज्य बांग्ला साहित्यिक परंपरा में किसी पाद-टिप्पणी के रूप में नहीं, एक विषय के रूप में दाख़िल हुआ।
राधामोहन ठाकुर	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	व्याकरणकार	कोकबोरोकमा लिखी, जो कोकबोरोक का पहला व्याकरण है, 1900 में प्रकाशित हुई, और इस भाषा को पढ़ाने तथा मानक बनाने की हर बाद की कोशिश की नींव है।
सचिन देव बर्मन	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	संगीतकार	इसी क्षेत्र के राजपरिवार में जन्मे और मैदान के लोकसंगीत में सधे, वे चार दशकों तक भाटियाली और बांग्ला लोक धुन को हिंदी फ़िल्म संगीत-रचना में ले गए — बहुत बड़े अंतर से इस क्षेत्र का सबसे व्यापक रूप से सुना जाने वाला निर्यात।
थांगा डारलोंग	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	संगीतकार	रोसेम के आख़िरी सिद्धहस्त वादक, यानी डारलोंग बाँस के सुषिर वाद्य के, जिन्हें 2019 में अट्ठानबे साल की उम्र में पद्मश्री दिया गया। वे पूरी ज़िंदगी उत्तरी पहाड़ियों के एक गाँव में रहे और वहीं बजाते रहे।
सत्यराम रियांग	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	लोकनृत्य	उन्होंने अपना जीवन रियांग समुदाय के होजागिरी नृत्य को सिखाने और मंच पर लाने में बिताया, और उन्हें 2021 में पद्मश्री दिया गया — वही मान्यता जिसने इस विधा को एक गाँव के अनुष्ठान से राष्ट्रीय स्तर पर जानी हुई विधा बना दिया।
मध्वाचार्य	तुलु नाडु	दर्शन	उडुपि के पास पाजक में जन्म; अद्वैत के विरुद्ध द्वैत मत की स्थापना की, और वे आठ मठ बनाए जिनका क्रम आज भी उडुपि में पूजा संचालित करता है। रेस्तराँओं से पहले इस इलाके का सबसे बड़ा अकेला निर्यात।
अब्बक्का चौटा	तुलु नाडु	शासन और युद्ध	उल्लाल की रानी, एक मातृवंशीय जैन घराने की, जिसने कर देने से इनकार किया और दशकों तक अपने बंदरगाह पर बार-बार हुए पुर्तगाली हमलों को रोके रखा। स्थानीय स्मृति में उन्हें यूरोपीय समुद्री शक्ति के विरुद्ध इस तट के पहले गंभीर प्रतिरोध के रूप में याद किया जाता है।
कनकदास	तुलु नाडु	भक्ति काव्य	कन्नड़ क्षेत्र के एक हरिदास कवि, जो बहुत भीतरी इलाक़े में जन्मे, और जिनका उडुपि से जुड़ाव ही वह कारण है कि कृष्ण मठ के देवता के दर्शन दरवाज़े से नहीं, दीवार की एक खिड़की से होते हैं।
अम्मेम्बल सुब्बा राव पै	तुलु नाडु	बैंकिंग और क़ानून	मंगलुरु के एक वकील, जिन्होंने 1906 में कैनरा बैंक की स्थापना स्पष्ट रूप से उस समुदाय के लिए एक साधन के रूप में की जिसके पास ऋण की पहुँच नहीं थी। यह ढाँचा — किसी व्यापार के लिए चंदे से खड़ा किया गया स्थानीय बैंक — इस तट पर तीस साल के भीतर चार बार और दोहराया गया।
कुद्मुल रंगा राव	तुलु नाडु	समाज सुधार	1890 के दशक से मंगलुरु में उन समुदायों के बच्चों के लिए छात्रावास और स्कूल खोले जिन्हें मौजूदा संस्थाओं में जाने से रोका जाता था, और अस्पृश्यता के विरुद्ध तब अभियान चलाया जब यह राष्ट्रीय बहस बनने से दशकों दूर थी।
मंजेश्वर गोविंद पै	तुलु नाडु	काव्य और विद्वत्ता	कन्नड़ में राष्ट्रकवि के रूप में सम्मानित पहले कवि, जो मंजेश्वर में जन्मे और वहीं रहे, और इस तट की कालक्रम-विद्या के विद्वान थे। उनका जीवन यह स्थायी तर्क है कि 1956 की सीमा एक साहित्य के बीचोंबीच से गुज़री।
टी. एम. ए. पै	तुलु नाडु	शिक्षा, बैंकिंग और चिकित्सा	1925 में उडुपि में सिंडिकेट बैंक के सह-संस्थापक, जिसे जान-बूझकर बीड़ी बनाने वालों और बुनकरों से रोज़ाना की छोटी जमाएँ इकट्ठी करने के लिए बनाया गया था, और उसी से जुटी पूँजी से मणिपाल खड़ा किया — एक लैटेराइट पहाड़ी पर बसा विश्वविद्यालय-नगर, जिस पर पहले कुछ भी नहीं था।
कोट शिवराम कारंत	तुलु नाडु	साहित्य, रंगमंच और पर्यावरण	उपन्यासकार और 1977 के ज्ञानपीठ विजेता, जो उडुपि ज़िले में जन्मे, जिन्होंने यक्षगान का विस्तृत दस्तावेज़ीकरण किया और फिर बडगुतिट्टु शैली को आधुनिक मंच के लिए तीन घंटे के संक्षिप्त रूप में ढाला — और इसके लिए जीवन भर शुद्धतावादियों के हमले झेले।
कय्यार किन्हण्ण राय	तुलु नाडु	काव्य और सार्वजनिक जीवन	कासरगोड के एक कन्नड़ कवि और शिक्षक, जिन्होंने दशकों इस प्रश्न पर लगाए कि राज्य की सीमा के ग़लत तरफ़ छूट गए एक भाषा-समुदाय का क्या होता है, और इतना लंबा जिए कि इसमें से कुछ भी तय होते न देख सके।
बी. वी. कारंत	तुलु नाडु	रंगमंच और संगीत	बंटवाल तालुक में जन्म; यक्षगान के लयात्मक और स्वर-व्याकरण को आधुनिक भारतीय रंगमंच और फ़िल्म-संगीत में लाए, और राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय के ज़रिए निर्देशकों की एक पूरी पीढ़ी को प्रशिक्षित किया।
जयदेव	उत्कल	कवि	संस्कृत में गीत गोविंद लिखा, परंपरा के अनुसार प्राची घाटी के केंदुली शासन में। वह पुरी में विधि बना, महरियों का भंडार बना, खंडुआ रेशम पर बुना हुआ पाठ बना और बाद में ओडिसी के अभिनय का केंद्र — एक ही कविता जो एक साथ शास्त्र, वस्त्र और नृत्य की तरह काम करती है।
सरला दास	उत्कल	कवि	ओड़िया महाभारत की रचना की — अनुवाद नहीं, बल्कि ओड़िया में एक पुनर्कथन, उस आदमी के हाथों जो ख़ुद को निरक्षर बताता था। यह ओड़िया साहित्य की आधार-कृति है और वह बिंदु जहाँ यहाँ लोकभाषा ने संस्कृत की जगह ले ली।
जगन्नाथ दास	उत्कल	कवि	पंचसखाओं में से एक; उनका ओड़िया भागवत वह पुस्तक बन गया जो गाँव की भागवत टुंगी में रखी जाती और शाम को ऊँचे स्वर में पढ़ी जाती थी, जिससे वह चार सदियों तक इस क्षेत्र में सबसे ज़्यादा सुना जाने वाला ग्रंथ बना।
मधुसूदन दास	उत्कल	विधि, सार्वजनिक जीवन और शिल्प	कटक के वकील, जिन्होंने उत्कल टैनरी खड़ी की और ओडिशा की तारकसी तथा चमड़े के शिल्पों को व्यावसायिक आधार पर लाने का काम किया, और जिन्होंने ओड़िया-भाषी इलाक़ों को एक साथ प्रशासित करने का पक्ष रखा।
फ़कीर मोहन सेनापति	उत्कल	साहित्य	आधुनिक ओड़िया गद्य की नींव रखी। एक विधवा की ज़मीन हड़पे जाने पर लिखा उनका उपन्यास छ मान आठ गुंठ उन शुरुआती भारतीय उपन्यासों में है जिन्होंने ज़मीन और लगान को पृष्ठभूमि नहीं, अपना असली विषय बनाया।
गोपबंधु दास	उत्कल	शिक्षा और सार्वजनिक जीवन	सखीगोपाल के पास सत्यबादी में खुले आसमान के नीचे चलने वाला स्कूल स्थापित किया, जहाँ ओड़िया, संस्कृत और हस्तश्रम के पाठ्यक्रम पर आम के पेड़ों तले पढ़ाई होती थी — एक ऐसी संस्था जिसने इस क्षेत्र के लेखकों और सार्वजनिक व्यक्तित्वों की एक पूरी पीढ़ी तैयार की।
सुभाष चंद्र बोस	उत्कल	राजनीति	कटक में जन्मे और पढ़े, जहाँ ओड़िया बाज़ार का पारिवारिक घर अब एक संग्रहालय है।
पंकज चरण दास	उत्कल	ओडिसी	एक महरी परिवार से आए और मंदिर की नर्तकियों का भंडार सीधे पुनर्रचित रूप में लेकर गए, यही वजह है कि ओडिसी की उनकी परंपरा अनुष्ठानिक साधना के सबसे क़रीब है।
केलुचरण महापात्र	उत्कल	ओडिसी	रघुराजपुर में जन्मे; नर्तक होने से पहले वे पट्टचित्र चित्रकार और मर्दल वादक थे, और वही वह नृत्य-रचनाकार हैं जिन्होंने पुनर्रचित रूप को उसका मंचीय व्याकरण देने में सबसे ज़्यादा काम किया।
संजुक्ता पाणिग्रही	उत्कल	ओडिसी	ओडिसी को बड़े पैमाने पर अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रस्तुत करने वाली पहली नर्तकी, और वह कलाकार जिनके ज़रिए यह रूप क्षेत्र के बाहर शास्त्रीय के रूप में स्वीकार हुआ।
रघुनाथ महापात्र	उत्कल	पत्थर की मूर्तिकला	कोणार्क की तराशी परंपरा में मंदिरों के जीर्णोद्धार और नई कृतियों पर काम किया, और उन्हें पद्म विभूषण मिला — इसका सबसे साफ़ प्रमाण कि कोणार्क का शिल्प एक चलती हुई साधना है।
शशिमणि देवी	उत्कल	महरी	जगन्नाथ मंदिर की अंतिम जीवित महरी। उनके निधन ने उस संस्था को बंद कर दिया जिससे ओडिसी की अभिव्यक्ति-शब्दावली का एक बड़ा हिस्सा वापस पाया गया था।
गुरजाड अप्पाराव	उत्तरांध्र	नाटककार और कवि	उन्होंने 1892 में कन्याशुल्कम आम बोलचाल की तेलुगु में लिखा और उसे विजयनगरम में रखा, ऐसे समय में जब गंभीर तेलुगु साहित्य से यह अपेक्षा थी कि वह शास्त्रीय रूप में लिखा जाए। यह आज भी खेला जाता है, और उनकी वह कविता जो "देश मिट्टी नहीं होता" से शुरू होती है, आधुनिक तेलुगु की सबसे ज़्यादा उद्धृत पंक्ति है।
गिडुगु वेंकट रामामूर्ति	उत्तरांध्र	भाषाविज्ञानी और सुधारक	जन्म श्रीकाकुलम ज़िले में, और लंबे समय तक पहाड़ों के उड़िया पहलू पर परलाखेमुंडि में अध्यापक। उन्होंने व्यावहारिक भाषा के लिए — यानी तेलुगु वैसी ही लिखी जाए जैसी बोली जाती है — अभियान चलाया, और साथ ही उन्हीं पहाड़ों की एक मुंडा भाषा सवर का पहला गंभीर व्याकरण तथा शब्द-संग्रह तैयार किया। तेलुगु भाषा दिवस उनके जन्मदिन पर मनाया जाता है।
आदिभट्ल नारायण दास	उत्तरांध्र	संगीतज्ञ और कथावाचक	विजयनगरम में आधुनिक तेलुगु हरिकथा गढ़ी, जिसमें आख्यान कर्नाटक रागों में और साथ में बोली गई टिप्पणी के साथ प्रस्तुत होता है, और वहीं महाराजा के संगीत महाविद्यालय के प्रमुख रहे। बहुत कम प्रस्तुति-विधाओं का कोई प्रलेखित रचयिता होता है; इसका है।
द्वारम वेंकटस्वामी नायडू	उत्तरांध्र	वायलिन वादक	विजयनगरम के संगीत महाविद्यालय में पढ़ाया और उसका निर्देशन किया, और कर्नाटक वायलिन को केवल संगत का नहीं, एकल कार्यक्रम का वाद्य बनाया।
अल्लूरी सीताराम राजू	उत्तरांध्र	विद्रोही नेता	एजेंसी इलाक़ों में 1922–24 के रंपा विद्रोह का नेतृत्व किया, जो वन क़ानूनों और मुत्तादारी व्यवस्था के ख़िलाफ़ था, और एक छोटी पहाड़ी टुकड़ी के साथ हथियारों के लिए पुलिस चौकियों पर धावे बोले। 1924 में वे पकड़े गए और गोली मार दी गई; उस इलाके को समेटने वाला ज़िला अब उन्हीं का नाम ढोता है।
श्रीरंगम श्रीनिवास राव (श्री श्री)	उत्तरांध्र	कवि	जन्म विशाखापत्तनम में। 1950 में छपे महाप्रस्थानम ने तेलुगु कविता को उसकी छंद-रूढ़ियों से बाहर निकाला और भाषा को उसकी आधुनिक राजनीतिक आवाज़ दी।
राचकोंड विश्वनाथ शास्त्री	उत्तरांध्र	लेखक और वकील	विशाखापत्तनम में वकालत की और क्षेत्र की अपनी बोलचाल की भाषा में कथा-साहित्य लिखा, जिसकी सामग्री उन्हीं अदालतों से आई जिनमें वे काम करते थे। उनका गद्य इस धारणा का तयशुदा प्रतिवाद है कि उत्तरी बोली सिर्फ़ हास्य के काम की है।
सर्वसिद्धि के वीणा बनाने वाले परिवार	उत्तरांध्र	वाद्य-निर्माण	बोब्बिलि के आसपास के पैतृक कारीगर, जो सरस्वती वीणा को कटहल की लकड़ी के एक ही खंड से खोखला करके बनाते हैं। इस शिल्प का भौगोलिक संकेतक उन्हीं की विधि पर टिका है, और यह काम अब भी करने वाले परिवारों की संख्या बहुत कम है।
हरिषेण	विदर्भ	शासक	वत्सगुल्म शाखा के वाकाटक राजा, जो आज के वाशिम से शासन करते थे, और जिनके दरबार के अधीन अजंता की गुफाओं की खुदाई का दूसरा तथा सबसे बड़ा चरण हुआ। वंश विदर्भ में बसा हुआ था; जिन गुफाओं का ख़र्च उसने उठाया वे मराठवाड़ा में हैं।
रघुजी भोंसले प्रथम	विदर्भ	शासक	नागपुर के भोंसले राज्य को पूर्वी दक्कन की प्रमुख शक्ति बना दिया, और उसकी लूट तथा राजस्व की पहुँच बंगाल और ओडिशा तक फैलाई। राजधानी शहर के रूप में नागपुर उन्हीं की वंश-परंपरा से शुरू होता है।
संत गाडगे बाबा	विदर्भ	सुधारक और कीर्तनकार	जन्म अमरावती ज़िले के शेणगाँव में। झाड़ू और एक टूटा हुआ मटका लेकर गाँव-गाँव घूमते रहे, कीर्तन करने से पहले गाँव की सफ़ाई करते, और कीर्तन का इस्तेमाल जाति-प्रथा, पशु-बलि तथा शराब के विरुद्ध तर्क रखने के लिए करते। उन्होंने धर्मशालाएँ और स्कूल बनवाए और अपने पास कुछ नहीं रखा।
राष्ट्रसंत तुकडोजी महाराज	विदर्भ	कवि और सुधारक	अमरावती ज़िले के यावली से; ग्रामगीता लिखी, जो गाँव की आत्मनिर्भरता का एक लंबा पद्य-कार्यक्रम है, और भजन को संगठित करने के तरीक़े के रूप में इस्तेमाल किया। नागपुर का विश्वविद्यालय उन्हीं का नाम धारण करता है।
महात्मा गांधी	विदर्भ	राजनीति	1936 में अपना ठिकाना वर्धा के पास सेवाग्राम ले आए और राष्ट्रीय आंदोलन का आख़िरी दशक विदर्भ के एक गाँव की मिट्टी की कुटिया से चलाया, जान-बूझकर ऐसी जगह चुनकर जिसका अपना कोई रेलवे स्टेशन नहीं था।
जमनालाल बजाज	विदर्भ	उद्योग और सार्वजनिक जीवन	वर्धा के व्यापारी और उद्योगपति, जिन्होंने गांधी के यहाँ आने का ख़र्च उठाया और उन्हें ठहराया, और जिन्होंने वे ग्रामोद्योग संस्थाएँ स्थापित कीं जो आज भी वर्धा में चल रही हैं। उन्होंने 1928 में अपने परिवार का लक्ष्मीनारायण मंदिर दलितों के लिए खोल दिया, किसी क़ानून के ऐसा माँगने से बहुत पहले।
विनोबा भावे	विदर्भ	सामाजिक आंदोलन	वर्धा के पास पवनार में बसे, और वहीं से 1951 से भारत भर में पैदल चलकर भूस्वामियों से पुनर्वितरण के लिए ज़मीन दान करने को कहते रहे — भूदान आंदोलन, जिसने स्वैच्छिक हस्तांतरण से लाखों एकड़ ज़मीन जुटाई।
बी. आर. आंबेडकर	विदर्भ	विधि, राजनीति और धर्म	14 अक्टूबर 1956 के सामूहिक धर्मांतरण के लिए नागपुर चुना, जिसमें उन्होंने और कई लाख अनुयायियों ने बौद्ध शरणों तथा शीलों के साथ-साथ उनकी अपनी रची हुई बाईस अतिरिक्त प्रतिज्ञाएँ भी ग्रहण कीं। नागपुर चुनने की वजह उन्होंने इस इलाक़े के नागों के हवाले से बताई। उसी साल 6 दिसंबर को उनका निधन हुआ।
सुरेश भट	विदर्भ	कवि	अमरावती से; ग़ज़ल को उधार ली हुई विधा के बजाय मराठी की अपनी विधा के रूप में स्थापित किया, और यह हल निकाला कि उर्दू के लिए बना छंद मराठी के बलाघात पर कैसे बैठाया जा सकता है। उनकी कविता जितनी पढ़ी जाती है उतनी ही गाई भी जाती है।
वसंतराव देशपांडे	विदर्भ	हिंदुस्तानी गायक और अभिनेता	जन्म अकोला ज़िले के मुर्तिज़ापुर में; कई घरानों की तालीम मिलाकर अपनी एक आवाज़ बनाई और कट्यार काळजात घुसली को बीसवीं सदी का प्रतिनिधि मराठी संगीत-नाटक बना दिया।
वामनदादा कर्डक	विदर्भ	शाहीर	भीम गीत से सबसे नज़दीकी तौर पर जुड़े शाहीर, जिन्होंने आंबेडकर, धर्मांतरण और उसे करने वाले समुदायों के जीवन पर कई हज़ार गीत लिखे तथा गाए, और कॉपीराइट के सवाल को बिल्कुल छुआ ही नहीं।
दादाजी रामाजी खोब्रागडे	विदर्भ	किसान और पौध-प्रजनक	चंद्रपुर ज़िले के नागभीड तालुका के एक छोटे किसान, जिन्होंने 1980 के दशक में अपने धान के खेत में एक असामान्य पौधा देखा और कई मौसमों तक उसमें से चुनाव करते हुए HMT धान की क़िस्म को स्थिर किया, जो फिर मध्य भारत भर में फैल गई। उन्होंने उस पर कभी कोई अधिकार नहीं रखा और ग़रीबी में उनका निधन हुआ, और कहानी का यही हिस्सा सुनाया जाता है।
रानी हीराई	विदर्भ	शासक	चंद्रपुर की गोंड रानी, जिन्हें अपने पति की मृत्यु के बाद शहर की परकोटा-दीवार पूरी करने का श्रेय दिया जाता है। चंद्रपुर का गोंड राजवंश इस क्षेत्र का सबसे लंबे समय तक शासन करने वाला और सबसे कम दर्ज हुआ वंश है।

दुकानें और बाज़ार 563

क्षेत्र सभी क्षेत्र अंग और सीमांचलअंडमान द्वीपसमूहअंतर्वेद दोआबअवधइंफाल घाटीउत्कलउत्तर कोंकणउत्तरांध्रकच्छकल्याण कर्नाटककश्मीर घाटीकांगड़ा और धौलाधारकिन्नौर व स्पीतिकुमाऊँकुल्लू और मंडीकैनरा तटकोंगु नाडुकोच्चि और मध्य केरलकोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमिकोस्ता आंध्रखानदेशखासी और जयंतिया पहाड़ियाँगढ़वालगारो पहाड़ियाँगोवा और गोमांतकचिनाब घाटी और चंबाचोल नाडुछत्तीसगढ़ मैदानछोटानागपुर पठारजम्मू डुग्गरडुआर्स और तराईढूंढाड़ और शेखावाटीतुलु नाडुतेलंगानातोंडैमंडलमत्रावणकोर और कुट्टनाडत्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदानदक्षिण ओडिशा और गंजामदक्षिण कोंकणदक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ादेशनागा पहाड़ियाँनांजिल नाडुनिकोबार द्वीपसमूहनिमाड़पंजाब के दोआबपटकाई और तिरप पट्टीपांड्य नाडुपुराना मैसूरबंगाल डेल्टाबघेलखंडबयलुसीमेबराक घाटीबस्तरबुंदेलखंडब्रजब्रह्मपुत्र घाटीभोजपुर और पूर्वांचलमगधमरवा और रामनाडमराठवाड़ामलनाडमलाबारमहाकोशल और गोंडवानामारवाड़ और थारमालवा पठारमिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँमिथिलांचलमेवाड़मोनपा और तवांग पट्टीराढ़रायलसीमारुहेलखंड और कटेहरलक्षद्वीपलद्दाख़ और ज़ंस्कारविदर्भसिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँसियांग और आदी पट्टीसुंदरबनसौराष्ट्रहरियाणा बांगर और बागड़हाड़ौती प्रकार सभी प्रकार अगत्ती, मिनिकॉय, कवरत्तीअगरतलाअजरखपुरअत्रेयपुरम, कोनसीमाअथंगुडिअंद्रेटाअनकापल्लिअंबलप्पुझाअमरोहाअमादुबी, पूर्वी सिंहभूमअमीनगड और गोकाकअमृतसरअलप्पुझाअलप्पुझा और कोट्टयम ज़िलेअलवरअलीगढ़अल्मोड़ाअल्मोड़ा (लाला बाज़ार)अल्लगड्डाअसानांगआइजोलआकोला, चित्तौड़गढ़आंद्रो, इंफाल पूर्वआमेर, जयपुरआरन्मुलआलो (अलोंग)आसागाव, बारदेसआहवा और वघई, डांग ज़िलाइंदौरइंदौर (छप्पन दुकान)इंदौर (सराफ़ा)इंफालइंफाल, उखरुल के नुंगबी से मँगाए हुएइल्कल, बागलकोटईटानगर और नाहरलागुनईरोडउज्जैनउडुपि (कार स्ट्रीट)उडुपि ज़िलाउत्तर कन्नड़ और सटा हुआ उडुपिउदयपुरउदयपुर (बापू बाज़ार)उदवाड़ा, वलसाड़ ज़िलाउप्पाडा, काकिनाडाउमरेड और पवनीऋषिकेश (स्वर्ग आश्रम)ऋषिकेश, देहरादून, जोशीमठ, उत्तरकाशीएकताल, रायगढ़ ज़िलाएटिकोप्पाक, अनकापल्लिओंकारेश्वरओनुकुदेल्ली, मलकानगिरि ज़िलाकई शहरकछार और हैलाकांदीकटक, चाँदनी चौक और बक्शी बाज़ारकटक, नयासड़क और पुरानी गलियों के आसपासकडपा और राजमपेट की सड़ककण्णूर ज़िलाकदमत, कलपेनी, कवरत्ती, अमीनी और अंद्रोतकन्नौजकन्याकुमारीकन्याकुमारी और कोलाचलकलबुर्गीकलिम्पोंगकल्पी, जालौनकवरत्ती और कोच्चिकवरत्ती, और कोच्चि में एक बुकिंग दफ़्तरकांचीपुरमकाज़ाकानपुरकार निकोबार और नानकौरी समूहकारवारकारैकुडिकारैकुडि और कंदनूरकिन्नल गाँव, कोप्पलकिशनगंजकुकमा, भुज के पासकुचाई, सरायकेला-खरसावाँकुझित्तुरैकुडाळ, सावंतवाडी और रत्नागिरीकुंडुली, कोरापुट ज़िलाकुद, जम्मू–श्रीनगर सड़क परकुंदापुरकुंभकोणमकुमटा और होन्नावरकुरुक्षेत्रकुल्लूकुल्लू घाटीकुल्लू, मनाली और मंडीकृष्णनगर, नदियाकैथून, कोटाकैनिंग और नामखानाकैनिंग, दक्षिण 24 परगनाकोझिकोडकोझिकोड (कुट्टिच्चिरा)कोटपाड़, कोरापुट ज़िलाकोटाकोटा और जयपुरकोटा ज़िलाकोंडपल्ली, एनटीआर ज़िलाकोंडागाँवकोयंबत्तूरकोरापुटकोरापुट, भवानीपटना और दूसरे ज़िला-क़स्बेकोलकाताकोलकाता (एस्प्लेनेड और शाखाएँ)कोलकाता (कॉलेज स्ट्रीट)कोलकाता (बउबाज़ार)कोलकाता (भवानीपुर)कोलकाता (श्यामबाज़ार)कोलकाता (हातीबागान)कोल्लमकोल्हापुरकोहिमाखजुराहोखजुराहो, और मध्य प्रदेश के दूसरे शहरखरगोन, बड़वानी, खंडवा ज़िलेखावड़ाखोनोमाखोंसागंगटोकगंजाम ज़िलागयागुंटूरगुलेदगुड्ड, बागलकोटगुवाहाटीगुवाहाटी और ज़िला मुख्यालयगोपालपुर-ऑन-सीगोपेश्वरगोविंदगढ़, रीवागोसाबा, दक्षिण 24 परगनाचटिकोना, रायगड़ा ज़िलाचंदननगर, हुगलीचंफाईचंबाचंबा और डलहौज़ीचांपा, जांजगीर-चांपाचिक्कमगलूरु, कुशालनगर और मडिकेरिचिलिंग, ज़ंस्कार के रास्ते परचुमौकेदिमा, दीमापुर के पासचेन्नई (जॉर्ज टाउन)चेन्नई (टी. नगर)चेन्नई (ट्रिप्लिकेन)चेन्नई (मयिलापुर)चेन्नई (माउंट रोड)छत्रपति संभाजीनगरछत्रपति संभाजीनगर (सिटी चौक, शहागंज, औरंगपुरा)जगदलपुरजगदलपुर और रायपुरजगदलपुर के आसपास के गाँवजबलपुरजबलपुर और नर्मदापुरमजबलपुर और भोपालजम्मूजयगाँवजयनगर–मजिलपुर, दक्षिण 24 परगनाजयपुरजयपुर (एमआई रोड)जयपुर (जौहरी बाज़ार)जयपुर (बनी पार्क)जयपुर (स्टेशन रोड)जलपाईगुड़ीजळगाँवजळगाँव और धुळे ज़िलेजामनगरजालना और बीडज़ीरो / हापोलीजेतपुर, राजकोट ज़िलाजोधपुरझज्जरटीकमगढ़ और दतियाडुआर्स और तराई के बाग़ानों में जगह-जगहतंजावुरतलश्शेरीतलाला, गिर सोमनाथतवांगतवांग और बोमडिलातापेश्वरम और काकिनाडातालडांगरा, बाँकुड़ातिरुपति, कर्नूल और दूसरे क़स्बों की शाखाएँतिरुप्पूरतिरुमलातिरुवनंतपुरमतूरातेमी, दक्षिण सिक्किमतोवालैत्रिशूर ज़िलाथेनज़ॉलदक्षिण गोवादरभंगादापोरिजोदारिबोकग्रे, नोकरेक के पासदार्जिलिंगदार्जिलिंग (गांधी रोड)दिंडीगुलदिरांगदिस्कित, हुंदर, तुरतुक, सुमुरदीमापुरदेवगडदेवघरदेहरादूनधर्मशाला और पालमपुरधर्मावरमधारवाड़धारवाड़ (लाइन बाज़ार)नई विजित तालुकों भर मेंनगरनारनंद्याल, बनगनपल्लेनरसापुर, पश्चिमी गोदावरीनरसिंगपेट्टै, कुंभकोणम के पासनवलगढ़नवादानागपुरनागपुर (इतवारी, महाल, गांधीबाग)नागपुर (सीताबर्डी, महाल, धरमपेठ)नागरकोइलनाच्चियारकोइलनाथद्वारानांदेड़नामपोंगनिकोबार ज़िलानिज़ामाबाद, आज़मगढ़निम्मलकुंटा, धर्मावरम के पासनिरोणानैनीताल (माल रोड)नैनीताल, अल्मोड़ा, मुनस्यारी, पिथौरागढ़पणजीपणजी (फ़ोंतैन्हास)पणजी (मिरामार)पतलीकूहल, नग्गर के पासपन्नापंपोरपय्यन्नूर, कण्णूर ज़िलापरलाखेमुंडीपहाल, भुवनेश्वर–कटक सड़क परपानीपतपालमपुरपालस, श्रीकाकुलमपासीघाटपिंगुळी, कुडाळ के पासपिपली, भुवनेश्वर–पुरी सड़क परपीलीभीतपुणेपुणे (ईस्ट स्ट्रीट)पुणे (नारायण पेठ)पुणे (सदाशिव पेठ)पुदुच्चेरीपुरी, जगन्नाथ मंदिर के परकोटे के भीतरपूरी घाटी में, अग्रहायण से पौष तकपूरी ब्यास घाटी मेंपूरी मूँगफली पट्टी मेंपूरे पंजाब मेंपूरे मगध मेंपूर्णियापेदना, कृष्णापैठणपोंदुरु, श्रीकाकुलमपोर्ट ब्लेयरपोर्ट ब्लेयर, रंगत और मायाबंदरप्रयागराजप्रयागराज (लोकनाथ गली)फ़तेहपुरफ़र्दापुर, जळगाँव–औरंगाबाद सड़क परफ़िरोज़ाबादबगरू, जयपुर ज़िलाबरहमपुर और छत्रपुरबरहमपुर और भुवनेश्वरबरहमपुर, हिंजिलिकट और आस्काबरेलीबर्दवानबल्लभपुरडांगा, बोलपुर के पासबसोहली, कठुआबस्सी, चित्तौड़गढ़बहरामपुर, मुर्शिदाबादबाँका और भागलपुरबागेश्वरबाघमुंडी, पुरुलियाबासरबिष्णुपुर और थांगा, लोकतक के आसपासबीदर (चौबारा और पुराने शहर के आसपास की गलियाँ)बीदर, कलबुर्गी और दूसरे ज़िला क़स्बेबुडिति, श्रीकाकुलमबुरहानपुरबूँदीबेंगलुरु (गांधी बाज़ार, बसवनगुडी)बेंगलुरु (मल्लेश्वरम)बेंगलुरु (लालबाग़ रोड)बेंगलुरु (शंकरपुरम)बेंगलुरु और मैसूरबेटकुची, गुवाहाटीबेतालबातिम, साल्सेतबेपूर, कोझिकोडबोधगयाबोब्बिलि और गोल्लपल्लि, विजयनगरमबोरदुमसा, चांगलांगब्रह्मपुर (बरहमपुर)भंडाराभदरवाहभदोहीभवानी, ईरोड ज़िलाभागलपुरभानपुरी, जगदलपुर के पासभावनगरभुजभुजोड़ीभुजोड़ी, भुज के पासभुवनेश्वरभुवनेश्वर और ज़िला केंद्रभुवनेश्वर, कटक और ज़िला क़स्बेभुवनेश्वर, जयपोर और ज़िला-क़स्बेभूदान पोचमपल्ली और पुट्टपाकाभेड़ाघाट, जबलपुरमंगलगिरि, गुंटूरमंगलुरुमंगलुरु (हंपनकट्टा)मछलीपट्टनममडिकेरिमथुरामदुरैमदुरै (सिम्मक्कल के पास)मधुबनीमनेर, पटना ज़िलामरिगाँवमसूरी (मॉल रोड)महेश्वरमहोबामांडवीमाणा, चमोलीमानामदुरैमार्तंडममालबाज़ार, चालसा, नागराकाटा, बीरपाड़ा, मादारीहाट और जयगाँवमालवण और तारकर्लीमालेरकोटलामियाओमिरज, सांगली ज़िलामुज़फ़्फ़रपुरमुंडगोडमुनस्यारीमुंबई (कोलाबा)मुंबई (ग्रांट रोड)मुंबई (दादर, स्टेशन के पास)मुंबई (धोबी तालाब)मुंबई (फ़ोर्ट)मुंबई (बैलार्ड एस्टेट)मुंबई (भुलेश्वर)मुरथल, सोनीपतमुरादाबादमेरठमैक्लोडगंजमैसूरमैसूर (सय्याजी राव रोड)मैहरमोकोकचुंगमोराबादी, राँचीमोलेला, राजसमंदयेम्मिगनूररघुराजपुर, पुरी ज़िलारतलामरांगाबेलिया, गोसाबाराँचीराजकोट और गुजरात के दूसरे शहरराजनगर और केलवा, राजसमंदरामगंजमंडी, कोटारामनाथपुरम, साथ में मुदुकुलत्तूर और कामुदिरामपुररामेश्वरमरायपुररायपुर, बिलासपुर और ज़िला क़स्बेरिकांग पिओ, जांगी और सतलुज सड़क के किनारेरिकांग पिओ, शिमला और दिल्लीरीवा और मध्य प्रदेश के दूसरे शहरलखनऊलखनऊ (अकबरी गेट)लखनऊ (अमीनाबाद)लखनऊ (चौक और अमीनाबाद)लखनऊ (चौक)लंढौर, मसूरीलातूर, बीड, परभणीलेहलोंगडिंगवरुड, मोर्शी, कातोल, और नागपुर में कळमनावर्धावांगमुन और जंपुई मेड़ के गाँववायनाडवाराणसीवाराणसी, आज़मगढ़विजयवाड़ा, राजमंड्री, काकिनाडाविलियमनगर और बाघमाराविशाखापत्तनमविशाखापत्तनम और विजयनगरमविशाखापत्तनम, अराकु, पाडेरुविष्णुपुरवृंदावनवेंगुर्लाशक्तिगढ़, पूर्व बर्दवानशहडोल, उमरिया, सीधीशांतिनिकेतनशांतिपुर और फुलिया, नदियाशिलांगशिलांग (पुलिस बाज़ार)शिलांग (बड़ा बाज़ार)शिलांग (लाइतुमख्राह)शिलांग और उमदेन–डिवोनशिवमोग्गा में सागर और सोरबशिवमोग्गा, सागर और तीर्थहल्लीश्री कालहस्तीश्रीनगर (आली कदल, फ़तेह कदल, नौहट्टा)श्रीनगर (दुर्गानाग)श्रीनगर (रेजीडेंसी रोड)श्रीविल्लिपुत्तूरसजनेखाली, कैनिंग और कोलकातासंदूर, बल्लारीसन्निधानम, पतनमतिट्टसंभलसरथेबारी, बजालीसरायकेलासांगला और कल्पासांगलीसांगानेर, जयपुरसातारासारंगखेडा, नंदुरबार ज़िलासावंतवाडीसावदा और रावेर, जळगाँव ज़िलासिधपुर, धर्मशाला के पाससिरसिसिलचरसिलचर और लखीपुरसिलाव, नालंदासिलीगुड़ीसिहोर, भावनगर ज़िलासीधी, शहडोल, सिंगरौलीसुआलकुछी, कामरूपसुमरासर शेख़सुरेंद्रनगरसूरतसेलमसोहरा (चेरापूंजी)स्वामिमलैहज़ारीबाग़हर मोहल्लाहर्णै, दापोली तालुकाहुब्बल्ली और धारवाड़हेग्गोडु, शिवमोग्गाहैदराबादहैदराबाद (घनसी बाज़ार)हैदराबाद (चारमीनार से पश्चिम)हैदराबाद (चारमीनार)हैदराबाद (नामपल्ली)हैदराबाद (पुरानी हवेली)हैदराबाद (मुअज़्ज़म जाही मार्केट)हैदराबाद (शाह अली बंदा और तोलीचौकी)ह्नाह्लान, चंफाई ज़िला

नाम	क्षेत्र	प्रकार	टिप्पणी
सागरिका सरकारी एंपोरियम	अंडमान द्वीपसमूह	पोर्ट ब्लेयर	पडौक लकड़ी का शिल्प, सीप तथा नारियल की खोपड़ी की चीज़ें, द्वीप की उपज
एबरडीन बाज़ार	अंडमान द्वीपसमूह	पोर्ट ब्लेयर	द्वीपों का मुख्य बाज़ार — मछली, उपज, कपड़ा, रोज़मर्रा का सामान
जंगलीघाट मछली उतारने की जेटी	अंडमान द्वीपसमूह	पोर्ट ब्लेयर	सुबह की मछली की आवक
कुटीर उद्योग और ग्रामीण शिल्प के बिक्री केंद्र	अंडमान द्वीपसमूह	पोर्ट ब्लेयर, रंगत और मायाबंदर	बस्ती के गाँवों से आए बेंत, बाँस और कॉयर के उत्पाद
नाथनगर और चंपानगर की भागलपुर रेशम-कोठियाँ	अंग और सीमांचल	भागलपुर	तसर, घिचा और मटका रेशम, मीटर के हिसाब से
भागलपुर के मंजूषा कलाकार	अंग और सीमांचल	भागलपुर	तीन रंगों वाली मंजूषा शैली में चित्रित पट्टियाँ और बक्से
ज़र्दालु आम के बाग़	अंग और सीमांचल	भागलपुर	ज़र्दालु आम, मई के आख़िर से मौसम में
कटरनी चूड़ा की मिलें	अंग और सीमांचल	बाँका और भागलपुर	सुगंधित चूड़ा
पूर्णिया और कटिहार की मखाना मंडियाँ	अंग और सीमांचल	पूर्णिया	कच्चा और फूला हुआ मखाना, श्रेणी के हिसाब से
किशनगंज की चाय फ़ैक्ट्रियाँ	अंग और सीमांचल	किशनगंज	छोटे किसानों की पत्ती से बनी सीटीसी चाय
ठग्गू के लड्डू	अंतर्वेद दोआब	कानपुर	लड्डू और 'बदनाम कुल्फ़ी'
नेतराम मूलचंद और हरी की कचौड़ी	अंतर्वेद दोआब	प्रयागराज (लोकनाथ गली)	कचौड़ी, दही-बड़ा और टमाटर चाट
बुशीज़ और सिविल लाइंस की पुरानी बेकरियाँ	अंतर्वेद दोआब	प्रयागराज	इलाहाबादी केक, पैटीज़ और रस्क
रामचंद्र और मेरठ की गजक की दुकानें	अंतर्वेद दोआब	मेरठ	गजक, रेवड़ी और तिल की पट्टी
कन्नौज के इत्र-घर	अंतर्वेद दोआब	कन्नौज	मिट्टी का इत्र, शमामा, रूह गुलाब और ख़स
अलीगढ़ की ताला कार्यशालाएँ	अंतर्वेद दोआब	अलीगढ़	ताले, लीवर ताले और पीतल का हार्डवेयर
फ़िरोज़ाबाद का चूड़ी बाज़ार	अंतर्वेद दोआब	फ़िरोज़ाबाद	पेटी के हिसाब से काँच की चूड़ियाँ
टुंडे कबाबी	अवध	लखनऊ (चौक और अमीनाबाद)	गलौटी कबाब
इदरीस बिरयानी	अवध	लखनऊ (चौक)	एक ही विशाल सील की हुई देग में पका बकरे का गोश्त वाला बिरयानी
रहीम्स	अवध	लखनऊ (अकबरी गेट)	भोर की नहारी और कुलचा
राम आसरे	अवध	लखनऊ (चौक)	मलाई गिलौरी, मक्खन मलाई और खुरचन
प्रकाश की कुल्फ़ी	अवध	लखनऊ (अमीनाबाद)	फ़ालूदे के साथ कुल्फ़ी
चौक के इत्र-घर	अवध	लखनऊ (चौक)	मिट्टी अत्तर, शमामा और ख़स
सेवा लखनऊ और चिकन की सहकारी समितियाँ	अवध	लखनऊ	चिकनकारी, सीधे उन्हीं महिलाओं से ख़रीदी हुई जो उसे काढ़ती हैं
सुंदरजा आम के बाग़, गोविंदगढ़	बघेलखंड	गोविंदगढ़, रीवा	भौगोलिक संकेतक से पंजीकृत सुंदरजा आम
मैहर मंदिर बाज़ार	बघेलखंड	मैहर	प्रसाद, भक्ति संगीत की रिकॉर्डिंग, पीतल और स्टील का पूजा का सामान
मृगनयनी — मध्य प्रदेश राज्य एम्पोरियम	बघेलखंड	रीवा और मध्य प्रदेश के दूसरे शहर	राज्य द्वारा प्रमाणित हस्तशिल्प, जिनमें बाँस, टेराकोटा और जनजातीय धातु-काम शामिल हैं
वन उपज सहकारी समितियाँ और वन धन केंद्र	बघेलखंड	शहडोल, उमरिया, सीधी	महुआ, चिरौंजी, तेंदू, शहद और साल के पत्तों के उत्पाद
सोन घाटी के साप्ताहिक हाट	बघेलखंड	सीधी, शहडोल, सिंगरौली	बाँस की टोकरियाँ, अनाज की कोठियाँ, जंगल की उपज, ज़िंदा मुर्गियाँ, लोहे के औज़ार
फाटक बाज़ार	बराक घाटी	सिलचर	घाटी का केंद्रीय बाज़ार — मछली, शुटकी, सातकरा, गुड़ और वह सब कुछ जो घर की रसोई को चाहिए
न्यू मार्केट	बराक घाटी	सिलचर	कपड़ा, सिले-सिलाए वस्त्र, साड़ी और घरेलू सामान
कछार मैदान की मणिपुरी हथकरघा सहकारी समितियाँ	बराक घाटी	सिलचर और लखीपुर	बस्ती के गाँवों में बुने फनेक, इन्नाफी, स्टोल और शॉल
बराक चाय पट्टी के बाग़ान-कारख़ानों की बिक्री-दुकानें	बराक घाटी	कछार और हैलाकांदी	उन्हीं बाग़ानों से बिकती खुली पत्ती जिन्होंने उसे उगाया
जाड़ों के गुड़ बाज़ार	बराक घाटी	पूरी घाटी में, अग्रहायण से पौष तक	खजूर और गन्ने का गुड़, जो फ़सल के बाद के हफ़्तों में घड़े के हिसाब से बिकता है
शबरी एंपोरियम	बस्तर	जगदलपुर और रायपुर	ढोकरा, गढ़ा लोहा, काष्ठ नक़्क़ाशी और कोसा रेशम, तय दाम पर
कोंडागाँव क्राफ़्ट विलेज और शिल्पग्राम	बस्तर	कोंडागाँव	ढोकरा ढलाई और गढ़ा लोहा, सीधे कार्यशाला से ख़रीदा हुआ
भानपुरी लोहा गुच्छा	बस्तर	भानपुरी, जगदलपुर के पास	गढ़े लोहे के दीये, आकृतियाँ और फलक
नगरनार के कुम्हारों के आँगन	बस्तर	नगरनार	मन्नत के टेराकोटा घोड़े, हाथी और थान की मूर्तियाँ
तोकापाल, दरभा, बकावंड और छिंदगढ़ के हाट	बस्तर	जगदलपुर के आसपास के गाँव	सल्फी, लांदा, चापड़ा, बाँस का करील, वन-उपज, लोहे के औज़ार और कपड़ा
संजय मार्केट	बस्तर	जगदलपुर	रोज़ की सब्ज़ी और राशन का बाज़ार, और वन-उपज के व्यापार का क़स्बे वाला सिरा
ठाकुर पेड़ा	बयलुसीमे	धारवाड़ (लाइन बाज़ार)	धारवाड़ पेड़ा, उसी परिवार का बनाया जो इसे यहाँ लाया
मिश्रा पेड़ा	बयलुसीमे	धारवाड़	धारवाड़ पेड़ा
इल्कल की बुनकर समितियाँ	बयलुसीमे	इल्कल, बागलकोट	करघे पर ही ख़रीदी गई हथकरघा इल्कल साड़ियाँ
गुलेदगुड्ड खण के करघे	बयलुसीमे	गुलेदगुड्ड, बागलकोट	चोली के टुकड़े का कपड़ा, जो खण के रूप में बिकता है
अमीनगड और गोकाक की करदंतु दुकानें	बयलुसीमे	अमीनगड और गोकाक	गोंद-और-गुड़ का करदंतु, कटी पट्टियों में बिकता हुआ
गिरमिट और बज्जि की गाड़ियाँ	बयलुसीमे	हुब्बल्ली और धारवाड़	भरवाँ हरी मिर्च के बज्जि के साथ गिरमिट, क़रीब शाम पाँच बजे से
भीम चंद्र नाग	बंगाल डेल्टा	कोलकाता (बउबाज़ार)	संदेश, और लेडिकेनी — छेने की एक तली हुई मिठाई, जिसे दुकान लेडी कैनिंग से जोड़ती है।
नलिन चंद्र दास एंड संस	बंगाल डेल्टा	कोलकाता (श्यामबाज़ार)	बहुत सारे साँचों में संदेश, और जाड़े भर नोलेन गुड़ का काम।
गिरीश चंद्र दे एंड नकुड़ चंद्र नंदी	बंगाल डेल्टा	कोलकाता (हातीबागान)	नरम पाक संदेश, और वह जोलभरा जिसके भीतर तरल गुड़ होता है और जिसे पूरा का पूरा खाना पड़ता है।
पुतीराम	बंगाल डेल्टा	कोलकाता (कॉलेज स्ट्रीट)	राधाबल्लभी, कचौड़ी और छोलार दाल, जो विश्वविद्यालय की भीड़ को तब से बिक रही है जब विश्वविद्यालय के पास भीड़ भी नहीं थी।
के. सी. दास	बंगाल डेल्टा	कोलकाता (एस्प्लेनेड और शाखाएँ)	रसगुल्ला, और वह डिब्बाबंद रसगुल्ला जिसने इस मिठाई को ले जाने लायक़ बना दिया।
बलराम मल्लिक एंड राधारमण मल्लिक	बंगाल डेल्टा	कोलकाता (भवानीपुर)	संदेश और मिष्टी दोई, और उसी छेना तकनीक पर खड़ी एक बड़ी आधुनिक शृंखला।
चित्तरंजन मिष्टान्न भांडार	बंगाल डेल्टा	कोलकाता (श्यामबाज़ार)	मिट्टी के बरतनों में जमाया मिष्टी दोई, और कलाकंद।
तंतुजा और शांतिपुर–फुलिया के बुनकर समितियाँ	बंगाल डेल्टा	शांतिपुर और फुलिया, नदिया	सहकारी समिति से और अलग-अलग बुनकर घरों से सीधे शांतिपुर तथा फुलिया की सूती साड़ियाँ।
खागड़ा का काँसा बाज़ार	बंगाल डेल्टा	बहरामपुर, मुर्शिदाबाद	काँसे और पीतल की थालियाँ, पानी के बरतन और शादियों में काम आने वाले थाला-बाटी के सेट।
घूर्णी की कार्यशालाएँ	बंगाल डेल्टा	कृष्णनगर, नदिया	पकी और रँगी हुई मिट्टी की मूर्तियाँ, जो गढ़ने के छप्परों से ही बिकती हैं।
कुमारटुली की कार्यशालाएँ	बंगाल डेल्टा	कोलकाता	मूर्तियाँ, छोटी घरेलू सरस्वती से लेकर बीस फ़ुट ऊँचे दुर्गा के ढाँचों तक, और शोलापीठ की सज्जा।
चंदननगर की रोशनी की कार्यशालाएँ	बंगाल डेल्टा	चंदननगर, हुगली	बाँस के ढाँचों पर बनी क्रम से जलने वाली बिजली की झाँकियाँ, जो देश भर के त्योहारों को किराए पर दी जाती हैं।
मदनपुरा और मुबारकपुर के बनारसी रेशम-बुनकर	भोजपुर और पूर्वांचल	वाराणसी, आज़मगढ़	हाथ की बुनी कढ़ुआ ब्रोकेड
राम भंडार और कचौड़ी गली के काउंटर	भोजपुर और पूर्वांचल	वाराणसी	कचौड़ी-सब्ज़ी, जलेबी और लौंगलता
ब्लू लस्सी और ठठेरी बाज़ार की लस्सी की दुकानें	भोजपुर और पूर्वांचल	वाराणसी	मिट्टी के कुल्हड़ों में गाढ़ी लस्सी
मलइयो बेचने वाले	भोजपुर और पूर्वांचल	वाराणसी	सिर पर रखी परातों से बिकने वाला जाड़े का दूध-झाग
केशव ताम्बूल भंडार और पान की पुरानी दुकानें	भोजपुर और पूर्वांचल	वाराणसी	बनारसी पान, सिझाया हुआ और कहे मुताबिक़ मोड़ा हुआ
भदोही की क़ालीन-कोठरियाँ	भोजपुर और पूर्वांचल	भदोही	हाथ से गाँठ लगाए ऊनी और रेशमी क़ालीन
निज़ामाबाद की काली मिट्टी की कार्यशालाएँ	भोजपुर और पूर्वांचल	निज़ामाबाद, आज़मगढ़	चाँदी जैसे नमूनों से जड़े काली मिट्टी के बर्तन
सुआलकुछी के बुनकर परिवार	ब्रह्मपुत्र घाटी	सुआलकुछी, कामरूप	मुगा, पाट और एरी की मेखेला चादरें सीधे करघों से ख़रीदना — यह जानने का एकमात्र भरोसेमंद तरीक़ा कि मुगा वाक़ई मुगा है, विस्कोस की नक़ल नहीं।
सरथेबारी के काँसे के कारख़ाने	ब्रह्मपुत्र घाटी	सरथेबारी, बजाली	ख़राई, बाटी और बान-बाटी, जो एक ऐसे शिल्प-गाँव में हाथ से पीटकर बनाए जाते हैं जहाँ यह पेशा आज भी घर-दर-घर संगठित है।
फ़ैंसी बाज़ार	ब्रह्मपुत्र घाटी	गुवाहाटी	शहर का मुख्य बाज़ार — रेशम, गामोसा, सूखी मछली, पीतल का सामान और बाक़ी सब कुछ, कई शोरगुल भरे हिस्सों में फैला हुआ।
गुवाहाटी चाय नीलामी केंद्र	ब्रह्मपुत्र घाटी	गुवाहाटी	दुनिया के सबसे बड़े सीटीसी चाय नीलामी केंद्रों में से एक; भारत की रोज़मर्रा की बहुत सारी चाय का दाम यहीं तय होता है।
प्रागज्योतिका, असम सरकार एम्पोरियम	ब्रह्मपुत्र घाटी	गुवाहाटी	निश्चित दाम पर प्रामाणिक स्रोत वाला हथकरघा और हस्तशिल्प — ठीक इसीलिए उपयोगी, क्योंकि मुगा की नक़ल इतने बड़े पैमाने पर होती है।
आर्टफेड और असम एपेक्स वीवर्स के शोरूम	ब्रह्मपुत्र घाटी	गुवाहाटी और ज़िला मुख्यालय	सहकारी समितियों द्वारा चलाए जाने वाले बिक्री केंद्र, जो सीधे बुनकरों की ओर से बेचते हैं, जिनमें बोडो दोखोना और अरनाइ भी शामिल हैं।
जोनबील मेला वस्तु-विनिमय स्थल	ब्रह्मपुत्र घाटी	मरिगाँव	यह दुकान है ही नहीं — यह साल में एक बार लगने वाला मेला है, जहाँ पहाड़ी और मैदानी समुदाय बिना पैसे के सामान का लेन-देन करते हैं, जैसा वे सदियों से करते आए हैं।
मनीराम दीवान व्यापार केंद्र	ब्रह्मपुत्र घाटी	बेटकुची, गुवाहाटी	राज्य का व्यापार मेला और हस्तशिल्प स्थल, जिसका नाम उस चाय बाग़ान-मालिक और विद्रोही के नाम पर है जिसे अंग्रेज़ों ने 1858 में फाँसी दी थी।
बृजवासी मिठाई वाला	ब्रज	मथुरा	मथुरा का पेड़ा, खुरचन और बर्फ़ी
शंकर मिठाईवाला	ब्रज	वृंदावन	पेड़ा और रबड़ी
लोई बाज़ार की पोशाक कार्यशालाएँ	ब्रज	वृंदावन	ठाकुर जी के वस्त्र, आभूषण और शृंगार
मथुरा की खोया मंडी	ब्रज	मथुरा	थोक खोया
वृंदावन के सांझी कलाकार	ब्रज	वृंदावन	हाथ से काटे काग़ज़ के स्टेंसिल और जल-सांझी
सरकारी हीरा कार्यालय, पन्ना	बुंदेलखंड	पन्ना	उथली खदानों में मिले हीरों का पंजीकरण, मूल्यांकन और नीलामी
टीकमगढ़ और दतिया की काँसे की भट्ठियाँ	बुंदेलखंड	टीकमगढ़ और दतिया	साझा भौगोलिक संकेतक के तहत ढले हुए काँसे के दीये, घंटियाँ, बर्तन और नाप
मृगनयनी — मध्य प्रदेश राज्य एम्पोरियम	बुंदेलखंड	खजुराहो, और मध्य प्रदेश के दूसरे शहर	राज्य द्वारा प्रमाणित हस्तशिल्प, जिनमें काँसा, पत्थर-नक़्क़ाशी और जनजातीय काम शामिल हैं
महोबा की पान की बरेजें	बुंदेलखंड	महोबा	देसावरी पान का पत्ता
कल्पी की हस्तनिर्मित काग़ज़ इकाइयाँ	बुंदेलखंड	कल्पी, जालौन	2023 के भौगोलिक संकेतक के तहत चिथड़े की लुगदी से बना हस्तनिर्मित काग़ज़ और काग़ज़ के उत्पाद
खजुराहो की पत्थर-नक़्क़ाशी की कार्यशालाएँ	बुंदेलखंड	खजुराहो	चंदेल मूर्ति-भाषा में बलुआ पत्थर की नक़्क़ाशी
तोटगर्स को-ऑपरेटिव सेल सोसाइटी	कैनरा तट	सिरसि	दर्जाबंद सुपारी, काली मिर्च, इलायची और सिरसि सुपारी की उपाधि
कदंब मार्केटिंग सौहार्द सहकारी	कैनरा तट	सिरसि	अप्पेमिडि का अचार, जंगल का शहद, कोकम, काली मिर्च, गुड़ और सुपारी से बने उत्पाद
शेट्टी लंच होम	कैनरा तट	कारवार	कारवारी मछली की थाली, रवा में तला बांगड़ा और झींगे की तैयारियाँ
कुमटा, तडडि और होन्नावर के मछली-घाट	कैनरा तट	कुमटा और होन्नावर	बांगड़ा, सुरमई, झींगा, स्क्विड और घाटों के पीछे के सुखाने के अहाते
सिरसि के अचार और मसाले के घर	कैनरा तट	सिरसि	नमक के पानी में अप्पेमिडि, कोमल आम का तोक्कु, कोकम और सुखाई उप्पगे
यक्षगान वेशभूषा की कार्यशालाएँ	कैनरा तट	उत्तर कन्नड़ और सटा हुआ उडुपि	मंडलियों के लिए शिरोवेश, कंधे के आभूषण, शीशे और सोने के वर्क़ का काम
डोएगुलिंग बस्ती का बाज़ार	कैनरा तट	मुंडगोड	तिब्बती खाना, मठ का सामान, कालीन और थंका का काम
चंबा रूमाल के पुनरुद्धार केंद्र	चिनाब घाटी और चंबा	चंबा	हाथ से कढ़े हुए दो-रुख़ा रूमाल
डोगरा बाज़ार के आसपास के चप्पल बनाने वाले	चिनाब घाटी और चंबा	चंबा	चंबा चप्पल
हिमाचल हस्तशिल्प और हथकरघा एम्पोरियम	चिनाब घाटी और चंबा	चंबा और डलहौज़ी	पट्टू, गुदमा, चंबा चप्पल, चुख
चंबा चुख स्वयं-सहायता समूहों के बिक्री केंद्र	चिनाब घाटी और चंबा	चंबा	लाल और हरा चुख
भदरवाह राजमाश उत्पादकों के बिक्री केंद्र	चिनाब घाटी और चंबा	भदरवाह	भदरवाह राजमाश
शबरी एंपोरियम	छत्तीसगढ़ मैदान	रायपुर	कोसा रेशम, कांसा, गोदना से निकला काम, बाँस और टेराकोटा
संजीवनी केंद्र	छत्तीसगढ़ मैदान	रायपुर, बिलासपुर और ज़िला क़स्बे	महुआ, चिरौंजी, तीखुर, जंगल का शहद और जड़ी-बूटी की तैयारियाँ
चांपा के बुनकर सहकारी शोरूम	छत्तीसगढ़ मैदान	चांपा, जांजगीर-चांपा	कोसा रेशम, ठीक वहीं ख़रीदा जहाँ वह रीला और बुना जाता है
एकताल की कांसे की कार्यशालाएँ	छत्तीसगढ़ मैदान	एकताल, रायगढ़ ज़िला	मोम-लुप्त ढलाई की आकृतियाँ, दीये और नाप
ट्राइब्स इंडिया (ट्राइफ़ेड)	छत्तीसगढ़ मैदान	रायपुर	कारीगर समूहों से आया कोसा, कांसा, बाँस और वनोपज
गोल बाज़ार की मिठाई की दुकानें	छत्तीसगढ़ मैदान	रायपुर	देहरौरी, खुरमी, ठेठरी और पपची
श्री मंगलांबिका विलास	चोल नाडु	कुंभकोणम	डिग्री कॉफ़ी और उसके साथ चलने वाला टिफ़िन
स्वामिमलै के कांस्य ढलाईखाने	चोल नाडु	स्वामिमलै	शिल्प शास्त्र के अनुपात में मोम-विलोपन विधि से बनी पंचलोह प्रतिमाएँ
पूम्पुहार एंपोरियम, तंजावुर	चोल नाडु	तंजावुर	एक ही छत के नीचे तंजावुर चित्र, कला-थालियाँ, गुड़ियाँ और कांस्य प्रतिमाएँ
तंजावुर की वीणा कार्यशालाएँ	चोल नाडु	तंजावुर	एकांड और सादा सरस्वती वीणाएँ
नरसिंगपेट्टै के नागस्वरम बनाने वाले	चोल नाडु	नरसिंगपेट्टै, कुंभकोणम के पास	आच्चा की लकड़ी के मंच-स्तरीय नागस्वरम
नाच्चियारकोइल के दीप-ढलाईखाने	चोल नाडु	नाच्चियारकोइल	पीतल और काँसे के कुत्तुविलक्कु
कुंभकोणम का पान और फूल बाज़ार	चोल नाडु	कुंभकोणम	भोर में पान का पत्ता, फूल और मंदिर की रसद
झारक्राफ़्ट एम्पोरियम	छोटानागपुर पठार	राँची	तसर रेशम, लाख का काम, बाँस, काग़ज़ और कपड़े पर सोहराय चित्रण
संस्कृति संग्रहालय और कला दीर्घा	छोटानागपुर पठार	हज़ारीबाग़	सोहराय और खोवर चित्रण, और उसके पीछे का प्रलेखन
सरायकेला की मुखौटा कार्यशालाएँ	छोटानागपुर पठार	सरायकेला	छऊ मुखौटे, जो वंशगत सूत्रधार घराने बनाते हैं
अमादुबी का पाइतकर गाँव	छोटानागपुर पठार	अमादुबी, पूर्वी सिंहभूम	चित्रित पट, जिन्हें चित्रकार ख़ुद बेचते हैं
जनजातीय शोध संस्थान संग्रहालय	छोटानागपुर पठार	मोराबादी, राँची	मुंडा, संताल, हो और उराँव भौतिक संस्कृति के स्थायी संग्रह
कुचाई तसर समूह	छोटानागपुर पठार	कुचाई, सरायकेला-खरसावाँ	उतारा हुआ तसर सूत और बिना रँगा बुना कपड़ा
देवघर की मंदिर-गलियाँ	छोटानागपुर पठार	देवघर	पेड़ा, और तीर्थयात्रा की आपूर्ति का कारोबार
चितळे बंधु मिठाईवाले	देश	पुणे	बाकरवडी, आम्बा बर्फ़ी और मिठाई
कयानी बेकरी	देश	पुणे (ईस्ट स्ट्रीट)	श्रूज़बरी बिस्कुट
सुजाता मस्तानी	देश	पुणे (सदाशिव पेठ)	मस्तानी
बेडेकर मिसळ	देश	पुणे (नारायण पेठ)	पुणेरी मिसळ
खासबाग मिसळ	देश	कोल्हापुर	बेहिसाब कट के साथ कोल्हापुरी मिसळ
पद्मा गेस्ट हाउस	देश	कोल्हापुर	मटन थाली के साथ तांबडा और पांढरा रस्सा
महाद्वार रोड की चप्पल मंडी	देश	कोल्हापुर	बनाने वालों से सीधे ख़रीदी गई कोल्हापुरी चप्पल
सांगली बाज़ार-प्रांगण	देश	सांगली	हल्दी, और उसके पीछे के भूमिगत शोधन-गड्ढे
गुजरी बाज़ार	देश	कोल्हापुर	कोल्हापुरी साज और चाँदी के गहनों का काम
सितारमेकर कार्यशालाएँ	देश	मिरज, सांगली ज़िला	तानपूरे और सितार, फ़रमाइश पर बने हुए
सातारा के कंदी पेढ़े की दुकानें	देश	सातारा	कंदी पेढ़ा, गाढ़ा किया हुआ झुलसे दूध का मीठा
मणिहारों का रास्ता	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जयपुर	लाख की चूड़ियाँ, जो आपके सामने आँच पर बनाकर कलाई के नाप की कर दी जाती हैं
ख़ज़ाने वालों का रास्ता	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जयपुर	संगमरमर और बलुआ पत्थर की विग्रह-नक़्क़ाशी
कृपाल कुंभ	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जयपुर (बनी पार्क)	उस व्यक्ति की कार्यशाला की ब्लू पॉटरी जिसने इसे फिर खड़ा किया
रावत मिष्ठान भंडार	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जयपुर (स्टेशन रोड)	प्याज़ कचौड़ी और मावा कचौड़ी
लक्ष्मी मिष्ठान भंडार	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जयपुर (जौहरी बाज़ार)	घेवर, पनीर घेवर और शुद्ध शाकाहारी राजस्थानी थाली
लस्सीवाला	ढूंढाड़ और शेखावाटी	जयपुर (एमआई रोड)	बिना ग्लेज़ वाले मिट्टी के कुल्हड़ों में गाढ़ी लस्सी, जो ख़त्म होने तक बिकती है
सांगानेर की काग़ज़ी इकाइयाँ	ढूंढाड़ और शेखावाटी	सांगानेर, जयपुर	हाथ का बना सूती चीथड़ा-काग़ज़, जो साइज़ किया, रँगा और रेशा जड़ा हुआ होता है
बगरू का छीपा मोहल्ला	ढूंढाड़ और शेखावाटी	बगरू, जयपुर ज़िला	छपाई के आँगन पर ही ख़रीदी गई दाबू मिट्टी-अवरोध ब्लॉक छपाई
अनोखी म्यूज़ियम ऑफ़ हैंड प्रिंटिंग	ढूंढाड़ और शेखावाटी	आमेर, जयपुर	जीर्णोद्धार की गई हवेली, जो ब्लॉक छपाई समझाती है और जहाँ छापाकार तथा छापे तराशने वाले मौक़े पर काम करते हैं
डॉ रामनाथ ए पोद्दार हवेली संग्रहालय	ढूंढाड़ और शेखावाटी	नवलगढ़	बीसवीं सदी के शुरू की एक सेठ-हवेली, जिसका जीर्णोद्धार कर उसे संग्रहालय के रूप में खोला गया
नादीन ल प्रांस हवेली	ढूंढाड़ और शेखावाटी	फ़तेहपुर	एक बड़ी हवेली, जिसे 1998 से ख़रीदकर संरक्षित किया गया और जो सांस्कृतिक केंद्र के रूप में चलती है
डुआर्स के साप्ताहिक हाट	डुआर्स और तराई	मालबाज़ार, चालसा, नागराकाटा, बीरपाड़ा, मादारीहाट और जयगाँव	सिदोल, शुटकी, गुंद्रुक, बाँस के कोंपल, बेंत के मछली-जाल और जाड़ों में भूटानी संतरे
सिलीगुड़ी टी ऑक्शन सेंटर	डुआर्स और तराई	सिलीगुड़ी	वह नीलामी जिसके ज़रिए डुआर्स और तराई की ज़्यादातर चाय बिकती है
बिधान मार्केट	डुआर्स और तराई	सिलीगुड़ी	खुली चाय, मसाले, पहाड़ी सब्ज़ियाँ और मछली
हॉन्ग कॉन्ग मार्केट	डुआर्स और तराई	सिलीगुड़ी	आयातित सामान, इलेक्ट्रॉनिक्स और सीमा-पार व्यापार का माल
दिन बाज़ार	डुआर्स और तराई	जलपाईगुड़ी	राजबंशी बेंत और बाँस का काम, शीतलपाटी चटाइयाँ, पीतल और रोज़मर्रा का हार्डवेयर
जयगाँव बाज़ार	डुआर्स और तराई	जयगाँव	भूटानी पनीर, सूखी मिर्च, धूपबत्ती, कपड़े और संतरे
चाय बाग़ान की फ़ैक्ट्री दुकानें	डुआर्स और तराई	डुआर्स और तराई के बाग़ानों में जगह-जगह	फ़ैक्ट्री के फाटक पर श्रेणी के हिसाब से बिकने वाली सीटीसी चाय
चोटीवाला	गढ़वाल	ऋषिकेश (स्वर्ग आश्रम)	गंगा के किनारे थाली भोजन, और रँगे हुए चेहरे तथा चोटी वाला एक वेशधारी द्वारपाल
प्रकाश स्टोर्स	गढ़वाल	लंढौर, मसूरी	घर के बने जैम, मुरब्बा, पीनट बटर और पनीर
कैंब्रिज बुक डिपो	गढ़वाल	मसूरी (मॉल रोड)	किताबें, और रस्किन बॉन्ड, जो दशकों से शनिवार की दोपहरों में यहीं उन पर हस्ताक्षर करते आए हैं
एलोरा'ज़ बेकरी	गढ़वाल	देहरादून	पुराने दून के ढंग की बेकरी, मिष्ठान्न और केक
माणा गाँव के ऊन और जड़ी-बूटी विक्रेता	गढ़वाल	माणा, चमोली	हाथ का काता ऊन, थुलमा और पंखी कंबल, और ऊँचाई की जड़ी-बूटियाँ
गोपेश्वर और चमोली में रिंगाल की टोकरी बेचने वाले	गढ़वाल	गोपेश्वर	बौने पहाड़ी बाँस के डोको, अनाज के कोठे, चटाइयाँ और ढक्कनदार डिब्बे
गढ़वाल मंडल विकास निगम के काउंटर	गढ़वाल	ऋषिकेश, देहरादून, जोशीमठ, उत्तरकाशी	चार धाम के लिए यात्री पंजीकरण, विश्राम गृह और मार्ग की जानकारी
तूरा बाज़ार	गारो पहाड़ियाँ	तूरा	नाखाम (धुएँ में सुखाई मछली), झूम की मिर्च और अदरक, बाँस का कोंपल, बेंत की टोकरियाँ, दकमंदा कपड़ा
मेघालय हथकरघा एवं हस्तशिल्प केंद्र, तूरा	गारो पहाड़ियाँ	तूरा	दकमंदा और दकसारी कपड़ा, बेंत तथा बाँस का काम
विलियमनगर और बाघमारा के बाज़ार	गारो पहाड़ियाँ	विलियमनगर और बाघमारा	सिमसांग की मछली, सूखी मछली, तलहटी की उपज और जंगली साग
दारिबोकग्रे के सामुदायिक होमस्टे	गारो पहाड़ियाँ	दारिबोकग्रे, नोकरेक के पास	गारो घरेलू खाना — दोओ कप्पा, नाखाम बिची, मिनिल — और जीवमंडल संरक्षित क्षेत्र तक पहुँच
असानांग में वांगला मैदान के खाने के ठेले	गारो पहाड़ियाँ	असानांग	उत्सव के दौरान बाँस की नली वाला सूअर का माँस, चु, और चावल की थालियाँ
कोंफ़ेइतारिया 31 दे जनेइरो	गोवा और गोमांतक	पणजी (फ़ोंतैन्हास)	बेबिंका, दोदोल, दोस और गोवा की क्रिसमस मिठाइयों की पूरी शृंखला
कैफ़े टाटो	गोवा और गोमांतक	पणजी	शाकाहारी गोवा और सारस्वत भोजन — मौसम में मशरूम शकुती, भाजी-पाँव, थालियाँ
रिट्ज़ क्लासिक	गोवा और गोमांतक	पणजी	मछली की थाली — चावल, कडी, तली मछली, सोल कढ़ी और एक सूखी सब्ज़ी
विनायक फ़ैमिली रेस्टोरेंट	गोवा और गोमांतक	आसागाव, बारदेस	रवे में तली मछली, झींगे की करी और केकड़े का शेक शेक
मार्टिन्स कॉर्नर	गोवा और गोमांतक	बेतालबातिम, साल्सेत	सोरपोतेल, विंदालो, चोरिसो पुलाव और गोवा की सूअर-रसोई
मम्स किचन	गोवा और गोमांतक	पणजी (मिरामार)	गोवा के हिंदू और कैथोलिक, दोनों तरह के घरों से जुटाई गई विधियाँ, उन्हीं मूल विधियों से पकाई हुई
गाँव का तावेर्ना	गोवा और गोमांतक	नई विजित तालुकों भर में	गिलास के हिसाब से बिकने वाली फेणी और उर्राक
वेल्हा गोवा गैलेरिया	गोवा और गोमांतक	पणजी	हाथ से रँगी अज़ुलेजो टाइलें, घरों की नाम-पट्टिकाएँ और पैनल
काज़ुलो प्रीमियम फेणी	गोवा और गोमांतक	दक्षिण गोवा	छोटी खेपों की काजू और नारियल की फेणी, और मौसम में भट्टी-भ्रमण
कोटा डोरिया डेवलपमेंट हाड़ौती फ़ाउंडेशन	हाड़ौती	कैथून, कोटा	भौगोलिक संकेतक के तहत प्रमाणित कोटा डोरिया साड़ियाँ
कैथून के बुनकर घर	हाड़ौती	कैथून, कोटा	घर में गड्ढे वाले करघों पर बुना कोटा डोरिया
राजस्थली	हाड़ौती	कोटा और जयपुर	राज्य का दस्तकारी एंपोरियम — कोटा डोरिया, ब्लू पॉटरी, पत्थर और पीतल
रामपुरा और गुमानपुरा की कचौरी की गुमटियाँ	हाड़ौती	कोटा	इमली और हरी चटनी के साथ कोटा कचौरी
रामगंजमंडी कृषि उपज मंडी	हाड़ौती	रामगंजमंडी, कोटा	साबुत धनिये का बीज, बोरियों के हिसाब से
रामगंजमंडी और सुकेत के कोटा पत्थर के यार्ड	हाड़ौती	रामगंजमंडी, कोटा	कटा और हाथ से घड़ा कोटा चूना-पत्थर
बूँदी के गढ़ के नीचे के चित्रकार	हाड़ौती	बूँदी	काग़ज़ पर और पुराने बही-खाते के पन्नों पर बूँदी रीति की लघुचित्रकला
अमरीक सुखदेव	हरियाणा बांगर और बागड़	मुरथल, सोनीपत	सफ़ेद मक्खन की डली के साथ आलू का पराँठा, और गाढ़ी मीठी लस्सी
मुरथल की ढाबा-पट्टी	हरियाणा बांगर और बागड़	मुरथल, सोनीपत	पराँठे, दाल मखनी, कढ़ी और लस्सी, रात भर परोसे जाने वाले
पानीपत का गृह-वस्त्र बाज़ार	हरियाणा बांगर और बागड़	पानीपत	दरियाँ, चादरें, कंबल और साज-सज्जा का कपड़ा
बाबा ठाकुर दास एंड संस	हरियाणा बांगर और बागड़	अलवर	अलवर का मिल्क केक
झज्जर की कुम्हारों की गली	हरियाणा बांगर और बागड़	झज्जर	सुराहियाँ, कुल्हड़ और बिना लेप वाले मिट्टी के जल-पात्र
कुरुक्षेत्र का ब्रह्म सरोवर बाज़ार	हरियाणा बांगर और बागड़	कुरुक्षेत्र	गीता के संस्करण, अनुष्ठान का पीतल और तीर्थ-आपूर्ति का व्यापार
इमा कैथेल (ख्वाइरामबंद बाज़ार)	इंफाल घाटी	इंफाल	नगारी, ताज़ी मछली, योंगचाक, चाक-हाओ, फनेक, इन्नाफी और घरेलू सामान
पाओना बाज़ार और थांगल बाज़ार	इंफाल घाटी	इंफाल	इमा कैथेल के आसपास की व्यापारिक सड़कें — कपड़ा, हार्डवेयर, किताबें और लेखन-सामग्री
मणिपुर हथकरघा और हस्तशिल्प एंपोरियम	इंफाल घाटी	इंफाल	मोइरांग फी, वांगखेई फी, शाफी लानफी, कौना की चटाइयाँ और लोंगपी के बर्तन
आंद्रो के कुम्हारों की कार्यशालाएँ	इंफाल घाटी	आंद्रो, इंफाल पूर्व	हाथ से गढ़े, बिना चाक के बने पकाने और कर्मकांड के बर्तन
कौना शिल्प की सहकारी समितियाँ	इंफाल घाटी	बिष्णुपुर और थांगा, लोकतक के आसपास	झील से काटे गए नरकट की चटाइयाँ, गद्दियाँ और टोकरियाँ
लोंगपी बर्तनों की दुकानें	इंफाल घाटी	इंफाल, उखरुल के नुंगबी से मँगाए हुए	सर्पेंटिनाइट-और-मिट्टी के काले पकाने और परोसने के बर्तन
रघुनाथ बाज़ार के कलाड़ी के ठेले	जम्मू डुग्गर	जम्मू	कलाड़ी कुलचा
कुद के सड़क-किनारे मिठाई के ठेले	जम्मू डुग्गर	कुद, जम्मू–श्रीनगर सड़क पर	पतीसा और कलाकंद
जम्मू-कश्मीर हस्तशिल्प और हथकरघा निगम का एम्पोरियम	जम्मू डुग्गर	जम्मू	बसोहली पश्मीना, लोई और पट्टू, बसोहली ढब की चित्रकला
रघुनाथ बाज़ार की अनारदाना और मेवे की दुकानें	जम्मू डुग्गर	जम्मू	अनारदाना, सूखी गुच्छी, चिनाब घाटी का राजमा
बसोहली की बुनाई करने वाली स्वयं-सहायता टोलियाँ	जम्मू डुग्गर	बसोहली, कठुआ	हाथ से काती और हाथ से बुनी पश्मीना
बीदर की बिदरी कार्यशालाएँ	कल्याण कर्नाटक	बीदर (चौबारा और पुराने शहर के आसपास की गलियाँ)	चाँदी जड़ी काली की गई बिदरी — हुक़्क़े के आधार, डिब्बे, थालियाँ, गहने
संदूर कुशल कला केंद्र	कल्याण कर्नाटक	संदूर, बल्लारी	थैलों, जैकेटों और थान पर लंबाणी कढ़ाई, उन्हीं स्त्रियों से ख़रीदी हुई जो उसे टाँकती हैं
कलबुर्गी की रोटी अंगडियाँ	कल्याण कर्नाटक	कलबुर्गी	तोलकर बिकती खड्डि जोलद रोट्टी और सज्जे रोट्टी, और डिब्बे के हिसाब से चटनी पुडि
किन्नल कारीगरों की कार्यशालाएँ	कल्याण कर्नाटक	किन्नल गाँव, कोप्पल	गेसो चढ़ी और रँगी हुई लकड़ी की आकृतियाँ, पालने और खिलौने
कावेरी कर्नाटक राज्य एंपोरियम	कल्याण कर्नाटक	बीदर, कलबुर्गी और दूसरे ज़िला क़स्बे	तय दामों पर बिदरी, किन्नल का काम और लंबाणी कढ़ाई
पालमपुर सहकारी चाय कारख़ाना	कांगड़ा और धौलाधार	पालमपुर	छोटे किसानों की पत्ती से तैयार ऑर्थोडॉक्स कांगड़ा काली और हरी चाय
वाह टी एस्टेट	कांगड़ा और धौलाधार	पालमपुर	बाग़ान में उगाई ऑर्थोडॉक्स कांगड़ा चाय और बाग़ान की सैर
नोरबुलिंगका संस्थान की शिल्प कार्यशालाएँ	कांगड़ा और धौलाधार	सिधपुर, धर्मशाला के पास	थंका चित्रकला, रेशम का ऐप्लीक, काष्ठ नक़्क़ाशी और ताँबे की मूर्तियाँ
अंद्रेटा पॉटरी एंड क्राफ़्ट सोसाइटी	कांगड़ा और धौलाधार	अंद्रेटा	चाक पर बने उपयोगी स्टोनवेयर बरतन और आवासीय मृद्भांड पाठ्यक्रम
मैक्लोडगंज की तिब्बती हस्तशिल्प सहकारी समितियाँ	कांगड़ा और धौलाधार	मैक्लोडगंज	हाथ से बाँधे क़ालीन, ऊनी कपड़े और थंका की चौखटें
हिमाचल एंपोरियम के बिक्री केंद्र	कांगड़ा और धौलाधार	धर्मशाला और पालमपुर	राज्य निगम के तय दामों पर पट्टू, शॉल, ऊनी कपड़े और कांगड़ा चाय
अहदूस	कश्मीर घाटी	श्रीनगर (रेजीडेंसी रोड)	रेस्तराँ के खाने की तरह परोसा जाने वाला वाज़वान
मुग़ल दरबार	कश्मीर घाटी	श्रीनगर (रेजीडेंसी रोड)	रिस्ता, गुश्ताबा और तबक माज़
कृष्णा ढाबा	कश्मीर घाटी	श्रीनगर (दुर्गानाग)	शाकाहारी कश्मीरी खाना — दम आलू, हाख़, नद्रू, राजमा
डाउनटाउन के हरीसा घर	कश्मीर घाटी	श्रीनगर (आली कदल, फ़तेह कदल, नौहट्टा)	अक्टूबर से मार्च तक भोर में हरीसा
कांदुर वान	कश्मीर घाटी	हर मोहल्ला	भोर में गिरदा और त्सोचवोर, शाम को लवासा, मेहमानों के लिए बाकरखानी
कश्मीर गवर्नमेंट आर्ट्स एंपोरियम	कश्मीर घाटी	श्रीनगर (रेजीडेंसी रोड)	तय और लिखी हुई क़ीमतों पर शॉल, क़ालीन, पेपियर-माशे और अख़रोट की लकड़ी
पंपोर के केसर उत्पादक और दुस्सू मसाला पार्क	कश्मीर घाटी	पंपोर	भौगोलिक संकेत की दर्जाबंदी और पैकिंग व्यवस्था के तहत कश्मीरी केसर
राजमल लखीचंद ज्वेलर्स	खानदेश	जळगाँव	सोने का ज़ेवर
जळगाँव की सोने की गलियाँ	खानदेश	जळगाँव	सोने की खुदरा बिक्री, जो पूरे उत्तरी महाराष्ट्र तथा मध्य प्रदेश से ख़रीदार खींचती है
सावदा और रावेर के केला बाज़ार	खानदेश	सावदा और रावेर, जळगाँव ज़िला	केला, जो घौद के हिसाब से बिकता है और रेल के लिए लादा जाता है
गांधी तीर्थ	खानदेश	जळगाँव	गांधी पर एक शोध-संग्रहालय तथा अभिलेखागार, जिसमें एक चालू पुस्तकालय है
कुरडई और पापड़ के स्वयं-सहायता समूह	खानदेश	जळगाँव और धुळे ज़िले	गेहूँ के स्टार्च की कुरडई और दाल के पापड़, जो मानसून से पहले के महीनों में बनते हैं
सारंगखेडा का घोड़ा-बाज़ार	खानदेश	सारंगखेडा, नंदुरबार ज़िला	मारवाड़ी और काठियावाड़ी घोड़े, दिसंबर में
फ़र्दापुर पर अजंता की चढ़ाई	खानदेश	फ़र्दापुर, जळगाँव–औरंगाबाद सड़क पर	शटल का ठिकाना और तिराहे पर शिल्प तथा पत्थर-तराशी के ठेले
ट्रैटोरिया	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	शिलांग (पुलिस बाज़ार)	जदोह, दोहनेइइओंग, तुंग्रिम्बाई और दोह ख्लिएह
ईवदुह की जदोह गुमटियाँ	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	शिलांग (बड़ा बाज़ार)	जदोह और जा स्टेम की थालियाँ
ईवदुह बाज़ार	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	शिलांग	पान और सुपारी, सूखी मछली, सोहफ़्लांग, बेंत की टोकरियाँ, स्थानीय साग और एरी का कपड़ा
डिलन्स कैफ़े	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	शिलांग (लाइतुमख्राह)	कॉफ़ी, और शहर की बॉब डिलन वाली आदत
मेघालय हथकरघा एवं हस्तशिल्प एंपोरियम	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	शिलांग	एरी तथा सूती हथकरघा, बेंत और बाँस, लारनाई के बर्तन
म्यूज़ार्ट	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	शिलांग और उमदेन–डिवोन	एरी रेशम का सूत और उमदेन के बुनकरों से ख़रीदा रिन्दिया कपड़ा
सोहरा का साप्ताहिक बाज़ार	खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ	सोहरा (चेरापूंजी)	सोहरा का शहद, दालचीनी और तेजपत्ता, वार ढलान से आए संतरे और अनानास
हिमाचल प्रदेश राज्य हथकरघा और हस्तशिल्प एम्पोरियम	किन्नौर व स्पीति	रिकांग पिओ, शिमला और दिल्ली	किन्नौरी शॉल, टोपियाँ और पट्टू, जो राज्य की अपनी श्रेणी-निर्धारण के हिसाब से तय दाम पर मिलते हैं
एचपीएमसी (HPMC) के संग्रह और प्रसंस्करण केंद्र	किन्नौर व स्पीति	रिकांग पिओ, जांगी और सतलुज सड़क के किनारे	राज्य बाग़वानी निगम के लिए सेब की छँटाई, शीत-भंडारण और प्रसंस्करण
काज़ा बाज़ार	किन्नौर व स्पीति	काज़ा	सी-बकथॉर्न का रस, सूखी ख़ूबानी, चुरपी, ऊनी सामान और वह हर सप्लाई जो घाटी ख़ुद नहीं बना सकती
सांगला और कल्पा के गाँव-बुनकर और छोटी कार्यशालाएँ	किन्नौर व स्पीति	सांगला और कल्पा	शॉल, मफ़लर और टोपियाँ, जिन्हें वही घर बेचता है जिसने उन्हें बुना है
पैरागॉन रेस्तराँ	कोच्चि और मध्य केरल	कोझिकोड	मलाबार बिरयानी, मछली करी और मटन; इसे एक ही परिवार चार पीढ़ियों से चला रहा है।
मिठाई तेरुवु (Sweetmeat Street), एस.एम. स्ट्रीट	कोच्चि और मध्य केरल	कोझिकोड	हलवे की दुकानों की एक पूरी सड़क, जहाँ गेहूँ, नारियल, केले और करुत्त हलवा हर रंग की परतदार सिल्लियों में बिकता है।
इंडियन कॉफ़ी हाउस, तिरुवनंतपुरम	कोच्चि और मध्य केरल	तिरुवनंतपुरम	लॉरी बेकर के डिज़ाइन किए लाल ईंटों के सर्पिल मीनार में फ़िल्टर कॉफ़ी और कटलेट, जहाँ एक ही अटूट ढलान मेज़ों के पास से घूमती हुई ऊपर जाती है।
आरन्मुल की धातु-दर्पण कार्यशालाएँ	कोच्चि और मध्य केरल	आरन्मुल	एकमात्र जगह जहाँ आरन्मुल कण्णाडि बनती है, गिने-चुने परिवारों द्वारा, जो हर दर्पण को हफ़्तों तक हाथ से ढालते, घिसते और चमकाते हैं।
कुतम्पुल्ली बुनकर गाँव	कोच्चि और मध्य केरल	त्रिशूर ज़िला	उन्हीं पिट करघों से सीधे कसवु ख़रीदना जिन पर वह बुना गया, शोरूम की क़ीमत के एक अंश में।
चालै बाज़ार	कोच्चि और मध्य केरल	तिरुवनंतपुरम	पुराना थोक बाज़ार — मसाले, गुड़, पीतल के बर्तन, दर्जनों किस्म के केले, और सद्या के लिए ज़रूरी हर चीज़।
कैराली / सुरभि, केरल राज्य हस्तशिल्प एम्पोरियम	कोच्चि और मध्य केरल	कई शहर	तय क़ीमत पर कांसा, कॉयर, केवड़े की चटाइयाँ और उद्गम-प्रमाण वाले आरन्मुल दर्पण, जो ख़ासकर दर्पण के मामले में मायने रखता है।
अन्नपूर्णा	कोंगु नाडु	कोयंबत्तूर	इडली, वेन पोंगल, फ़िल्टर कॉफ़ी और टिफ़िन का तय क्रम
श्री कृष्ण स्वीट्स	कोंगु नाडु	कोयंबत्तूर	मैसूरपा — मैसूर पाक का एक नरम, घी से ढीला रूप
ईरोड का हल्दी मंडी परिसर	कोंगु नाडु	ईरोड	हल्दी, जो तय दिनों पर खुली बोली में लॉट के हिसाब से बिकती है
भवानी जमक्कालम बुनकरों के बिक्री केंद्र	कोंगु नाडु	भवानी, ईरोड ज़िला	गड्ढा करघे पर बने सूती क़ालीन और कंबल
सागोसर्व, सेलम	कोंगु नाडु	सेलम	साबूदाने और स्टार्च की नियंत्रित मंडी
तिरुप्पूर की बुने कपड़े की गलियाँ	कोंगु नाडु	तिरुप्पूर	सूती बुना कपड़ा, जो कारख़ाने के दोयम माल की दुकानों से नग के हिसाब से जितना, उतना ही किलो के हिसाब से बिकता है
अंकादेली हाट	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	ओनुकुदेल्ली, मलकानगिरि ज़िला	बोंडा पहाड़ियों के नीचे लगने वाला साप्ताहिक बाज़ार
चटिकोना हाट	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	चटिकोना, रायगड़ा ज़िला	नियमगिरि के पैर पर लगने वाला डोंगरिया कोंध बाज़ार
कुंडुली हाट	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	कुंडुली, कोरापुट ज़िला	पठार का सबसे बड़ा साप्ताहिक बाज़ार
कोटपाड़ बुनकर समूह	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	कोटपाड़, कोरापुट ज़िला	आल से रँगी सूती साड़ियाँ, दुपट्टे और थान
बोयानिका	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	भुवनेश्वर, जयपोर और ज़िला-क़स्बे	ओड़िशा हथकरघा, जिसमें कोटपाड़ और हबसपुरी शामिल हैं
उत्कलिका	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	भुवनेश्वर और ज़िला केंद्र	ओड़िशा के हस्तशिल्प, जिनमें ढोकरा, टेराकोटा और आदिवासी गहने शामिल हैं
ट्राइब्स इंडिया बिक्री केंद्र, कोरापुट	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	कोरापुट	आदिवासी सहकारी समितियों के ज़रिए ख़रीदा गया मोटा अनाज, वन-उपज, ढोकरा और शिल्प
मिलेट शक्ति केंद्र	कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि	कोरापुट, भवानीपटना और दूसरे ज़िला-क़स्बे	रागी और कुटकी, जो नाश्ते की तरह पकाई जाती है — मांडिया जाउ, मिलेट इडली, मिलेट पीठा
पेदना की कलमकारी इकाइयाँ	कोस्ता आंध्र	पेदना, कृष्णा	ठप्पे से छपी, रंगबंधक से रंगी कलमकारी का थान-कपड़ा और साड़ियाँ
उप्पाडा के बुनकर और हथकरघा सहकारी समितियाँ	कोस्ता आंध्र	उप्पाडा, काकिनाडा	एक करघे पर दो बुनकरों की बुनी जामदानी साड़ियाँ
मंगलगिरि का हथकरघा गुच्छा	कोस्ता आंध्र	मंगलगिरि, गुंटूर	ज़री की किनारी वाली सघन सादी सूती
अत्रेयपुरम के पूतरेकुलु बनाने वाले घर	कोस्ता आंध्र	अत्रेयपुरम, कोनसीमा	चावल के स्टार्च की चादर वाली मिठाइयाँ, चीनी और गुड़, दोनों रूपों में
मछलीपट्टनम की लड्डू की दुकानें	कोस्ता आंध्र	मछलीपट्टनम	बंदर लड्डू
तापेश्वरम और काकिनाडा के काजा बनाने वाले	कोस्ता आंध्र	तापेश्वरम और काकिनाडा	मडत काजा और नरम काकिनाडा काजा
कोंडपल्ली की खिलौना कार्यशालाएँ	कोस्ता आंध्र	कोंडपल्ली, एनटीआर ज़िला	पोनिकि की लकड़ी की तराशी और रंगी हुई आकृतियाँ तथा सेट
नरसापुर की लेस इकाइयाँ	कोस्ता आंध्र	नरसापुर, पश्चिमी गोदावरी	हाथ से क्रोशिया की गई सूती लेस और मेज़पोश
गुंटूर मिर्ची यार्ड	कोस्ता आंध्र	गुंटूर	गुंटूर सन्नम मिर्च, थोक में बिकती और छँटती हुई
लेपाक्षी और एपीको के एंपोरियम	कोस्ता आंध्र	विजयवाड़ा, राजमंड्री, काकिनाडा	राज्य के हस्तशिल्प और हथकरघा के बिक्री-केंद्र
भुट्टी वीवर्स कोऑपरेटिव सोसाइटी (भुट्टिको)	कुल्लू और मंडी	कुल्लू	सदस्य घरानों की बुनी कुल्लू शॉल, स्टोल और टोपियाँ
कुल्लू की बुनकर सहकारी समितियाँ	कुल्लू और मंडी	कुल्लू घाटी	उत्पादक समितियों से सीधे बिकने वाली भौगोलिक संकेतक चिह्नित कुल्लू शॉल
हिमाचल एंपोरियम के बिक्री केंद्र	कुल्लू और मंडी	कुल्लू, मनाली और मंडी	राज्य निगम के तय दामों पर शॉल, टोपियाँ, पट्टू और ऊनी कपड़े
HPMC की प्रसंस्करण और बिक्री इकाइयाँ	कुल्लू और मंडी	पूरी ब्यास घाटी में	घाटी की अपनी फ़सल से बना सेब का रस, साइडर सिरका और फल-उत्पाद
पतलीकूहल का सरकारी ट्राउट फ़ार्म	कुल्लू और मंडी	पतलीकूहल, नग्गर के पास	ब्यास के पानी पर पाली गई ट्राउट, और वह हैचरी जो नदियों में मछली छोड़ती है
खीम सिंह मोहन सिंह रौतेला	कुमाऊँ	अल्मोड़ा (लाला बाज़ार)	बाल मिठाई और सिंगोड़ी
जोगा लाल शाह	कुमाऊँ	अल्मोड़ा (लाला बाज़ार)	बाल मिठाई, सिंगोड़ी और चॉकलेट
पंचाचूली वीमेन वीवर्स	कुमाऊँ	मुनस्यारी	हाथ से काती और हाथ से बुनी ऊन — ऊँची घाटियों के रेवड़ों से शॉल, कंबल और दरियाँ
टम्टा ताम्रकारी की कार्यशालाएँ	कुमाऊँ	अल्मोड़ा	पीटकर बनाई गई ताँबे की गागर, पकाने के बर्तन, दीपक और मंदिर की घंटियाँ
सैकलीज़	कुमाऊँ	नैनीताल (माल रोड)	पुराने ढंग की बेकरी, पेस्ट्री और कन्फ़ेक्शनरी
बागेश्वर उत्तरायणी मेले की दुकानें	कुमाऊँ	बागेश्वर	ताँबा, रिंगाल, ऊन, लोहे के औज़ार और पहाड़ी उपज, साल में एक बार जनवरी में
कुमाऊँ मंडल विकास निगम के काउंटर	कुमाऊँ	नैनीताल, अल्मोड़ा, मुनस्यारी, पिथौरागढ़	भीतरी घाटियों के लिए विश्राम गृह, परमिट और मार्ग की जानकारी
श्रुजन और लिविंग एंड लर्निंग डिज़ाइन सेंटर	कच्छ	भुजोड़ी, भुज के पास	सामुदायिक कढ़ाई, जो शैली और बनाने वाले के समुदाय के नाम के साथ बेची जाती है
ख़मीर	कच्छ	कुकमा, भुज के पास	बुनाई, अजरख, घंटी-निर्माण, लाख, खरड़ और कला कॉटन के कपड़े
कला रक्षा	कच्छ	सुमरासर शेख़	सदस्य कारीगरों की कढ़ाई, और संदर्भ के लिए रखा गया पुराने टुकड़ों का संग्रह
क़सब — कच्छ क्राफ़्ट्सवीमेन्स प्रोड्यूसर कंपनी	कच्छ	भुज	ज़िले भर की सदस्य स्त्रियों की बनाई कढ़ाई और शिल्प
अजरखपुर की अजरख कार्यशालाएँ	कच्छ	अजरखपुर	दोनों तलों पर छपा प्राकृतिक रंगों वाला अजरख
निरोणा के शिल्प-घर	कच्छ	निरोणा	रोगन चित्रकारी, ताँबा चढ़ी घंटियाँ और लाख की खरादी
भुजोड़ी के बुनकर	कच्छ	भुजोड़ी	गड्ढे वाले करघों पर बुने ऊनी शॉल, ढाबळे और स्टोल
खावड़ा के कुम्हार	कच्छ	खावड़ा	लोहे-लाल और सफ़ेद रंग से चित्रित मिट्टी के बरतन
मांडवी की मूल दाबेली दुकान	कच्छ	मांडवी	दाबेली, ठीक वहीं जहाँ वह ईजाद हुई
लेह का मुख्य बाज़ार और महिलाओं की सब्ज़ी-क़तार	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लेह	बाग़-बग़ीचे की उपज, जो उगाने वाली महिलाएँ ख़ुद सीधे बेचती हैं
विमेंस अलायंस ऑफ़ लद्दाख़	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लेह	स्थानीय उपज, और यह लंबे समय से चली आ रही दलील कि लद्दाख़ जो उगाता है वही खाया जाए
लेडेग इकोलॉजी सेंटर की दुकान	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लेह	स्थानीय ऊन, ख़ुबानी के उत्पाद, लद्दाख़ पर किताबें
लामो, लेह का पुराना शहर	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	लेह	प्रदर्शनियाँ, अभिलेखागार और पुराने शहर के दो पुनर्जीवित घर
चिलिंग के धातुकार	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	चिलिंग, ज़ंस्कार के रास्ते पर	ताँबे और चाँदी की चायदानियाँ, मथानियाँ, कलछियाँ और अनुष्ठानिक बर्तन
नुब्रा के ख़ुबानी वाले सड़क-किनारे	लद्दाख़ और ज़ंस्कार	दिस्कित, हुंदर, तुरतुक, सुमुर	जुलाई में ताज़ी ख़ुबानी, और बाक़ी साल सूखी ख़ुबानी तथा गिरियाँ
लक्षद्वीप डेवलपमेंट कॉर्पोरेशन के बिक्री केंद्र	लक्षद्वीप	कवरत्ती और कोच्चि	कॉयर उत्पाद, नारियल तेल, टूना उत्पाद और लाख चढ़ी काष्ठकला
SPORTS (सोसाइटी फ़ॉर प्रमोशन ऑफ़ नेचर टूरिज़्म एंड स्पोर्ट्स)	लक्षद्वीप	कवरत्ती, और कोच्चि में एक बुकिंग दफ़्तर	सरकारी पर्यटन पैकेज, जहाज़ की बर्थ और द्वीपीय झोंपड़ियाँ
द्वीपों के कॉयर कारख़ाने	लक्षद्वीप	कदमत, कलपेनी, कवरत्ती, अमीनी और अंद्रोत	कॉयर का सूत, चटाई और रस्सी
मछुआरा समितियों से मासमिन	लक्षद्वीप	अगत्ती, मिनिकॉय, कवरत्ती	धुँआई और सुखाई गई टूना, तौल से बिकने वाली
सिलाव का खाजा बाज़ार	मगध	सिलाव, नालंदा	तौलकर बिकने वाला परतदार खाजा
रमना और टेकारी रोड की तिलकुट वाली गलियाँ	मगध	गया	तिलकुट, खोया तिलकुट और तिल-गुड़
मनेर की लड्डू की दुकानें	मगध	मनेर, पटना ज़िला	मोटे दाने वाला बेसन का लड्डू
भुंजा की दुकानें	मगध	पूरे मगध में	कहते ही बालू में भुना अनाज, और ताज़ा पिसा सत्तू
नवादा और नालंदा के मगही पान उगाने वाले	मगध	नवादा	मगही पान का पत्ता
बोधगया के मठों की किताब की दुकानें और शिल्प की गुमटियाँ	मगध	बोधगया	पत्थर और धातु की प्रतिमाएँ, तिब्बती थंका, पालि और तिब्बती ग्रंथ
मृगनयनी	महाकोशल और गोंडवाना	जबलपुर	गोंड चित्रकला, बाँस, काँसा और एमपी का हथकरघा, सब एक ही छत के नीचे
विंध्य वैली के आउटलेट	महाकोशल और गोंडवाना	जबलपुर और नर्मदापुरम	महुआ उत्पाद, जंगल का शहद, चिरौंजी, आँवला और तीखुर
ट्राइब्स इंडिया (TRIFED)	महाकोशल और गोंडवाना	जबलपुर और भोपाल	परधान गोंड चित्रकला, बैगा गोदना से निकला काम, बाँस और धातु
धुआँधार के ऊपर संगमरमर तराशने वाली दुकानें	महाकोशल और गोंडवाना	भेड़ाघाट, जबलपुर	तराशे हुए डोलोमाइटी चूना पत्थर की आकृतियाँ, कटोरे और दीये
फुहारा चौक के आसपास खोया जलेबी की दुकानें	महाकोशल और गोंडवाना	जबलपुर	खोया जलेबी, तौल के हिसाब से गरम बिकती हुई
पैरागॉन रेस्तराँ	मलाबार	कोझिकोड	मलाबार बिरयानी, मछली करी और मटन, चार पीढ़ियों से एक ही परिवार के पास
ज़ैन्स होटल	मलाबार	कोझिकोड (कुट्टिच्चिरा)	मापिला घरेलू खाना — पत्तिरी, चट्टि पत्तिरी, मुट्ट माल, उन्नक्काय
मिठाई तेरुवु	मलाबार	कोझिकोड	कोझिकोड हलवा, हर रंग की सिल्लियों के ढेर से तौलकर बिकता हुआ
मंबल्लीज़ रॉयल बिस्किट फ़ैक्ट्री	मलाबार	तलश्शेरी	बिस्किट, प्लम केक, और परिवार का यह दावा कि केरल का पहला केक यहीं बना
कन्हिरोड बुनकर सहकारी समिति	मलाबार	कण्णूर ज़िला	हथकरघे का सज्जा-कपड़ा और मुंडु, उसी समिति से ख़रीदा हुआ जिसने उसे बुना
बेपूर के उरु-घाट	मलाबार	बेपूर, कोझिकोड	समुद्रगामी लकड़ी का जहाज़ हाथ से बनते हुए देखना
पय्यन्नूर की पवित्र अंगूठी की कार्यशालाएँ	मलाबार	पय्यन्नूर, कण्णूर ज़िला	गाँठ वाली सोने की अंगूठी, ऑर्डर पर बनाई हुई
उरवु, त्रिक्कैप्पेट्ट	मलाबार	वायनाड	पठार पर एक ग्रामीण उद्यम द्वारा बनाए गए बाँस के शिल्प और उत्पाद
निनासम और अक्षर प्रकाशन	मलनाड	हेग्गोडु, शिवमोग्गा	एक ही गाँव में रंगमंच, एक प्रदर्शन-मौसम, एक फ़िल्म सोसाइटी और एक प्रकाशन-गृह
सुपारी और काली मिर्च उगाने वालों की सहकारी संस्थाएँ	मलनाड	शिवमोग्गा, सागर और तीर्थहल्ली	नीलामी के फ़र्श पर ख़रीदी जाने वाली श्रेणीबद्ध सुपारी, काली मिर्च और इलायची
कॉफ़ी के प्रसंस्करण संयंत्र और बाग़ान की दुकानें	मलनाड	चिक्कमगलूरु, कुशालनगर और मडिकेरि	बाग़ान की अरेबिका और रोबस्टा, जो पार्चमेंट, चेरी या भुनी हुई शक्ल में बिकती है
मडिकेरि बाज़ार के कच्चंपुलि और मसाले के खोखे	मलनाड	मडिकेरि	कच्चंपुलि, जंगली शहद, काली मिर्च, इलायची और कुर्ग संतरे का शरबत
गुडिगार कार्यशालाएँ	मलनाड	शिवमोग्गा में सागर और सोरब	गहरी उभरी नक़्क़ाशी, जो अब ज़्यादातर चंदन के बजाय दूसरी लकड़ियों पर होती है
सराफ़ा बाज़ार	मालवा पठार	इंदौर	सुनारों का बाज़ार, जो रात में खान-पान की गली बन जाता है
छप्पन दुकान	मालवा पठार	इंदौर	एक ही योजनाबद्ध क़तार में छप्पन खाने की दुकानें
जोशी दही बड़ा हाउस	मालवा पठार	इंदौर (सराफ़ा)	काउंटर पर उछाला और लपका जाने वाला दही बड़ा
जॉनी हॉट डॉग	मालवा पठार	इंदौर (छप्पन दुकान)	तले हुए बन वाला "हॉट डॉग" और एग बेंजो
विजय चाट हाउस	मालवा पठार	इंदौर (सराफ़ा)	जाड़ों में गराडू और खोपरा पैटीस
प्रकाश नमकीन और इंदौर के नमकीन घराने	मालवा पठार	इंदौर	बारीक सेव, लौंग सेव, रतलामी सेव और किलो के भाव मिक्सचर
रतलाम की सेव दुकानें	मालवा पठार	रतलाम	रतलामी सेव, जो लौंग और काली मिर्च से बनती है
भैरूगढ़ की बाटिक कार्यशालाएँ	मालवा पठार	उज्जैन	मोम-अवरोध से छपी साड़ियाँ, दुपट्टे और थान
महाकाल लोक का बाज़ार	मालवा पठार	उज्जैन	रुद्राक्ष, भस्म, मंदिर की प्रतिमाएँ और काग़ज़ी लुगदी का काम
तारा पान सेंटर	मराठवाड़ा	छत्रपति संभाजीनगर	विस्तार से बना एक ऐसा पान जो लोगों के इस शहर में रुकने की वजह बन गया है
पुराने शहर के नान-क़लिया के ठिये	मराठवाड़ा	छत्रपति संभाजीनगर (सिटी चौक, शहागंज, औरंगपुरा)	तंदूर की नान के साथ मटन क़लिया, शाम से देर रात तक
पैठण के पैठणी बुनाई केंद्र	मराठवाड़ा	पैठण	करघे पर ही ख़रीदी गई हथकरघा पैठणी
पुराने शहर की हिमरू कार्यशालाएँ	मराठवाड़ा	छत्रपति संभाजीनगर	गड्ढे वाले करघों पर हिमरू के शाल और स्टोल
तख़्त सचखंड श्री हुज़ूर साहिब का लंगर	मराठवाड़ा	नांदेड़	लगातार चलने वाली एक मुफ़्त रसोई, जो हर किसी के लिए खुली है
केसर आम की मंडियाँ	मराठवाड़ा	जालना और बीड	मौसम में मराठवाड़ा केसर आम
मसाला चक्कियाँ	मराठवाड़ा	लातूर, बीड, परभणी	किसी घर के साल भर का काळा मसाला पीसना
द बंगला	मरवा और रामनाड	कारैकुडि	एक बहाल किए गए पारिवारिक बंगले में क्रम से परोसा जाने वाला चेट्टिनाड भोजन
अथंगुडि टाइल कार्यशालाएँ	मरवा और रामनाड	अथंगुडि	काँच पर उलटी ढाली गई हस्तनिर्मित सीमेंट टाइलें
मुनीश्वरन कोइल स्ट्रीट का पुरानी चीज़ों का बाज़ार	मरवा और रामनाड	कारैकुडि	इमारती कबाड़ — सागौन के खंभे, दरवाज़े, पीतल, बेल्जियमी दर्पण-काँच
कंदांगि बुनाई समूह	मरवा और रामनाड	कारैकुडि और कंदनूर	गड्ढा-करघों पर भारी सूती कंदांगि साड़ियाँ
मानामदुरै कुम्हारों की गली	मरवा और रामनाड	मानामदुरै	बिना लुक की लाल मिट्टी में पानी के मटके, दही की हाँडियाँ और पकाने के बर्तन
रामनाथपुरम मिर्च मंडी	मरवा और रामनाड	रामनाथपुरम, साथ में मुदुकुलत्तूर और कामुदि	धूप में सुखाई रामनाड मुंडु मिर्च
रामेश्वरम मछली घाट	मरवा और रामनाड	रामेश्वरम	नावों से सीधे उतरी भित्ति तथा खाड़ी की मछली, केकड़ा और स्क्विड
लक्ष्मी मिष्ठान भंडार (LMB)	मारवाड़ और थार	जयपुर	घेवर, पनीर घेवर और शुद्ध शाकाहारी राजस्थानी थाली, पुराने शहर के जौहरी बाज़ार में।
रावत मिष्ठान भंडार	मारवाड़ और थार	जयपुर	वही प्याज़ कचौरी जिसका नाम जयपुर में ज़्यादातर लोग सबसे पहले लेंगे, और मावा कचौरी।
श्री मिश्रीलाल होटल	मारवाड़ और थार	जोधपुर	सरदार मार्केट के घंटाघर पर मखनिया लस्सी — केसर, इलायची, मलाई की एक तह, और दिन भर तब तक परोसी जाती है जब तक ख़त्म न हो जाए।
मोहनलाल वरहोमल (MV) स्पाइसेज़	मारवाड़ और थार	जोधपुर	सरदार मार्केट में हाथ से मिलाए गए मसाले, जिन्हें परिवार की बेटियाँ चलाती हैं, और आसपास कई नक़लची इसी नाम के सहारे धंधा करते हैं।
मनिहारों का रास्ता	मारवाड़ और थार	जयपुर	त्रिपोलिया बाज़ार से निकलती एक गली, जहाँ छोटी-सी आँच पर लाख की चूड़ियाँ बनाई जाती हैं और आपके सामने ही कलाई के नाप पर ढाल दी जाती हैं।
अनोखी	मारवाड़ और थार	जयपुर	व्यावसायिक रूप से पुनर्जीवित हाथ की ठप्पा छपाई — और आमेर की एक जीर्णोद्धार की गई हवेली में हाथ-छपाई का संग्रहालय, जो इस शिल्प को ठीक से समझाता है।
द जेम पैलेस	मारवाड़ और थार	जयपुर	मिर्ज़ा इस्माइल रोड पर, उस परिवार का कुंदन और मीनाकारी गहना जो दरबारों को माल देता था।
बापू बाज़ार और जौहरी बाज़ार	मारवाड़ और थार	जयपुर	मोजड़ी और जूती, बांधनी और लहरिया, रज़ाइयाँ और बहुमूल्य नग — गहनों के लिए जौहरी, और बाक़ी सब के लिए बापू।
कैथून बुनकर गाँव	मारवाड़ और थार	कोटा ज़िला	कोटा डोरिया को उन्हीं गड्ढा-करघों पर ख़रीदना जिन पर वह बुना जाता है, जहाँ महीनी असल में परखी जा सकती है।
नाथद्वारा बाज़ार की मिठाई की दुकानें	मेवाड़	नाथद्वारा	पेड़ा, थोर, रबड़ी और मौसमी मंदिर-मिठाइयाँ
नाथद्वारा के चित्रकारों की गलियाँ	मेवाड़	नाथद्वारा	पिछवाई, मंदिर-आकार का कपड़ा भी और काग़ज़ पर छोटा काम भी
मोलेला कुम्हारों का गाँव	मेवाड़	मोलेला, राजसमंद	स्थानीय देवताओं की खोखली टेराकोटा उभार-पट्टिकाएँ
बस्सी की कावड़ कार्यशालाएँ	मेवाड़	बस्सी, चित्तौड़गढ़	कब्ज़ेदार लकड़ी की उठाऊ मंदिर-पेटियाँ, और चित्रित गणगौर तथा ईसर के सिर
आकोला के दाबू छापाकार	मेवाड़	आकोला, चित्तौड़गढ़	मिट्टी-अवरोध नील ब्लॉक छपाई
सधना	मेवाड़	उदयपुर	टाँका और एप्लीक की हाथ की सिलाई, जिसे वही संस्था बेचती है जो बनाने वाली स्त्रियों को रोज़गार देती है
जोधपुर मिष्ठान भंडार	मेवाड़	उदयपुर (बापू बाज़ार)	प्याज़ कचौड़ी, दही बड़ा और मिठाई
नटराज डाइनिंग हॉल	मेवाड़	उदयपुर	असीमित राजस्थानी थाली, जो एक साथ नहीं बल्कि क्रम से परोसी जाती है
राजसमंद की संगमरमर कार्यशालाएँ	मेवाड़	राजनगर और केलवा, राजसमंद	तराशे हुए संगमरमर के विग्रह, जालियाँ और स्थापत्य अंग
दरभंगा और पूर्णिया की मखाना मंडियाँ	मिथिलांचल	दरभंगा	ग्रेड के हिसाब से कच्चा और फूला हुआ मखाना
जितवारपुर और रांटी के कलाकार-परिवार	मिथिलांचल	मधुबनी	काग़ज़ और कपड़े पर मिथिला चित्रकला
मधुबनी और सीतामढ़ी की सिक्की सहकारी समितियाँ	मिथिलांचल	मधुबनी	मौनी टोकरियाँ, डिब्बे और मूर्तियाँ
भुसरा की सुजनी सहकारी समितियाँ	मिथिलांचल	मुज़फ़्फ़रपुर	कथा कहते रजाई-पट और स्टोल
दरभंगा की मिठाई की दुकानें	मिथिलांचल	दरभंगा	मखाना खीर, अनरसा, खाजा और बालूशाही
बड़ा बाज़ार	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	आइजोल	तोलकर बिकता धुँआया सूअर और गोमांस, गला हुआ बाँस का कोंपल, सा-उम, जंगली साग और मिज़ो मिर्च
ज़ोरम हैंडलूम एंड हैंडिक्राफ़्ट्स डेवलपमेंट कॉर्पोरेशन का बिक्री-केंद्र	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	आइजोल	तय दामों पर पुआनचेई, पॉनदुम, ङ्गोतेखेर्ह और तॉल्होपुआन
थेनज़ॉल के हथकरघा कारख़ाने	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	थेनज़ॉल	फ़्लाई-शटल करघों पर फ़रमाइश के मुताबिक़ बुने गए पुआन
ह्नाह्लान के अंगूर-बाग़ और ज़ॉलाइदी लेबल	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	ह्नाह्लान, चंफाई ज़िला	पूर्वी ढलानों की बेलों से बनी अंगूरी शराब
मिज़ोरम फ़ूड एंड अलाइड इंडस्ट्रीज़ कॉर्पोरेशन के बिक्री-केंद्र	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	आइजोल	प्रसंस्कृत सूअर-उत्पाद, डिब्बाबंद धुँआया मांस और स्थानीय फलों के मुरब्बे
चंफाई का बाज़ार	मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ	चंफाई	घाटी का चावल, चिन पहाड़ियों का सामान और थोक में मिज़ो मिर्च
मोन शुगु हाथ के काग़ज़ की इकाई	मोनपा और तवांग पट्टी	तवांग	शुगु शेंग की छाल से बना मोनपा हाथ का काग़ज़
तवांग और बोमडिला के सरकारी शिल्प केंद्र	मोनपा और तवांग पट्टी	तवांग और बोमडिला	हाथ से गिरह लगाए क़ालीन, थंगका, लकड़ी के मुखौटे और कटोरे, ऊनी बुनाई
तवांग बाज़ार	मोनपा और तवांग पट्टी	तवांग	माला के हिसाब से छुरपी, सूखी मिर्च, कुट्टू का आटा, मक्खन और स्थानीय पनीर
दिरांग बाज़ार	मोनपा और तवांग पट्टी	दिरांग	सेब, कीवी, अख़रोट, स्थानीय पनीर और ऊनी सामान
तवांग का मठ-भंडार	मोनपा और तवांग पट्टी	तवांग	अनुष्ठानिक वस्तुएँ, छपे हुए ग्रंथ, धूप और थंगका की प्रतिकृतियाँ
माओ मार्केट	नागा पहाड़ियाँ	कोहिमा	अक्सोने, अनिशी, धुँआया सूअर और गोमांस, जंगली साग, बाँस की कोंपल, किंग चिली
हॉन्ग कॉन्ग मार्केट और नागा बाज़ार	नागा पहाड़ियाँ	दीमापुर	मैदान के छोर तक उतारी गई पहाड़ी उपज, और साथ में पूर्वी व्यापार से आया आयातित सामान
नगालैंड हैंडलूम एंड हैंडीक्राफ़्ट्स एम्पोरियम	नागा पहाड़ियाँ	कोहिमा	कमर-करघे के शॉल, बाँस और बेंत का काम, काठ की नक़्क़ाशी
दीज़ेफे शिल्प-गाँव	नागा पहाड़ियाँ	चुमौकेदिमा, दीमापुर के पास	बुनाई और काठ की नक़्क़ाशी, सीधे कार्यशालाओं से ख़रीदी हुई
खोनोमा गाँव के होमस्टे	नागा पहाड़ियाँ	खोनोमा	गाँव द्वारा चलाया जाने वाला ठहराव, सीढ़ियों की सैर और स्थानीय खाना
मोकोकचुंग क़स्बे का बाज़ार	नागा पहाड़ियाँ	मोकोकचुंग	अनिशी, आओ किण्वन, मौसमी कीट और नदी की मछली
तोवालै फूल मंडी	नांजिल नाडु	तोवालै	चमेली, गुलदाउदी और माला के फूल, भोर से पहले थोक में बिकते हुए
नागरकोइल की मंदिर-गहनों की कार्यशालाएँ	नांजिल नाडु	नागरकोइल	नर्तकियों और देवताओं के लिए नग-जड़े मंदिर-गहने
चिन्नमुत्तम और कोलाचल की मछली घाटें	नांजिल नाडु	कन्याकुमारी और कोलाचल	नाव से सीधे उतरी वंजरम, टूना, सार्डीन और ज्वारनदमुख का केकड़ा
मार्तंडम की रबर और शहद मंडी	नांजिल नाडु	मार्तंडम	छोटी जोतों की रबर शीट, और घाटों की ढलान का शहद
कुझित्तुरै के मसाला व्यापारी	नांजिल नाडु	कुझित्तुरै	ढलान के बाग़ों से लौंग, जायफल, जावित्री और काली मिर्च
विवेकानंद केंद्र, कन्याकुमारी	नांजिल नाडु	कन्याकुमारी	स्मारक और उसकी पृष्ठभूमि पर किताबें तथा प्रकाशन
द्वीपों पर कोई नहीं	निकोबार द्वीपसमूह	निकोबार ज़िला	कुछ भी नहीं, और यही सही प्रविष्टि है
सागरिका गवर्नमेंट एंपोरियम	निकोबार द्वीपसमूह	पोर्ट ब्लेयर	निकोबारी चटाइयाँ, होडी के नमूने और द्वीपी शिल्प, जो अंडमान की तरफ़ बिकते हैं
गाँव और द्वीप की सहकारी समितियाँ	निकोबार द्वीपसमूह	कार निकोबार और नानकौरी समूह	कोपरा और नारियल तेल का विपणन
रेहवा सोसाइटी	निमाड़	महेश्वर	हाथ से बुनी माहेश्वरी साड़ियाँ, दुपट्टे और थान, जो क़िले के भीतर से बिकते हैं
वुमनवीव और द हैंडलूम स्कूल	निमाड़	महेश्वर	हथकरघा बुनाई में प्रशिक्षण और उत्पादन, महिला बुनकरों पर ज़ोर के साथ
महेश्वर क़िले के भीतर की बुनाई कोठरियाँ	निमाड़	महेश्वर	करघे पर उलट-पलट कर पहने जा सकने वाला किनारा चढ़ते हुए देखना
ओंकारेश्वर के घाट की दुकानें	निमाड़	ओंकारेश्वर	बाणलिंग पत्थर, रुद्राक्ष, और द्वीप-परिक्रमा का पूजा-सामान
बुरहानपुर का कपड़ा बाज़ार	निमाड़	बुरहानपुर	पावरलूम की सूती, साड़ियाँ और ज़री-किनारी वाला कपड़ा
सातपुड़ा ढलान के वन-उपज संग्रह केंद्र	निमाड़	खरगोन, बड़वानी, खंडवा ज़िले	महुआ, चिरौंजी, शहद, तेंदू और आँवला
क्यानी एंड को.	उत्तर कोंकण	मुंबई (धोबी तालाब)	ईरानी चाय, बन मस्का, मावा केक
बी. मेरवान एंड को.	उत्तर कोंकण	मुंबई (ग्रांट रोड)	मावा केक, जो ख़त्म होने तक बिकते हैं
ब्रिटानिया एंड को.	उत्तर कोंकण	मुंबई (बैलार्ड एस्टेट)	बेरी पुलाव, साली बोटी, कैरेमल कस्टर्ड
यज़दानी बेकरी	उत्तर कोंकण	मुंबई (फ़ोर्ट)	लकड़ी की भट्ठी में सेंका ब्रून पाव, सेब का पाई, अदरक के बिस्कुट
महेश लंच होम	उत्तर कोंकण	मुंबई (फ़ोर्ट)	तटीय समुद्री भोजन — केकड़ा, सुरमई, बोंबील, सोल कढ़ी
अशोक वड़ा पाव	उत्तर कोंकण	मुंबई (दादर, स्टेशन के पास)	वड़ा पाव
ससून डॉक की सुबह की नीलामी	उत्तर कोंकण	मुंबई (कोलाबा)	दिन की पकड़, जो सुबह छह बजे से पहले क्रेट के हिसाब से बिक जाती है
ज़वेरी बाज़ार	उत्तर कोंकण	मुंबई (भुलेश्वर)	सोना और चाँदी, और दुकानों के पीछे की कार्यशालाएँ
गुरु स्वीट मार्ट	पुराना मैसूर	मैसूर (सय्याजी राव रोड)	मैसूर पाक
माव्वल्लि टिफ़िन रूम्स (एमटीआर)	पुराना मैसूर	बेंगलुरु (लालबाग़ रोड)	रवा इडली, मसाला दोसा, तयशुदा दाम वाली थाली
विद्यार्थी भवन	पुराना मैसूर	बेंगलुरु (गांधी बाज़ार, बसवनगुडी)	मसाला दोसा
सेंट्रल टिफ़िन रूम (श्री सागर)	पुराना मैसूर	बेंगलुरु (मल्लेश्वरम)	बेन्ने मसाला दोसा
ब्राह्मिन्स कॉफ़ी बार	पुराना मैसूर	बेंगलुरु (शंकरपुरम)	इडली, वड़ा और वह चटनी जिसका ब्योरा यह देगा नहीं
देवराज मार्केट	पुराना मैसूर	मैसूर	फूल, केले, मसाले, चंदन का तेल और मौसम में रसबाले
केएसआईसी सिल्क फ़ैक्टरी शोरूम	पुराना मैसूर	मैसूर	सीधे मिल से मैसूर सिल्क साड़ियाँ
कावेरी हैंडिक्राफ़्ट्स एंपोरियम	पुराना मैसूर	बेंगलुरु और मैसूर	शीशम की जड़ाई, चंदन की नक़्क़ाशी, चन्नपटना के खिलौने, गंजीफ़ा
कोनार मेस	पांड्य नाडु	मदुरै	करि दोसै
फ़ेमस जिगरतंडा	पांड्य नाडु	मदुरै (सिम्मक्कल के पास)	जिगरतंडा
मुरुगन इडली शॉप	पांड्य नाडु	मदुरै	इडली, पोडि और बहुत सारी चटनियाँ
अम्मा मेस	पांड्य नाडु	मदुरै	मटन चुक्का, कोला उरुंडै और पाया
मट्टुतावणि फूल बाज़ार	पांड्य नाडु	मदुरै	भोर से पहले नीलामी में वज़न के हिसाब से बिकती चमेली
पुदु मंडपम के दर्ज़ी	पांड्य नाडु	मदुरै	नायक-कालीन स्तंभावली के नीचे उसी दिन तैयार क़मीज़ें, ब्लाउज़ और फेरबदल
श्रीविल्लिपुत्तूर की पालकोवा गली	पांड्य नाडु	श्रीविल्लिपुत्तूर	पालकोवा, खुली कड़ाहियों से वज़न के हिसाब से बिकता हुआ
दिंडीगुल की ताला कार्यशालाएँ	पांड्य नाडु	दिंडीगुल	हाथ से रेते गए लोहे और पीतल के ताले, जिनमें बहुत बड़े ताले भी शामिल हैं
खोंसा बाज़ार	पटकाई और तिरप पट्टी	खोंसा	नोक्ते बुनाई, बेंत और बाँस का काम, धुँआया सूअर का माँस, बाँस का कोंपल और राजा मिर्च
लोंगडिंग बाज़ार और वांचो नक़्क़ाशी की कार्यशालाएँ	पटकाई और तिरप पट्टी	लोंगडिंग	वांचो लकड़ी की नक़्क़ाशी, मनके का काम, बुने हुए झोले और पेटियाँ
चोएफेलिंग हस्तशिल्प केंद्र, मियाओ	पटकाई और तिरप पट्टी	मियाओ	हाथ से गाँठी गई ऊनी क़ालीनें, तिब्बती हस्तशिल्प
मियाओ बाज़ार	पटकाई और तिरप पट्टी	मियाओ	नामदफा के लिए रसद, स्थानीय उपज, तिब्बती और लिसू सामान
बोरदुमसा और इन्नाओ के आसपास के सिंगफो घर	पटकाई और तिरप पट्टी	बोरदुमसा, चांगलांग	फलाप — बाँस में पकाई धुँआई चाय, जिसे बनाने वाले घर ही बेचते हैं
नामपोंग और पांगसौ उत्सव की गुमटियाँ	पटकाई और तिरप पट्टी	नामपोंग	तांगसा, तुत्सा, लिसू और सिंगफो शिल्प तथा खाना; जब व्यापार की इजाज़त हो तब सीमा-पार का सामान
केसर दा ढाबा	पंजाब के दोआब	अमृतसर	दाल, घी के साथ लच्छा पराँठा, और मिट्टी की कटोरी में फिरनी
भरावाँ दा ढाबा	पंजाब के दोआब	अमृतसर	शाकाहारी पंजाबी थाली, पनीर और दाल
अमृतसर की मछली की दुकानें	पंजाब के दोआब	अमृतसर	अजवाइन से भरपूर घोल में तली नदी की मछली, जो जाड़ों में तौलकर बिकती है
मालेरकोटला का जुत्ती बाज़ार	पंजाब के दोआब	मालेरकोटला	हाथ से सिली और तिल्ले से काढ़ी जुत्तियाँ, उन्हीं कारख़ानों से बिकती हैं जो उन्हें बनाते हैं
कटरा जैमल सिंह और अमृतसर के कपड़ा कटरे	पंजाब के दोआब	अमृतसर	फुलकारी, दुपट्टे, सूट के थान और ऊनी कपड़े, जिंस के हिसाब से गलियों में बँटे हुए
वेरका और मिल्कफ़ेड के आउटलेट	पंजाब के दोआब	पूरे पंजाब में	राज्य की दुग्ध सहकारी महासंघ से दूध, घी, पनीर, लस्सी और खीर
शक्तिगढ़ की लैंगचा पट्टी	राढ़	शक्तिगढ़, पूर्व बर्दवान	लैंगचा, जो दर्जनों अगल-बग़ल की दुकानों से गरम बिकती है
बर्दवान की बीसी रोड वाली मिठाई की दुकानें	राढ़	बर्दवान	सीताभोग और मिहिदाना
अमर कुटीर	राढ़	बल्लभपुरडांगा, बोलपुर के पास	शांतिनिकेतन का चमड़ा, कांथा, बाटिक और ढोकरा
सोनाझुरी खोआई हाट	राढ़	शांतिनिकेतन	शिल्प, वस्त्र, बाउल गायन और आदिवासी गहने
चरिदा के मुखौटा कारख़ाने	राढ़	बाघमुंडी, पुरुलिया	छऊ मुखौटे, प्रदर्शन के वज़न वाले भी और सजावटी भी
पंचमुड़ा कुम्हारों का गाँव	राढ़	तालडांगरा, बाँकुड़ा	बाँकुड़ा के घोड़े, हाथी और टेराकोटा पट्टिकाएँ
विष्णुपुर के बुनकर गुच्छे	राढ़	विष्णुपुर	बालूचरी और स्वर्णचरी साड़ियाँ, विष्णुपुरी रेशम
टीटीडी लड्डू काउंटर, तिरुमला	रायलसीमा	तिरुमला	जीआई-पंजीकृत तिरुपति लड्डू, जो प्रसादम के रूप में दिया जाता है
श्रीकालहस्ती कलमकारी कार्यशालाएँ	रायलसीमा	श्री कालहस्ती	हाथ से बनाए कलमकारी पट, परदे और थान
धर्मावरम रेशम बुनकर सहकारी समितियाँ	रायलसीमा	धर्मावरम	चौड़े ज़री किनारों वाली भारी शहतूती-रेशम की साड़ियाँ
निम्मलकुंटा के कठपुतली कारीगर	रायलसीमा	निम्मलकुंटा, धर्मावरम के पास	तोलु बोम्मलाट की चमड़े की कठपुतलियाँ, लैंपशेड और चित्रित चमड़े की पट्टियाँ
अल्लगड्डा के मूर्तिकारों की कार्यशालाएँ	रायलसीमा	अल्लगड्डा	आगम के अनुपात में तराशी गई पत्थर की मंदिर-मूर्तियाँ
कडपा काजा की दुकानें	रायलसीमा	कडपा और राजमपेट की सड़क	मडत काजा
लेपाक्षी हस्तशिल्प एंपोरियम	रायलसीमा	तिरुपति, कर्नूल और दूसरे क़स्बों की शाखाएँ	तय क़ीमतों पर कलमकारी, चमड़े की कठपुतली, पत्थर और लकड़ी का शिल्प
नंद्याल और बनगनपल्ले के आम बाज़ार	रायलसीमा	नंद्याल, बनगनपल्ले	मौसम में बनगनपल्ले आम
येम्मिगनूर हथकरघा समितियाँ	रायलसीमा	येम्मिगनूर	सूती दरियाँ और मोटा हथकरघा कपड़ा
घानी तेल मिलें, अनंतपुर और कर्नूल	रायलसीमा	पूरी मूँगफली पट्टी में	ठंडा पेरा मूँगफली का तेल
मुरादाबाद की पीतल कार्यशालाएँ	रुहेलखंड और कटेहर	मुरादाबाद	नक़्क़ाशीदार और ढला हुआ पीतल, वज़न के हिसाब से
पीलीभीत के बाँसुरी बनाने वाले	रुहेलखंड और कटेहर	पीलीभीत	बाँस की बाँसुरी, एक-एक करके सुर में मिलाई हुई
रामपुर की शादी की रसोइयाँ	रुहेलखंड और कटेहर	रामपुर	तार क़ोरमा, शब देग और अदरक का हलवा
अमरोहा के ढोलक मोहल्ले	रुहेलखंड और कटेहर	अमरोहा	ढोलक, नाल और तबले के खोल
मुरादाबादी दाल के ठेले	रुहेलखंड और कटेहर	मुरादाबाद	कच्चे प्याज़ और मसाले के साथ पतली मूँग की दाल
संभल की सींग कार्यशालाएँ	रुहेलखंड और कटेहर	संभल	सींग और हड्डी की कंघियाँ, दस्ते और मेज़ का सामान
बरेली की ज़री कार्यशालाएँ और झुमके की दुकानें	रुहेलखंड और कटेहर	बरेली	ज़रदोज़ी की कढ़ाई, और वे झुमके जिनके लिए यह शहर जाना जाता है
तलाला गिर मार्केट यार्ड	सौराष्ट्र	तलाला, गिर सोमनाथ	गिर केसर आम की नीलामी
चांदी बाज़ार, जामनगर	सौराष्ट्र	जामनगर	चाँदी, और उन्हीं कार्यशालाओं से बिकती बांधनी जो उसे बाँधती हैं
जेतपुर रँगाई और छपाई गुच्छा	सौराष्ट्र	जेतपुर, राजकोट ज़िला	स्क्रीन-छपा और रँगा हुआ सूती साड़ी का कपड़ा
सिहोर पीतल बाज़ार	सौराष्ट्र	सिहोर, भावनगर ज़िला	पीतल और ताँबे के बरतन, और हाथ की क़लई
तंगालिया बुनकर संघ, सुरेंद्रनगर	सौराष्ट्र	सुरेंद्रनगर	दाना तकनीक से बुने तंगालिया शॉल और स्टोल
गरवी गुर्जरी एंपोरियम	सौराष्ट्र	राजकोट और गुजरात के दूसरे शहर	गुजरात के हथकरघा तथा हस्तशिल्प गुच्छों के लिए सरकारी खुदरा
भावनगर की गाँठिया दुकानें	सौराष्ट्र	भावनगर	पपीते के संभारो और तली हुई मिर्चों के साथ नरम गाँठिया
पासीघाट का मुख्य बाज़ार	सियांग और आदी पट्टी	पासीघाट	ख़मीर उठे और सूखे बाँस के कोंपल, राजा मिर्च, चूल्हे पर धुँआया सुअर का मांस और मछली, स्थानीय अदरक, बीने हुए साग और मौसमी नदी-मछली
आलो बाज़ार	सियांग और आदी पट्टी	आलो (अलोंग)	गालो बुनाई, बेंत और बाँस की टोकरियाँ, अपोंग की सामग्री और ख़मीर-टिकियाँ
दापोरिजो बाज़ार	सियांग और आदी पट्टी	दापोरिजो	तागिन और गालो की उपज, बाजरा, बेंत का काम और ऊपरी सुबनसिरी के गाँवों के लिए रसद
ज़ीरो के बुनाई और शिल्प समूह	सियांग और आदी पट्टी	ज़ीरो / हापोली	बुनकरों की अपनी सहकारी समितियों से ख़रीदे गए अपातानी कमर-करघा वस्त्र
अरुणाचल प्रदेश राजकीय हस्तशिल्प एम्पोरियम	सियांग और आदी पट्टी	ईटानगर और नाहरलागुन	पूरे राज्य से बेंत और बाँस का काम, वस्त्र और दाओ
बासर कॉन्फ़्लुएंस की शिल्प गुमटियाँ	सियांग और आदी पट्टी	बासर	गालो वस्त्र, बेंत का काम और खाना, जिन्हें बनाने वाले घर सीधे ख़ुद बेचते हैं
नाथमूल्स टी	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	दार्जिलिंग	फ़्लश और बाग़ान के हिसाब से एकल-एस्टेट दार्जिलिंग
ग्लेनरीज़	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	दार्जिलिंग	बेकरी, नाश्ता और नेहरू रोड पर उन्नीसवीं सदी का भोजन-कक्ष
कुंगा	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	दार्जिलिंग (गांधी रोड)	थुक्पा, थेनथुक और मोमो
लार्क्स प्रोविज़ंस	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	कलिम्पोंग	कलिम्पोंग चीज़ और कलिम्पोंग लॉलीपॉप
गोम्पूज़	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	कलिम्पोंग	बड़े आकार के सुअर-मांस वाले मोमो
सिक्किम सरकारी कुटीर उद्योग संस्थान	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	गंगटोक	हाथ से गाँठे क़ालीन, थांगका, चोकत्से मेज़ें और हाथ का बना काग़ज़
तेमी चाय बाग़ान	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	तेमी, दक्षिण सिक्किम	सिक्किम का इकलौता चाय बाग़ान, 1969 में लगाया गया
लाल बाज़ार और एमजी मार्ग के इलायची विक्रेता	सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ	गंगटोक	भट्टी पर सुखाई बड़ी इलायची, डल्ले अचार, छुर्पी और गुंद्रुक
दोतीवाला बेकरी	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	सूरत	सूरती बताशा, नानखताई और खारी
चौक बाज़ार और गोपीपुरा के लोचे के खोमचे	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	सूरत	लोचो, सेव खमणी और खमण, तड़के सुबह से
सूरत के घारी बनाने वाले	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	सूरत	घारी, चांदनी पड़वो से पहले वाले हफ़्ते में
उदवाड़ा के पारसी भोजनालय	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	उदवाड़ा, वलसाड़ ज़िला	तयशुदा पारसी भोजन — धानसाक, पात्रा नी मच्छी, साली बोटी
सोस्यो	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	सूरत	स्थानीय रूप से बना फल-और-मसाले वाला एक शीतल पेय
पुराने शहर की ज़री कार्यशालाएँ	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	सूरत	खींचा और चपटा किया धातु का धागा, बदला, कसब और सलमा-सितारा
आहवा और वघई के साप्ताहिक हाट	दक्षिण गुजरात का तटवर्ती इलाक़ा	आहवा और वघई, डांग ज़िला	नागली, वन-उपज, बाँस का काम और महुआ
सावंतवाडी महल की लाख-कार्यशाला	दक्षिण कोंकण	सावंतवाडी	खराद पर लाख चढ़ाए फल, डिब्बे, खिलौने और हाथ से रँगी गंजीफ़ा की गड्डियाँ
ठाकर आदिवासी कला आंगण, पिंगुळी	दक्षिण कोंकण	पिंगुळी, कुडाळ के पास	चित्रकथी की पोथी के चित्र, डोरी और छाया की कठपुतलियाँ, और माँगने पर प्रस्तुतियाँ
देवगड तालुका आम उत्पादक सहकारी संस्था	दक्षिण कोंकण	देवगड	उत्पादकों के अपने सामूहिक चिह्न के तहत, सीधे बाग़ से बिकता अल्फांसो
हर्णै की समुद्रतट-नीलामी	दक्षिण कोंकण	हर्णै, दापोली तालुका	नावों के उतरते ही रेत पर बिकती दिन की पकड़
मालवण के पारिवारिक खाणावळ	दक्षिण कोंकण	मालवण और तारकर्ली	मछली की करी, सुकं, वड़े, चावल और सोल कढ़ी की तय दाम वाली थाली
सिंधुदुर्ग और रत्नागिरी की कोकम सहकारी संस्थाएँ	दक्षिण कोंकण	कुडाळ, सावंतवाडी और रत्नागिरी	सोल, आगळ, कोकम का शीरा और कोकम का मक्खन
वेंगुर्ला के काजू प्रसंस्करणकर्ता	दक्षिण कोंकण	वेंगुर्ला	वेंगुर्ला शृंखला की क़िस्मों का कच्चा और भुना काजू
बोयनिका	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	बरहमपुर और भुवनेश्वर	तय दामों पर बरहमपुर पट्ट साड़ियाँ और जोड़
उत्कलिका	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	बरहमपुर और भुवनेश्वर	राज्य हस्तशिल्प एम्पोरियम — सींग का काम, ताड़पत्र, ऐप्लीक, वस्त्र
बरहमपुर की रेशम बुनाई वाली गलियाँ	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	ब्रह्मपुर (बरहमपुर)	करघे से ख़रीदी गई पट्ट साड़ियाँ और जोड़
आस्का रोड की छेना और मिठाई की दुकानें	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	बरहमपुर, हिंजिलिकट और आस्का	छेना पोड़ा, छेना खीरी और तौल से बिकता ताज़ा छेना
छत्रपुर और रंगेइलुंडा के आसपास की केवड़ा भट्ठियाँ	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	गंजाम ज़िला	केवड़ा रूह और केवड़ा जल
गोपालपुर की मछली-घाट	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	गोपालपुर-ऑन-सी	सुबह की समुद्री पकड़ और धूप में सुखाई सुखुआ
काजू के कारख़ाने	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	बरहमपुर और छत्रपुर	किलो के भाव बिकती श्रेणीबद्ध काजू गिरियाँ
सींग-शिल्प के कारख़ाने, परलाखेमुंडी	दक्षिण ओडिशा और गंजाम	परलाखेमुंडी	भैंस के सींग से बने कंघे, मूरतें और डिब्बे
वन विभाग के शहद काउंटर	सुंदरबन	सजनेखाली, कैनिंग और कोलकाता	अनुमति लेकर बटोरा गया सुंदरबन का जंगली शहद, जो पश्चिम बंगाल वन विकास निगम के बनफूल लेबल पर मोम के साथ बिकता है।
जयनगर के मोआ की दुकानें	सुंदरबन	जयनगर–मजिलपुर, दक्षिण 24 परगना	नलेन गुड़ से बँधी कनकचूड़ की खोई, जो सिर्फ़ लगभग दिसंबर से फ़रवरी के बीच बनती है।
रांगाबेलिया सहकारी दस्तकारी	सुंदरबन	रांगाबेलिया, गोसाबा	गाँव की महिला सहकारी समितियों के ज़रिए बनी कांथा सिलाई, सिलाई-कढ़ाई और घरेलू दस्तकारी।
गोसाबा और पाखिरालय का बाज़ार	सुंदरबन	गोसाबा, दक्षिण 24 परगना	सुखाई मछली, केकड़ा, शहद, मौसम में गुड़, और नाव तथा जाल का वह सामान जिस पर द्वीप असल में चलते हैं।
कैनिंग की मछली और केकड़ा मंडी	सुंदरबन	कैनिंग, दक्षिण 24 परगना	कीचड़ का केकड़ा, झींगा और मुहाने की मछली, जो पहली रोशनी में कोलकाता के लिए ऊपर जाती है।
कैनिंग और नामखाना की नाव-गोदियाँ	सुंदरबन	कैनिंग और नामखाना	लकड़ी के भुटभुटी ढाँचे और उनके पंप-इंजन, जो ऑर्डर पर बनते और मरम्मत होते हैं।
शादाब	तेलंगाना	हैदराबाद (घनसी बाज़ार)	भेड़-बकरे के गोश्त की बिरयानी और पुराने शहर के नाश्ते
शाह ग़ौस कैफ़े	तेलंगाना	हैदराबाद (शाह अली बंदा और तोलीचौकी)	रमज़ान में हलीम, साल भर बिरयानी
पिस्ता हाउस	तेलंगाना	हैदराबाद	हलीम
निम्रह कैफ़े ऐंड बेकरी	तेलंगाना	हैदराबाद (चारमीनार)	ईरानी चाय और उस्मानिया बिस्कुट
सुभान बेकरी	तेलंगाना	हैदराबाद (नामपल्ली)	उस्मानिया बिस्कुट और फ़्रूट बिस्कुट
कराची बेकरी	तेलंगाना	हैदराबाद (मुअज़्ज़म जाही मार्केट)	फ़्रूट बिस्कुट और दिलकुश
हमीदी कन्फ़ेक्शनर्स	तेलंगाना	हैदराबाद (पुरानी हवेली)	बादाम की जाली और हैदराबादी सूखी मिठाइयाँ
लाड बाज़ार की चूड़ी की दुकानें	तेलंगाना	हैदराबाद (चारमीनार से पश्चिम)	नग और शीशे से जड़ी लाख की चूड़ियाँ
पोचमपल्ली बुनकर सहकारी समितियाँ	तेलंगाना	भूदान पोचमपल्ली और पुट्टपाका	करघे से सीधे ख़रीदी गई इकत साड़ियाँ, थान और दुपट्टे
गोलकोंडा हैंडीक्राफ़्ट्स और राज्य के एंपोरियम	तेलंगाना	हैदराबाद	निर्मल के खिलौने और चित्र, पेंबर्ति का पीतल, चेरियाल के पट, आदिलाबाद का ढोकरा
हिगिनबॉथम्स	तोंडैमंडलम	चेन्नई (माउंट रोड)	किताबें
नल्ली सिल्क्स	तोंडैमंडलम	चेन्नई (टी. नगर)	कांचीपुरम रेशमी साड़ियाँ
रत्ना कैफ़े	तोंडैमंडलम	चेन्नई (ट्रिप्लिकेन)	सांबार में डूबी इडली
रायर्स मेस	तोंडैमंडलम	चेन्नई (मयिलापुर)	इडली, पोंगल, कारा बाथ और कॉफ़ी, एक गलियारे जितने बड़े कमरे में
कर्पगांबाल मेस	तोंडैमंडलम	चेन्नई (मयिलापुर)	फ़िल्टर कॉफ़ी और दक्षिण भारतीय टिफ़िन की एक तय सूची
कांचीपुरम की बुनकर सहकारी समितियाँ	तोंडैमंडलम	कांचीपुरम	करघे के ज़्यादा पास से ख़रीदी गई कोर्वै रेशमी साड़ियाँ
बर्मा बाज़ार की अथो गुमटियाँ	तोंडैमंडलम	चेन्नई (जॉर्ज टाउन)	अथो और दूसरे बर्मी सड़क-व्यंजन
पुदुच्चेरी की बेकरियाँ	तोंडैमंडलम	पुदुच्चेरी	बैगेट जैसी ब्रेड, क्रोसां और मकरून
एस.एम.एस.एम. इंस्टिट्यूट	त्रावणकोर और कुट्टनाड	तिरुवनंतपुरम	केरल के हस्तशिल्प, जिनमें आरन्मुल दर्पण, नारियल की खोपड़ी की जड़ाई और केवड़े की चटाइयाँ शामिल हैं
आरन्मुल की दर्पण कार्यशालाएँ	त्रावणकोर और कुट्टनाड	आरन्मुल	ऑर्डर पर बनाए जाने वाले ढले हुए धातु के दर्पण
इंडियन कॉफ़ी हाउस, तंपानूर	त्रावणकोर और कुट्टनाड	तिरुवनंतपुरम	एक सर्पिल इमारत में कॉफ़ी, मसाला दोसा और मटन कटलेट
केरल राज्य कॉयर निगम का शोरूम	त्रावणकोर और कुट्टनाड	अलप्पुझा	स्रोत पर ही बिकने वाली कॉयर की चटाइयाँ, दरियाँ और रस्सी
अंबलप्पुझा श्री कृष्ण मंदिर का पालपायसम काउंटर	त्रावणकोर और कुट्टनाड	अंबलप्पुझा	पालपायसम
सबरीमला के अरवण काउंटर	त्रावणकोर और कुट्टनाड	सन्निधानम, पतनमतिट्ट	बंद डिब्बों में अरवण पायसम और अप्पम प्रसाद
कुट्टनाड की ताड़ी की दुकानें	त्रावणकोर और कुट्टनाड	अलप्पुझा और कोट्टयम ज़िले	बत्तख़ रोस्ट, करिमीन, कप्पा और ताज़ी ताड़ी
कोल्लम के काजू कारख़ाने	त्रावणकोर और कुट्टनाड	कोल्लम	काजू, भुना, नमक लगा और श्रेणीबद्ध
पूर्वाशा	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	अगरतला	रिगनाइ, रिसा, रिकुतु, बेंत का फ़र्नीचर और बाँस का शिल्प, सरकारी दरों पर
बैंबू ऐंड केन डेवलपमेंट इंस्टिट्यूट	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	अगरतला	बाँस के उत्पादों का डिज़ाइन, प्रशिक्षण, और इस बात की नुमाइश कि यह सामग्री क्या-क्या कर सकती है
बटाला बाज़ार	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	अगरतला	बेरमा, बाँस का कोंपल, ताज़ी मिर्चें, मौसमी साग और मछली
महाराजगंज बाज़ार	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	अगरतला	रोज़मर्रा की रसद, सूखी मछली और घरेलू सामान
मताबाड़ी की पेड़े वाली गली	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	उदयपुर	मताबाड़ी पेड़ा प्रसाद
जंपुई के संतरा उत्पादक	त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान	वांगमुन और जंपुई मेड़ के गाँव	संतरे, जो नवंबर और दिसंबर भर उत्पादक ख़ुद बेचता है
आइडियल आइस क्रीम	तुलु नाडु	मंगलुरु	गडबड, और उसके बाद आई परतदार आइसक्रीम की गिलासें
मित्र समाज	तुलु नाडु	उडुपि (कार स्ट्रीट)	गोलि बजे, बिस्किट रोटि और गुल्ला वाले पकवान, कृष्ण मठ से चंद क़दम दूर
न्यू ताज महल कैफ़े	तुलु नाडु	मंगलुरु (हंपनकट्टा)	गोलि बजे और फ़िल्टर कॉफ़ी
शेट्टी लंच होम	तुलु नाडु	कुंदापुर	कोलि घी रोस्ट
गिरि मंजाज़	तुलु नाडु	मंगलुरु	काणे फ़्राई, अंजल और सादे मंगलौरी अंदाज़ में इस तट की मछली
कडिके ट्रस्ट के बुनकर, ब्रह्मावर	तुलु नाडु	उडुपि ज़िला	उडुपि साड़ियाँ, सीधे उन्हीं करघों से ख़रीदी हुई जिन्होंने उन्हें बुना
मंगलुरु सेंट्रल मार्केट	तुलु नाडु	मंगलुरु	ब्याडगि मिर्च, सूखी बांगड़ा और नेथिली, कनिले, मौसम में कटहल और इस तट का पूरा भंडार-घर
आनंद बाज़ार	उत्कल	पुरी, जगन्नाथ मंदिर के परकोटे के भीतर	मिट्टी की हाँडियों में और पत्तलों पर बिकता महाप्रसाद
पहाल की रसगोला दुकानें	उत्कल	पहाल, भुवनेश्वर–कटक सड़क पर	क़तार से खड़ी सड़क किनारे की दुकानों से किलो के भाव, गरम बिकता रसगोला
कटक की तारकसी कार्यशालाएँ	उत्कल	कटक, नयासड़क और पुरानी गलियों के आसपास	चाँदी की तारकसी — झुमके, ब्रोच, डिब्बे और पूरे गहनों के सेट
रघुराजपुर के कलाकारों के बरामदे	उत्कल	रघुराजपुर, पुरी ज़िला	पट्टचित्र, ताड़पत्र उत्कीर्णन, गंजापा ताश और मुखौटे
पिपली की अप्लीक दुकानें	उत्कल	पिपली, भुवनेश्वर–पुरी सड़क पर	चँदुआ चँदोवे, छत्र, दीवार पर टाँगने वाले पर्दे और लैंपशेड
बयनिका	उत्कल	भुवनेश्वर, कटक और ज़िला क़स्बे	ओडिशा का हथकरघा — खंडुआ, बोमकाई, संबलपुरी बंधा, हबसपुरी
उत्कलिका	उत्कल	भुवनेश्वर	ओडिशा के हस्तशिल्प, जिनमें तारकसी, पट्टचित्र, सोला और सींग का काम शामिल है
एकाम्र हाट	उत्कल	भुवनेश्वर	एक स्थायी खुला शिल्प-बाज़ार, जिसमें कारीगरों की दुकानें बदलती रहती हैं
कटक के दहीबड़ा ठेले	उत्कल	कटक, चाँदनी चौक और बक्शी बाज़ार	दही बड़ा आलू दम, खड़े-खड़े खाया जाने वाला
आंध्र फ़ाइन खादी कार्मिक अभिवृद्धि संघम	उत्तरांध्र	पोंदुरु, श्रीकाकुलम	हाथ की कती पोंदुरु खादी की धोतियाँ, साड़ियाँ और क़मीज़ का कपड़ा
गिरिजन सहकारी निगम के बिक्री-केंद्र	उत्तरांध्र	विशाखापत्तनम, अराकु, पाडेरु	अराकु कॉफ़ी, जंगल का शहद, इमली, मोटे अनाज और गोंद
एटिकोप्पाक की खिलौना कार्यशालाएँ	उत्तरांध्र	एटिकोप्पाक, अनकापल्लि	खराद पर खरादे गए, वानस्पतिक रंग की लाख चढ़े खिलौने
बोब्बिलि की वीणा कार्यशालाएँ	उत्तरांध्र	बोब्बिलि और गोल्लपल्लि, विजयनगरम	पूरे आकार की एकंड वीणाएँ और स्मृति-चिह्न के छोटे वाद्य
बुडिति की पीतल कार्यशालाएँ	उत्तरांध्र	बुडिति, श्रीकाकुलम	पीटे हुए पीतल और काँसे के बर्तन
अनकापल्लि की गुड़ मंडी	उत्तरांध्र	अनकापल्लि	ढेलों और मटकों में गन्ने का गुड़, नीलामी में बिकता हुआ
पालस और कासिबुग्ग के काजू व्यापारी	उत्तरांध्र	पालस, श्रीकाकुलम	श्रेणी में बँटे काजू के दाने
लेपाक्षी और एपीको	उत्तरांध्र	विशाखापत्तनम और विजयनगरम	राज्य के हस्तशिल्प और हथकरघा के एंपोरियम
विशाखापत्तनम का मछली बंदरगाह	उत्तरांध्र	विशाखापत्तनम	सुबह की समुद्री पकड़, नीलामी में बिकती हुई
सावजी खानावळें	विदर्भ	नागपुर (इतवारी, महाल, गांधीबाग)	सावजी मटण और चिकन रस्सा, दोपहर के तय खाने के वक़्त पर
तर्री पोहे की गुमटियाँ	विदर्भ	नागपुर (सीताबर्डी, महाल, धरमपेठ)	तर्री से भरे हुए पोहे, सुबह क़रीब सात बजे से
हल्दीराम्स	विदर्भ	नागपुर	संत्रा बर्फ़ी और नागपुर का मिठाई तथा नमकीन का कारोबार
संतरे की मंडियाँ	विदर्भ	वरुड, मोर्शी, कातोल, और नागपुर में कळमना	नागपुर का संतरा, पेटी के हिसाब से
करवथ काठी के करघे	विदर्भ	उमरेड और पवनी	आपस में गुँथे हुए आरी-दाँत वाले किनारे की हथकरघा सूती साड़ियाँ
भंडारा का पीतल बाज़ार	विदर्भ	भंडारा	पीतल और काँसे के पकाने तथा भंडारण के बरतन
मगन संग्रहालय	विदर्भ	वर्धा	खादी, ग्रामोद्योग की चीज़ें और उन्हें बनाने वाले औज़ार