स्तर 2 · सांस्कृतिक क्षेत्र · Western Himalaya & Trans-Himalaya
कुमाऊँ
देवदार के एक जंगल में सौ पत्थर के मंदिर, एक देवता जो क़ानूनी काग़ज़ पर अर्ज़ी लेता है, और एक दाल-अर्थव्यवस्था जो भट्ट पर चलती है क्योंकि उस ढलान पर इससे आसान कुछ उगता ही नहीं।
कुमाऊँ वह है जो तब बनता है जब एक बसा-बसाया पहाड़ी समाज एक हज़ार साल तक एक ही मुहावरे में लगातार निर्माण करता रहे और कभी इतने लंबे समय तक जीता न जाए कि उसे खो दे। कत्यूरियों ने जागेश्वर, बैजनाथ और कटारमल में मंदिर-समूह छोड़े; चंदों ने एक धार पर अल्मोड़ा बसाया और नंदा देवी को अपनी इष्टदेवी बनाया; 1790–1815 के गोरखा क़ब्ज़े और उसके बाद के अंग्रेज़ी प्रशासन ने कर-ढाँचा बदला और अनुष्ठान-पंचांग को छुआ तक नहीं। अब इसे जोड़े रखने वाली चीज़ें हैं — एक ऐसी भाषा जिसकी कोई सरकारी हैसियत नहीं, फ़र्श पर चित्र बनाने की एक परंपरा जिसे हर घर आज भी निभाता है, भट्ट और गहत पर टिकी एक खाद्य-व्यवस्था, क्योंकि सीढ़ीदार खेत इससे आसान किसी भी चीज़ के लिए ग़लत दिशा में हैं, और पलायन की एक दर जिसने किसी भी नीति के दोबारा भरने से ज़्यादा गाँव ख़ाली कर दिए हैं।
कुमाऊँ उत्तराखंड के पहाड़ों का ज़्यादा बसा हुआ आधा हिस्सा है, और यह बात पत्थर में दिखती है। गढ़वाल की धार्मिक ऊर्जा ऊपर की ओर गई, वृक्ष-रेखा से ऊपर के उन चार धामों में जो साल के आधे हिस्से खुले रहते हैं; कुमाऊँ की ऊर्जा बसी हुई घाटियों में ही रह गई, और नतीजा छोटे मंदिर-समूहों का एक भूदृश्य है — अकेले जागेश्वर में सौ से भी ज़्यादा — जो उन गाँवों में खड़े हैं जो बनने के समय से लगातार बसे हुए हैं। उन्हें कत्यूरियों ने बनाया, चंदों ने अल्मोड़ा में एक धार पर राजधानी बनाई और नंदा देवी को अपनी देवी बनाया, और उनके बाद आए गोरखा तथा अंग्रेज़ी प्रशासनों ने राजस्व-व्यवस्था फिर से गढ़ी और अनुष्ठान-पंचांग को छुआ तक नहीं।
स्मारकों के नीचे का गणित कहीं ज़्यादा कठोर है। सीढ़ीदार खेत गेहूँ के लिए ग़लत दिशा में हैं और बारिश भरोसे की नहीं, इसलिए खाना वे मोटे अनाज और दालें हैं जो ख़राब मिट्टी सह लेती हैं — काला सोयाबीन, कुलथी — जिन्हें भूनकर, पीसकर और काँसे के बर्तन में धीरे-धीरे पकाया जाता है। थाली के किनारे रखा पिस्यूँ लूण नमक को साथ ले जाने लायक़ बना देने का तरीक़ा है। धारे पर बना घराट आटा पीसता था और अपनी मज़दूरी अनाज में लेता था। यहाँ की लगभग हर विशिष्ट चीज़ उसी एक समस्या का हल है, और वह समस्या यह है कि साल के ज़्यादातर हिस्से में गाँव को आत्मनिर्भर रहना पड़ता था।
कुमाऊँ के पास जो चीज़ उसके पड़ोसी के पास नहीं है, वह फ़ैसला करने की संस्थाओं का एक समूह है। जागर किसी मानव पात्र के ज़रिए देवता के सामने सवाल रखता है और गवाहों के सामने जवाब पाता है। गोलू देवता के मंदिर न्यायिक स्टांप काग़ज़ पर अर्ज़ियाँ लेते हैं। बग्वाल एक ऐसी लड़ाई है जिसके रुकने का नियम है। धारों पर बिखरे हुए ऐसे समाज में, जहाँ एक दिन की पैदल दूरी के भीतर कोई सत्ता नहीं, ये रंगत नहीं हैं — ये विवाद निपटाने की काम करती मशीनरी हैं, और वे आज भी चल रही हैं।
और इस सबकी पश्चिमी सीमा कोई ऐसी रेखा नहीं जो किसी ने खींची हो। वह पिंडर के ऊपर की धार है। उसे पार कीजिए और भाषा, मंदिर की बनावट, ढोल की ताल और उसी व्यंजन का नाम, सब एक साथ बदल जाते हैं, क्योंकि जल-विभाजक ही वह चीज़ थी जिसने तय किया कि किसने किससे ब्याह किया, किसने किससे व्यापार किया, और कौन किसके मेले तक पैदल गया।
गढ़वाल की तरह लंबवत, पर उससे थोड़ी ज़्यादा सूखी और एक लंबी, नरम शरद वाली। 300 मीटर पर भाबर उपोष्ण और गर्म है; 1,600–2,000 मीटर की धारों पर बसे क़स्बों में गर्मियाँ हल्की रहती हैं और जाड़ों में थोड़ी बर्फ़ पड़ती है; बाहरी हिमालयी श्रेणियाँ नवंबर से मई तक बर्फ़ थामे रहती हैं। वर्षा मुक्तेश्वर और नैनीताल के आसपास की दक्षिण-मुखी बाहरी धारों पर सबसे ज़्यादा होती है और श्रेणी के पीछे की भीतरी घाटियों में तेज़ी से घट जाती है। दक्षिण-मुखी ढलान चीड़ उठाता है और उत्तर-मुखी ढलान बाँज, और गाँव इनमें से किसी एक पर बसाया जाता है — नज़ारे के कारण नहीं, पानी और चारे के कारण।
भू-आकृतियाँ
नदियाँ और जलाशय
साल भर
| मौसम | महीने | सामान्य | कैसा रहता है |
|---|---|---|---|
| शीत | नवंबर–फ़रवरी | ऊँचाई के हिसाब से -5 से 20 °C | बाहरी श्रेणियों पर बर्फ़, साफ़ हवा, और शादियों तथा जागर का मौसम। घर भंडार के अनाज पर जीते हैं, और ऊँची घाटियाँ ख़ाली रहती हैं क्योंकि उनके लोग नीचे उतर आए होते हैं। |
| वसंत | मार्च–अप्रैल | 8–26 °C | बीच की ढलानों पर बुरांश लाल खिलता है और ऊपर जाकर गुलाबी; अप्रैल से काफल पकने लगता है; फूलदेई से स्थानीय वर्ष खुलता है। चीड़ की पट्टी में जंगल की आग अब इस मौसम का नियमित हिस्सा है। |
| ग्रीष्म | मई–जून | 15–32 °C | पहाड़ी क़स्बे भर जाते हैं, रेवड़ बुग्यालों की ओर चढ़ते हैं, और भोटिया परिवार अपने गर्मी वाले गाँवों में ऊपर चले जाते हैं। धार पर बसे क़स्बों में पानी की तंगी अभी सबसे ज़्यादा होती है। |
| मानसून | जुलाई–सितंबर के मध्य तक | 18–28 °C | धान की रोपाई, हुड़किया बौल के श्रम-गीत, और भूस्खलन। भीतरी घाटियों की सड़कें बिना किसी सूचना के बंद हो जाती हैं, और जोंकें चलना दूभर कर देती हैं। |
| शरद | सितंबर के अंत–अक्टूबर | 8–26 °C | साल का सबसे साफ़ और सबसे भरोसेमंद मौसम, और नंदा देवी तथा उत्तरायणी के मेला-चक्र की फ़सल-अंत वाली ऋतु। |
घूमने का सबसे अच्छा समयमार्च के मध्य से जून के मध्य तक और सितंबर के अंत से नवंबर तक। अक्टूबर में किसी भी धार-क़स्बे से साल का सबसे अच्छा हिमालय दिखता है। मुख्य सड़कों से आगे की किसी भी चीज़ के लिए जुलाई के मध्य से सितंबर के मध्य तक का समय टालिए।
कुमाऊँ का काल-विभाजन असाधारण रूप से साफ़ है, क्योंकि दो वंशों ने बहुत लंबे समय तक इन्हीं पहाड़ों को थामे रखा और उनके बीच के संक्रमण पत्थर में दिखाई देते हैं। इसका मध्यकाल कार्तिकेयपुर में कत्यूरी सत्ता के साथ लगभग सातवीं सदी में शुरू होता है और चंपावत तथा फिर अल्मोड़ा के चंदों से होते हुए 1790 तक चलता है। इसका आधुनिक काल 1790 में शुरू होता है, जब गोरखा सेनाओं ने अल्मोड़ा लिया और आठ सदियों के स्थानीय शासन का अंत किया — 1857 में नहीं; विद्रोह ने भाबर को छुआ ज़रूर, पर पहाड़ों तक मुश्किल से पहुँचा। 1815 के बाद की हर चीज़ को आकार देने वाली दूसरी तारीख़ वंशीय नहीं, प्रशासनिक है: अंग्रेज़ों ने किसी राजा को बहाल करने के बजाय कुमाऊँ को सीधे अपने में मिला लिया, इसलिए पड़ोस की टिहरी गढ़वाल के उलट यहाँ कोई रियासत नहीं थी, और बीसवीं सदी का झगड़ा सीधे औपनिवेशिक वन और राजस्व विभागों से था। यही वजह है कि कुमाऊँ के दोनों बड़े आंदोलन — 1921 में बिना मज़दूरी की बोझ-ढुलाई से इनकार और उसके साथ-साथ चला वन-अभियान — किसी गद्दी के लिए नहीं, इस्तेमाल के अधिकारों के लिए लड़े गए।
कालक्रम यहाँ क्षेत्रीय है, राष्ट्रीय नहीं — मध्यकाल हर क्षेत्र में एक ही सदी से शुरू नहीं होता।
इन पहाड़ों का सबसे पुराना मानव अभिलेख लिखा हुआ नहीं, चित्रित है: अल्मोड़ा के पास सुयाल नदी पर लखु उड्यार की चट्टानी शरणगाहें लाल और काले गेरू में प्रागैतिहासिक तिथि की आकृतियाँ रखती हैं। ऐतिहासिक काल के लिए प्रमाण ज़्यादातर सिक्कों का है। यमुना-सतलुज-गंगा की तराई के एक जन द्वारा ढाली गई कुणिंद मुद्रा मोटे तौर पर दूसरी सदी ईसा पूर्व से चलन में है, और वह इस पूरी पट्टी में किसी संगठित राज्य-व्यवस्था का सबसे पुराना चिह्न है। उसके और सातवीं सदी के बीच पहाड़ बहुत कम दर्ज हैं और किसी मैदानी साम्राज्य ने उन्हें कभी मज़बूती से नहीं थामा; जो सतत था वह प्रशासन नहीं, ऊँटा धूरा, लिपुलेख और दारमा के दर्रों के पार का वह ट्रांस-हिमालयी व्यापार था, जिसे जोहार, दारमा, व्यास और चौदांस घाटियों के शौका तथा रं समुदाय चलाते थे। कुमाऊँ का कूर्मांचल — कच्छप अवतार के पर्वत — से व्युत्पत्ति चंपावत के पास कनार देवी से जुड़ी एक पारंपरिक व्युत्पत्ति है, प्रलेखित नहीं।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| प्रागैतिहासिक काल | अल्मोड़ा के पास सुयाल पर लखु उड्यार में गेरू से बने चट्टान-शरणगाह चित्र - क्षेत्र का सबसे पुराना बचा हुआ मानव अभिलेख। |
| लगभग दूसरी सदी ईसा पूर्व – तीसरी सदी ईस्वी | कुणिंद मुद्रा भाबर और निचले पहाड़ों में चलन में रहती है। |
| लगभग चौथी–छठी सदी | पहाड़ों में किसी राज्य-व्यवस्था का पक्का प्रमाण नहीं; मैदानी साम्राज्यों ने ज़्यादा से ज़्यादा तराई पर दावा किया, और भीतरी धारें व्यावहारिक रूप से अप्रलेखित हैं। |
| बहुत पुराना, तिथि-निर्धारण से परे | ऊँटा धूरा, लिपुलेख और दारमा के दर्रों के पार ट्रांस-हिमालयी व्यापार, जिसे भीतरी घाटियों के शौका और रं परिवार चलाते थे, जो एक तयशुदा सालाना चक्र में जाड़ा नीचे और गर्मी ऊपर काटते थे। |
| लगभग सातवीं सदी | कत्यूरी सत्ता उभरती है, जिसकी गद्दी बैजनाथ के पास गोमती घाटी में कार्तिकेयपुर है, और जिसका पहले जोशीमठ से भी संबंध रहा। |
दो वंश और पत्थर में निर्माण की एक बहुत लंबी आदत। कत्यूरियों ने ग्यारहवीं सदी तक मध्य कुमाऊँ के पहाड़ थामे और वे मंदिर-समूह छोड़े जो आज भी क्षेत्र की पहचान हैं - जागेश्वर के देवदार-जंगल में क़रीब एक सौ बीस से ज़्यादा मंदिर, गोमती पर बैजनाथ का समूह, कटारमल का सूर्य मंदिर। ग्यारहवीं सदी के बाद राज्य अस्कोट, डोटी, बारामंडल, द्वाराहाट, बैजनाथ और सुई की शाखाओं में बिखर गया। इसी बिखराव में से चंद चंपावत के राजबुंगा की गद्दी से उठे, तीन सदियाँ शाखाओं को दबाने में लगाईं, और 1563 में राजधानी अल्मोड़ा की एक धार पर ले गए, जहाँ क्षेत्र की नगर-संस्कृति - ऐपण से सजा दरवाज़ा, इष्टदेवी की संस्था के रूप में नंदा देवी की उपासना, दरबार और बाज़ार की कुमाऊँनी - असल में गढ़ी गई। बाज़ बहादुर चंद के अधीन उनके उत्कर्ष ने सीमा पूरब में काली तक और थोड़े समय के लिए दक्षिण में दून तक बढ़ाई; अठारहवीं सदी में उनका पतन भीतरी था, और 1790 में आई गोरखा सेना को एक बँटा हुआ राज्य मिला।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| लगभग सातवीं–ग्यारहवीं सदी | कार्तिकेयपुर से कत्यूरी शासन; जागेश्वर, बैजनाथ, बागेश्वर, द्वाराहाट और कटारमल के पत्थर के मंदिर-समूह इसी काल में बनते हैं या शुरू होते हैं। |
| ग्यारहवीं सदी के बाद | कत्यूरी राज्य अस्कोट, डोटी, बारामंडल, द्वाराहाट, बैजनाथ और सुई की शाखा-सरदारियों में बिखर जाता है। |
| परंपरा के अनुसार 700 ईस्वी; इतिहासकार आम तौर पर लगभग 1019–1021 | सोम चंद चंपावत के राजबुंगा में चंद वंश की नींव रखते हैं। पारंपरिक तिथि वंश की अपनी वंशावली से आती है; ऐतिहासिक तिथि दो से तीन सदियाँ बाद की है और यह सवाल तय नहीं हुआ है। |
| 1437–1450 | भारती चंद पूरब में डोटी के ख़िलाफ़ अभियान करते हैं, जिससे काली घाटी से बाहर चंद विस्तार शुरू होता है। |
| 1563 | बालो कल्याण चंद राजधानी चंपावत से अल्मोड़ा की धार पर ले जाते हैं, जिसका नाम तब आलम नगर रखा गया। |
| 1568–1597 | रुद्र चंद गढ़वाल के ख़िलाफ़ अभियान करते हैं और लाहौर में मुग़ल दरबार में हाज़िर होते हैं; अकबरनामा उन्हें भारत के बड़े ज़मींदारों में गिनता है, और यह पहली बार है जब कुमाऊँ किसी शाही अभिलेख में आता है। |
| 1638–1678 | बाज़ बहादुर चंद राज्य को पूरब में काली तक और थोड़े समय के लिए दून तक बढ़ाते हैं; वंश का सबसे मज़बूत शासनकाल। |
| 1743–1744 | अली मुहम्मद ख़ान के नेतृत्व में रुहेला सेनाएँ उत्तराधिकार के विवाद के दौरान अल्मोड़ा पर धावा बोलती हैं और एक भुगतान के बाद लौट जाती हैं। यह प्रसंग कुमाऊँनी वृत्तांतों में दर्ज है। |
| 1790 | गोरखा सेनाएँ अल्मोड़ा लेती हैं; महेंद्र चंद खदेड़ दिए जाते हैं और कत्यूरी तथा चंद शासन की क़रीब आठ सदियों के बाद चंद राज्य समाप्त होता है। |
पच्चीस साल का गोरखा प्रशासन अप्रैल 1815 में ख़त्म हुआ, जब अंग्रेज़ों ने आंग्ल-नेपाल युद्ध के दौरान अल्मोड़ा लिया, और कुमाऊँ बहाल नहीं, अपने में मिला लिया गया। उसके बाद जो आया वह ऐसे पैमाने का प्रशासन था जो इन पहाड़ों ने कभी नहीं देखा था। जॉर्ज विलियम ट्रेल ने लगभग बीस साल भू-अभिलेख और बंदोबस्त तय करने में लगाए; उनके बंदोबस्तों ने एक सदी तक पहाड़ी काश्तकारी की परिभाषा तय की। मलेरिया वाला और कम बसा भाबर खेती के लिए खोला गया; भीतरी घाटियों ने अपना ट्रांस-हिमालयी व्यापार बनाए रखा, और जोहार के शौका पुरुषों ने सर्वेक्षक के तौर पर प्रशिक्षित होकर 1860 और 1870 के दशकों में भारतीय सर्वेक्षण विभाग के लिए तिब्बत का नक़्शा बनाया। पर आम घरों के लिए सबसे मायने रखने वाला बदलाव जंगल का आरक्षण था। साझा जंगल से ली जाने वाली चराई, पत्ती का चारा और ईंधन ही पहाड़ी खेती को चलने लायक़ बनाते हैं, और जब वन विभाग ने उन पर रोक लगाई तो गाँववालों ने पहाड़ों में आग लगा दी - अकेले 1921 में क़रीब 246,000 एकड़ में 395 दर्ज आगें - और उसी साल दौरे पर आने वाले अधिकारियों को देय बिना मज़दूरी की बोझ-ढुलाई से इनकार कर दिया। दोनों अभियान कामयाब रहे, जो दुर्लभ है, और 1931 तक निर्वाचित ग्राम वन पंचायतें पैदा कर गए।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| अप्रैल 1815 | आंग्ल-नेपाल युद्ध के दौरान अंग्रेज़ी सेनाएँ अल्मोड़ा लेती हैं; कुमाऊँ का गोरखा प्रशासन समाप्त होता है और क्षेत्र किसी राजा को लौटाने के बजाय अपने में मिला लिया जाता है। |
| 1816–1835 | कुमाऊँ के कमिश्नर जॉर्ज विलियम ट्रेल पहले राजस्व बंदोबस्त और पहाड़ों का सबसे पुराना व्यवस्थित सांख्यिकीय विवरण तैयार करते हैं। |
| 1857 | विद्रोह भीतरी हिस्सों के बजाय तराई को छूता है; सितंबर 1857 में सिपाही और विद्रोही भाबर में हल्द्वानी पर क़ब्ज़ा रखते हैं। लोहाघाट के पास बिसुंग के कालू सिंह महरा को काली घाटी के एक विद्रोह के नेता के रूप में याद किया जाता है, हालाँकि बचा हुआ ब्योरा कम है। |
| 1865–1875 | नैन सिंह रावत और जोहार के दूसरे शौका सर्वेक्षक भारतीय सर्वेक्षण विभाग के लिए तिब्बत के गुप्त मार्ग-सर्वेक्षण करते हैं, दूरियाँ मालाओं पर क़दम गिनकर नापते हैं और उन्हें प्रार्थना-चक्रों में दर्ज करते हैं। |
| 1916 | अल्मोड़ा में कुमाऊँ परिषद की स्थापना होती है, इन पहाड़ों का पहला राजनीतिक संगठन, जो जंगल तक पहुँच और बेगार की शिकायतें उठाने के लिए बना। |
| 1916–1921 | एक लगातार चलने वाला वन-अभियान; गाँववाले आरक्षित जंगल में सैकड़ों आगें लगाते हैं, जिनमें से 395 अकेले 1921 में क़रीब 246,000 एकड़ में, जिससे कुमाऊँ वन शिकायत समिति की नियुक्ति करनी पड़ती है। |
| 14 जनवरी 1921 | बागेश्वर के उत्तरायणी मेले में एक बहुत बड़ी भीड़ सरयू के तट पर कुली-बेगार, कुली-उतार और कुली-बर्दायश से इनकार की शपथ लेती है, और गाँवों के मुखिया बेगार की बहियाँ नदी में फेंक देते हैं। |
| 25 मई 1930 | जुलूस रोके जाने के बाद बिशनी देवी शाह के नेतृत्व में स्त्रियाँ अल्मोड़ा नगर पालिका पर राष्ट्रीय ध्वज फहराती हैं; गिरफ़्तारियाँ होती हैं। |
| 1931 | वन पंचायत नियम ग्राम-वन के प्रबंधन के लिए निर्वाचित वन पंचायतें स्थापित करते हैं, जो 1921 के अभियान का सीधा नतीजा है। |
शासक और सेनापति
कत्यूरी वंशावलियों में वंश के संस्थापक के रूप में नामित। इस वंश की तिथियाँ अभिलेखों और ताम्रपत्रों से पुनर्निर्मित हैं और पक्की नहीं हैं, पर इसके अधीन शुरू होने वाला मंदिर-निर्माण ही उस हर चीज़ का स्रोत है जिसके लिए कुमाऊँ स्थापत्य में जाना जाता है।
राजवंश: कत्यूरी. राजधानी: कार्तिकेयपुर (बैजनाथ)
चंपावत में चंद वंश के संस्थापक। दोनों तिथियों में तीन सदियों का अंतर है; पारंपरिक तिथि वंश की अपनी वंशावली से आती है और बाद वाली अभिलेखीय प्रमाण से।
राजवंश: चंद. राजधानी: राजबुंगा, चंपावत
काली के पार पूरब में डोटी के ख़िलाफ़ अभियान किया, और वे पहले चंद शासक थे जिन्होंने राज्य को अपनी घाटी से बाहर बढ़ाया तथा उस विस्तार की शुरुआत की जिसे पूरा होने में तीन सदियाँ और लगीं।
राजवंश: चंद. राजधानी: चंपावत
1563 में राजधानी चंपावत से अल्मोड़ा की धार पर ले गए। यह क्षेत्र के सांस्कृतिक इतिहास का निर्णायक क़दम है: जो क़स्बा बना वह कुमाऊँनी भाषा, चित्रकला, मंदिर-संरक्षण और साढ़े तीन सदी बाद उसकी राजनीति का केंद्र बना।
राजवंश: चंद. राजधानी: चंपावत, फिर अल्मोड़ा
गढ़वाल के ख़िलाफ़ अभियान किया और लाहौर में मुग़ल दरबार में हाज़िर हुए। अकबरनामा में उनका उल्लेख किसी कुमाऊँनी शासक की किसी शाही अभिलेख में पहली उपस्थिति है।
राजवंश: चंद. राजधानी: अल्मोड़ा
वंश के सबसे मज़बूत शासक, जिन्होंने राज्य को पूरब में काली तक और कुछ समय के लिए दक्षिण में दून तक बढ़ाया। अल्मोड़ा में नंदा देवी की संस्था और क़स्बे का बहुत सारा मंदिर-ताना-बाना इसी दौर का है।
राजवंश: चंद. राजधानी: अल्मोड़ा
कुमाऊँ के आख़िरी चंद शासक, जिन्हें 1790 में गोरखा सेनाओं के अल्मोड़ा लेने पर खदेड़ दिया गया। जो राज्य उन्होंने खोया, वह किसी न किसी वंश के अधीन इन्हीं पहाड़ों से मोटे तौर पर आठ सौ साल शासित होता आया था।
राजवंश: चंद. राजधानी: अल्मोड़ा
कुमाऊँ और गढ़वाल के पहले अंग्रेज़ी राजस्व बंदोबस्त किए और पहाड़ों के सबसे पुराने व्यवस्थित सांख्यिकीय विवरण संकलित किए। उनके अभिलेखों ने एक सदी तक पहाड़ी भू-काश्तकारी तय की, और पिंडारी हिमनद के ऊपर वे जिस दर्रे को पार कर गए वह आज भी उनका नाम धारण करता है।
राजवंश: ईस्ट इंडिया कंपनी प्रशासन. राजधानी: अल्मोड़ा
कुमाऊँनी रसोई जल-विभाजक के उस पार की गढ़वाली रसोई से ज़्यादा सूखी और ज़्यादा कुटी हुई है। दोनों वही मोटे अनाज और वही दालें उगाते हैं, पर कुमाऊँ भट्ट (bhatt) पर टिकता है जहाँ गढ़वाल उड़द पर टिकता है, अपनी दालों को बहने वाली दाल के बजाय गाढ़ी चुड़कानी या पिसी हुई डुबके तक पकाता है, और लगभग हर चीज़ के साथ एक कूटी हुई नमक की चटनी रखता है। दूसरी स्थिर चीज़ बर्तन है — भड्डू (bhaddu), काँसे का भारी ढक्कनदार बर्तन, जिसमें राजमा और दालें अंगारों पर धीरे-धीरे पकती हैं, और जिसे स्थानीय तौर पर वह स्वाद देने का श्रेय दिया जाता है जो कोई प्रेशर कुकर नहीं दे पाता।
मुख्य पाक माध्यम
प्रमुख खट्टे तत्व
मसाले की पहचान
बीज-प्रधान और जान-बूझकर सीमित — जख्या, धनिया के बीज, हल्दी, जीरा, एक तीखी छोटी स्थानीय लाल मिर्च और बहुत सारा कच्चा कूटा हुआ लहसुन। कुमाऊँ गढ़वाल से ज़्यादा हींग और ज़्यादा धनिया-बीज इस्तेमाल करता है और गोश्त की पकाई के बाहर लगभग कोई साबुत गरम मसाला नहीं। कांगड़ा या कुल्लू के मुक़ाबले यह कहीं कम दूध-दही बरतता है, और अपने ऊपर की भोटिया घाटियों के मुक़ाबले कहीं कम नमकीन मक्खन वाली चाय।
मुख्य अनाज
संरक्षण की विधियाँ
विशिष्ट पाक विधियाँ
काले सोयाबीन को लोहे की कड़ाही में तब तक सूखा भूना जाता है जब तक वह चटक न जाए, फिर या तो मोटा दरदरा करके आटे के घोल के साथ पकाकर चुड़कानी बनाई जाती है, या भिगोकर, पत्थर पर गीला पीसकर डुबके। पहले भूनना और बाद में पीसना — यही वह क्रम है जिससे दाल दाल की नहीं, धुएँ की लगती है, और यही कुमाऊँ की पहचान है।
यह भी यहाँ मिलती है: गढ़वाल
नमक को सिलबट्टे पर लहसुन, हरी मिर्च, हल्दी, भांग के बीज या धनिया के साथ तब तक कूटा जाता है जब तक वह एक गाढ़ी, तेलिया लेई न बन जाए। यह एक साथ चटनी, परिरक्षक और साथ ले जाने लायक़ मसाला तीनों का काम करता है, हफ़्तों चलता है और पत्ते की पुड़िया में सफ़र करता है, और यही वजह है कि कुमाऊँ के खेत की दोपहर के खाने को और कुछ नहीं चाहिए।
यह भी यहाँ मिलती है: गढ़वाल
अंगारों में गड़ा हुआ ढक्कनदार, सँकरे मुँह का काँसे या पीतल का बर्तन, जिसमें राजमा, गहत और भट्ट घंटों पकते हैं और पानी लगभग उड़ता ही नहीं। धातु और आकार वही काम करते हैं जो प्रेशर कुकर ज़ोर लगाकर करता है, और फ़र्क़ इस बात में सुनाई देता है कि घर इन दोनों के बारे में कैसे बात करता है।
यह भी यहाँ मिलती है: गढ़वाल, कुल्लू और मंडी
मोड़ी हुई गूलों पर चलने वाली पानी की क्षैतिज चक्की वाली चक्कियाँ, जो ठंडा और धीरे पीसती हैं। मंडुवे का आटा जल्दी बासा पड़ जाता है, और घराट (gharat) के आटे के बारे में माना जाता है कि वह ज़्यादा टिकता है और ज़्यादा मीठा लगता है; पनचक्की वाले को अनाज के एक नपे हिस्से में मज़दूरी मिलती थी, यानी लेन-देन में नक़द आता ही नहीं था।
यह भी यहाँ मिलती है: गढ़वाल, कुल्लू और मंडी, कांगड़ा और धौलाधार
मीठा किया हुआ खोया मालू — जंगली बौहीनिया की बेल — के ताज़े पत्ते से बने कोन में भरा जाता है और उसी में ठंडा होकर जमने के लिए छोड़ दिया जाता है। पत्ता मिठाई को महकाता है और साथ ही लपेटन, थाली और निपटान भी है। इससे सिंगोड़ी बनती है, और वह पत्ते के इलाक़े के बाहर बन ही नहीं सकती।
यह भी यहाँ मिलती है: गढ़वाल
1,500 मीटर से ऊपर पतली सूखी हवा और तेज़ पराबैंगनी किरणें सब्ज़ियों को कुछ ही दिनों में कड़ा सुखा देती हैं, और जो धूप में नहीं सुखाया जा सकता उसे मानसून भर धुआँ खाने के लिए चूल्हे के ऊपर टाँग दिया जाता है। भोटिया घाटियों में गोश्त और पनीर भी इसी तरह ठंडी हवा में सुखाए जाते हैं — भारतीय नहीं, तिब्बती तर्ज़ पर।
यह भी यहाँ मिलती है: गढ़वाल, लद्दाख और ज़ंस्कार, किन्नौर और स्पीति
रोज़ की थाली में मंडुवे की रोटी, एक दाल और एक साग, और अनुष्ठान की थाली में भात, सिंगल, घी और गुड़, जो शादियों और देवता के त्योहारों पर आती है। कुमाऊँ के जिन दो खानों का नाम क्षेत्र के बाहर हर किसी ने सुना है — बाल मिठाई और सिंगोड़ी — वे दोनों गाँव की रसोई नहीं, अल्मोड़ा बाज़ार की मिठाइयाँ हैं, और यह इस बात का ठीक-ठीक वर्णन है कि यह क्षेत्र बाहर की दुनिया तक कैसे पहुँचता है।
काले सोयाबीन को चटकने तक भूना जाता है, फिर चावल या गेहूँ के आटे के घोल के साथ पकाकर एक गाढ़ा गहरा व्यंजन बनाया जाता है, जो भात के साथ खाया जाता है। चुड़कानी दरदरी क़िस्म है और डुबके गीली पिसी हुई; घर इस बात पर अड़े रहते हैं कि वे कौन-सी बनाते हैं और दूसरी के बारे में हल्की-सी बदतमीज़ी करते हैं।
उड़द या काले सोयाबीन को भिगोकर, पत्थर पर गीला पीसकर जख्या और हींग के साथ पकाकर एक चिकनी, भारी दाल बनाई जाती है। भात पर घी के एक चम्मच के साथ खाई जाती है, और निस्संदेह जाड़े का खाना है।
कुलथी को पतला और गहरा पकाया जाता है, या पीसकर पराँठे में भरा जाता है। यह जाड़े की दाल है, जिसे घरेलू व्यवहार में पथरी तोड़ने का श्रेय दिया जाता है — यह मान्यता इतनी फैली हुई है कि फ़सल आंशिक रूप से इसी के लिए उगाई जाती है।
उबले आलू को अँगूठे के बराबर टुकड़ों में काटकर सरसों के तेल में जख्या, लाल मिर्च और धनिया के बीज के साथ भूना जाता है, और भांग की चटनी के साथ खाया जाता है। पहाड़ का तयशुदा नाश्ता, सफ़र का खाना और मेहमान का खाना।
भांग के बीज को भूनकर नींबू, हरी मिर्च और नमक के साथ पत्थर पर पीसा जाता है। बीज में कोई नशा नहीं होता; पौधा खेत की मेड़ का खरपतवार है और बीज उगाया नहीं, बटोरा जाता है।
नमक को लहसुन, मिर्च, हल्दी और कई जड़ी-बूटियों या बीजों में से किसी एक के साथ कूटकर एक तेलिया हरी या गेरुई लेई बनाई जाती है। हर घर इसका थोड़ा अलग रूप बनाता है, और एक अच्छा पिस्यूँ लूण किसी ख़ास चाची के घर जाने की वजह होता है।
हरे पत्तों को उबालकर, काटकर, पिसे चावल के घोल के साथ जमाया जाता है और फिर छौंका जाता है — गढ़वाल की कफुली का कुमाऊँनी समकक्ष, उसी तर्क से बना, अलग नाम के साथ और थोड़ी पतली रंगत में।
छाछ को बेसन और हल्दी के साथ फेंटकर जख्या, मेथी और हींग से छौंका जाता है। यह रोज़ की तरी है, जो मक्खन निकाल लेने के बाद बचे हुए से बनती है।
पहाड़ी छोटा राजमा काँसे के ढक्कनदार भड्डू में अंगारों पर घंटों तब तक पकता है जब तक छिलके नरम न पड़ें और तरी अपने आप गाढ़ी न हो जाए। मुनस्यारी और हर्षिल की फलियाँ वे हैं जो लोग नाम लेकर माँगते हैं।
बिच्छू घास को कच्चा रहते काटकर, उसका डंक मारने के लिए उबालकर, साग या पतले सूप की तरह पकाया जाता है। मुफ़्त, बहुतायत में, और एक बार पक जाने पर कुमाऊँ के खेत की मेड़ पर उगने वाली ज़्यादा पौष्टिक चीज़ों में से एक।
सूजी या चावल के आटे का घोल दही और केले के साथ, जिसे गर्म तेल में छल्ले या सींग की शक्ल में डालकर तला जाता है। रोज़ की नहीं, त्योहार और मेले की मिठाई।
खोया तब तक पकाया जाता है जब तक वह गहरा होकर कैरेमल की तरह बर्फ़ी में न बदल जाए, फिर उसे चौकोर टुकड़ों में काटकर चीनी की नन्ही सफ़ेद गोलियों में लपेटा जाता है। यह अल्मोड़ा बाज़ार की ईजाद है, और इसका टिकाऊ होना ही वजह है कि क्षेत्र से बाहर जाने वाली मिठाई यही है।
कहाँ चखें: अल्मोड़ा में लाला बाज़ार और माल रोड।
मीठा किया हुआ खोया, अक्सर नारियल के साथ, मालू के ताज़े पत्ते के कोन में जमाया जाता है, जो ठंडा होते हुए उसे महका देता है। यह ज़्यादा से ज़्यादा एक-दो दिन चलती है, और इसीलिए यह स्थानीय मिठाई ही रह गई जबकि बाल मिठाई बाहर निकल गई।
कहाँ चखें: अल्मोड़ा, जहाँ ताज़ा बनाकर उसी दिन बेची जाती है।
गेहूँ के आटे की गुँधी हुई आकृतियाँ — चिड़िया, ढोल, अनार — जिन्हें तलकर एक संतरे के साथ माला में पिरोया जाता है और उत्तरायणी पर बच्चों को पहनाया जाता है, जो फिर कौओं को उन्हें खाने के लिए बुलाते हैं।
2,500 मीटर से ऊपर आटा बदल जाता है। रं और शौका घाटियों में कुट्टू, जौ और चौलाई की रोटी सूखे साग, छुरपी जैसे कड़े पनीर और मक्खन वाली चाय के साथ खाई जाती है — श्रेणी के भारतीय पहलू पर एक तिब्बत-मुखी थाली।
देवता के त्योहारों और शादियों पर बकरा, जिसे लोहे की कड़ाही में जख्या, हल्दी, मिर्च और बहुत सारे लहसुन के साथ पकाया जाता है और घर-घर हिस्से के हिसाब से बाँटा जाता है। ऊँची घाटियों में गोश्त को ठंड में सुखाकर पूरे जाड़े रखा भी जाता है।
मुख्य आहार
मिठाइयाँ
स्ट्रीट फ़ूड
पेय
कुमाऊँ की पहचान कोई पहनावा नहीं, बल्कि कपड़े का एक टुकड़ा और सोने का एक सेट है। रंगवाली पिछौड़ा (pichhora) — पीली ज़मीन पर बीच में लाल चिह्न वाला कपड़ा — विवाहित स्त्री के लिए बनाया या छापा जाता है और हर उस संस्कार में ओढ़ा जाता है जिसका महत्व हो; और नथ, सोने की बड़ी नथनी, वह अकेली सबसे महँगी चीज़ है जो ज़्यादातर पहाड़ी घरों के पास होती है। श्रेणी के ऊपर पहनावा पूरी तरह बदलकर भोटिया ऊन का हो जाता है, और उसके नीचे भाबर में पहनावा मैदान का पहनावा है।
क्या पहना जाता है
हल्दी से पीला रँगा एक बड़ा कपड़ा, जिसके बीच में लाल गोला बनाया जाता है और उसे संकेंद्रित आकृतियों — स्वस्तिक, शंख, घंटी, सूर्य — से भरा जाता है, ठीक उसी दृश्य व्याकरण में जिसमें ऐपण बनता है। इसे सिर और कंधों पर डाला जाता है, और किसी के बोलने से पहले ही इसकी मौजूदगी बता देती है कि अवसर शुभ है।
किस मौके पर: शादियाँ, नामकरण, देवता के त्योहार, हर शुभ संस्कार
चुन्नटदार घाघरा, कसा हुआ ऊपरी वस्त्र और सिर का कपड़ा — गर्मी में सूती और जाड़े में मोटी ऊन का। अब ज़्यादातर बुज़ुर्ग स्त्रियाँ और अनुष्ठान के मौक़ों पर ही पहनी जाती है, क्योंकि सलवार-क़मीज़ और साड़ी ने इसकी जगह ले ली है।
किस मौके पर: रोज़ और अनुष्ठान दोनों
बुना हुआ ऊनी कंधे का लपेटा और मोटा रोंएदार कंबल — वे दो चीज़ें जो बिना गरमाहट वाले पत्थर के घर में जीना मुमकिन बनाती हैं, और दोनों मूल रूप से घाटियों से नीचे उतरकर आया भोटिया व्यापार का माल थीं।
किस मौके पर: जाड़ा, रोज़
भारी ऊनी कोट, बुने हुए कमरबंद और घुटने तक के जूते जिनके तले चमड़े या गुँथी हुई ऊन के होते हैं — कटाई भारतीय नहीं, तिब्बती नमूने की। यह बर्फ़ के लिए और बोझ लेकर चलने के लिए जोड़ा गया पहनावा है।
किस मौके पर: 3,000 मीटर से ऊपर रोज़
पहाड़ में कुर्ते और चूड़ीदार के साथ ऊनी टोपी; काली टोपी 1990 के दशक के राज्य आंदोलन के दौरान एक पहचान बनी और वैसी ही बनी रही।
किस मौके पर: रोज़
बुनाई और कपड़े
भेड़ की ऊन तकली पर काती जाती है और कमर-करघे या गड्ढा-करघे पर सँकरी पट्टियों में बुनकर जोड़ी जाती है। थुलमा मोटा और ख़ूब रोंएदार होता है और बिछावन के काम आता है; पंखी बारीक होता है और ओढ़ा जाता है। दोनों शिल्प-उत्पाद बनने से पहले व्यापार का माल थे।
भोटिया दरियाँ और रोंएदार कालीन, जो मज़बूत ज्यामितीय पट्टियों में स्थानीय ऊन से, प्राकृतिक और हाल के दिनों में रासायनिक रंगों के साथ बुने जाते हैं। नमूने तिब्बती पठार के साथ साझा हैं, और डिज़ाइन की यह शब्दावली बाक़ी हर चीज़ के साथ दर्रों के पार से ही आई थी।
परंपरागत रूप से सादे कपड़े पर हल्दी और लाल रंग से हाथ से, किसी एक ख़ास स्त्री और किसी एक ख़ास अवसर के लिए बनाया जाता था; अब ज़्यादातर स्क्रीन-प्रिंट होकर बना-बनाया बिकता है, और हाथ से बनाया रूप रूढ़िवादी घरों में और पुनरुद्धार के काम में बचा हुआ है।
ऊँची घाटियों के रेवड़ों की ऊन, जिसमें ऐतिहासिक रूप से दर्रों के पार तिब्बत से आई पश्मीना और कच्ची ऊन भी जुड़ती थी। दर्रे बंद हुए तो कच्चे माल की आपूर्ति रातोंरात आधी रह गई, और बुनकर मैदान से ऊपर लाए गए मिल के सूत पर आ गए।
गहने
नृत्य
सफ़ेद और लाल पोशाक में पुरुषों द्वारा दूल्हे की बरात के आगे किया जाने वाला तलवार-ढाल का नृत्य, जिसमें ढोल, दमाऊँ, तुरी और रणसिंघे पर जोड़ियों में लड़ने के क्रम चलते हैं। यह एक शैलीबद्ध सशस्त्र पहरा है — बरात की रक्षा की जा रही है, ऐतिहासिक रूप से सचमुच की लूटपाट से — और यह चंपावत, पिथौरागढ़ तथा अल्मोड़ा में सबसे मज़बूत है।
कौन करता है: वंशानुगत कलाकार, बरात के आगे. मौका: शादियाँ, और अब मेले तथा सरकारी आयोजन
बाँह में बाँह डालकर किया जाने वाला घेरे का नृत्य, जो लोगों के जुड़ते जाने से बढ़ता जाता है और गाए हुए प्रश्न-उत्तर पर धीमी वामावर्त चाल में चलता है। न कोई दर्शक होता है न कोई कलाकार — भीड़ ही नृत्य है, और किसी मेले का बड़ा झोड़ा सैकड़ों लोगों तक पहुँच सकता है।
कौन करता है: स्त्री-पुरुष साथ, खुले घेरे में. मौका: मेले, त्योहार, शादियाँ
बागेश्वर के पीछे के दानपुर इलाक़े से जुड़ा घेरे का एक धीमा और पुराना रूप, जो एक ख़ास लंबी साँस वाली पंक्ति में गाया जाता है और जिसमें हुड़का ताल सँभालता है।
कौन करता है: दानपुर घाटी के स्त्री-पुरुष. मौका: गाँव के त्योहार
आईने और रूमाल के साथ किया जाने वाला प्रणय-युगल, तेज़ पैरों वाला और चुहलबाज़, जो हुड़के और मंजीरे पर गाया जाता है। यह कुमाऊँ का अकेला रूप है जो घेरे के नहीं, एक जोड़े के इर्द-गिर्द बना है।
कौन करता है: एक पुरुष और एक स्त्री, जोड़ी में. मौका: मेले और उत्सव
रात भर चलने वाला आवाहन, जिसमें जगरिया हुड़के और थाली पर देवता की गाथा तब तक गाता है जब तक देवता किसी मानव पात्र में न आ जाए, जो फिर नाचता है, जिससे सवाल किए जाते हैं और जो जवाब देता है। गोलू, भोलानाथ, कलबिष्ट, ऐड़ी, हरू और सैम उन देवताओं में हैं जिन्हें बुलाया जाता है। यह चिकित्सा, पंचायती फ़ैसले और अपील की अदालत, तीनों का काम करता है, और यह पूरी तरह चालू है।
कौन करता है: एक जगरिया गायक और वह व्यक्ति जिस पर देवता अवतरित होता है. मौका: जब भी किसी घर या गाँव को देवता की उपस्थिति चाहिए
एक अनुष्ठानिक श्रम-प्रदर्शन, जिसमें हुड़किया भरे हुए खेत में खड़ा होकर वीर-गाथा गाता है और रोपाई करता दल उसकी लय पर काम करता है और उसकी पंक्तियों का जवाब देता है। गीत मज़दूरी की रफ़्तार तय करता है, और वादक की मज़दूरी फ़सल से चुकाई जाती है।
कौन करता है: एक हुड़किया गायक-वादक और खेत का दल. मौका: धान की रोपाई
हलवाहों, बैलों और भयानक लखिया भूत का मुखौटा-नृत्य, जो काली के पार सोरार इलाक़े से पिथौरागढ़ आया और आज तक उस नदी के दोनों किनारों पर खेला जाता है।
कौन करता है: पिथौरागढ़ के सोर और कुमौड़ इलाक़े की गाँव-मंडलियाँ. मौका: मानसून के अंत में, रोपाई के बाद
संगीत
कुमाऊँ का महाकाव्य — कत्यूरी राजकुमार मालूशाही और भोट घाटियों के एक शौका व्यापारी की बेटी राजुला की गाथा, जिसे हुड़किया गायक कई-कई रातों में गाते हैं। इसका कथानक ख़ुद ट्रांस-हिमालयी व्यापार-मार्ग है, कत्यूरी राजधानी से जोहार घाटी होते हुए तिब्बत की मंडियों तक — जो इसे हिमालय की सबसे भौगोलिक रूप से शब्दशः प्रेम-कथा बनाता है।
एक पहाड़ी चिड़िया के नाम पर रखा गया विरह का एकल गीत, जो ऊँचे, खुले, बिना संगत के स्वर में लंबी खिंची पंक्तियों में गाया जाता है। परंपरागत रूप से जानवर चराते या घास काटते हुए अकेले गाया जाता है, और इसके बोल लगभग हमेशा दूरी के बारे में होते हैं।
मेलों में होने वाली गीत-प्रतियोगिता — दो गायक एक तयशुदा छंद में तत्काल रचे गए पद बारी-बारी गाते हैं, हर एक पिछले का जवाब देता और उससे आगे निकलने की कोशिश करता है, और श्रोता हिसाब रखते हैं। यह प्रतिस्पर्धी रूप है और इसमें बनने वाली साख असली होती है।
हुड़का (hurka) — बाँह के नीचे दबाकर जिसकी डोरियाँ कसने से स्वर मोड़ा जाता है, वह छोटा डमरूनुमा ढोल — कुमाऊँ का वाद्य है, जिसे जगरिया और हुड़किया लेकर चलते हैं। ढोल और दमाऊँ जुलूसों के काम आते हैं, रणसिंघा और तुरी उनकी घोषणा करते हैं, और मसकबीन, सैनिक बैंडों से लिया गया बैगपाइप, जीती-जागती याद के भीतर ही शादियों में मानक बन गया है।
अल्मोड़ा इलाक़े का एक प्रणय-गीत, जिसे 1950 के दशक में मोहन उप्रेती और उनके साथियों ने संवारा और लोकप्रिय बनाया, और जो क्षेत्र का वास्तविक गान बन गया। इसका पहला बिंब खेती का है — जंगली अंजीर बारहों महीने पकता है और कोई नहीं चाहता, जबकि काफल अकेले चैत में पकता है — और उत्तराखंड में हर कोई यह पंक्ति पूरी कर सकता है।
रंगमंच
अल्मोड़ा और नैनीताल की रामलीला बोली नहीं, पूरी की पूरी शास्त्रीय रागों में गाई जाती है — उन्नीसवीं सदी का एक स्थानीय विकास, जिसमें पूरा चक्र संगीत-रंगमंच की तरह खेला जाता है। यह मैदानी रामलीला से इतनी अलग है कि उसका अध्ययन अलग से किया जाता है।
पिथौरागढ़ की घाटियों का मुखौटा-नृत्य, जो सुदूर-पश्चिमी नेपाली पहाड़ों से लाया गया और रोपाई के बाद गाँव के आँगन में हल, बैलों की जोड़ी और भैंसासुर का अभिनय करता है।
बीसवीं सदी के मध्य की वह संस्था जिसके ज़रिए कुमाऊँनी लोक-सामग्री को मंच के लिए संवारा गया — मोहन उप्रेती और बृजेंद्र लाल साह के काम ने राजुला मालूशाही जैसी गाथाओं को प्रस्तुति के रूप में खेलने लायक़ बनाया, और क्षेत्र के संगीत को राष्ट्रीय मंचों पर पहुँचाया।
शिल्प
इसे स्त्रियाँ बनाती हैं, माँ से बेटी को सिखाया जाता है, और मध्य पहाड़ में हर त्योहार पर आज भी देहरियों पर बनाया जाता है। इसकी ज्यामिति — बिंदुओं को जोड़कर बनाई गई जालियाँ, कमल की पट्टियाँ, और ख़ास चौकी डिज़ाइन — सिद्धांत रूप में मिथिला और राजस्थान की फ़र्श-कलाओं से साझा है और ब्योरे में किसी से नहीं।
सामग्री: गेरू (लाल गेरुई पुताई) और बिस्वार (भिगोकर पिसे चावल की लेई). तकनीक: सतह पर पहले लाल गेरू की पुताई की जाती है और फिर डिज़ाइन आख़िरी तीन उँगलियों से सफ़ेद चावल की लेई में हाथ से बनाया जाता है — न ब्रश, न ख़ाका। हर नमूना किसी ख़ास अवसर और ख़ास जगह का है — देहरी, घर का देवस्थान, दूल्हे के नीचे की चौकी, नामकरण का पात्र — और ग़लत नमूना बनाना रुचि का नहीं, कोटि का दोष है।
अल्मोड़ा का टम्टा शिल्पी समुदाय पीढ़ियों से गागर, पकाने के बर्तन, मंदिर की घंटी और अनुष्ठान का दीपक बनाता आया है, और गढ़वाल तक की आपूर्ति करता रहा है। एल्युमिनियम और स्टील ने पकाने के बर्तनों का बाज़ार ख़त्म कर दिया; जो बचा है वह अनुष्ठानिक और सजावटी काम है।
सामग्री: ताँबे की चादर और काँसा. तकनीक: चादर को एक साँचे पर क्रम से बदलते हथौड़ों से उठाकर पीटा जाता है, जोड़ा जाता है, तपाया जाता है और पकाने के लिए भीतर से क़लई की जाती है। बर्तनों को पॉलिश करके नहीं, हाथ से खुरचकर पूरा किया जाता है, जिससे पहलू का नमूना दिखता रहता है।
नक़्क़ाशीदार दरवाज़ा कुमाऊँनी घर की प्रदर्शन-सतह है, और अल्मोड़ा की पुरानी बाज़ार-गलियों में आज भी पहली मंज़िल की ऊँचाई पर सैकड़ों दिखते हैं। गढ़वाल की तिबारी नक़्क़ाशी की तरह यहाँ भी उखाड़ी हुई पट्टियाँ नई कटने की रफ़्तार से ज़्यादा तेज़ी से पुरातन-व्यापार में चली जाती हैं।
सामग्री: देवदार, तुन और स्थानीय चीड़-देवदार. तकनीक: चौखटों, बाजुओं, सरदलों और खिड़की की जालियों पर गहरी उभरी नक़्क़ाशी — कमल, बेल, देवता-आकृतियों और ज्यामितीय पट्टियों के घने क्रम, जो छेनी से काटे जाते हैं और बिना वार्निश के छोड़े जाते हैं।
सजावट नहीं, काम का साज़ो-सामान — जहाँ कोई गाड़ी नहीं जाती वहाँ बोझ आज भी डोको (doko) में ही चलता है। यह शिल्प कुछ ख़ास शिल्पी समुदायों के पास है और एक ओर प्लास्टिक तथा दूसरी ओर रिंगाल काटने पर लगी पाबंदियों के दबाव में है।
सामग्री: रिंगाल, 1,000–2,500 मीटर की पट्टी का बौना पहाड़ी बाँस. तकनीक: पोरों को हाथ से चीरकर पट्टियाँ बनाई जाती हैं और उन्हें बिना कील या गोंद के गूँथकर या कुंडली में लपेटकर ढोने की टोकरियाँ, अनाज के भंडार, सूप, चटाइयाँ और ढक्कनदार डिब्बे बनाए जाते हैं।
एक ऐसा शिल्प जिसने 1960 के दशक की शुरुआत में अपना आधा कच्चा माल और अपना पूरा बाज़ार खो दिया और ख़ुद को सहकारी अर्थव्यवस्था के रूप में फिर खड़ा किया, जो सबसे साफ़ तौर पर मुनस्यारी में दिखता है। आज जो भोटिया ऊन के नाम पर बिकता है वह अक्सर हाथ से बुना गया मिल का सूत होता है, और यह फ़र्क़ पूछने लायक़ है।
सामग्री: भेड़ और बकरी की ऊन, पहले तिब्बती कच्ची ऊन और पश्मीना के साथ. तकनीक: तकली पर हाथ से काता जाता है और कमर-करघे तथा गड्ढा-करघे पर सँकरी चौड़ाई में बुनकर कंबल, लपेटे और दरियाँ सिली जाती हैं। ज्यामितीय पट्टियाँ बनाई नहीं, गिनी जाती हैं।
एक बड़े मंदिर के बजाय एक समूह में कई छोटे मंदिर बनाने की परंपरा — अकेले जागेश्वर में सौ से कहीं ज़्यादा हैं — जिसने एक विशिष्ट कुमाऊँनी क्षितिज-रेखा और मंदिर-स्थल क्या होता है, इसका एक विशिष्ट कुमाऊँनी विचार पैदा किया। कारीगरों की परंपराएँ ख़त्म हो चुकी हैं; इमारतें संरक्षित हैं।
सामग्री: स्थानीय धूसर पत्थर. तकनीक: घुमावदार शिखर और शीर्ष पर आमलक वाले छोटे नागर-शैली के मंदिर, जो तराशे हुए पत्थरों से बिना गारे के जोड़े जाते हैं, और जिनकी चौखटों पर मूर्तियाँ तथा आधार पर नदी-देवियों की आकृतियाँ होती हैं।
एक कत्यूरी राजकुमार का ऊँची घाटियों के एक शौका व्यापारी परिवार की बेटी से प्रेम, और वह यात्रा जो वह उसे खोजने के लिए दर्रों के पार करता है। गाथा व्यापार-मार्ग का ठीक-ठीक अनुसरण करती है, और इसीलिए वह ट्रांस-हिमालयी अर्थव्यवस्था का दस्तावेज़ भी है।
कब गाया जाता है: हुड़किया गायकों द्वारा लगातार कई रातों में गाया जाता है.
किसी स्थानीय देवता — गोलू, कलबिष्ट, ऐड़ी, हरू, सैम — की वंशावली, उस पर हुए अन्याय और उसकी शक्तियाँ, जो उसे किसी मानव पात्र में उतारने के लिए गाई जाती हैं ताकि उससे सवाल किए जा सकें। कामकाजी पाठ, जितनी देर लगे उतनी देर गाया जाने वाला।
कब गाया जाता है: रात भर चलने वाला देव-आवाहन.
बिछोह और विरह, एक पहाड़ी चिड़िया के नाम पर रखी गई ऊँची, बिना संगत वाली पंक्ति में।
कब गाया जाता है: जानवर चराते या घास काटते हुए अकेले गाया जाता है.
दो गायकों के बीच तत्काल रचे गए पदों की प्रतियोगिता, जिसमें हर एक छंद में दूसरे का जवाब देता है जब तक किसी एक के पास कहने को कुछ न बचे। विषय प्रेम से लेकर धर्मशास्त्र और दूसरे गायक की कमियों तक फैले रहते हैं।
कब गाया जाता है: मेले.
भरे हुए खेत में खड़े एक वादक द्वारा गाई जाने वाली वीर-गाथा, जिसमें रोपाई करता दल टेक दोहराता है और ताल पर रोपाई करता है। श्रम और गीत एक ही प्रस्तुति हैं।
कब गाया जाता है: धान की रोपाई.
प्रणय, जिसे आईने और रूमाल के साथ युगल के रूप में गाया और नाचा जाता है।
कब गाया जाता है: मेले और उत्सव.
प्रश्न-उत्तर में गाए जाने वाले घेरे के नृत्य-गीत, जिनके बोल ऋतु-वर्णन, छेड़छाड़ और स्थानीय ख़बरों के बीच आते-जाते रहते हैं, और जो नाचने वालों के जुड़ते जाने के साथ लंबे होते जाते हैं।
कब गाया जाता है: मेले और गाँव के त्योहार.
एक नौजवान का विरह-गीत, जो उस जंगली अंजीर, जो साल भर फलता है और खाया नहीं जाता, और उस काफल, जो कुछ ही हफ़्ते पकता है और खाया जाता है, के अंतर पर टिका है। 1950 के दशक में मंच के लिए संवारा गया और अब क्षेत्र का अनौपचारिक गान।
कब गाया जाता है: मूल रूप से प्रणय-गीत, अब हर अवसर का.
एक चिड़िया की बोली के पीछे की कथा — काफल की रखवाली पर बैठाई गई एक लड़की, जिसे उसकी माँ ने वह खा लेने के लिए पीटा जो असल में रात भर ओस में फूल भर गया था, जो मर जाती है और चिड़िया बनकर लौटती है और पुकारती है कि काफल पक गया और उसने चखा तक नहीं। यह चिड़िया ठीक उन्हीं हफ़्तों सुनाई देती है जब फल पेड़ पर होता है।
कब गाया जाता है: काफल के मौसम में सुनाया और गाया जाता है.
बच्चों की कौओं को दी जाने वाली पुकारें, जो उस दिन के लिए बनी तली हुई आटे की मालाएँ चढ़ाते हुए गाई जाती हैं। एक काम वाली तुकबंदी — कौए को न्योता दिया जा रहा है, और जाड़े को विदा किया जा रहा है।
कब गाया जाता है: उत्तरायणी, जनवरी के मध्य.
कुमाऊँनी एक मध्य पहाड़ी भाषा है, जल-विभाजक के पार गढ़वाली की बहन और काली के पार सुदूर-पश्चिमी नेपाली पहाड़ों की डोटेली से सतत जुड़ी हुई। इसकी कोई सरकारी हैसियत नहीं, कोई शिक्षा-माध्यम नहीं और कोई तय वर्तनी-व्यवस्था नहीं, और इसके ज़्यादातर बोलने वाले प्राथमिक कक्षाओं से ही हिंदी में द्विभाषी हो जाते हैं। इसके भीतरी विभाजन ज़िलों के नहीं, पुराने परगनों के नाम पर हैं, क्योंकि परगना एक बेसिन था और बेसिन ही वह दायरा था जिसके भीतर लोग ब्याह और व्यापार करते थे। इसके साथ-साथ, और इससे असंबद्ध, क्षेत्र ऊँची घाटियों में तिब्बती-बर्मी भाषाओं का एक समूह और तराई में थारू तथा बुक्सा रखता है।
बोलियाँ
अल्मोड़ा और नैनीताल की बोली, और वही जिसे प्रसारण, प्रकाशन और मंच ने मानक कुमाऊँनी के रूप में स्वीकार किया।
बोलने वाले: 2011 की जनगणना में कुल मिलाकर मोटे तौर पर 21 लाख लोगों ने कुमाऊँनी दर्ज कराई, जो निश्चित रूप से कम गिनती है
चंपावत और काली घाटी की बोली, चंद वंश की मूल गद्दी से — इसे अक्सर सबसे पुरानी सुनाई देने वाली कुमाऊँनी और नदी के पार की डोटेली के सबसे नज़दीक बताया जाता है।
पिथौरागढ़ के आसपास की सोर घाटी और उसके ऊपर का अस्कोट इलाका, जो ऊपर की ओर रं भाषाओं और काली के पार की नेपाली बोली, दोनों के संपर्क में है।
बागेश्वर के पीछे का दानपुर इलाका, पिंडारी हिमनद की ओर ऊपर — वह बोली जिसे चांचरी के गीत ढोते हैं, और जो गढ़वाली सरहद के सबसे क़रीब है।
धारचूला के पीछे दारमा, व्यास और चौदांस में उन समुदायों द्वारा बोली जाती हैं जो तिब्बत का व्यापार चलाते थे। रंगकस, जोहार घाटी की इनसे संबंधित भाषा, अब नहीं बोली जाती — जोहार के शौका भारतीय पहलू पर व्यापार और शिक्षा अपनाने के कुछ ही पीढ़ियों के भीतर कुमाऊँनी में चले गए।
बोलने वाले: हर एक के कुछ हज़ार बोलने वाले, तीन घाटियों में सिमटे हुए
तराई के उन समुदायों की भाषाएँ जो मलेरिया वाली पट्टी के साफ़ होने से पहले वहाँ रहते थे, और जिन्हें 1950 के दशक के बाद की बसावट ने उसी पट्टी के भीतर विस्थापित कर दिया।
स्थानीय शब्दावली
| शब्द | अर्थ |
|---|---|
| Aipan ऐपण | लाल गेरू की ज़मीन पर सफ़ेद चावल की लेई से बनाया जाने वाला अनुष्ठानिक फ़र्श और दीवार चित्र, जो किसी नामित अवसर और घर की किसी नामित जगह के लिए उँगलियों से हाथ से बनाया जाता है। |
| Biswar बिस्वार | ऐपण बनाने के लिए इस्तेमाल होने वाली भिगोकर पिसे चावल की लेई। इसे ताज़ा बनाना पड़ता है, यह सूखकर खड़िया जैसी सफ़ेद हो जाती है, और यह धुल जाती है — यह अस्थायीपन इस अभ्यास का हिस्सा है। |
| Talaun and upraun तलाऊँ / उपराऊँ | घाटी की तली की सिंचित ज़मीन और वर्षा पर निर्भर ऊपरी सीढ़ीदार खेत। यह भेद फ़सल, क़ीमत और ऐतिहासिक रूप से उस घर की हैसियत तय करता है जिसके पास वह ज़मीन है। |
| Dhar and gaad धार / गाड़ | धार और धारा — पूरी बसावट-व्यवस्था की दो धुरियाँ। गाँव धार पर या दोनों के बीच की ढलान पर बैठते हैं, और सैकड़ों जगहों के नाम इनमें से किसी एक पर ख़त्म होते हैं। |
| Bhaddu भड्डू | काँसे का ढक्कनदार, सँकरे मुँह का वह बर्तन जिसमें दालें और राजमा अंगारों में धीरे-धीरे पकाए जाते हैं। पीढ़ियों में सौंपा जाता है, और अल्मोड़ा की धातु की दुकानों पर आज भी नाम लेकर माँगा जाता है। |
| Pisyun loon पिस्यूँ लूण | शब्दशः पिसा हुआ नमक — पत्थर पर लहसुन, मिर्च, हल्दी और जड़ी-बूटियों के साथ कूटा गया नमक, जो लेई बनकर हफ़्तों चलता है। |
| Hurka and hurkiya हुड़का / हुड़किया | वह कमर-कसा हाथ का ढोल जिसकी डोरियाँ दबाकर स्वर मोड़ा जाता है, और वह वंशानुगत गायक-वादक जो उसे जागरों, रोपाई और मेलों में बजाता है। |
| Jagariya and dangariya जगरिया / डंगरिया | वह गायक जो देवता को बुलाता है, और वह व्यक्ति जिसके शरीर में देवता आता है। दोनों में से कोई भूमिका चुनी नहीं जाती; डंगरिया को ख़ासकर देवता ही तय करता है। |
| Kham खाम | देवीधुरा के वे चार कुल-विभाग जिनके बीच बग्वाल लड़ी जाती है। सदस्यता विरासत में मिलती है और तय करती है कि कोई आदमी अनुष्ठानिक लड़ाई में किस ओर खड़ा होगा। |
| Kafal काफल | वह पहाड़ी फल जो अप्रैल से कुछ हफ़्तों तक लाल-बैंगनी पकता है, दूर तक ढोया नहीं जा सकता, और इसीलिए मौसमी, स्थानीय सुख की परिभाषा है। |
| Ghughuti घुघुती | पहाड़ी फ़ाख़्ता, और इसी से आगे, वे तली हुई आटे की आकृतियाँ जो उत्तरायणी पर बच्चों के लिए माला में पिरोई जाती हैं और कौओं को चढ़ाई जाती हैं। |
| Thulma and dan थुलमा / दान | मोटा रोंएदार ऊनी कंबल और भोटिया दरी — वे दो चीज़ें जो ऊँची घाटी का हर करघा बनाता था। |
कहावतें
| कहावत | शाब्दिक अर्थ | अर्थ |
|---|---|---|
| पैलाग (Pailag) | मैं आपके पाँव छूता हूँ | किसी भी बड़े के लिए मानक कुमाऊँनी अभिवादन, जिसका उत्तर "जीती रये, जागि रया" — जीते रहो, जागते रहो — से दिया जाता है। यह उत्तर अभिवादन नहीं, आशीर्वाद है, और वैकल्पिक नहीं है। |
| बेडु पाको बारो मासा, काफल पाको चैता (Bedu pako baro masa, kafal pako chaita) | जंगली अंजीर बारहों महीने पकता है, काफल चैत में पकता है | जो हमेशा उपलब्ध है, वही चाहा नहीं जाता। इसे प्रेम-गीत की तरह गाया और कहावत की तरह उद्धृत किया जाता है, और यही कुमाऊँनी की पहली पंक्ति है जो ज़्यादातर बाहरी लोग बोल सकते हैं। |
| काफल पाको, मैं न चाखो (Kafal pako, main na chakho) | काफल पक गया, और मैंने चखा तक नहीं | उस लोककथा से, जिसमें लड़की को उस फल के लिए पीटा गया जो उसने खाया ही नहीं था। ऐसे अन्याय के लिए कहा जाता है जो सुधारने के लिए बहुत देर से पता चले, और हर वसंत में एक असली चिड़िया की बोली के रूप में सुना जाता है। |
| पहाड़ का पाणी और पहाड़ की जवानी, पहाड़ के काम नहीं आती (Pahad ka paani aur pahad ki jawani, pahad ke kaam nahin aati) | पहाड़ का पानी और पहाड़ की जवानी, पहाड़ के काम नहीं आते | वह पंक्ति जो इस क्षेत्र में पलायन पर होने वाली हर बातचीत का ढाँचा बनाती है। दोनों ढलान से नीचे बहते हैं और कोई नहीं लौटता। |
| गोलू के दरबार में (Golu ke darbar mein) | गोलू के दरबार में | ऐसे मामले के लिए कहा जाता है जो मनुष्यों की पंचायत से आगे निकल चुका हो। गोलू देवता के मंदिर लिखित अर्ज़ियाँ लेते हैं, और यह मुहावरा ठीक वैसे ही बरता जाता है जैसे कोई अंतिम अपील की अदालत का हवाला देता है। |
जटागंगा के किनारे देवदार के एक जंगल में साथ-साथ खड़े सातवीं से बारहवीं सदी के सौ से ज़्यादा पत्थर के मंदिर, और थोड़ा नीचे पैदल दूरी पर दंडेश्वर समूह। यह जंगल मंदिर की संपत्ति है, और इसीलिए उस ज़िले में बहुत पुराने देवदारों का एक झुंड बचा रह गया जिसने अपना ज़्यादातर जंगल इमारती लकड़ी के व्यापार में खोया। स्थानीय परंपरा इस मंदिर को ज्योतिर्लिंगों में गिनती है, जिस दावे पर दूसरे स्थल असहमत हैं।
सबसे अच्छा समय: मार्च–जून और सितंबर–नवंबर.
गोमती के किनारे कत्यूरी राजधानी का मंदिर-समूह, जिसके मुख्य मंदिर में पत्थर की प्रसिद्ध पार्वती प्रतिमा है। इस वंश का अपनी गद्दी के लिए दिया नाम, कार्तिकेयपुर, अब केवल अभिलेखों में बचा है; मंदिर खुले में बचे हैं, उसी नदी के किनारे जिसमें क़स्बा आज भी नहाता है।
कोसी के ऊपर एक धार पर नौवीं सदी का सूर्य मंदिर, जो इस तरह मुँह किए है कि सुबह की धूप प्रतिमा तक पहुँचे, और जिसके चारों ओर चालीस से ज़्यादा छोटे मंदिर हैं। इसके बारीक नक़्क़ाशीदार लकड़ी के दरवाज़े एक चोरी के बाद राष्ट्रीय संग्रह में ले जाए गए, और स्थल अब इतना शांत है कि आने वाले अक्सर उसे अकेले ही पाते हैं।
सरयू और गोमती के संगम पर बागनाथ मंदिर, और उत्तरायणी मेले का मैदान, जो मध्य पहाड़ का बड़ा व्यापार-मिलन था — ऊपर से भोटिया ऊन और नमक, नीचे से मैदान का कपड़ा और धातु। जनवरी 1921 में यही मेला कुली-बेगार (coolie-begar), यानी बेगार में बोझ ढोने, के सामूहिक त्याग का स्थल बना, जब बहियाँ नदी में फेंक दी गईं।
1560 के दशक से चंद राजधानी, जो एक कटक पर बसाई गई, जिसकी पूरी लंबाई में पत्थर जड़ा बाज़ार चलता है और दोनों ओर पहली मंज़िल की ऊँचाई पर नक़्क़ाशीदार लकड़ी के दरवाज़े हैं। क़स्बे का नंदा देवी मंदिर क्षेत्र का सबसे बड़ा सितंबर मेला रखता है, और बीसवीं सदी में यहाँ आने और रहने वालों की सूची क़स्बे के आकार के हिसाब से कहीं ज़्यादा बड़ी है।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–नवंबर और मार्च–जून.
एक धार पर बाँज का अभयारण्य, जो चंद राजाओं की गर्मियों की गद्दी था, और जहाँ ज़ीरो पॉइंट से महाहिमालय के क़रीब 300 किमी तक का अटूट नज़ारा दिखता है — नवंबर की किसी साफ़ सुबह चौखंबा, त्रिशूल, नंदा देवी, नंदा कोट और पंचाचूली एक ही चाप में।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–नवंबर.
कोसी घाटी के ऊपर एक धार पर बसा गाँव, जिसका मुँह त्रिशूल–नंदा देवी की दीवार की ओर है। गांधी 1929 में यहाँ ठहरे और गीता पर अपनी टीका का एक हिस्सा यहीं लिखा; उस मकान के इर्द-गिर्द उगा आश्रम उसी के नाम पर है। सुमित्रानंदन पंत का जन्म इसी गाँव में हुआ था।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–नवंबर और मार्च–मई.
एक विवर्तनिक गड्ढे में बनी झील, जिसे 1840 के दशक की शुरुआत से पहाड़ी स्थल के रूप में बसाया गया और जो 1862 से उत्तर-पश्चिमी प्रांतों की सरकार की ग्रीष्मकालीन गद्दी रही। झील के सिरे पर नैना देवी मंदिर एक शक्तिपीठ है। सितंबर 1880 के भूस्खलन में 150 से ज़्यादा लोग मारे गए और उसी से वह समतल ज़मीन बनी जिसे अब फ़्लैट्स कहते हैं — क़स्बे का खेल का मैदान असल में मलबा है।
सबसे अच्छा समय: मार्च–जून और सितंबर–नवंबर.
क़रीब 2,300 मीटर की एक धार, जिसकी चोटी पर शिव मंदिर है, उसके नीचे चौली की जाली नाम की चट्टानें हैं, और एक सरकारी पशु-चिकित्सा अनुसंधान संस्थान है जो 1890 के दशक में यहाँ इसलिए बनाया गया कि ऊँचाई और एकांत इस काम के अनुकूल थे।
एक धार पर फैली लंबी जंगली छावनी, कुमाऊँ रेजिमेंट का रेजिमेंटल केंद्र, जिसमें एक प्राकृतिक ढाल में बना गोल्फ़ का मैदान है और हर दिशा में चीड़ तथा बाँज। इन पहाड़ों और पैदल सेना के बीच की भर्ती का रिश्ता क्षेत्र के सबसे बड़े अकेले आर्थिक तथ्यों में से एक है।
चंद वंश की पहली राजधानी, जहाँ पत्थर के एक बेहतरीन आरंभिक मुहावरे में बालेश्वर मंदिर-समूह है। नीचे की घाटी चंपावत की आदमख़ोर का इलाका थी — वह बाघिन जिसके नाम 1907 में मारे जाने से पहले 436 मनुष्यों की मौत दर्ज है।
वाराही देवी का मंदिर, जहाँ हर श्रावण पूर्णिमा को चार खामों के बीच बेंत की ढालों के साथ और पहले पत्थरों के साथ बग्वाल लड़ी जाती है। घोषित उद्देश्य एक मनुष्य के बराबर रक्त बहाना था; हाल के वर्षों में प्रशासनिक निर्देश से पत्थरों की जगह फल और फूल ले चुके हैं।
गंगोलीहाट के पास चूना-पत्थर की एक गुफा, जिसमें एक सँकरे उतरते रास्ते से घुसा जाता है, और जिसकी आकृतियों को एक पूरे देवमंडल से जोड़कर देखा जाता है और साथ चलने वाला पुजारी उन्हें एक तयशुदा क्रम में पढ़ता है। एक बार में कितने लोग जा सकते हैं, यह रास्ते की चौड़ाई तय करती है।
एक देवता बने स्थानीय शासक के मंदिर, जो न्याय करता है। अर्ज़ी लगाने वाले अपना मामला न्यायिक स्टांप काग़ज़ पर लिखकर उन हज़ारों अर्ज़ियों के साथ बाँध देते हैं जो पहले से टँगी हैं; जिनका मामला निपट जाता है वे लौटकर पीतल की घंटी टाँगते हैं। दोनों स्थल काग़ज़ और धातु से ढके हुए हैं, और दोनों पूरी तरह चालू हैं।
गोरी घाटी के पार पाँच चोटियों वाली पंचाचूली की दीवार के सामने बसा एक धार-क़स्बा, और उस जोहार इलाक़े का ठिकाना जिसके शौका परिवार तिब्बत का व्यापार चलाते थे और जिन्होंने भारतीय सर्वेक्षण विभाग के तिब्बत-अन्वेषक दिए। मिलम हिमनद घाटी में ऊपर की ओर एक लंबी पैदल दूरी पर है, उन गाँवों से आगे जो आज भी केवल गर्मियों में बसते हैं।
सबसे अच्छा समय: अप्रैल–जून और सितंबर–नवंबर.
कटोरे जैसी एक चौड़ी हरी घाटी — स्थानीय तौर पर जिसे छोटा कश्मीर कहा जाता है — जिसके ऊपर चंद कालीन क़िला है, और उससे भी ऊपर अस्कोट, वह पुरानी सीमांत गद्दी जिसका नाम उन अस्सी क़िलों से आया बताया जाता है जिन पर उसका नियंत्रण कहा जाता था। दारमा, व्यास और कैलाश मानसरोवर मार्ग के लिए यही पड़ाव है।
व्यास घाटी में एक चोटी और एक झील, जिन्हें श्रेणी के भारतीय पहलू पर कैलाश का समकक्ष माना जाता है, और एक पहाड़ी दीवार जिस पर बर्फ़ ऐसे नमूने में जमती है जिसे ओम अक्षर की तरह पढ़ा जाता है। यहाँ पहुँच परमिट से और एक ऐसी सड़क से है जो हाल ही में इतनी दूर तक पहुँची है।
सबसे अच्छा समय: मई–अक्टूबर.
दानपुर घाटी के सिरे पर तीन हिमनद-मुख, जहाँ लोहारखेत और खाती से बाँज, बुरांश और बुग्याल से होकर पैदल पहुँचा जाता है। पिंडर यहीं से निकलकर पश्चिम को बहती है — और यही वजह है कि इस घाटी के ऊपर की धार दो भाषाओं के बीच की सीमा है।
सबसे अच्छा समय: मई–जून और सितंबर–अक्टूबर.
भारत का पहला राष्ट्रीय उद्यान, जो 1936 में रामगंगा घाटी में बनाया गया और 1957 में कॉर्बेट के नाम पर रखा गया। साल का जंगल, चौड़ के घास-मैदान और जलाशय मिलकर कहीं की भी सबसे सघन बाघ आबादियों में से एक सँभालते हैं। इसके नीचे का भाबर कंकड़ ही वजह है कि यहाँ नदियाँ ग़ायब होकर फिर प्रकट होती हैं।
सबसे अच्छा समय: नवंबर–जून.
जौलजीबी काली और गोरी के संगम पर बसा है और नवंबर का वह मेला रखता है जो सदियों तक भोटिया व्यापारियों, पहाड़ी किसानों और नेपाली सौदागरों के बीच अदला-बदली का ठिकाना था। ऊपर की ओर धारचूला नदी से बँटा हुआ क़स्बा है, जिसका समकक्ष दूसरे किनारे पर है, और दोनों हिस्से जब से किसी को याद है तब से व्यापार और वैवाहिक संबंध करते आए हैं।
| त्योहार | कब | क्या होता है |
|---|---|---|
| उत्तरायणी और घुघुतिया | मकर संक्रांति, जनवरी के मध्य | बच्चे तली हुई आटे की आकृतियों को एक संतरे के साथ माला में पिरोते हैं और भोर में कौओं को उन्हें खाने के लिए बुलाते हैं। उसी दिन का बागेश्वर मेला मध्य पहाड़ का व्यापार-मिलन था और 1921 में बेगार में बोझ ढोने के सार्वजनिक त्याग का स्थल भी। मेले बागेश्वर, रामेश्वर और सरयू के किनारे लगते हैं। |
| देवीधुरा की बग्वाल | श्रावण पूर्णिमा, जुलाई–अगस्त | चार खाम मंदिर के आँगन में बेंत की ढालों के पीछे तब तक अनुष्ठानिक लड़ाई लड़ते हैं जब तक आचार्य यह न मान लें कि एक जीवन के बराबर रक्त बह चुका है, जिस बिंदु पर उसे रोक दिया जाता है। परंपरागत प्रक्षेप्य पत्थर थे; हाल के वर्षों में प्रशासनिक आदेश से उनकी जगह फल और फूल ले चुके हैं। |
| हरेला | श्रावण का पहला दिन, जुलाई के मध्य | दस दिन पहले घर के भीतर एक टोकरी में सात या नौ अनाज बोए जाते हैं और अँधेरे में रखे जाते हैं; उस दिन पीले अंकुर काटकर कान के पीछे लगाए जाते हैं और घर के देवस्थान पर रखे जाते हैं। कुमाऊँ साल में एक से ज़्यादा हरेला मनाता है, और श्रावण वाला अब राज्य का वृक्षारोपण दिवस भी है। |
| फूलदेई | चैत का पहला दिन, मार्च के मध्य | लड़कियाँ घर-घर जाकर देहरियों पर चावल, गुड़ और साल के पहले फूल बिखेरती हैं, फूलदेई की टेक गाती हैं, और उन्हें अनाज तथा मिठाई दी जाती है। यह स्थानीय नववर्ष है और साथ ही फूलों की गिनती भी। |
| अल्मोड़ा और नैनीताल के नंदा देवी मेले | भाद्रपद, अगस्त के अंत–सितंबर | नंदा और सुनंदा की प्रतिमाएँ हर साल केले के तनों से नई बनाई जाती हैं, कई दिन पूजी जाती हैं और फिर विसर्जित कर दी जाती हैं। नंदा चंद वंश की इष्टदेवी थीं और जल-विभाजक के पार गढ़वाल में भी उतने ही ज़ोर से उन पर दावा किया जाता है — जो इस बात का सबसे साफ़ प्रमाण है कि दोनों क्षेत्र एक ऐसी धार्मिक दुनिया साझा करते हैं जिसे वे बाक़ी मामलों में अलग-अलग बताते हैं। |
| घी संक्रांति (ओलगिया) | भाद्रपद का पहला दिन, अगस्त के मध्य | वह दिन जिस पर घी खाना ही चाहिए, और बच्चों के सिर पर उसका एक लोंदा लगाया जाता है। यह तब पड़ता है जब फ़सल खड़ी होती है और दूध सबसे अच्छा होता है, और यह वही दिन भी था जब कारीगर और काश्तकार अपने आश्रयदाताओं के लिए भेंट लाते थे — ओलगिया का यही अर्थ है। |
| खतड़ुवा | आश्विन का पहला दिन, सितंबर के मध्य | शरद की ओर मुड़ते समय शाम को चीड़ और ककड़ी की बेल की होलियाँ जलाई जाती हैं, और बच्चे जलती मशालें लेकर चलते हैं। इसकी व्याख्याएँ अलग-अलग हैं और कोई तय नहीं; आग और तारीख़ ही वे चीज़ें हैं जिन पर सब सहमत हैं। |
| हिलजात्रा | भाद्रपद, रोपाई के बाद | पिथौरागढ़ के सोर और कुमौड़ गाँवों का मुखौटा-नृत्य — हलवाहे, बैलों की एक जोड़ी, और सींगों वाले मुखौटे में लखिया भूत। यह सुदूर-पश्चिमी नेपाली पहाड़ों से आया और काली के दोनों किनारों पर खेला जाता है। |
| द्वाराहाट का स्याल्दे बिखौती | बैसाख, अप्रैल के मध्य | द्वाराहाट का वसंत मेला, जिसमें आसपास के गाँवों से आए लोग क़स्बे में एक तयशुदा तरीक़े से एक पत्थर पर चोट करते हैं, और उसके बाद जुलूस तथा बाज़ार होते हैं। अनुष्ठान पुराना है और उसके लिए दी जाने वाली व्याख्याएँ आपस में मेल नहीं खातीं। |
| जौलजीबी और थल के मेले | नवंबर (जौलजीबी) और बैसाख (थल) | पिथौरागढ़ के नदी-संगमों पर लगने वाले व्यापार-मेले, जिनमें पहाड़ी किसान, भोटिया व्यापारी और काली के पार से आए सौदागर जुटते हैं। ये वे ठिकाने थे जहाँ ऊँची घाटियों की ऊन और नमक मैदान के कपड़े और अनाज से मिलते थे, और दर्रों के पार से माल आना बंद होने के लंबे समय बाद भी ये मेले के रूप में चल रहे हैं। |
| नाम | वर्ष | क्षेत्र | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| नैन सिंह रावत | 1830–1882 | अन्वेषक और सर्वेक्षक | जोहार घाटी के मिलम से। भारतीय सर्वेक्षण विभाग ने उन्हें तिब्बत में गुप्त रूप से सर्वेक्षण करने का प्रशिक्षण दिया, और उन्होंने व्यापारी के भेस में मार्ग नापे — सौ मनकों की माला पर एक तयशुदा क़दम गिनते हुए और अपनी टीपें प्रार्थना-चक्र में छिपाते हुए — तथा ल्हासा की स्थिति और त्सांगपो का प्रवाह निश्चित किया। 1877 में उन्हें रॉयल जियोग्राफ़िकल सोसाइटी का स्वर्ण पदक मिला। उनके चचेरे भाई किशन सिंह ने इससे भी लंबे मार्गों पर इसी तरह काम किया। |
| बद्री दत्त पांडे | 1882–1965 | पत्रकार और राजनीतिक नेता | उन्होंने कुली-बेगार — पहाड़ी गाँववालों से माँगी जाने वाली बेगार की बोझ-ढुलाई — के ख़िलाफ़ अभियान चलाया, जो जनवरी 1921 में बागेश्वर के उत्तरायणी मेले में अपने चरम पर पहुँचा। उन्होंने कुमाऊँ का इतिहास भी लिखा, जो आज भी मानक स्थानीय इतिहास है, और वे कुमाऊँ केसरी कहलाते थे। |
| गोविंद बल्लभ पंत | 1887–1961 | राजनीति | अल्मोड़ा ज़िले के एक परिवार से। संयुक्त प्रांत और उत्तर प्रदेश के प्रीमियर और फिर मुख्यमंत्री तथा बाद में केंद्रीय गृह मंत्री, वे भाषायी आधार पर राज्यों के पुनर्गठन के प्रमुख पैरोकारों में थे। 1957 में भारत रत्न से सम्मानित। |
| सुमित्रानंदन पंत | 1900–1977 | कवि | जन्म कौसानी में। हिंदी कविता के छायावाद आंदोलन के एक केंद्रीय व्यक्ति, जिनके प्रकृति-बिंब सीधे इसी धार से लिए गए हैं। 1968 में ज्ञानपीठ पुरस्कार मिला। |
| जिम कॉर्बेट | 1875–1955 | शिकारी, प्रकृतिविद् और लेखक | जन्म नैनीताल में और परवरिश भाबर के कालाढूँगी में। उन्होंने कुमाऊँ और गढ़वाल में आदमख़ोर बाघों और तेंदुओं की एक शृंखला मारी, फिर उनके बजाय संरक्षण और छायाचित्रण की वकालत की, और बाद में भारत का पहला राष्ट्रीय उद्यान उन्हीं के नाम पर रखा गया। उनकी किताबें पहाड़ी गाँव के जीवन का असाधारण रूप से क़रीबी लेखा भी हैं। |
| उदय शंकर | 1900–1977 | नृत्य | उन्होंने 1938 से 1942 के बीच अल्मोड़ा में अपना इंडिया कल्चर सेंटर खड़ा किया, जिसमें शास्त्रीय, लोक और आधुनिक शिक्षकों को एक ही परिसर में लाया गया। ज़ोहरा सहगल, गुरु दत्त और शांति बर्धन उनमें थे जो वहाँ से होकर गुज़रे, और भारतीय मंच-नृत्य पर उसका प्रभाव उसके चार वर्षों से कहीं आगे तक टिका। |
| मोहन उप्रेती | 1928–1997 | संगीतकार और रंगमंच निर्देशक | उन्होंने कुमाऊँनी लोक-सामग्री को मंच के लिए संवारा और बृजेंद्र लाल साह के साथ मिलकर पर्वतीय कला केंद्र खड़ा किया। बेडु पाको बारो मासा की उनकी स्वर-रचना ने एक प्रणय-गीत को क्षेत्र का गान बना दिया, और राजुला मालूशाही की उनकी प्रस्तुति ने कुमाऊँनी महाकाव्य को राष्ट्रीय दर्शकों के सामने रखा। |
| गिरीश तिवाड़ी 'गिर्दा' | 1945–2010 | कवि, गायक और कार्यकर्ता | उत्तराखंड राज्य आंदोलन की और उससे पहले के हर जंगल, बाँध और शराब विरोधी आंदोलन की आवाज़। वे कुमाऊँनी और हिंदी दोनों में लिखते थे, अपनी कविताएँ पढ़ते नहीं, गाते थे, और चार दशकों तक आंदोलन की सार्वजनिक अंतरात्मा की तरह काम करते रहे। |
| शेखर पाठक | जन्म 1950 | इतिहासकार | उत्तराखंड और चिपको आंदोलन के इतिहासकार, पत्रिका तथा समूह 'पहाड़' के संस्थापक, और अस्कोट–आराकोट अभियान के प्रवर्तक — पहाड़ों के आर-पार की एक लंबी पैदल यात्रा, जो 1974 से हर दस साल पर दोहराई जाती है ताकि दर्ज किया जा सके कि क्या बदला। |
| शिवानी (गौरा पंत) | 1923–2003 | उपन्यासकार | उन्होंने कुमाऊँनी घरेलू जीवन में जड़ा हुआ हिंदी कथा-साहित्य का एक बड़ा भंडार लिखा, जिसके केंद्र में स्त्रियों का भीतरी जीवन और पहाड़ी परिवार हैं। उनके लेखन ने कुमाऊँनी मुहावरे को मुख्यधारा के हिंदी पाठक तक पहुँचाया। |
| महादेवी वर्मा | 1907–1987 | कवि और निबंधकार | वे इस क्षेत्र की नहीं थीं, पर उन्होंने कुमाऊँ के पहाड़ों में रामगढ़ में एक घर बनाया और दशकों वहाँ लिखा। पहाड़ी स्त्रियों और गाँव के जीवन पर उनके निबंध उस समाज के बाहरी लेखों में ज़्यादा पैनी हैं जिसमें वे आ बसी थीं। |
| जोहार घाटी के अभियान-कुली और पथप्रदर्शक | — | पर्वतारोहण | जोहार और दारमा की घाटियों ने एक सदी तक हिमालयी अभियानों के लिए बोझ ढोने वाले, पथप्रदर्शक और ऊँचाई पर काम करने वाले लोग दिए, नंदा देवी की शुरुआती कोशिशों से आगे तक। अलग-अलग नाम अभियानों के विवरणों में मुखपृष्ठों से कहीं ज़्यादा बार आते हैं, और यह बात ख़ुद उस अभिलेख का हिस्सा है। |
कुमाऊँ 1815 में सीधे अपने में मिला लिया गया, रियासत के रूप में बहाल नहीं किया गया, इसलिए उसकी राजनीति सीधे औपनिवेशिक प्रशासन पर और ख़ासकर उसके दो विभागों पर लक्षित थी। पहली शिकायत कुली-बेगार थी: पहाड़ी गाँवों पर दौरे करते अधिकारियों को बिना मज़दूरी के कुली, रसद और श्रम देने की बाध्यता, जो गाँव की बहियों में दर्ज होती थी और सबसे भारी उन घरों पर पड़ती थी जो सड़कों के सबसे पास थे। दूसरी जंगल थी। जब आरक्षण ने चराई, पत्ती के चारे और ईंधन की कटाई पर रोक लगाई, तो गाँववालों ने बहुत बड़े पैमाने पर आरक्षित जंगल जलाकर जवाब दिया। दोनों अभियान 1921 में चरम पर पहुँचे और दोनों बड़े पैमाने पर सफल हुए, और यही असामान्य बात मुख्य बिंदु है: कुली-बेगार की बहियाँ सार्वजनिक रूप से नष्ट की गईं और यह प्रथा ख़त्म हुई, और वन-अभियान ने 1931 तक निर्वाचित ग्राम वन पंचायतें पैदा कीं। यहाँ व्यक्तिगत जीवनी उन दो सामूहिक इनकारों से कम मायने रखती है, और क्षेत्र के सबसे प्रसिद्ध राजनीतिक व्यक्ति शहीद नहीं, उन्हीं के संगठक थे।
विद्रोह और आंदोलन
विद्रोह भीतरी धारों के बजाय तराई तक पहुँचा। सितंबर 1857 में विद्रोहियों और सिपाहियों ने भाबर में हल्द्वानी पर क़ब्ज़ा रखा, और लोहाघाट के पास बिसुंग के कालू सिंह महरा को इस रूप में याद किया जाता है कि उन्होंने काली और गुमदेश के इलाक़े में एक टुकड़ी खड़ी की और लोहाघाट की चौकी पर हमला किया।
परिणाम: दबा दिया गया। महरा के विद्रोह का ब्योरा समकालीन अभिलेख के बजाय बाद के कुमाऊँनी वृत्तांतों पर टिका है, और उसकी विशिष्ट तिथियाँ भरोसेमंद रूप से प्रमाणित नहीं हैं।
वन आरक्षण और चराई, पत्ती काटने तथा ईंधन के प्रथागत अधिकारों के छिन जाने के ख़िलाफ़ चला एक अभियान। इसका मुख्य तरीक़ा आरक्षित जंगल में आगज़नी थी - 1921 में क़रीब 246,000 एकड़ में 395 दर्ज आगें - जो गुमनाम रूप से और ऐसे पैमाने पर की गईं कि वन विभाग उन्हें रोक नहीं सका।
परिणाम: सरकार ने कुमाऊँ वन शिकायत समिति नियुक्त की, जिसने पाँच हज़ार से ज़्यादा गवाहों की जाँच की; उसकी अधिकांश सिफ़ारिशें मान ली गईं, चराई पर लगी रोक ढीली की गई, और 1931 के वन पंचायत नियमों ने ग्राम-वन के प्रबंधन के लिए निर्वाचित वन पंचायतें बनाईं। यह भारत के उन गिने-चुने औपनिवेशिक कालीन वन-आंदोलनों में से एक है जिन्हें वह मिला जो उन्होंने माँगा था।
उत्तरायणी मेले में, सरयू और गोमती के संगम पर, क़रीब चालीस हज़ार बताई गई एक भीड़ ने नदी के तट पर कुली-बेगार, कुली-उतार और कुली-बर्दायश — दौरे पर आने वाले अधिकारियों को देय बिना मज़दूरी की अनिवार्य सेवा के तीन रूप — से इनकार की शपथ ली। इसके बाद गाँवों के मुखियों ने बेगार की बहियाँ सरयू में फेंक दीं।
परिणाम: प्रशासन ने यह प्रथा समाप्त कर दी। 1929 में बागेश्वर आए गांधी ने इसे रक्तहीन क्रांति बताया।
1930 से अल्मोड़ा, बागेश्वर और रानीखेत में नमक सत्याग्रह, धरना और ध्वजारोहण, और 1942 में भारत छोड़ो के बाद पहाड़ी ज़िलों भर में गिरफ़्तारियाँ। 25 मई 1930 के अल्मोड़ा ध्वजारोहण ने यहाँ पहली बार स्त्रियों को आंदोलन में उतारा।
परिणाम: कुमाऊँ परिषद के नेतृत्व की बार-बार गिरफ़्तारियाँ; संगठन ने 1920 और 1930 के दशकों में अपना काम कांग्रेस के साथ मिला दिया।
व्यक्ति
| नाम | वर्ष | आंदोलन | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| कालू सिंह महराबिसुंग पट्टी, लोहाघाट के पास, चंपावत | — | 1857 | कुमाऊँनी वृत्तांतों में 1857 में काली और गुमदेश के इलाक़े में एक टुकड़ी के संगठक के रूप में याद किए जाते हैं, जिसने लोहाघाट की चौकी पर हमला किया। उन्हें परंपरागत रूप से इन पहाड़ों का पहला स्वतंत्रता सेनानी कहा जाता है।क़ैद। बचा हुआ ब्योरा समकालीन अभिलेख के बजाय बाद के क्षेत्रीय इतिहासों से लिया गया है, और मृत्यु की कोई तिथि भरोसेमंद रूप से प्रमाणित नहीं है; यहाँ वह वैसे ही दी गई है जैसे वह याद रखी जाती है। |
| बद्री दत्त पांडेअल्मोड़ा | 1882–1965 | कुमाऊँ परिषद; कुली-बेगार से इनकार, 1921 | पत्रकार और संगठक। उन्होंने 1913 में अल्मोड़ा अख़बार और, उसके बंद हो जाने के बाद, 15 अक्टूबर 1918 को साप्ताहिक 'शक्ति' शुरू किया, और 14 जनवरी 1921 को बागेश्वर में वह शपथ-ग्रहण कराया जिसने कुली-बेगार ख़त्म की। उन्होंने कुमाऊँ का इतिहास भी लिखा, जो आज भी मानक क्षेत्रीय इतिहास है, और नायक प्रथा के ख़िलाफ़ अभियान चलाया।बार-बार क़ैद - 1921, 1930, 1932, 1941 में और फिर 1942 में भारत छोड़ो के दौरान। |
| हरगोविंद पंतरानीखेत और अल्मोड़ा | 1885–1957 | कुमाऊँ परिषद; कुली-बेगार से इनकार | वकील, जिन्होंने 1910 से रानीखेत में वकालत की और जो इन पहाड़ों के पहले राजनीतिक संगठन, कुमाऊँ परिषद, के संस्थापकों में थे। उन्होंने स्थानीय राष्ट्रवादी अख़बारों को पैसा दिया और 1921 के बागेश्वर इनकार के संगठकों में से एक थे। |
| गोविंद बल्लभ पंतखूंट, अल्मोड़ा ज़िला | 1887–1961 | कुमाऊँ परिषद, फिर कांग्रेस | प्रांतीय राजनीति में जाने से पहले उन्होंने पहाड़ी राजनीति की शुरुआत कुमाऊँ परिषद तथा जंगल और कुली-बेगार की शिकायतों से की; 1928 में लखनऊ में साइमन कमीशन के विरोध पर हुए लाठीचार्ज में वे घायल हुए और 1937 से संयुक्त प्रांत के प्रीमियर रहे।सविनय अवज्ञा के दौरान और फिर 1942 में भारत छोड़ो के बाद क़ैद। |
| विक्टर मोहन जोशीअल्मोड़ा | — | कुमाऊँ परिषद; कुली-बेगार से इनकार, 1921 | 14 जनवरी 1921 की बागेश्वर शपथ के और अल्मोड़ा में कुमाऊँ परिषद के प्रेस तथा संगठन के काम के नेताओं में से एक। |
| लाला चिरंजीलालअल्मोड़ा | — | कुमाऊँ परिषद; कुली-बेगार से इनकार, 1921 | 1921 के बागेश्वर इनकार के संगठकों में से एक, और अल्मोड़ा क़स्बे के उस नेतृत्व का हिस्सा जिसने बाज़ार को गाँव के अभियान से जोड़ा। |
| बिशनी देवी शाहबागेश्वर और अल्मोड़ा | 1902–1972 | सविनय अवज्ञा, 1930 | जुलूस रोके जाने के बाद 25 मई 1930 को अल्मोड़ा नगर पालिका पर राष्ट्रीय ध्वज फहराने वाली स्त्रियों का नेतृत्व किया, दुर्गा देवी पंत और तुलसी देवी रावत के साथ। बाद में उन्होंने घर-घर जाकर चरखे बेचे और स्थानीय कांग्रेस समिति का महिला विभाग सँभाला।ध्वजारोहण के बाद अल्मोड़ा में क़ैद, और 1931 में फिर गिरफ़्तार; उन्हें इन पहाड़ों की पहली स्त्री बताया जाता है जो स्वतंत्रता आंदोलन में जेल गईं। |
बाल मिठाई और सिंगोड़ी
अल्मोड़ा में यह पूछने पर कि असली बाल मिठाई कौन बनाता है, जो दो नाम सबसे ज़्यादा दिए जाते हैं उनमें से एक, और उन्हीं वजहों में से एक कि लाला बाज़ार की गली दिन भर पकते खोए की गंध से भरी रहती है।
बाल मिठाई, सिंगोड़ी और चॉकलेट
दूसरा नाम जो लोग देते हैं। इनमें से कौन बेहतर है, इस पर असहमति एक जमी-जमाई स्थानीय दिलचस्पी है।
हाथ से काती और हाथ से बुनी ऊन — ऊँची घाटियों के रेवड़ों से शॉल, कंबल और दरियाँ
जोहार घाटी की ऊन-परंपरा पर खड़ा किया गया स्त्रियों का बुनाई-उद्यम, जो उस व्यापार के ख़त्म होने के बाद बना जिसने इस परंपरा को सँभाला था। केवल दुकान नहीं, कार्यशाला देखने के लिए जाना चाहिए।
पीटकर बनाई गई ताँबे की गागर, पकाने के बर्तन, दीपक और मंदिर की घंटियाँ
अगर हथौड़े का काम देखना है तो प्रदर्शन-दुकानों के बजाय कार्यशालाओं से ख़रीदिए। पकाने वाले ताँबे पर भीतर से क़लई होती है; अनुष्ठान के ताँबे पर नहीं।
पुराने ढंग की बेकरी, पेस्ट्री और कन्फ़ेक्शनरी
पहाड़ी-स्थल युग की एक बची हुई निशानी, और इस बात का काम का संकेत कि नैनीताल की बाज़ार-सड़क कैसी हुआ करती थी।
ताँबा, रिंगाल, ऊन, लोहे के औज़ार और पहाड़ी उपज, साल में एक बार जनवरी में
दी गई तारीख़ मेले की स्थापना की नहीं है — वह उससे कहीं पुराना है — बल्कि वह वर्ष है जब यह एक राजनीतिक घटना बना, जब कुली-बेगार की बहियाँ सरयू में गईं।
भीतरी घाटियों के लिए विश्राम गृह, परमिट और मार्ग की जानकारी
दारमा, व्यास और आदि कैलाश मार्ग के लिए व्यावहारिक पहला पड़ाव, जिनमें से हर एक के लिए परमिट चाहिए और जिनमें से किसी को भी हल्की-फुल्की योजना पर नहीं आज़माना चाहिए।
हवाई मार्ग
रेल मार्ग
सड़क मार्ग
जल मार्ग
स्थानीय आवाजाही
साझा टैक्सियाँ और बसें हल्द्वानी तथा काठगोदाम के तय अड्डों से चलती हैं, ज़्यादातर पुराने जमे हुए कुमाऊँ मोटर ओनर्स यूनियन के तंत्र के ज़रिए, और भर जाने पर ही निकलती हैं। दूरियाँ छोटी हैं और यात्राएँ धीमी — काठगोदाम से मुनस्यारी क़रीब 275 किमी है और पूरा एक दिन लेता है। धारचूला से आगे की भीतरी घाटियों के लिए परमिट चाहिए, और वहाँ की सड़कें जुलाई से सितंबर के बीच भूस्खलन से कई-कई दिन बंद रहती हैं।
वे परंपराएँ जो प्रशासनिक सीमा के पार भी चलती हैं। इन्हें गलियारे के स्तर पर एक बार लिखा जाता है और हर उस क्षेत्र से जोड़ा जाता है जिससे वे गुज़रती हैं — दोहराया नहीं जाता।
अनाज, गुड़, कपड़ा, चीनी और धातु का सामान जोहार, दारमा, व्यास और चौदांस से ऊँटा धूरा, लिपुलेख तथा दारमा के दर्रों के पार उत्तर ले जाया जाता था; सेंधा नमक, सुहागा, कच्ची ऊन, पश्मीना, मवेशी और तिब्बती फ़ीरोज़ा दक्षिण में जौलजीबी, थल और बागेश्वर के मेलों तक लाया जाता था। माल भेड़-बकरियों पर जोड़ी थैलों में चलता था, और यह व्यापार अनुबंधों पर नहीं, दर्रों के दोनों ओर के नामित परिवारों के बीच पीढ़ियों से चली आ रही साझेदारियों पर चलता था।
अंतर कहाँ है: यह आवाजाही 1960 के दशक की शुरुआत में सीमा बंद होने के साथ प्रभावी रूप से ख़त्म हो गई, और वह दशक भर में नहीं, एक ही मौसम में ख़त्म हुई। इस ओर के शौका और रं समुदाय अनुसूचित जनजाति में वर्गीकृत हुए और खेती, बुनाई, सरकारी नौकरी, शिक्षा तथा सेना की ओर चले गए, जिसमें ख़ासकर जोहार से निकले सरकारी अधिकारियों की संख्या उल्लेखनीय रूप से घनी है। उनकी तिब्बती-बर्मी भाषाओं ने अपना कामकाजी दायरा खो दिया और उनमें से एक, रंगकस, चली गई। तिब्बती पहलू पर वही मार्ग एक पूरी तरह अलग राज्य-व्यवस्था में समा गए।
कुमाऊँनी, गढ़वाली और सुदूर-पश्चिमी नेपाल की डोटेली एक ऐसी शृंखला बनाती हैं जिसमें हर गाँव अगले को समझ लेता है और दोनों सिरे एक-दूसरे को नहीं समझते। जागर, हुड़का, सीढ़ीदार खेती की शब्दावली, पिस्यूँ लूण और देव-अवतरण का पूरा तंत्र इस पूरे विस्तार में सतत हैं।
अंतर कहाँ है: कुमाऊँनी और गढ़वाली को एक जल-विभाजक अलग करता है, कोई सरहद नहीं, और वे मुख्य रूप से ध्वनि-व्यवस्था में, एक ही व्यंजन के नामों में और मंदिर-मुहावरे में भिन्न हैं। काली के पार का फ़र्क़ भाषायी नहीं, संस्थागत है — डोटेली नेपाल में लिखी, पढ़ाई और गिनी जाती है, जबकि कुमाऊँनी की कोई सरकारी हैसियत नहीं, कोई शिक्षा-माध्यम नहीं, और जनगणना का ऐसा आँकड़ा है जिसे ज़्यादातर भाषाविद कम गिनती मानते हैं।
एक नदी जो बाँटती नहीं, जोड़ती है। धारचूला और पानी के पार उसका समकक्ष एक ही मंडी-क़स्बे की तरह काम करते हैं; हर नवंबर का जौलजीबी मेला दोनों किनारों से व्यापारी खींचता है; हिलजात्रा दूसरी ओर के सोरार इलाक़े से पिथौरागढ़ आई और दोनों ओर खेली जाती है; और विवाह, मज़दूरी के लिए पलायन तथा तीर्थयात्रा की आवाजाही सदियों से उन्हीं पैदल पुलों से होती आई है।
अंतर कहाँ है: भारतीय किनारे पर एक सड़क, एक परमिट-व्यवस्था और एक सीमा बल है; नेपाली किनारे पर न वह सड़क है न वे चौकियाँ। इसलिए वही परिवार दो प्रशासनिक तर्कों के नीचे रहते हैं, और व्यावहारिक नतीजा यह है कि जो काम सीमा चौकियाँ नहीं करतीं, वह मेला और पैदल पुल करते हैं।
एक देवी, जिसे दो भाषा-क्षेत्र साझा रखते हैं जो बाक़ी बहुत कम बातों पर सहमत हैं। नंदा चंद शासकों की इष्टदेवी थीं और उनके बड़े मेले अल्मोड़ा तथा नैनीताल में लगते हैं; वे उतनी ही गढ़वाल की भी देवी हैं, जिसकी राजजात उन्हें नौटी से होमकुंड तक उसी पहाड़ के नीचे ले जाती है जो उनका नाम धारण करता है। गीत, जुलूस का रूप और केले के तने की प्रतिमा की परंपरा, तीनों उनके साथ जल-विभाजक के पार जाते हैं।
अंतर कहाँ है: कुमाऊँ का पालन एक सालाना शहरी मेला है जिसमें प्रतिमाएँ नई बनाई और विसर्जित की जाती हैं; गढ़वाल का एक दुर्लभ, विशाल, लंबे अंतराल पर होने वाली पैदल तीर्थयात्रा है। एक ही देवी को धार के एक ओर क़स्बे का मेला और दूसरी ओर दो सौ किलोमीटर का जुलूस सम्मान देता है।
पहाड़ी परिवारों का पहले मौसमी और फिर स्थायी रूप से भाबर और तराई में नीचे उतरना — जाड़े की चराई, फिर जाड़े का बसेरा, और फिर 1950 तथा 60 के दशकों में मलेरिया क़ाबू में आने के बाद पूरी तरह पलायन। कुमाऊँनी बोली, ऐपण, हरेला और पूरा त्योहार-पंचांग अब हल्द्वानी, रुद्रपुर और रामनगर में उतना ही निभाया जाता है जितना ऊपर की धारों पर।
अंतर कहाँ है: पहाड़ में ये चलन उसी भूदृश्य में बैठते हैं जिसने उन्हें पैदा किया; तराई में इन्हें एक ऐसी आबादी निभाती है जो पंजाबी बसने वाले किसानों, विभाजन के बाद बसाए गए बंगाली शरणार्थियों और थारू तथा बुक्सा समुदायों के बीच रहती है, जो वहाँ सबसे पहले थे। नतीजा एक ऐसी कुमाऊँनी संस्कृति है जिसका पता मैदान का है, और एक ऐसी पीढ़ी जिसकी कुमाऊँनी घर में बोली जाती है और कहीं नहीं।
एक ही स्थापत्य व्याकरण — घुमावदार शिखर और आमलक शीर्ष वाले छोटे पत्थर के मंदिर, समूहों में बने, जिनकी चौखटों पर तराशी हुई नदी-देवियाँ हैं — जो जागेश्वर और बैजनाथ से कटारमल तथा बागेश्वर होते हुए चलता है और जल-विभाजक के पार पश्चिम में गढ़वाल के आदि बद्री समूह तक जारी रहता है।
अंतर कहाँ है: कुमाऊँ के पास ज़्यादा सघन और बेहतर बचा हुआ जमाव है, क्योंकि उसके मंदिर-स्थल बसी हुई घाटियों में थे और लगातार इस्तेमाल में बने रहे; गढ़वाल के समकक्ष कम हैं और उसकी बाद की धार्मिक निर्माण-ऊर्जा इसके बजाय ऊँचे तीर्थ-स्थलों में लगी। कारीगरों की वही शब्दावली, पर संरक्षण के दो अलग इतिहास।
आख़िरी बार जाँचा गया 2026-08-30