स्तर 2 · सांस्कृतिक क्षेत्र · Western Coastal Strip
മലബാർ
वह काली मिर्च का तट जिसका मुँह भारत की नहीं, अरब की ओर था — और वह सुदूर उत्तर, जहाँ दिसंबर से अप्रैल के बीच देवता स्वयं हाज़िर होता है।
इस तट को दो चीज़ों ने बनाया और आज भी यह उन्हीं दो पर चलता है। पहली है काली मिर्च, जो अरब व्यापारियों को लाई, फिर पुर्तगालियों को, और जो पीछे एक निवासी मुस्लिम समुदाय छोड़ गई — मापिला (Mappila) — जिसका अपना भाषा-स्तर है, मलयालम को अरबी अक्षरों में लिखने की अपनी लिपि है, अपने गीत-रूप हैं और कैमा चावल, सौंफ़ तथा घी पर खड़ा अपना रसोईघर है। दूसरी है सुदूर उत्तर का देवालय-पंचांग, जहाँ दिसंबर और अप्रैल के बीच किसी कावु पर एक वंशानुगत कलाकार को रंगा और सजाया जाता है और फिर उसे स्वयं देवता के रूप में संबोधित किया जाता है, वह शिकायतें सुनता है और न्याय देता है। इन दोनों के पीछे घाट की दीवार खड़ी है, दो जगह से टूटी हुई, और उसके ऊपर एक पठार है जो ग़लत दिशा में बहता है और पारिस्थितिकी की दृष्टि से एक अलग ही भारत का हिस्सा है।
मलाबार दो बहसें हैं, जिनके पीछे पहाड़ों की एक दीवार खड़ी है। पहली समुद्र के बारे में है: दो हज़ार साल तक इस तट ने काली मिर्च पश्चिम को बेची, और उस व्यापार से जो समुदाय उपजा वह यहीं रह गया, उसने पत्थर के बजाय लकड़ी में मस्जिदें बनाईं, अपनी भाषा किसी और की लिपि में लिखी, और वह उस रास्ते के मसालों से पकाता है, पिछवाड़े के मसालों से नहीं। मापिला संस्कृति की लगभग कोई भी बात भीतर की ओर से पढ़ने पर समझ में नहीं आती; जहाज़ की ओर से पढ़ने पर पूरी की पूरी आ जाती है।
दूसरी बहस देवालय के बारे में है। सुदूर उत्तर में, अक्टूबर के अंत में खुलकर मई तक चलने वाले एक मौसम में, उस समुदाय का एक आदमी जिसे सामान्य जीवन लगभग सबसे नीचे रखता है, रँगा जाता है, वेश पहनाया जाता है, उसे दर्पण थमाया जाता है, और उसके बाद वह देवता है — और भू-स्वामी अपने झगड़े लेकर उसके पास आते हैं। यह न रंगमंच है और न कोई रूपक, और यह पश्चिमी तट की सबसे उल्लेखनीय संस्था है। इसका बनावटी जुड़वाँ राज्य की सीमा से थोड़ा उत्तर, एक अलग नाम से, एक अलग भाषा में प्रस्तुत होता है।
इन दोनों के ऊपर वायनाड बैठा है, जिसका मुँह दूसरी ओर है। उसकी बारिश बंगाल की खाड़ी के लिए निकल जाती है, उसके जंगल दो और राज्यों में चले जाते हैं, और उसके सबसे पुराने समुदाय ऐसी भाषाएँ बोलते हैं जिन्हें तट पर कोई नहीं समझ सकता। जिस क्षेत्र को आम तौर पर एक तटरेखा के रूप में बताया जाता है, उसके ऊपर एक ऐसा पठार निकल आता है जो किसी और ही भारत का है।
उष्णकटिबंधीय मानसूनी, दो बरसाती मौसमों के साथ — जून से दक्षिण-पश्चिमी और अक्टूबर तथा नवंबर में एक छोटा उत्तर-पूर्वी। तट पर मोटे तौर पर 3,000 मिमी वर्षा होती है; तामरश्शेरी दर्रे के सिरे पर बसा लक्किडि, जहाँ हवा को घाट के मुँह पर ऊपर धकेला जाता है, भारत के सबसे अधिक वर्षा वाले बसे हुए स्थानों में से है। थेय्यम का पंचांग सूखे महीनों में बैठता है, और इसकी वजह व्यावहारिक है: वेशभूषा, आग और रात भर की भीड़ बारिश नहीं झेलते।
भू-आकृतियाँ
नदियाँ और जलाशय
साल भर
| मौसम | महीने | सामान्य | कैसा रहता है |
|---|---|---|---|
| ग्रीष्म | फ़रवरी–मई | 24–36 °C | तट पर गर्म और उमस भरा, पठार पर हल्का। पूरम और पूरक्कलि का मौसम मीनम में पड़ता है, और साल के आख़िरी थेय्यम इसी के अंत में होते हैं। |
| दक्षिण-पश्चिमी मानसून | जून–सितंबर | 23–30 °C | लगातार भारी बारिश; मछली पकड़ने पर रोक लागू रहती है और घाट की सड़क खिसकती है। वायनाड में भूस्खलन का ख़तरा इन्हीं महीनों में केंद्रित है। |
| उत्तर-पूर्वी मानसून | अक्टूबर–नवंबर | 23–32 °C | गरज के साथ शाम की बारिश। थेय्यम का पंचांग अक्टूबर के आख़िरी दिनों में, तुलाम की दसवीं को खुलता है। |
| शीत | दिसंबर–फ़रवरी | 20–33 °C | शुष्क और साफ़, और वही मौसम जिसके लिए पूरा क्षेत्र काम करता है — उत्तर में लगभग हर रात कहीं न कहीं कलियाट्टम, और पठार पर कॉफ़ी की फ़सल। |
घूमने का सबसे अच्छा समयनवंबर से मार्च। थेय्यम का पंचांग तुलाम की दसवीं (अक्टूबर के अंत) से एडवम (मई) तक चलता है, और अधिकांश कलियाट्टम दिसंबर और अप्रैल के बीच होते हैं, पर हर कावु अपनी तारीख़ें ख़ुद रखता है और उनमें से कोई भी केंद्रीय रूप से प्रकाशित नहीं होती — मौसम के हिसाब से योजना बनाने के बजाय स्थानीय स्तर पर पूछिए। वायनाड सितंबर से मार्च तक सबसे अच्छा रहता है; उससे होकर जाने वाली बांदीपुर की सड़क साल भर रात में यातायात के लिए बंद रहती है।
मलाबार के कालखंड समुद्र तय करता है, दिल्ली नहीं। इसका प्राचीन काल लगभग 1124 में चेर पेरुमाल राज्य के साथ बंद होता है, जिसके बाद अठारहवीं सदी तक इस तट पर फिर कभी कोई एक शक्ति नहीं रही: सत्ता नाडुवाझि और देशवाझि सरदारियों में बँट गई — उत्तर में कोलत्तुनाड, बीच में पोलनाड और एरनाड, दक्षिण में वल्लुवनाड और वेट्टत्तुनाड — जिनमें से अधिकांश मरुमक्कत्तायम (marumakkathayam) के तहत माँ की ओर से उत्तराधिकार चलाती थीं, इसलिए स्वरूपम पिता से पुत्र तक चलने वाला वंश नहीं, बल्कि एक ऐसा सामूहिक घराना था जिसके शीर्ष पर सबसे वरिष्ठ सदस्य होता था। इसलिए मध्यकाल यहाँ किसी साम्राज्य के आगमन से नहीं, बिखराव से शुरू होता है। आधुनिक काल 1498 में शुरू होता है, राष्ट्रीय तारीख़ से ढाई सदी पहले, क्योंकि जिस बदलाव ने इस तट को नए सिरे से गढ़ा वह किसी दर्रे से नहीं, काप्पाड पर एक जहाज़ से उतरा। ब्रिटिश मलाबार 1792 से मद्रास प्रेसिडेंसी का एक ज़िला था, कभी कोई रियासत नहीं, और यही वजह है कि उसकी बीसवीं सदी की राजनीति दरबार की नहीं, ज़िले की राजनीति है — कांग्रेस कमेटियाँ, काश्तकारी क़ानून और किसान संघ।
कालक्रम यहाँ क्षेत्रीय है, राष्ट्रीय नहीं — मध्यकाल हर क्षेत्र में एक ही सदी से शुरू नहीं होता।
संगम कविता इस तट को चेर देश के रूप में जानती है और कण्णूर के ऊपर के अंतरीप पर एक अलग उत्तरी शक्ति को भी — मूषिक या एझिमला वंश को। इस तट को कहीं और लिखे जाने लायक़ जिस चीज़ ने बनाया वह काली मिर्च थी: यूनानी और रोमन नौवहन-पुस्तिकाएँ इस किनारे की मंडियों का नाम लेती हैं, और काली मिर्च, अदरक तथा सुगंधित द्रव्यों का पश्चिम-मुखी व्यापार उस पर कर लगाने वाले किसी भी राज्य से पुराना है। लगभग नौवीं सदी से यह तट महोदयपुरम से शासित चेर पेरुमाल राज्य का उत्तरी हिस्सा बना, जिसमें एरनाड, पोलनाड और कोलत्तुनाड में स्थानीय राज्यपाल थे। जब बारहवीं सदी के आरंभ में वह राज्य समाप्त हुआ, तो वे राज्यपालियाँ ख़त्म नहीं हुईं — वे इस क्षेत्र के शासक घराने बन गईं।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| लगभग तीसरी सदी ईसा पूर्व – तीसरी सदी ईस्वी | संगम कविताएँ इस तट के चेर बंदरगाहों का नाम लेती हैं और, अलग से, उत्तरी अंतरीप पर मूषिक या एझिमला सरदारी का। |
| पहली सदी ईस्वी | पेरिप्लस ऑफ़ द एरिथ्रियन सी और प्लिनी इस किनारे की काली मिर्च मंडियों का नाम लेते हैं, जिनमें नौरा और तिंदिस शामिल हैं, उन जहाज़ों के गंतव्य के रूप में जो दक्षिण-पश्चिमी मानसून के सहारे चलते थे। |
| लगभग 800–1124 | यह तट महोदयपुरम से शासित चेर पेरुमाल राज्य का उत्तरी हिस्सा बनता है, जिसमें एरनाड, पोलनाड और कोलत्तुनाड में वंशानुगत राज्यपालियाँ हैं। |
| लगभग 1018–1120 | पूरब से चोल अभियान मलयालम तट तक पहुँचते हैं; लंबा चेर-चोल संघर्ष पेरुमाल राज्य को निचोड़ देता है। |
| लगभग 1124 | चेर पेरुमाल राज्य समाप्त होता है। सत्ता नाडुवाझि घरानों के पास चली जाती है; यह परंपरा कि अंतिम चेरमान पेरुमाल ने देश अपने नातेदारों में बाँट दिया और चले गए, इस तट की एक आधार-कथा है, उस घटना का अभिलेख नहीं। |
इन टुकड़ों में से एक घराना बाक़ियों से तेज़ी से उठा। एरनाड में नेडियिरुप्पु के एराडि सरदारों ने अपनी गद्दी तट पर एक दलदली उतार पर ले जाई, और दो सदियों के भीतर कोझिकोड हिंद महासागर का प्रमुख काली मिर्च बंदरगाह था और उसका शासक सामूतिरि की उपाधि रखता था, जिसे यूरोपीय लोग ज़ामोरिन लिखते थे। यह बंदरगाह इसलिए चला क्योंकि ज़ामोरिनों ने उसे चलने दिया: अरब और बाद में चीनी जहाज़रानी को हटाया नहीं गया, उस पर कर लगाया गया और उसे संरक्षण दिया गया, निवासी व्यापारी संपत्ति और हैसियत रखते थे, और बंदरगाह की रीतियाँ ख़ुद शासक के अधिकारियों पर भी लागू की जाती थीं। कोरपुझा के उत्तर में कोलत्तिरि घराना एक अलग और पुराना देश थामे था, जिसमें उत्तराधिकार मातृवंशीय शाखाओं में वरिष्ठता से चलता था। इनमें से किसी राज्य का दूसरे पर नियंत्रण नहीं था, और पहाड़ों पर किसी का नहीं।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 12वीं–13वीं सदी | नेडियिरुप्पु के एराडि सरदार अपनी गद्दी कोझिकोड ले जाते हैं और सामूतिरि की शैली अपनाते हैं; पोलनाड मिला लिया जाता है। |
| 1342 | इब्न बतूता कालिकट को दुनिया के महान बंदरगाहों में से एक बताता है, जिसकी लंगरगाह में चीनी जंक खड़े हैं। |
| 14वीं–15वीं सदी | ज़ामोरिन तिरुनावाय में भारतपुझा पर होने वाली बारह-वर्षीय सभा मामांकम पर नियंत्रण ले लेता है, जिसकी अध्यक्षता पहले वल्लुवनाड का वल्लुवकोनातिरि करता था। |
| 1405–1433 | मिंग खज़ाना-यात्राओं के जहाज़ बार-बार कालिकट आते हैं; उनके साथ चलने वाला मा ह्वान इस बंदरगाह, उसके बाट-माप और उसके व्यापार का ब्योरा दर्ज करता है। |
| 15वीं सदी | कोलत्तुनाड और कोझिकोड कोरपुझा तथा एझिमला के बीच के तट पर होड़ करते हैं; कण्णूर का अली राजा घराना कोलत्तिरि की अधीनता में एक व्यापारिक और नौसैनिक शक्ति के रूप में उभरता है। |
पुर्तगालियों के आगमन ने एक व्यापारिक तट को लड़ाई का तट बना दिया। बल से काली मिर्च पर एकाधिकार करने की कोशिशों का सामना उस नौसैनिक प्रतिरोध से हुआ जिसे ज़ामोरिन के लिए मरक्कार नौसेनापतियों ने खड़ा किया था, और जो एक सदी टिका और 1600 में ख़त्म हुआ। इसके बाद डच, फ़्रांसीसी और अंग्रेज़ी कोठियाँ आईं, और जिस लड़ाई ने आख़िरकार इस तट का फ़ैसला किया वह मैसूर से लड़ी गई: 1766 से हैदर अली के और 1792 तक टीपू सुल्तान के अभियानों ने सरदारियों को तोड़ दिया, और श्रीरंगपट्टणम की संधि ने मलाबार को एक ज़िले के रूप में ईस्ट इंडिया कंपनी को सौंप दिया। इसके बाद कंपनी की राजस्व माँगों ने उत्तर में और पहाड़ों में दो दशक का प्रतिरोध पैदा किया। उन्नीसवीं सदी में जिस काश्तकारी ढाँचे को कंपनी ने विरासत में पाया और और कड़ा किया — काणम और वेरुंपाट्टम जोतों पर जन्मि (janmi) का अधिकार — वह ज़िले की स्थायी शिकायत बन गया, जिसे विलियम लोगन की 1882 की रिपोर्ट ने इसी नाम से दर्ज किया; 1920 में जब असहयोग मलाबार पहुँचा, तब भी वह अनसुलझा था।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 20 मई 1498 | वास्को द गामा कोझिकोड के पास काप्पाड के सामने लंगर डालता है, समुद्र के रास्ते भारत पहुँचने वाला पहला यूरोपीय जहाज़। |
| 1505 | फ़्रांसिस्को दे अल्मैदा कन्नानोर में सेंट एंजेलो का क़िला बनवाता है; पुर्तगाली लाइसेंस और नाकेबंदी के ज़रिए काली मिर्च के व्यापार पर नियंत्रण की कोशिश करते हैं। |
| 1498–1600 | चार मरक्कार नौसेनापति पुर्तगाली जहाज़रानी के विरुद्ध ज़ामोरिन के बेड़े की कमान सँभालते हैं; चौथे, मुहम्मद अली, को पोन्नानी के पास उनके क़िले में घेरा जाता है, वे 1600 में आत्मसमर्पण करते हैं और गोवा में उन्हें मृत्युदंड दिया जाता है। |
| लगभग 1583 | ज़ैनुद्दीन मख़दूम द्वितीय पोन्नानी में तुहफ़त अल-मुजाहिदीन पूरी करते हैं, इस तट का वहीं के किसी व्यक्ति द्वारा लिखा बचा हुआ सबसे पुराना इतिहास। |
| 1683 और 1725 | अंग्रेज़ी ईस्ट इंडिया कंपनी तलश्शेरी में कोठी बनाती है; फ़्रांसीसी माहे में, जिससे उत्तरी मलाबार के भीतर दो यूरोपीय अंतःक्षेत्र बन जाते हैं। |
| 27 अप्रैल 1766 | हैदर अली की सेनाएँ कोझिकोड लेती हैं; ज़ामोरिन मानांचिरा में अपने महल के जलने में मारे जाते हैं। मैसूर के अभियान टीपू सुल्तान के अधीन 1792 तक चलते रहते हैं। |
| 1792 | श्रीरंगपट्टणम की संधि मलाबार को ईस्ट इंडिया कंपनी को सौंपती है; इसे मलाबार ज़िले के रूप में गठित किया जाता है और 1800 में मद्रास प्रेसिडेंसी में स्थानांतरित कर दिया जाता है। |
| 1793–1805 | कंपनी की राजस्व माँगों के विरुद्ध कोट्टयम और वायनाड में कोटियोट युद्ध; केरल वर्मा पझस्सी राजा 30 नवंबर 1805 को वायनाड में मविल तोडु पर मारे जाते हैं। |
| 1812 | वायनाड के कुरिच्चिय और कुरुंब किसान नक़द में माँगे गए राजस्व निर्धारण के विरुद्ध उठ खड़े होते हैं; महीनों के भीतर विद्रोह दबा दिया जाता है। |
| 1882 | मलाबार के कलेक्टर विलियम लोगन मलाबार विशेष आयोग के लिए रिपोर्ट देते हैं कि जन्मि-काणम व्यवस्था में जोत की असुरक्षा ही ज़िले की बार-बार होने वाली कृषि-अशांति का प्रमुख कारण है। उनका मलाबार मैनुअल 1887 में आता है। |
| 20 अगस्त 1921 – फ़रवरी 1922 | मलाबार ज़िले के दक्षिणी तालुक़ों में विद्रोह, जो तिरूरंगाडि में एक पुलिस कार्रवाई से शुरू होता है और मार्शल लॉ के तहत दबाया जाता है। स्वतंत्रता-संग्राम खंड में दिनांकित घटनाओं के रूप में दर्ज। |
| 1929–1930 | मलाबार काश्तकारी अधिनियम काणम काश्तकारों को जोत की कुछ हद तक स्थिरता देता है, जो उस शिकायत का पहला विधायी उत्तर है जिसे लोगन ने आधी सदी पहले नाम दिया था। |
शासक और सेनापति
यह पिता-से-पुत्र चलने वाला वंश नहीं, एक पद था। कोलत्तुनाड घराना शाखाओं में बँट गया और उपाधि उन सबमें से सबसे वरिष्ठ पात्र पुरुष को जाती थी, जबकि वंश स्त्रियों से गिना जाता था। उत्तरी मलाबार का कावु-पंचांग, उसकी हथकरघा पट्टी और उसकी मातृवंशीय सामाजिक स्मृति, सब इसी राज्य की सीमा के भीतर बैठते हैं, जो कोरपुझा पर ख़त्म होती थी।
राजवंश: कोलस्वरूपम. राजधानी: चिरक्कल, कण्णूर के पास
यह भी एक मातृवंशीय घराने के भीतर वरिष्ठता से मिलने वाला पद था। सामूतिरियों ने निवासी विदेशी व्यापारियों को हटाने के बजाय उन पर कर लगाकर और उन्हें संरक्षण देकर कोझिकोड को हिंद महासागर का प्रमुख काली मिर्च बंदरगाह बनाया, और तिरुनावाय की मामांकम सभा की ज़िम्मेदारी अपने हाथ में ली।
राजवंश: नेडियिरुप्पु स्वरूपम. राजधानी: कोझिकोड
1520 के दशक से पुर्तगाली जहाज़रानी के विरुद्ध ज़ामोरिन के बेड़े की कमान सँभालने वाले मरक्कार नौसेनापतियों में चौथे। ज़ामोरिन से खटपट के बाद उन्हें उनके क़िले में घेरा गया, उन्होंने 1600 में आत्मसमर्पण किया और उन्हें गोवा ले जाकर मृत्युदंड दिया गया।
राजवंश: मरक्कार. राजधानी: पुतुपट्टणम, पोन्नानी के पास
मलयालम तट का एकमात्र मुस्लिम शासक घराना, जिसके पास कण्णूर था और कोलत्तिरि के जागीरदार के रूप में लक्कादीव द्वीप। घराने की मुखिया-हैसियत सबसे बड़े सदस्य को जाती थी, चाहे वह किसी भी लिंग का हो, और यही वजह है कि इस पद की एक पुरुष उपाधि है और एक स्त्री उपाधि।
राजवंश: अरक्कल स्वरूपम. राजधानी: कण्णूर
1766 से मलाबार में अभियान चलाए, कोझिकोड लिया, और उन सरदारियों पर राजस्व बंदोबस्त थोपा जिनका किसी बाहरी शक्ति ने कभी निर्धारण नहीं किया था। मैसूर के ये अभियान, जिन्हें टीपू सुल्तान ने 1792 तक जारी रखा, इस तट के हर घराने की स्वतंत्रता ख़त्म कर गए।
राजवंश: मैसूर राज्य. राजधानी: श्रीरंगपट्टण
पहले मैसूर से लड़े, फिर 1793 और 1805 के बीच दो चरणों में ईस्ट इंडिया कंपनी से उसकी राजस्व माँगों और वायनाड पर उसके दावे को लेकर लड़े, और जंगल को ही युद्ध की ज़मीन बनाया। 30 नवंबर 1805 को वायनाड में मविल तोडु पर मारे गए।
राजवंश: पश्चिमी कोट्टयम स्वरूपम. राजधानी: पझस्सी, उत्तरी मलाबार के कोट्टयम देश में
कुरिच्चिय धनुर्धर, जिन्होंने पझस्सी के वायनाड अभियानों में तीरंदाज़ों की कमान सँभाली और उस हमले का नेतृत्व किया जिसने पनमरम की चौकी ले ली। 1805 में पकड़े गए और फाँसी दी गई।
राजधानी: वायनाड
1882 में मलाबार विशेष आयोग के लिए रिपोर्ट दी कि ज़िले की बार-बार होने वाली कृषि-अशांति इस कारण उठती है कि काश्तकार जन्मि अधिकार के तहत बिना सुरक्षा के जोत रखते हैं — ऐसा निष्कर्ष जो उस समय की सरकारी व्याख्या के विरुद्ध जाता था। उनका 1887 का मलाबार मैनुअल आज भी ज़िले की भू-धृति का मानक संदर्भ है।
राजधानी: कोझिकोड
यहाँ की विशिष्ट रसोई मापिला रसोई है, और उसे विशिष्ट बनाती है वह दिशा जिससे उसकी सामग्री आई। सौंफ़, दालचीनी, लौंग, घी, सूखे मेवे, एक छोटा सुगंधित चावल, और ढक्कन पर कोयले रखकर बंद आँच में चावल पूरा करने की रीत — ये सब समुद्र के रास्ते पश्चिम से आए और उस नारियल-चावल के आधार पर बैठ गए जो बाक़ी केरल का ही है। गेहूँ यहाँ उत्तर भारतीय अर्थ में आयात नहीं है — वह चावल के आटे से बेली गई पत्तिरी के रूप में आता है और मैदे से परत दर परत बनी पोरोट्टा के रूप में, और दोनों उधार का नहीं, रोज़ का खाना हैं। काली मिर्च मसाला होने से पहले एक फ़सल है: जहाज़ इसी के लिए आते थे, और रसोई में इसका इस्तेमाल आने वाले की अपेक्षा से कम होता है।
मुख्य पाक माध्यम
प्रमुख खट्टे तत्व
मसाले की पहचान
सौंफ़ ही पहचान है — मांस के मसाले में पेरुंजीरकम, बिरयानी में समूची, और पत्तिरी की भरावन के पिसे मिश्रण में — उसके पीछे दालचीनी, लौंग और इलायची, तथा गीले आधार के रूप में छोटा प्याज़, लहसुन और अदरक। सूखी लाल मिर्च तीखेपन से अधिक रंग के लिए इस्तेमाल होती है। उत्तर के तुलु तट के मुक़ाबले, जो भुने नारियल को हर चीज़ में पीसकर डालता है, और मध्य केरल के मुक़ाबले, जो काली मिर्च और हरी मिर्च से शुरू होता है, मलाबार सौंफ़ और गरम मीठे मसाले से शुरू होता है।
मुख्य अनाज
संरक्षण की विधियाँ
विशिष्ट पाक विधियाँ
मांस और चावल अलग-अलग पकाए जाते हैं, एक भारी बर्तन में परतों में रखे जाते हैं, आटे या कपड़े से सील किए जाते हैं, और नीचे आग तथा ढक्कन पर धधकते कोयले रखकर पूरे किए जाते हैं, ताकि आँच दोनों दिशाओं से आए। चावल मांस की महक ले लेता है पर कभी उसके रस में नहीं पकता — यही वजह है कि तलश्शेरी बिरयानी के दाने अलग-अलग रहते हैं और रंग हल्का।
यह भी यहाँ मिलती है: अवध, दक्कन का पठार, मरवा और रामनाड
चावल के आटे को खौलते नमकीन पानी में थोड़ी देर पकाया जाता है, इतना गर्म रहते हुए गूँधा जाता है कि हाथ में आराम से न पकड़ा जाए, और पतला बेला जाता है। यह सिझाना स्टार्च को जिलेटिन में बदल देता है, और बिना ग्लूटेन वाले आटे को चादर की तरह जोड़े रखने वाली बस यही एक चीज़ है। भंडार की हर पत्तिरी — सादी, भरी हुई, परतदार, तली हुई — यहीं से शुरू होती है।
यह भी यहाँ मिलती है: कोच्चि और मध्य केरल
मैदे का नरम गूँधा रखा जाता है, उस पर तेल लगाया जाता है, उसे तब तक खींचा जाता है जब तक वह पारभासी न हो जाए, फिर सर्पिल में लपेटा जाता है, दोबारा रखा जाता है, और फिर चपटा करके तवे पर सेंका जाता है, जिसके बाद उसे दोनों हथेलियों के बीच पीटा जाता है ताकि लपेटें परतों में खुल जाएँ। यह पिटाई दिखावा नहीं है; इसके बिना परतें आपस में जुड़ी ही रह जाती हैं।
यह भी यहाँ मिलती है: कोंगु नाडु, तोंडैमंडलम
गेहूँ या मैदा भिगोकर धोया जाता है ताकि स्टार्च निकल आए, फिर उसे गुड़ या चीनी और बहुत अधिक मात्रा में नारियल तेल के साथ घंटों लगातार चलाते हुए पकाया जाता है, जब तक पूरा गोला कड़ाही के किनारे एक ही टुकड़े में छोड़ न दे, और फिर उसे जमने के लिए ट्रे में उड़ेल दिया जाता है। यह तकनीक गुजराती व्यापारियों के साथ कोझिकोड आई और यहाँ नारियल तेल के इर्द-गिर्द फिर से गढ़ी गई, इसलिए कोझिकोड हलवा दानेदार नहीं, चमकदार और पारभासी होता है।
यह भी यहाँ मिलती है: कोच्चि और मध्य केरल, दक्षिण गुजरात तटवर्ती पट्टी
मलाबार इमली के छिलके को आधा काटकर, नमक लगाकर रसोई के चूल्हे के ऊपर हफ़्तों टाँगा जाता है, जब तक वह काला और चमड़े जैसा न हो जाए। यह साल भर चलता है, और मछली करी में धुएँ का वह स्वर लाता है जो ताज़ी इमली नहीं ला सकती। मछली करी का ऐसा खटाई-साधन जो परिरक्षक भी है और स्वाद देने वाला भी।
यह भी यहाँ मिलती है: कोच्चि और मध्य केरल, त्रावणकोर और कुट्टनाड
कसे नारियल को तीन बार निचोड़ा जाता है — पहला गाढ़ा, दूसरा पतला, तीसरा लगभग पानी — और तीनों उलटे क्रम में डाले जाते हैं, सबसे पतला पहले लंबी पकाई के लिए और सबसे गाढ़ा सबसे अंत में आँच से उतारकर। पहला निचोड़ उबालने पर फट जाता है, इसलिए यह क्रम पसंद नहीं, नियम है।
यह भी यहाँ मिलती है: कोच्चि और मध्य केरल, तुलु नाडु
यहाँ तीन रसोइयाँ एक-दूसरे पर चढ़ी हुई हैं। मापिला रसोई — बिरयानी, पत्तिरी, तले और भाप वाले जलपान, अंडे और चीनी की मिठाइयाँ — वही है जो बाहर गई। उत्तर के हिंदू घरों की रसोई चावल, नारियल और मछली पर चलती है और बाक़ी केरल के अधिक क़रीब है। पठार की रसोई पूरी तरह तीसरी चीज़ है, जो 800 मीटर से ऊपर जो उगता है उस पर और आदिवासी संग्रहण पर खड़ी है।
छोटे दाने वाला कैमा चावल, बासमती नहीं, घी में भूना और मांस से अलग पकाया जाता है, फिर परतों में रखकर ढक्कन पर कोयलों के साथ सील किया जाता है। मसाले में सौंफ़ और छोटा प्याज़ हावी रहते हैं, ऊपर तली प्याज़ और काजू पड़ते हैं, और थाली ग्रेवी के बजाय खजूर-मिर्च की चटनी तथा एक पतले सलाद के साथ आती है।
कहाँ चखें: तलश्शेरी, और कोझिकोड की पुरानी बिरयानी रसोइयाँ।
घी वाला चावल — कैमा को घी में समूचे मसालों के साथ पकाया जाता है, रंग बिल्कुल नहीं डाला जाता, और साथ में गहरे रंग की चिकन या मटन करी परोसी जाती है। बिरयानी का रोज़मर्रा वाला चचेरा भाई, और अधिकांश मापिला घरों में विवाह का व्यंजन।
सिझाए चावल के आटे की नरम, हल्के रंग की बिना खमीर वाली टिकिया, काग़ज़ जितनी पतली बेली और बिना चिकनाई के सेंकी जाती है, जिसे मांस या मछली की करी और नारियल के दूध के साथ खाया जाता है। यह एक दर्जन नामित रूपों में बनती है, जिनमें एक मीठे नारियल दूध में भिगोकर मिठाई की तरह खाई जाती है।
पतली चादरें एक बर्तन में मसालेदार मांस या नारियल, अंडे और चीनी की भरावन के साथ परतों में रखी जाती हैं, फेंटे अंडे से सील की जाती हैं, और नीचे आग तथा ढक्कन पर कोयलों के साथ पकाई जाती हैं। बनावट में यह चीलों से जोड़ी गई परतदार पाई है, और रमज़ान भर इफ़्तार की मेज़ का केंद्रीय व्यंजन।
परतदार रोटी, जिसे मेज़ पर ही हाथ से खोला जाता है और सूखे भुने मांस के मसाले के साथ खाया जाता है। काम के लिहाज़ से यह देर रात का खाना है: पोरोट्टा की गुमटी तब खुलती है जब बस अड्डा ख़ाली होता है, और यह जोड़ी इस क्षेत्र की सबसे अधिक बाहर गई थाली है।
सीपियों को खोल पर ही खोलकर उनमें मसालेदार चावल का घोल भरा जाता है, बंद करके भाप दी जाती है और फिर मसाले में डुबोकर तला जाता है। कोझिकोड और कण्णूर के तट पर शाम की गुमटियों से उन्हीं महीनों में बिकती हैं जब सीपियाँ अच्छी होती हैं, बाक़ी में बिल्कुल नहीं।
वही सीपी-और-चावल की तैयारी, गोल टुकड़ों में काटकर लाल मसाले की परत में हल्की तली हुई — तलश्शेरी और कण्णूर की ख़ासियत, और वही वजह कि सीपियों की क्यारियाँ आज भी काम में लाई जाती हैं।
तारली, बाँगड़ा या सुरमई को धुएँ में सुखाए कुडमपुली, मिर्च, छोटे प्याज़ और नारियल तेल के साथ बिना लेप वाले मिट्टी के बर्तन में धीमे पकाया जाता है। कुछ भी चम्मच से नहीं चलाया जाता; बर्तन को घुमाया जाता है, क्योंकि चम्मच मछली को तोड़ देता है।
पके केले को भाप देकर मसला जाता है, कसे नारियल, चीनी, काजू और अंडे की भरावन के चारों ओर चपटा किया जाता है, तकुए के आकार में ढालकर तला जाता है। आकार ही नाम है — यह कोये जैसा दिखने के लिए बनाया जाता है।
अंडे की ज़र्दी को गर्म चाशनी में महीन धागों की तरह छाना जाता है और माला की तरह लपेटा जाता है, और साथ में बचे हुए सफ़ेद भाग से बना भाप में जमा हुआ कस्टर्ड परोसा जाता है। कुछ भी बरबाद नहीं होता, और अंडे के दो हिस्से एक ही थाली पर दो अलग मिठाइयाँ बन जाते हैं।
दलिया को नारियल के दूध, गुड़ या नमक, छोटे प्याज़ और मसाले के साथ पकाया जाता है, जो रमज़ान भर मस्जिदों में बड़ी मात्रा में बनता है और बाँटा जाता है। रोज़े के महीने का मुख्य आहार, और वह एक व्यंजन जिसे पूरा मोहल्ला एक ही मिनट पर खाता है।
चावल, गुड़ और नारियल का केक, जिसे ढके हुए बर्तन में ऊपर-नीचे अंगारे रखकर तब तक पकाया जाता है जब तक ऊपर की सतह कैरामेल न हो जाए और नीचे पपड़ी न बन जाए — उत्तरी मलाबार के घरों की मिठाई, जो बिना ओवन के बनती है।
गेहूँ या नारियल का स्टार्च चीनी और नारियल तेल के साथ पकाकर घनी पारभासी सिल्ली बनाई जाती है, जिसे टुकड़ों में काटकर रंगों की एक पूरी दीवार में सजाया जाता है। करुत्त हलवा, यानी गुड़ वाला गहरा हलवा, वही है जो स्थानीय लोग ख़रीदते हैं।
कहाँ चखें: मिठाई तेरुवु, एस.एम. स्ट्रीट के पास, कोझिकोड।
पठार का सुगंधित छोटा चावल, जो थोड़ी मात्रा में उगाया जाता है और पकने से पहले ही खेत की महक देता है, साथ में काली मिर्च और नारियल से भारी एक गहरे रंग की चिकन करी। चावल और कॉफ़ी एक ही जोत पर।
बाँस का बीज, जो तब इकट्ठा किया जाता है जब बाँस का कोई झुरमुट फूलकर मर जाता है — ऐसी घटना जो दशकों में एक बार आती है — और जिसे चावल की तरह पकाया या पीसकर आटा बनाया जाता है। जंगली शहद, कंद और साग के साथ यह वायनाड के आदिवासी खाद्य-भंडार का हिस्सा है, जिसे हफ़्तों में नहीं, मौसमों में नापा जाता है।
गेहूँ और मांस को घंटों साथ पकाकर चिकनी लोई बनने तक कूटा जाता है, और घी तथा तली प्याज़ से पूरा किया जाता है। तलश्शेरी और कण्णूर के मापिला घरों में रमज़ान और विवाहों के लिए बनता है, और अरब सागर के पार बनने वाले इसी व्यंजन के रूपों से इसका गहरा नाता है।
मुख्य आहार
मिठाइयाँ
स्ट्रीट फ़ूड
पेय
रोज़मर्रा की जो पहचान इस तट को बाक़ी केरल से अलग करती है, वह रंग है। यहाँ से दक्षिण में पुरुषों का मुंडु सफ़ेद होता है; यहाँ काम का परिधान कैलि है — चारख़ाने या धारीदार चटख़ रंगों की लुंगी, जिसे सिलकर नली की तरह बनाया जाता है और जिसे हिंदू और मुसलमान दोनों पहनते हैं। पर इस क्षेत्र की पहचान ढोने वाले परिधान साल में एक बार पहने जाते हैं और बहुत भारी होते हैं — थेय्यम का शिरोवेश और पीठ का ढाँचा पोशाक जितना ही बढ़ईगीरी है, और बड़े मुडि को फाटक से निकालने के लिए टेढ़ा करना पड़ता है।
क्या पहना जाता है
हरे, मैरून या नीले रंग की सिली हुई चारख़ाने वाली लुंगी, जो काम के लिए घुटने पर मोड़ ली जाती है और किसी बुज़ुर्ग के सामने खोल दी जाती है। सादा सफ़ेद मुंडु मंदिर, मस्जिद और औपचारिकता के लिए रखा जाता है।
किस मौके पर: रोज़मर्रा
रंगीन या चारख़ाने वाला लपेटा जाने वाला निचला परिधान, साथ में लंबा ढीला कुर्ता और सिर का कपड़ा, जिसे ऐतिहासिक रूप से कानों में भारी सोने के साथ पहना जाता था। यह एक तटीय व्यापारी समुदाय की पोशाक है जिसका अपना इतिहास है, और यह दक्षिण में पहने जाने वाले क्रीम-और-सुनहरे जोड़े से बिल्कुल नहीं मिलती।
किस मौके पर: रोज़मर्रा और विवाह
कच्चे नारियल के पत्ते की चिरी हुई फाँकों का घाघरा, चाँदी और लाल रंग का वक्ष-कवच, पीतल के पायल, हर कोलम के लिए तय पैटर्न में खनिज रंगों से रँगा चेहरा, और मुडि — वह शिरोवेश जो कुछ रूपों में कलाकार से कई मीटर ऊपर उठता है और बाँस तथा सुपारी के ढाँचे पर बना होता है। कुछ कोलम ऐसी पोशाक पहनते हैं जिसमें आग लगाकर नाचा जाता है।
किस मौके पर: कलियाट्टम की रातें, तुलाम से एडवम तक
सूती कपड़े की एक लंबी पट्टी, कई मीटर लंबी, जो लँगोटी के ऊपर कमर और कूल्हों पर कसकर लपेटी जाती है। यह सुरक्षा का साज़ो-सामान है: यह कमर के निचले हिस्से को उन गहरी मुद्राओं और छलाँगों के लिए सँभालती है जिनसे उत्तरी शैली शुरू होती है।
किस मौके पर: प्रशिक्षण
गले और कानों में भारी सोना, काढ़ा हुआ सिर का आवरण, और तालियों के घेरे के बीच बैठी दुल्हन। यह गहना गहना जितना ही परिवार की पूँजी है, और मातृवंशीय प्रभाव वाले एक व्यापारी समुदाय में यह स्त्री के पास ही रहता आया।
किस मौके पर: विवाह से एक रात पहले
बुनाई और कपड़े
जैकार्ड बुनाई का सूती सज्जा-कपड़ा — बिस्तर की चादरें, परदे, गद्दी का कपड़ा — जो कण्णूर और उसके आसपास हथकरघों पर, लगभग पूरी तरह निर्यात के लिए, बुनकर सहकारी समितियों के ज़रिए बनाया जाता है। 2009–10 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, और केरल की सबसे बड़ी बची हुई हथकरघा अर्थव्यवस्था।
वही करघे स्थानीय बाज़ार के लिए जो रोज़ का कपड़ा बुनते हैं — सादा मुंडु, चारख़ाने वाली कैलि, और वह पतला सोखने वाला तोर्तु अँगोछा जो इस क्षेत्र के हर घर में आधा दर्जन होता है।
गहने
नृत्य
देवता का प्रतिनिधित्व नहीं होता; देवता आता है। कलाकार घंटों बैठा रहता है जब तक उसका चेहरा रँगा जाता है, देवता की उत्पत्ति सुनाने वाला तोट्टम पाट्टु (thottam pattu) तब गाया जाता है जब वेश चढ़ रहा होता है, और एक निश्चित बिंदु पर उसे दर्पण थमा दिया जाता है। जिस क्षण वह उसमें अपना रँगा चेहरा देखता है, उसी क्षण से उसे देवता के रूप में संबोधित किया जाता है, और वह वेश उतरने तक वही बना रहता है — देवता की आवाज़ में बोलता है, अर्ज़ियाँ लेता है, आशीर्वाद देता है, और उन घरों के झगड़े निपटाता है जो सामान्य जीवन में उस पोशाक के भीतर बैठे आदमी से कहीं ऊपर गिने जाते हैं। चार सौ से अधिक अलग-अलग कोलम प्रलेखित हैं; इनमें कई देवत्व प्राप्त मनुष्य हैं, और उनमें बड़ी संख्या ऐसे लोगों की है जो अन्याय से मारे गए, जिनमें स्त्रियाँ भी हैं।
कौन करता है: वण्णान, मलयन, वेलन, पुलयन, मविलन और कोप्पालन समुदायों के वंशानुगत कलाकार. मौका: कावु पर कलियाट्टम की रातें, तुलाम की दसवीं से एडवम तक
थेय्यम वाला ही अनुष्ठान-परिवार, जो कोरपुझा के दक्षिण में एक अलग नाम से, हल्की पोशाक, भारी ताल-संगत और अपने अलग देवताओं के साथ प्रस्तुत होता है। एक छोटी नदी पर नाम का बदल जाना ही इस बात का सबसे साफ़ प्रमाण है कि इस क्षेत्र के भीतर की उत्तर–दक्षिण रेखा असली है।
कौन करता है: कोझिकोड और मलप्पुरम पट्टी के विशिष्ट प्रस्तुतकर्ता समुदाय. मौका: कावु के उत्सव, दिसंबर से मई
दीपक के चारों ओर घेरे में किया जाने वाला नृत्य, जो बढ़ती कठिनाई के अठारह क्रमों में चलता है, जिसे पुरुष खुले बदन और मुंडु में करते हैं और जिसका नेतृत्व एक पणिक्कर करता है। इससे एक शास्त्रीय-वाद-विवाद का अंग जुड़ा होना इसे असामान्य बनाता है।
कौन करता है: पुरुष, उत्तरी मलाबार के भगवती कावुओं पर. मौका: मीनम (मार्च–अप्रैल) में पूरम के नौ दिन
बारह या अधिक लोगों का घेरा ताल पर छोटी छड़ियाँ आपस में टकराता है और गति दुगुनी होते-होते घेरा कसता जाता है। यही रूप पूरे तट पर और भीतरी इलाक़ों में दूसरे नामों से मिलता है; यहाँ इसे मापिला पद्य पर गाया जाता है।
कौन करता है: मापिला पुरुष, और उत्तर में हिंदू मंडलियाँ. मौका: विवाह और त्योहार
बैठी हुई दुल्हन के चारों ओर गीत और ताली, मापिला मलयालम में, जिसकी अरबी और फ़ारसी शब्दावली खुलकर सतह पर बैठी रहती है। दुल्हन नाचती नहीं; वह वह स्थिर बिंदु है जिसके चारों ओर पूरा रूप सजाया जाता है।
कौन करता है: मापिला महिलाएँ. मौका: विवाह से एक रात पहले
बैठी या खड़ी पंक्तियाँ दफ़ — एक उथला चौखट वाला ढोल — बजाती हैं और साथ में पैग़ंबर तथा संतों की प्रशस्ति में भक्ति-पद गाती हैं। ढोल पूरे हाथ से बजाया जाता है और ताल किसी अगुआ वादक से नहीं, शरीर के झूलने से चलती है।
कौन करता है: मापिला पुरुष. मौका: मस्जिदों के उत्सव, नेर्च्च और विवाह
वडक्कन शैली मेय्तारि (meithari) से शुरू होती है — लंबे, नीचे झुके शरीर-साधना के क्रम, जो किसी हथियार को छूने से महीनों पहले किए जाते हैं — और लकड़ी के हथियारों वाले कोल्तारि से होते हुए इस्पात वाले अंकतारि तक जाती है, और अंत उरुमि पर होता है, वह लचीली तलवार जो मुख्यतः उसे थामने वाले के लिए ही ख़तरनाक है। मर्म का ज्ञान और एक हस्त-चिकित्सा परंपरा उसी इमारत में उसी गुरु द्वारा सिखाई जाती है, और कलरी का अपना रक्षक देवता तथा पश्चिमी कोने में एक दीपक होता है।
कौन करता है: दोनों लिंगों के अभ्यासी, ज़मीन में धँसे कलरी में प्रशिक्षित. मौका: मानसून भर प्रशिक्षण का मौसम, प्रदर्शन साल भर
संगीत
मापिला मलयालम में गीत, जो अरबी-मलयालम लिपि में लिखा और आगे बढ़ाया जाता है, और जो इशल (isal) से संगठित होता है — नामित धुनें, जिन पर कवि रचता है, उन्हें गढ़ता नहीं। सबसे पुरानी बची हुई रचना मुह्यिद्दीन माला है, जो 1607 में कोझिकोड में रची गई, और यह भंडार भक्ति की माला से लेकर किस्सपाट्टु आख्यान और कल्याणपाट्टु विवाह-गीत होते हुए पडप्पाट्टु युद्ध-गाथाओं तक फैला है।
थेय्यम कलाकार द्वारा गाया जाने वाला गीत, सीधी-सादी कथन-प्रधान मलयालम में, जो बताता है कि कोई व्यक्ति देवता कैसे बना। यह वेश चढ़ते समय गाया जाता है, इसलिए दर्शक देवता को देखने से पहले उसकी जीवनी सुनता है।
उत्तर की गाथाएँ, जो एक तेज़ और दोहराव भरे छंद में गाई जाती हैं — मेप्पयिल के ओतेनन के इर्द-गिर्द तचोली शृंखला, और अरोमल चेकवर तथा उनकी बहन उन्नियार्च के इर्द-गिर्द पुतूरम शृंखला। ये उस दौर की स्मृति हैं जब सरदार अपने झगड़े प्रशिक्षित लड़ाकों को किराए पर लेकर कलरी में द्वंद्व कराकर निपटाते थे।
पनिया, अडिय और कुरुंब समुदाय अलग-अलग गीत और अनुष्ठान-भंडार रखते हैं — अडिय गधिक, अपने गाए जाने वाले पाठ के साथ एक उपचार-अनुष्ठान, और पनिया वट्टकलि, जो एक ही ढोल पर घेरे में नाचा जाता है। ये उन भाषाओं में प्रस्तुत होते हैं जो मलयालम नहीं हैं और लिखी नहीं जातीं।
रंगमंच
पूरक्कलि से जुड़ा हुआ: प्रतिद्वंद्वी मंडलियों के दो पणिक्कर जुटे हुए नर्तकों के सामने व्याकरण, शास्त्र और तर्क के बिंदुओं पर पद्य में वाद-विवाद करते हैं, और यह आदान-प्रदान लगभग पूरी रात चल सकता है। एक नृत्य-उत्सव, जिसके भीतर एक मौखिक परीक्षा बैठी है।
एक अकेला वाचक एक छोटे वाद्य-समूह के साथ मंच पर खड़े होकर, बीच-बीच में गाते हुए, कोई कथा सुनाता है। बीसवीं सदी का रूप, जिसे पुस्तकालय और वाचनालय के जाल ने पूरे मलाबार में पहुँचाया, और जो किसी मिथक के लिए जितनी आसानी से इस्तेमाल हुआ उतनी ही किसी उपन्यास या राजनीतिक तर्क के लिए भी।
शिल्प
पितरों के अनुष्ठानों में पहनी जाने वाली अंगूठी, जिसे पय्यन्नूर के गिने-चुने परिवार बनाते हैं और कहीं और कोई नहीं। 2010–11 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
सामग्री: सोना. तकनीक: पट्टी में ही गूँथी गई एक अटूट गाँठ, जिसके जोड़ पर टाँका नहीं लगता
उन्नीसवीं सदी से, जब बासेल मिशन ने यहाँ बुनाई का औद्योगीकरण किया, निर्यात बाज़ारों के लिए बुना जाने वाला सज्जा-कपड़ा। 2009–10 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
सामग्री: सूती धागा. तकनीक: बुनकर सहकारी समितियों के ज़रिए जैकार्ड हथकरघा बुनाई
चालियार के मुहाने पर एक रेतीली रोधिका पर बनने वाले समुद्रगामी लकड़ी के जहाज़, जो सदियों से अरब मालिकों को बेचे जाते रहे और आज भी खाड़ी के ख़रीदार बनवाते हैं — अब ज़्यादातर विरासत-पोत और तैरते रेस्तराँ के रूप में। ये घाट धरती की उन आख़िरी जगहों में हैं जहाँ इस आकार के जहाज़ लकड़ी में बनते हैं।
सामग्री: सागौन, और पुरानी विधि में जोड़ों के लिए नारियल की रस्सी. तकनीक: पहले खोल बनाया जाता है, जिसे एक मैस्त्री नक़्शों से नहीं बल्कि याद रखे अनुपातों से बनाता है, और फिर उसे क्रेन से नहीं, ख़लासियों द्वारा लकड़ी के लीवर, नारियल की रस्सी और सौ आदमियों के बल से पानी में उतारा जाता है
नीलांबूर घाटी की लकड़ी, जो सीधी रेशेदार बनावट और सुनहरे-भूरे रंग के लिए सराही जाती है, और भारत में भौगोलिक संकेतक पाने वाली पहली वन-उपज, जो 2017–18 में पंजीकृत हुई।
सामग्री: सागौन. तकनीक: कछारी घाटी की मिट्टी पर लंबे चक्र वाली बाग़ान-वानिकी
पोशाक हर कलियाट्टम के लिए उन्हीं आदमियों द्वारा नए सिरे से बनाई जाती है जो उसे पहनेंगे, और उस सामग्री से बनती है जो ख़रीदी नहीं, उगाई जाती है, और बाद में खोल दी जाती है। मौसमों के बीच ज्ञान के सिवा कुछ भी सँभालकर नहीं रखा जाता।
सामग्री: सुपारी का खोल, बाँस, नारियल का पत्ता, कपड़ा, ज़री और खनिज रंग. तकनीक: ढाँचा बनाना, काटना और रँगना, जो प्रस्तुत करने वाले परिवार ख़ुद करते हैं
बहुत थोड़े से लोहार आज भी लचीले उरुमि के फल को ऐसी ताप-सिद्धि तक गढ़ते हैं कि वह कमर पर लिपट जाए और फिर भी धार बनाए रखे। माँग अब लड़ाकों से नहीं, प्रस्तुति करने वाली मंडलियों से आती है।
सामग्री: स्प्रिंग स्टील और लकड़ी. तकनीक: उरुमि, चुरिक और प्रशिक्षण के हथियारों की हाथ से ढलाई
कोई व्यक्ति, पशु या प्रेत देवता कैसे बना — एक जन्म, एक अन्याय, प्रायः एक हिंसक मृत्यु, और उसके बाद हुआ उन्नयन। यह गीत देवता का प्रमाण-पत्र है, जो देवता के प्रकट होने से पहले गाया जाता है।
कब गाया जाता है: थेय्यम कलाकार को वेश पहनाए जाते समय गाया जाता है. हर कोलम का अपना तोट्टम है, जो प्रस्तुत करने वाले परिवार के पास रहता है और मौखिक रूप से आगे बढ़ता है; किसी परिवार का भंडार उसकी रोज़ी है और उसके बाहर साझा नहीं किया जाता।
वडकर के पास मेप्पयिल के तचोली ओतेनन — द्वंद्व, मवेशियों की लूट, घात, और इस बारे में एक संहिता कि किससे और कैसे लड़ा जा सकता है। लोकनारकावु उनके घराने का देवालय है और गाथाएँ आज भी उसकी ओर संकेत करती हैं।
कब गाया जाता है: गाथा-वाचन, और अब मंच तथा रिकॉर्डिंग.
पुतूरम घराना — अरोमल चेकवर, जो एक धाँधली भरे अंकम में मारे गए, और उनकी बहन उन्नियार्च, जो इन गाथाओं की सबसे दुर्जेय शख़्सियत हैं और अपनी लड़ाइयाँ ख़ुद लड़ती हैं। एक ऐसा मौखिक साहित्य जिसमें स्त्रियाँ हथियार उठाती हैं और जीतती हैं।
कब गाया जाता है: गाथा-वाचन.
भक्ति, प्रेम, समुद्र, उस पति से विरह जो जहाज़ पर निकल गया, और पडप्पाट्टु युद्ध-आख्यान। मोयिनकुट्टि वैद्यर का 1872 का बदरुल मुनीर–हुस्नुल जमाल इस रूप का सबसे प्रसिद्ध प्रेमकाव्य है।
कब गाया जाता है: विवाह, मस्जिदों के उत्सव, जमावड़े और अब संगीत-मंच. इस लिपि ने मलयालम को अपने अलग पाठक-वर्ग के साथ एक पूरी तरह अलग लिखित परंपरा दी, और उन घरों में स्त्रियों के बीच इसकी साक्षरता आम थी जहाँ मलयालम लिपि की साक्षरता नहीं थी।
दुल्हन की प्रशंसा, दोनों पक्षों की छेड़छाड़, और सलाह — जो घेरे में बैठी महिलाएँ गाती हैं और बीच में दुल्हन बैठी होती है।
कब गाया जाता है: विवाह से एक रात पहले.
वट्टकलि एक ही ढोल पर किया जाने वाला घेरे का नृत्य है; गधिक रात भर चलने वाला उपचार-अनुष्ठान है, जिसमें एक गाया जाने वाला पाठ और एक आविष्ट अनुष्ठानकर्ता होता है। दोनों ऐसी भाषाओं से जुड़े हैं जिनकी कोई लिपि नहीं, और ये राज्य की सबसे कम प्रलेखित प्रस्तुति-परंपराओं में हैं।
कब गाया जाता है: वायनाड पठार पर अनुष्ठान और सामुदायिक जमावड़े.
उत्तरी मलयालम मानक रूप से उतनी दूर हट जाती है जितनी दक्षिणी बोलियाँ नहीं हटतीं — शब्दावली में भी और क्रिया-रूपों में भी — और कण्णूर का बोलने वाला एक वाक्य में पहचान लिया जाता है। उस पर बिछी है मापिला मलयालम, जिसकी अरबी, फ़ारसी और उर्दू शब्दावली किनारों पर लिया गया उधार नहीं बल्कि रोज़मर्रा के केंद्र का हिस्सा है, और जिसकी अपनी लेखन-प्रणाली थी — अरबी-मलयालम, यानी अरबी लिपि, जिसमें मलयालम की उन ध्वनियों के लिए अतिरिक्त अक्षर गढ़े गए जो अरबी में नहीं हैं। पठार पर स्थिति फिर अलग है: पनिया, रवुल और कुरुंब अलग भाषाएँ हैं, बोलियाँ नहीं, और इनमें से कोई भी लिखी नहीं जाती।
बोलियाँ
कोरपुझा के उत्तर का कण्णूर रूप। इसमें वे रूप बचे हुए हैं जो कहीं और लुप्त हो गए, और यही तोट्टम तथा वडक्कन गाथाओं की भाषा है।
पुराने ज़ामोरिन के बंदरगाह का नागरिक रूप, और वही जिसे क्षेत्र के बाहर के अधिकांश मलयाली "मलाबार" के रूप में सुनते हैं, क्योंकि फ़िल्म और हास्य में इसी का बोलबाला है।
शब्दावली और मुहावरे में इतनी अलग कि इसे अलग से गिना जाता है, जिसमें अरबी और फ़ारसी का बड़ा शब्द-भंडार, अपनी नातेदारी तथा धार्मिक शब्दावली, और अरबी-मलयालम लिपि में अपना साहित्य है।
बोलने वाले: उस समुदाय की रोज़मर्रा की भाषा जो क्षेत्र के कुछ हिस्सों में बहुसंख्यक है
एरनाड तालुक़ों का भीतरी मलप्पुरम रूप, जो तट और नीलांबूर घाटी के बीच पड़ता है, और मापिला पिछवाड़े के बड़े हिस्से की बोली है।
वायनाड के सबसे बड़े आदिवासी समुदाय द्वारा बोली जाती है। मलयालम से संबंधित, पर मलयालम बोलने वाले के लिए समझ में न आने वाली, और अलिखित; बच्चों को उस भाषा में पढ़ाया जाता है जो उनके घरों में इस्तेमाल नहीं होती।
पठार की अडिय (रवुल) तथा कई कुरुंब और कट्टुनायकन बोलियाँ, जिनमें से कुछ मलयालम के बजाय कन्नड़ की ओर झुकती हैं, क्योंकि पठार के संपर्क पूरब की ओर चलते हैं।
स्थानीय शब्दावली
| शब्द | अर्थ |
|---|---|
| Kavu കാവ് | एक पवित्र उपवन या देवालय, अक्सर जंगल का सचमुच बिना काटा हुआ टुकड़ा जिसमें एक छोटी संरचना हो, जिसका स्वामित्व किसी वंश या गाँव के पास होता है। यह मंदिर नहीं है, और न ही उसकी तरह चलाया जाता है। |
| Kaliyattam കളിയാട്ടം | किसी विशेष कावु का वार्षिक थेय्यम उत्सव — यह शब्द पूरे आयोजन को समेटता है, किसी एक नृत्य को नहीं। |
| Perumkaliyattam പെരുങ്കളിയാട്ടം | महा कलियाट्टम, जो कई वर्षों में एक बार — कभी-कभी एक पीढ़ी में एक बार — होता है और जिसमें किसी देवालय से जुड़ा हर कोलम प्रस्तुत किया जाता है। गाँव इसके लिए दशकों तक पैसा जोड़ता है। |
| Kolam കോലം | थेय्यम का एक निश्चित रूप — उसका देवता, पोशाक, चेहरे का पैटर्न, गीत और नियम। चार सौ से अधिक प्रलेखित हैं, और कलाकार को कुछ ख़ास रूपों का अधिकार विरासत में मिलता है। |
| Thottam തോറ്റം | वह आवाहन-गीत जो देवता की उत्पत्ति सुनाता है और वेश पहनाए जाते समय गाया जाता है। |
| Mudi മുടി | थेय्यम का शिरोवेश। सबसे बड़े कोलमों में यह कई मीटर ऊँची बनी हुई संरचना होती है, जिसे एक ही आदमी की गरदन और कंधे उठाते हैं। |
| Ankam അങ്കം | सरदारों के बीच का झगड़ा निपटाने के लिए, एक चिह्नित अखाड़े में, इसी काम के लिए किराए पर लिए गए पेशेवर लड़ाकों द्वारा लड़ा जाने वाला औपचारिक द्वंद्व। वडक्कन गाथाएँ लगभग पूरी तरह अंकमों के बारे में हैं और इस बारे में कि उनमें क्या ग़लत हुआ। |
| Chekavar ചേകവർ | तीय्य समुदाय का प्रशिक्षित लड़ाका, जो किसी दूसरे आदमी की ओर से अंकम लड़ने के लिए उपलब्ध रहता था, और वही वर्ग जिससे गाथाओं के नायक आते हैं। |
| Meithari മെയ്ത്താരി | वे शरीर-क्रम जिनसे कलरिपयट्टु का प्रशिक्षण शुरू होता है — महीनों तक, इससे पहले कि कोई हथियार सौंपा जाए। मेय्य का अर्थ शरीर है; इस शब्द का अर्थ है शरीर को वश में लाना। |
| Isal ഇശൽ | मापिला पाट्टु प्रणाली की एक नामित धुन। कवि किसी मौजूदा इशल पर रचता है, इसलिए धुन विरासत में मिला हिस्सा है और शब्द नया हिस्सा। |
| Uru ഉരു | बेपूर में बनने वाला समुद्रगामी लकड़ी का जहाज़, और उसी से आगे उसे बनाने का पूरा पेशा। ख़लासी वह आदमी है जो उसे खिसकाता और पानी में उतारता है। |
| Kaipad കൈപ്പാട് | उत्तर के ज्वारीय खारे खेत, जहाँ मानसून में नमक सहने वाला चावल उगाया जाता है और खारे महीनों में झींगा पाला जाता है, ऐसे चक्र में जिसे न खाद चाहिए न मीठा पानी। |
कहावतें
| कहावत | शाब्दिक अर्थ | अर्थ |
|---|---|---|
| Kakkaykkum than kunju ponkunju | कौए को भी अपना बच्चा सोने का बच्चा लगता है | हर किसी को अपना ही सबसे अच्छा लगता है। ज़्यादातर किसी माता-पिता के बारे में कहा जाता है, और हमेशा सहनशीलता के साथ। |
| Aana kidannaalum aayiram, chatthaalum aayiram | हाथी लेटा हो तो हज़ार का, मरा हो तो भी हज़ार का | जिस चीज़ में सचमुच दम हो, वह उसके साथ जो भी हो, अपना मोल बनाए रखती है। यह उस देश की कहावत है जहाँ हाथी बही-खाते की संपत्ति था। |
| Poyi varatte | जाकर आता हूँ | मलयालम में विदा लेने का सामान्य तरीक़ा। आप कभी सिर्फ़ यह नहीं कहते कि आप जा रहे हैं, क्योंकि बिना लौटे जाना वह है जो मरे हुओं के बारे में कहा जाता है — इसलिए रोज़ की विदाई के व्याकरण के भीतर एक अंधविश्वास बैठा हुआ है। |
वह एक जगह जहाँ साल के किसी भी दिन थेय्यम देखा जा सकता है। मुत्तप्पन यहाँ किसी मौसमी पंचांग के बजाय दिन में दो बार प्रस्तुत होते हैं, देवता को ताड़ी और सूखी मछली चढ़ाई जाती है, और कौन पास आ सकता है इस पर कोई रोक नहीं — एक ऐसा देवालय जो राज्य में मंदिर-पूजा की लगभग हर परिपाटी को उलट देता है।
सबसे अच्छा समय: साल भर; प्रस्तुतियाँ भोर में और शाम को.
लैटेराइट की एक पहाड़ी पर पुराने कोलत्तुनाड का एक भगवती कावु, और वहाँ से थोड़ी दूर पैदल इस तट की सबसे पुरानी मस्जिदों में से एक, जो फिर से बनाई गई पर लगातार इस्तेमाल में रही। दोनों एक ही अंतरीप पर एक-दूसरे की नज़र में खड़े हैं, और यही उत्तरी मलाबार का सबसे किफ़ायती बयान है।
बहुत पुराना एक बड़ा शिव मंदिर, जिसका अनुष्ठान-विधान असामान्य रूप से कड़ा है और जहाँ प्रश्नम — ज्योतिषीय जिज्ञासा — के ज़रिए सवाल सुलझाने की परिपाटी है, जिसके लिए पूरे केरल के दूसरे मंदिर इसी की ओर भेजते हैं।
समुद्र के ऊपर एक अंतरीप पर पुर्तगालियों ने 1505 में बनाया, डचों ने लिया, उन्होंने 1772 में अरक्कल घराने को बेचा और बारह साल बाद अंग्रेज़ों ने ले लिया। तीन सदी से भी कम में चार झंडे, एक ही लैटेराइट अंतरीप पर, और खाई चट्टान में काटी हुई है।
अरक्कल परिवार का दरबार-हॉल; यह केरल का एकमात्र मुस्लिम राजघराना था, जिसने कण्णूर से शासन किया, लक्षद्वीप के द्वीप अपने पास रखे और — इस क्षेत्र की मातृवंशीय रीत के अनुसार — उपाधि परिवार के सबसे बड़े सदस्य को सौंपी, चाहे वह किसी भी लिंग का हो, इसलिए किसी स्त्री का अरक्कल बीवी के रूप में शासन करना असाधारण नहीं, सामान्य था।
काली चट्टानों की एक क़तार के पीछे लगभग चार किलोमीटर कसी हुई रेत, इतनी सख़्त कि उस पर गाड़ी चलाई जा सके, और देश का सबसे लंबा ड्राइव-इन समुद्रतट। भाटे के समय सबसे अच्छा; चट्टानें लहरों को रोके रखती हैं।
एक छोटा शहर, जिसका रिकॉर्ड उसके आकार से कहीं बड़ा है। 1708 का ब्रिटिश क़िला समुद्र के ऊपर खड़ा है; ओडत्तिल पल्लि बिना मीनार की, ताँबे से छाई हुई मस्जिद है; हरमन गुंडर्ट ने इल्लिक्कुन्नु में काम किया, जहाँ उन्होंने 1847 में पहला मलयालम अख़बार छापा और बाद में मलयालम–अंग्रेज़ी शब्दकोश तैयार किया। उन्नीसवीं सदी के आरंभ से यहाँ क्रिकेट खेला जाता रहा, देश का पहला सर्कस स्कूल 1901 में यहीं खुला, और बिरयानी का नाम इसी जगह पर है।
पुदुच्चेरी के नौ वर्ग किलोमीटर, जो चारों ओर से कण्णूर ज़िले से घिरे हैं, 1725 से 1954 तक फ़्रांसीसी रहे, जहाँ फ़्रांसीसी सड़क-नाम, एक टैगोर पार्क और एक अलग आबकारी व्यवस्था है, जिससे वहाँ से गुज़रती सड़क का मिज़ाज समझ में आता है। फ़्रांसीसी शासन के दौर के इस क़स्बे पर एम. मुकुंदन का उपन्यास ही वह वजह है कि बहुत से मलयाली इसे जानते हैं।
वडकर के पास वह भगवती देवालय जिसे वडक्कन गाथाएँ तचोली घराने की कुल-देवी का स्थान बताती हैं। कलरी के अभ्यासी आज भी यहाँ आते हैं, और यह मंदिर उस साहित्य का भौतिक लंगर है जो बाक़ी पूरी तरह मौखिक है।
समुद्रतट के पीछे का पुराना मुस्लिम मोहल्ला — मिश्कल मस्जिद, चार मंज़िला लकड़ी की इमारत, जिसे चौदहवीं सदी के एक जहाज़-मालिक व्यापारी ने बनवाया था और पुर्तगाली हमले के बाद फिर से बनाया गया; मुचुंदि मस्जिद, जिस पर अरबी लिपि में मलयालम का शिलालेख है; और कोया परिवारों के आँगन के चारों ओर बने बड़े तरवाड घर। इनमें से लगभग कुछ भी उस तरह की मस्जिद जैसा नहीं दिखता जिसे भारत का अधिकांश हिस्सा पहचानता है।
वह समुद्रतट जहाँ 20 मई 1498 को वास्को द गामा उतरा था, जिसे एक नीचा पत्थर का स्तंभ चिह्नित करता है। उसके बाद जो हुआ उसने काली मिर्च के व्यापार और इस तट की राजनीति को बदल दिया; समुद्रतट ख़ुद शांत और पथरीला है।
चालियार के मुहाने पर उरु-घाट, जहाँ आज भी रेत पर समुद्रगामी लकड़ी के जहाज़ बनाए जाते हैं, और समुद्र में दो किलोमीटर भीतर तक जाती पत्थर की एक लहर-रोधी दीवार, जिस पर शाम को पूरा क़स्बा टहलता है।
यह गुफा नहीं, अंबुकुत्ति पहाड़ी पर एक दरार है, जिस पर एक गिरी हुई चट्टान छत की तरह पड़ी है, और जिसकी दीवारें बहुत लंबे समय में उकेरी गई मानव आकृतियों, पशुओं और चिह्नों से भरी हैं, साथ में ब्राह्मी से निकली एक लिपि के बाद के शिलालेख भी हैं। यहाँ तक एक खड़ी चढ़ाई से पहुँचा जाता है, और यही एक वजह है कि ये उत्कीर्णन बचे रह गए।
ब्रह्मगिरि के नीचे जंगल में एक विष्णु मंदिर, जहाँ तक जाने वाली सड़क वहीं ख़त्म हो जाती है, और जहाँ पहाड़ी पर बहती एक धारा पर पितरों के अनुष्ठान किए जाते हैं। यह पठार का सबसे पुराना लगातार इस्तेमाल में रहा स्थल है।
वायनाड वन्यजीव अभयारण्य के दो प्रभाग, जो कर्नाटक में बांदीपुर तथा नागरहोल और तमिलनाडु में मुदुमलै से लगातार जुड़े हैं। हाथियों की एक ही आबादी चारों के आर-पार आती-जाती है, और यही वजह है कि इस क्षेत्र की संरक्षण-राजनीति तीन राज्यों के बीच तय होती है।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–मार्च.
चेंब्र लगभग 2,100 मी तक उठती है और आधी चढ़ाई पर उसमें एक छोटा दिल के आकार का ताल है; बाणासुर सागर एक मिट्टी का बाँध है जिसके जलाशय ने पहाड़ियों की चोटियों को द्वीपों की तरह छोड़ दिया। चेंब्र की चढ़ाई नियंत्रित है और आग के मौसम में बंद रहती है।
यहाँ 1844 से सागौन लगाया गया, उस मलाबार कलेक्टर के अधीन जिसके नाम पर यह प्लॉट है और उस उप-वन-संरक्षक के हाथों जिसने असल काम किया, उस समय जब जंगली सागौन उसके उगने से तेज़ी से काटा जा रहा था। यह दुनिया का सबसे पुराना सागौन बाग़ान है, पेड़ विशाल हैं, और बग़ल में एक वन-अनुसंधान संग्रहालय उस लकड़ी की कहानी बताता है जिससे जहाज़ बने।
मुक्काली से पहुँचा जाने वाला अखंड वर्षावन, जो नीलांबूर के पीछे न्यू अमरंबलम के जंगल से लगातार जुड़ा है — और यही वजह है कि पारिस्थितिकी की दृष्टि से यह इसी क्षेत्र का है, भले ही यह दक्षिण के अगले ज़िले में बैठा हो। कुंतिपुझा पर प्रस्तावित एक पनबिजली बाँध लंबे सार्वजनिक अभियान के बाद छोड़ दिया गया और 1984 में उद्यान घोषित हुआ। सिंहपुच्छी वानर वह जीव है जिसके लिए यह जाना जाता है।
मैंग्रोव और कीचड़ के मैदानों वाला एक ज्वारनदमुख, जहाँ कडलुंडि समुद्र से मिलती है, और जिसे 2007 में केरल के पहले सामुदायिक रिज़र्व के रूप में अधिसूचित किया गया। नवंबर और मार्च के बीच मध्य एशिया से जल-पक्षी आते हैं और भाटे के समय इन मैदानों पर चरते हैं।
सबसे अच्छा समय: नवंबर–मार्च.
भारतपुझा के मुहाने पर एक बंदरगाह, जिसकी जुमा मस्जिद — बिना मीनारों की लकड़ी की इमारत — सदियों तक इस क्षेत्र का इस्लामी शिक्षा का प्रमुख केंद्र रही; छात्र पूरे तट से आते थे और वहाँ की पढ़ाई पूरी करना एक मान्य योग्यता थी। इस तट पर पुर्तगालियों का सोलहवीं सदी का अरबी इतिवृत्त लिखने वाले विद्वान ने यहीं पढ़ाया था।
क्षेत्र के उत्तरी छोर पर एक मंदिर-नगर, जो गिने-चुने परिवारों द्वारा बनाई जाने वाली गाँठ वाली सोने की पवित्र अंगूठी के लिए जाना जाता है, और कव्वायि बैकवाटर का ठिकाना है — द्वीपों और नहरों की एक शांत प्रणाली, जहाँ हाउसबोट का आना-जाना नहीं है।
| त्योहार | कब | क्या होता है |
|---|---|---|
| कलियाट्टम — थेय्यम का मौसम | तुलाम की दसवीं (अक्टूबर के अंत) से एडवम (मई) तक, केंद्र दिसंबर–अप्रैल | यह एक उत्सव नहीं, कण्णूर और उत्तर में फैले कई हज़ार अलग-अलग देवालय-पंचांग हैं, जिनमें हर कावु की अपनी तारीख़ें, अपने कोलमों का समुच्चय और अपना प्रस्तुतकर्ता परिवार है। कोई प्रकाशित केंद्रीय कार्यक्रम नहीं है, और किसी एक को देखने का भरोसेमंद तरीक़ा यह है कि एक-दो दिन पहले उसी इलाक़े में पूछ लिया जाए। |
| पेरुंकलियाट्टम | कई वर्षों में एक बार से लेकर एक पीढ़ी में एक बार, देवालय दर देवालय | वह पूरा उत्सव जिसमें किसी देवालय से जुड़ा हर कोलम प्रस्तुत किया जाता है, कभी-कभी एक हफ़्ते तक। गाँव इसके लिए वर्षों तक पैसा जुटाता है, और लोग इसके लिए खाड़ी से लौटते हैं। |
| कोट्टियूर वैशाख महोत्सवम | वैशाख (मई–जून), लगभग सत्ताईस दिन | जंगल में एक नदी-तल पर बने देवालय पर होने वाला उत्सव, जिसे इसी अवसर के लिए पत्ते, बाँस और फूस से खड़ा किया जाता है, चार हफ़्ते इस्तेमाल किया जाता है, और फिर खोलकर जंगल को लौटा दिया जाता है। जिस स्थल पर यह उत्सव होता है वहाँ कोई स्थायी मंदिर नहीं है, जो इसे बनावट में केरल की हर दूसरी चीज़ से अलग कर देता है। |
| पूरम और पूरक्कलि | मीनम (मार्च–अप्रैल), नौ दिन | नौ दिन, जो पूरम के दिन पर ख़त्म होते हैं, जिनमें अविवाहित लड़कियाँ फूलों की भेंट चढ़ाती हैं और उत्तरी मलाबार के भगवती कावुओं पर पुरुषों का पूरक्कलि घेरा-नृत्य तथा उससे जुड़ा मरत्तुकलि वाद-विवाद होता है। |
| रमज़ान और नेर्च्च का पंचांग | रमज़ान और इस्लामी चंद्र वर्ष | रमज़ान भर मस्जिदें बड़ी मात्रा में तरिकंजि पकाती हैं और बाँटती हैं, और पत्तिरी तथा चट्टि पत्तिरी का कारोबार साल के अपने चरम पर रहता है। साल भर मक़ामों पर होने वाले नेर्च्च — देवालय-उत्सव, जिनमें कोंडोट्टि और मलप्पुरम के सबसे प्रसिद्ध हैं — दफ़मुट्टु, जुलूसों और बाँटे जाने वाले भोज के साथ बड़ी मिली-जुली भीड़ खींचते हैं। |
| वल्लियूरकावु उत्सव | मीनम (मार्च–अप्रैल), लगभग दो हफ़्ते | वायनाड का सबसे बड़ा उत्सव, मानंतवाडि के पास एक भगवती देवालय पर, जो पूरे पठार से आदिवासी समुदायों को खींचता है। ऐतिहासिक रूप से यह वह मेला भी था जिसमें आने वाले साल के लिए मज़दूरी के इंतज़ाम तय होते थे, यही वजह है कि इसका सामाजिक भार इसके आकार से कहीं ज़्यादा है। |
| ओणम और विषु | चिंगम (अगस्त–सितंबर) और 14 या 15 अप्रैल | केरल में हर जगह की तरह, सब समुदायों में मनाए जाते हैं। स्थानीय जो है वह मेज़ है — मलाबार की ओणम सद्या मीठे पायसमों के मामले में हल्की रहती है और विषु का कैनीट्टम अक्सर बिरयानी के मौसम के बीचोंबीच दिया जाता है। |
| मलाबार महोत्सवम और कोझिकोड का साहित्य-पंचांग | बदलता रहता है; बड़ा साहित्य उत्सव जनवरी में पड़ता है | जिस शहर को 2023 में यूनेस्को सिटी ऑफ़ लिटरेचर घोषित किया गया, वह अब उसी के अनुरूप सार्वजनिक पठन-पंचांग चलाता है — उत्सव, सत्र और सड़क पर होने वाले आयोजन, जो उस वाचनालय और पुस्तकालय जाल पर खड़े हैं जो इस घोषणा से बहुत पहले से चला आ रहा था। |
| नाम | वर्ष | क्षेत्र | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| ज़ैनुद्दीन मख़दूम द्वितीय | लगभग 1532–1583 | विद्वत्ता और इतिहास | पोन्नानी में पढ़ाया और तुहफ़त अल-मुजाहिदीन लिखी, जो इस तट का और उस पर पुर्तगालियों का अरबी में लिखा विवरण है — भारत के किसी हिस्से का वहीं रहने वाले किसी व्यक्ति द्वारा लिखा गया सबसे आरंभिक इतिहास। |
| कुंहालि मरक्कार चतुर्थ | निधन 1600 | नौसैनिक नेतृत्व | मरक्कार नौसेनापतियों में अंतिम, जिन्होंने सोलहवीं सदी के अधिकांश समय पुर्तगालियों के विरुद्ध ज़ामोरिन के बेड़े की कमान सँभाली और बड़े जहाज़ों के मुक़ाबले छोटे तेज़ पोतों का इस्तेमाल किया। ज़ामोरिन के साथ गठबंधन टूटने के बाद 1600 में उन्हें मृत्युदंड दिया गया। |
| कोझिकोड के क़ाज़ी मुहम्मद | लगभग 1548–1616 | कविता और धार्मिक विद्वत्ता | 1607 में मुह्यिद्दीन माला की रचना की — अरबी-मलयालम में बची हुई सबसे पुरानी कृति, और एक ऐसी लिपि में लिखित साहित्य की शुरुआत जिसने मलयालम को दूसरा पाठक-वर्ग दिया। |
| हरमन गुंडर्ट | 1814–1893 | कोशकारिता और मुद्रण | तलश्शेरी के पास इल्लिक्कुन्नु में बासेल मिशन के विद्वान, जिन्होंने 1847 में पहला मलयालम अख़बार राज्यसमाचारम छापा, मलयालम का एक आरंभिक व्याकरण लिखा, और 1872 में छपा वह मलयालम–अंग्रेज़ी शब्दकोश तैयार किया जिस पर बाद की मलयालम कोशकारिता खड़ी है। |
| कीलेरि कुंहिकण्णन | 1858–1939 | सर्कस | तलश्शेरी के एक कलरी गुरु, जिन्होंने 1901 में देश का पहला सर्कस प्रशिक्षण स्कूल खोला और कलरिपयट्टु की शरीर-साधना को कलाबाज़ी पर लागू किया। अगली एक सदी तक भारतीय सर्कस के अधिकांश पेशेवर अपने कलाकारों की जड़ें इसी तट में खोजते रहे। |
| ओ. चंदु मेनन | 1847–1899 | साहित्य | मलाबार के एक मजिस्ट्रेट, जिन्होंने 1889 में इंदुलेखा लिखी — मलयालम का पहला बड़ा उपन्यास, जो एक मातृवंशीय घर में रखा गया है और उसी के भीतर से उस पर बहस करता है। |
| मोयिनकुट्टि वैद्यर | 1852–1892 | कविता | कोंडोट्टि के, मापिला पाट्टु के प्रमुख कवि; उनका 1872 का बदरुल मुनीर–हुस्नुल जमाल इस रूप का सबसे प्रसिद्ध प्रेमकाव्य है, और वही वजह हैं कि मापिला पद्य को लोकसाहित्य नहीं, साहित्य माना जाता है। |
| के. केलप्पन | 1889–1971 | सार्वजनिक जीवन | कोयिलांडि के पास जन्म; 1931–32 में मंदिर-प्रवेश के लिए गुरुवायूर सत्याग्रह का नेतृत्व किया और केरल के मंदिर-प्रवेश तथा समाज सुधार अभियानों की केंद्रीय शख़्सियत रहे। |
| ए. के. गोपालन | 1904–1977 | राजनीति | कण्णूर के; एक अध्यापक, जो लोकसभा में पहले नेता प्रतिपक्ष बने, और स्वतंत्र भारत में निवारक नज़रबंदी पर सबसे आरंभिक संवैधानिक मुक़दमे के साथ जिनका नाम जुड़ा है। |
| एस. के. पोट्टेक्काट | 1913–1982 | साहित्य | कोझिकोड के उपन्यासकार और यात्रा-लेखक, जिन्हें 1980 में ओरु देशत्तिन्ते कथा के लिए ज्ञानपीठ मिला — एक ऐसा उपन्यास जो असल में उनके अपने शहर की एक ही सड़क की जीवनी है। उनकी प्रतिमा उसी सड़क पर खड़ी है। |
| पुनत्तिल कुंजब्दुल्ला | 1940–2017 | साहित्य | वडकर के एक डॉक्टर, जिनकी स्मारकशिलकल ने एक मापिला घर का भीतरी जीवन मुख्यधारा की मलयालम कथा-भूमि में ला खड़ा किया। |
| एम. मुकुंदन | जन्म 1942 | साहित्य | माहे में जन्म; मय्यझिप्पुझयुडे तीरंगलिल में उस अंतःक्षेत्र को मलयालम साहित्य में लिखा — मलाबार के भीतर बसे एक फ़्रांसीसी क़स्बे का उपन्यास, और 1954 में उसके साथ जो हुआ उसका। |
| पी. टी. उषा | जन्म 1964 | एथलेटिक्स | कोझिकोड ज़िले के पय्योलि की; 1984 के ओलंपिक में 400 मी बाधा दौड़ का फ़ाइनल दौड़ीं और सौवें सेकंड से चौथे स्थान पर रहीं, और फिर इसी तट पर एक प्रशिक्षण स्कूल खड़ा किया जिसने अंतरराष्ट्रीय खिलाड़ियों की एक पूरी क़तार दी। |
मलाबार 1792 से ब्रिटिश भूभाग था, कोई रियासत नहीं, इसलिए यहाँ प्रतिरोध हमेशा किसी दरबार के बजाय सीधे उस दिन की सरकार के विरुद्ध रहा। यह तीन अलग-अलग लहरों में आया, जिनके बीच संगठन की निरंतरता कम थी: 1793 और 1812 के बीच कंपनी के राजस्व के विरुद्ध सरदारों और जंगल का प्रतिरोध; 1920–22 का कांग्रेस और ख़िलाफ़त संगठन, जो दक्षिणी तालुक़ों में 1921 के विद्रोह में समाप्त हुआ; और 1930 तथा 1940 के दशकों में उत्तर में काश्तकारी तथा किसान-संघ का संगठन, जो सीधे उसी भूमि-प्रश्न से निकला जिसे विलियम लोगन ने 1882 में नाम दिया था। 1921 की घटनाएँ यहाँ सख़्ती से तारीख़ों, आँकड़ों और परासों के रूप में दर्ज की गई हैं। अलग-अलग समय पर हर पक्ष ने उन पर एक सांप्रदायिक प्रसंग के रूप में लिखा है; यह फ़ाइल ऐसा नहीं करती, और जहाँ स्रोत संख्याओं पर अलग-अलग हैं, वहाँ अंतर को सुलझाया नहीं, बताया गया है।
विद्रोह और आंदोलन
कोट्टयम के केरल वर्मा पझस्सी राजा, जो कंपनी के साथ मिलकर मैसूर से लड़ चुके थे, 1792 के बाद उसकी राजस्व माँगों के विरुद्ध और 1800 के बाद वायनाड के उसके विलय के विरुद्ध हो गए। लड़ाई जंगल के इलाक़े से, कुरिच्चिय और कुरुंब तीरंदाज़ों के साथ लड़ी गई, और पहले चरण में कंपनी का नुक़सान तीसरे आंग्ल-मैसूर युद्ध से भी अधिक था।
परिणाम: पझस्सी 30 नवंबर 1805 को मविल तोडु पर मारे गए और कोट्टयम तथा वायनाड का इलाक़ा सीधे प्रशासन में ले लिया गया।
वायनाड पठार के कुरिच्चिय और कुरुंब किसान उस राजस्व निर्धारण के विरुद्ध उठ खड़े हुए जो अनाज के बजाय नक़द में माँगा गया था, और उन्होंने पूरे पठार पर सरकारी चौकियाँ ले लीं।
परिणाम: तट से ऊपर भेजी गई टुकड़ियों ने महीनों के भीतर इसे दबा दिया; निर्धारण क़ायम रहा, और उसके बाद पठार को मलाबार ज़िले के हिस्से के रूप में प्रशासित किया गया।
1920 से एरनाड, वल्लुवनाड और पोन्नानी तालुक़ों में ख़िलाफ़त और असहयोग समितियाँ संगठित की गईं, ऐसे ज़िले में जहाँ मलाबार विशेष आयोग ने 1882 में रिपोर्ट दी थी कि काश्तकार बिना जोत की सुरक्षा के ज़मीन रखते हैं। 20 अगस्त 1921 को पुलिस गिरफ़्तारियाँ करने और रिकॉर्ड ज़ब्त करने तिरूरंगाडि में घुसी। लड़ाई उसी दिन शुरू हुई, हफ़्ते भर में दक्षिणी तालुक़ों में फैल गई, और एरनाड तथा वल्लुवनाड के कुछ हिस्सों में कई महीनों तक सरकारी सत्ता लुप्त रही। अगस्त के आख़िर में मार्शल लॉ घोषित किया गया; सैनिक कार्रवाइयाँ जाड़े भर चलीं और आख़िरी संगठित प्रतिरोध फ़रवरी 1922 में समाप्त हुआ। 10 नवंबर 1921 को लगभग सौ क़ैदियों को तिरूर स्टेशन से एक बंद मालगाड़ी के डिब्बे में ले जाया गया; स्रोत दम घुटने से 64 से 70 के बीच मौतें बताते हैं, और यह घटना वैगन त्रासदी के रूप में दर्ज है।
परिणाम: सरकारी विवरणों ने हथियारबंद लोगों में 2,337 मारे गए और 1,652 घायल, तथा सरकारी बलों में 43 मारे गए बताए। गिरफ़्तारी और क़ैद के आँकड़े लगभग 45,000 से 50,000 के बीच दिए जाते हैं, और बड़ी संख्या में लोगों को अंडमान की दंड-बस्ती भेजा गया। कुल मौतों और निर्वासनों के अनुमान सरकारी विवरणों और बाद के वृत्तांतों के बीच बहुत अधिक भिन्न हैं, और कोई एक संख्या सर्वसम्मत नहीं है।
एक जत्था कोझिकोड से पय्यन्नूर के तट तक चला, जहाँ नमक क़ानून तोड़कर नमक बनाया गया। के. केलप्पन ने इस यात्रा का नेतृत्व किया; उसके बाद के हफ़्तों में मुहम्मद अब्दुर्रहिमान और अन्य गिरफ़्तार हुए, और कोझिकोड के समुद्रतट पर हुई एक समांतर कार्रवाई स्वयंसेवकों की पिटाई पर ख़त्म हुई।
परिणाम: पूरे ज़िले में बड़े पैमाने पर गिरफ़्तारियाँ, और उत्तरी मलाबार में कांग्रेस संगठन की स्थापना, जो अगले दशक के काश्तकारी और किसान आंदोलनों तक चली।
व्यक्ति
| नाम | वर्ष | आंदोलन | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| केरल वर्मा पझस्सी राजाकोट्टयम और वायनाड, उत्तरी मलाबार | 1753–1805 | ईस्ट इंडिया कंपनी का प्रतिरोध | 1793 और 1805 के बीच कंपनी की राजस्व माँगों और वायनाड के विलय के विरुद्ध सशस्त्र प्रतिरोध के दो चरणों का नेतृत्व किया।30 नवंबर 1805 को वायनाड में मविल तोडु पर मारे गए। |
| तलक्कल चंदुवायनाड | निधन 1805 | ईस्ट इंडिया कंपनी का प्रतिरोध | पझस्सी के वायनाड अभियानों में तीरंदाज़ों के कुरिच्चिय सेनापति; उस हमले का नेतृत्व किया जिसने पनमरम की चौकी ले ली।1805 में पकड़े गए और फाँसी दी गई। |
| के. केलप्पनकोयिलांडि और कोझिकोड | 1889–1971 | असहयोग, मंदिर-प्रवेश, नमक सत्याग्रह | 1920 के दशक के आरंभ से पूरे मलाबार में कांग्रेस का काम संगठित किया; 1924 में वैक्कम में नेता रहे, 1930 की पय्यन्नूर नमक यात्रा का नेतृत्व किया, और 1931–32 के गुरुवायूर सत्याग्रह का नेतृत्व किया, जहाँ 22 सितंबर से 2 अक्टूबर 1932 तक अनशन किया।बार-बार जेल में रहे। |
| के. पी. केशव मेननपालक्काड और कोझिकोड | 1886–1978 | असहयोग | केरल प्रांतीय कांग्रेस समिति के सचिव, 1924 के वैक्कम सत्याग्रह के एक नेता, और 1923 में कोझिकोड में मातृभूमि के संस्थापक, जिसने ज़िले की राजनीति को एक दैनिक अख़बार दिया।1920 के दशक के आरंभ में जेल में रहे। |
| के. माधवन नायरकोझिकोड | 1882–1933 | असहयोग और ख़िलाफ़त | असहयोग के वर्षों में मलाबार ज़िला कांग्रेस समिति के सचिव और मातृभूमि के संस्थापकों में से एक; बाद में 1921 की घटनाओं का एक विवरण लिखा।1921 के बाद जेल में रहे। |
| मुहम्मद अब्दुर्रहिमानकोझिकोड | 1898–1945 | ख़िलाफ़त और असहयोग | 1920 से मलाबार में ख़िलाफ़त और कांग्रेस के संगठनकर्ता; 1924 में कोझिकोड में अल-अमीन अख़बार शुरू किया और 1930 के नमक अभियान में भाग लिया। बाद में ज़िला कांग्रेस संगठन के अध्यक्ष।1921 और 1940 के दशक के बीच कई बार जेल में रहे; 1945 में निधन। |
| पी. कृष्ण पिल्लैजन्म वैक्कम में; कोझिकोड और उत्तरी मलाबार में सक्रिय | 1906–1948 | असहयोग, नमक सत्याग्रह, कांग्रेस सोशलिस्ट | 1930 की कोझिकोड समुद्रतट कार्रवाई में झंडा थामे हुए पीटे गए; उसके बाद 1930 के दशक में उत्तरी मलाबार के किसान और मज़दूर संघों के प्रमुख संगठनकर्ता।बार-बार जेल में रहे और लंबे समय भूमिगत रहे; 1948 में साँप के डसने से निधन। |
| ए. के. गोपालनकण्णूर | 1904–1977 | मंदिर-प्रवेश, कांग्रेस सोशलिस्ट, किसान संगठन | 1931–32 के गुरुवायूर सत्याग्रह के स्वयंसेवक-प्रमुख और 1930 के दशक की लंबी दूरी की जत्थाओं के नेता; पूरे उत्तरी मलाबार में किसान संघ खड़े किए।1930 और 1940 के दशकों में बार-बार जेल में रहे। |
| ए. वी. कुट्टिमालु अम्मापालक्काड और कोझिकोड | 1905–1985 | सविनय अवज्ञा और भारत छोड़ो | 1930 से मलाबार के सविनय अवज्ञा अभियानों में महिलाओं की भागीदारी संगठित की और कोझिकोड में धरना-पंक्तियों का नेतृत्व किया।जेल में रहीं, एक शिशु बच्चे के साथ भी। |
मलाबार बिरयानी, मछली करी और मटन, चार पीढ़ियों से एक ही परिवार के पास
कोझिकोड की रेस्तराँ शैली का संदर्भ-बिंदु, और वह रसोई जिसकी नक़ल उन बिरयानी शृंखलाओं ने सबसे अधिक की है जो इस नाम को क्षेत्र से बाहर ले गईं।
मापिला घरेलू खाना — पत्तिरी, चट्टि पत्तिरी, मुट्ट माल, उन्नक्काय
एक छोटी रसोई, जो रेस्तराँ का नहीं बल्कि घर का भंडार परोसती है, और जिसे ढूँढ़ना बिरयानी ढूँढ़ने से कहीं कठिन है।
कोझिकोड हलवा, हर रंग की सिल्लियों के ढेर से तौलकर बिकता हुआ
करुत्त हलवा माँगिए, गुड़ वाला गहरा हलवा; रंगीन सिल्लियाँ आने वालों के लिए हैं। यह सड़क एस.एम. स्ट्रीट से निकलती है, जिसके बारे में शहर का अपना साहित्य बड़े हिस्से में है।
बिस्किट, प्लम केक, और परिवार का यह दावा कि केरल का पहला केक यहीं बना
1883 वाला केक परिवार का अपना विवरण है और पूरे क़स्बे में दोहराया जाता है; बेकरी ख़ुद प्रलेखित है और आज भी चल रही है।
हथकरघे का सज्जा-कपड़ा और मुंडु, उसी समिति से ख़रीदा हुआ जिसने उसे बुना
कण्णूर का अधिकांश हथकरघा आज भी सहकारी ढाँचे में ही संगठित है; यहाँ ख़रीदना बुनकर के भाव और शोरूम के भाव का अंतर है।
समुद्रगामी लकड़ी का जहाज़ हाथ से बनते हुए देखना
यह दुकान नहीं है। ये चालू कार्यस्थल हैं, आम तौर पर आने वाले को खड़े होकर देखने दिया जाता है, और एक समय में शायद ही कभी एक से अधिक ढाँचा बन रहा होता है।
गाँठ वाली सोने की अंगूठी, ऑर्डर पर बनाई हुई
इसे गिने-चुने परिवार बनाते हैं; भौगोलिक संकेतक नाम की रक्षा करता है, इसलिए जो अंगूठी दिखाई जाए उसके बारे में पूछिए कि उसे बनाया किसने।
पठार पर एक ग्रामीण उद्यम द्वारा बनाए गए बाँस के शिल्प और उत्पाद
पठार की उन गिनी-चुनी जगहों में से एक जहाँ शिल्प का पैसा पठार पर ही रहता है।
हवाई मार्ग
रेल मार्ग
सड़क मार्ग
जल मार्ग
स्थानीय आवाजाही
KSRTC और निजी बसें लगभग हर जगह पहुँचती हैं; पठार पर व्यावहारिक वाहन जीप है। तामरश्शेरी दर्रे में नौ हेयरपिन मोड़ हैं और तट तथा वायनाड के बीच चलने वाली हर चीज़ के लिए यही अड़चन है, इसलिए इसका हिसाब रखिए। किसी कलियाट्टम के लिए आपको एक स्थानीय संपर्क चाहिए और रात के तीन बजे कहीं पहुँचने की तैयारी, क्योंकि कई महत्वपूर्ण कोलम उसी समय प्रकट होते हैं।
वे परंपराएँ जो प्रशासनिक सीमा के पार भी चलती हैं। इन्हें गलियारे के स्तर पर एक बार लिखा जाता है और हर उस क्षेत्र से जोड़ा जाता है जिससे वे गुज़रती हैं — दोहराया नहीं जाता।
दो शब्दावलियों में एक ही अनुष्ठान-प्रणाली: अनुष्ठानिक क्रम में नीचे गिने जाने वाले समुदाय का एक वंशानुगत कलाकार, किसी भू-स्वामी वंश के मालिकाने वाला देवालय, एक गाया जाने वाला महाकाव्य जो वेश चढ़ते समय देवता का जीवन सुनाता है, रूपांतरण के क्षण पर थमाया गया दर्पण, एक दिखाई देने वाली कँपकँपी से चिह्नित आवेश, और फिर एक देवता जो शिकायतें सुनता है और ऐसे लोगों पर बाध्यकारी न्याय देता है जो बाक़ी हर स्थिति में उस कलाकार से ऊपर हैं। दोनों दिसंबर से मई का पंचांग रखते हैं, और दोनों अन्याय से मारे गए लोगों को देवत्व देते हैं।
अंतर कहाँ है: मलाबार का देवालय कावु है, गीत मलयालम में तोट्टम पाट्टु है, चेहरा खनिज रंगों से कोलम के नाम पर तय पैटर्न में बनाया जाता है, और शिरोवेश कलाकार के आगे की ओर उठता है। तुलु नाडु का देवालय किसी मातृवंशीय गुत्तु से जुड़ा दैवस्थान है, गीत तुलु में पड्डन है, चेहरा हल्दी और चूने से बनता है, और ढाँचा पीछे की ओर उठता है। देवता भी अलग हैं: मलाबार अपने ही मृतकों को देवत्व देता है, तुलु नाडु उसमें एक वराह-प्रेत और बिल्लव जुड़वाँ भाइयों की जोड़ी जोड़ देता है।
एक व्यापारी समुदाय का पूरा सांस्कृतिक साज़ो-सामान, जो ज़मीन के रास्ते नहीं, समुद्र के रास्ते ढोया गया — स्थानीय भाषा को अरबी अक्षरों में लिखने की एक लिपि, नामित धुनों से संगठित गीतों का एक भंडार, सौंफ़, घी और छोटे सुगंधित चावल पर खड़ा एक रसोईघर, और जहाज़ बनाने का वह पेशा जिसके ग्राहक पानी के दूसरी ओर थे। उत्तर के तट का ब्यारी समुदाय एक संबंधित भाषा-रूप बोलता है और वही विवाह-गीत रूप साझा करता है।
अंतर कहाँ है: मलाबार तट पर इस समुदाय ने अरबी-मलयालम में अपना साहित्य लिखा और कवियों की एक परंपरा खड़ी की; चंद्रगिरि के उत्तर के ब्यारी रूप ने गीत-रूप और रसोई तो रखी, लिपि नहीं। खाड़ी में बीसवीं सदी में दिशा उलट गई, और आवाजाही श्रम और धन-प्रेषण की हो गई।
पैसा, और वह सब जो पैसे ने दोबारा बनाया। 1970 के दशक से इस क्षेत्र से खाड़ी को हुए पलायन ने घर का रूप बदल दिया — बरामदे वाला दो मंज़िला कंक्रीट का मकान धन-प्रेषण की एक इमारत-किस्म है — और सड़क का रूप भी, जहाँ अब उन क़स्बों में मंडी और अल-फ़हम बिकते हैं जिन्होंने इनका नाम तक नहीं सुना था। बेपूर के जहाज़-कारीगर उन्हीं ख़रीदारों के लिए बनाते हैं जिनके लिए उनके परदादा बनाते थे, और करिपुर के सबसे व्यस्त मार्ग सब पश्चिम की ओर हैं।
अंतर कहाँ है: पैसा एक ऐसे तट पर लौटा जिसका उन्हीं बंदरगाहों से पहले से पुराना रिश्ता था, इसलिए यहाँ खाड़ी का जुड़ाव नए पलायन के बजाय एक पुराने सिलसिले के फिर से शुरू होने जैसा पढ़ा जाता है — और भारत में कहीं और से यह ऐसा नहीं पढ़ा जाता।
दर्रा, उससे होकर ऊपर आई बाग़ानी फ़सलें, और एक अखंड जंगल। वायनाड के अभयारण्य बिना किसी टूट के कर्नाटक में बांदीपुर तथा नागरहोल और तमिलनाडु में मुदुमलै तक चलते हैं, हाथियों की एक ही आबादी चारों के आर-पार चलती है, और पनिया, कुरुंब तथा कट्टुनायकन समुदाय नक़्शे की हर रेखा के दोनों ओर मिलते हैं।
अंतर कहाँ है: वही जंगल केरल की ओर वन्यजीव अभयारण्य के रूप में और बाक़ी दो की ओर बाघ अभयारण्यों के रूप में संभाला जाता है, अलग-अलग स्वामित्व-व्यवस्था और आदिवासी अधिकारों पर अलग-अलग नियमों के तहत — इसलिए एक नदी पार करने भर से किसी परिवार के हक़ बदल सकते हैं।
दाब-बिंदुओं का ज्ञान और उससे जुड़ी उपचार-परंपरा, जो उसी इमारत में उसी गुरु द्वारा लड़ाई के साथ-साथ सिखाई जाती है। मलाबार की उत्तरी कलरी, त्रावणकोर देश की दक्षिणी कलरी, और घाटों के दक्षिण में तमिल देश की अडिमुरै तथा वर्म परंपराएँ ज्ञान का एक ही पिंड हैं, जिसका वर्णन दो भाषाओं में होता है।
अंतर कहाँ है: उत्तरी शैली महीनों की मेय्तारि शरीर-क्रमों से शुरू होकर इस्पात तक जाती है; दक्षिणी शैली का झुकाव ख़ाली हाथ और वर्म बिंदुओं की ओर है और वह तमिल अडिमुरै के अधिक क़रीब है। दोनों मालिश और हड्डी बैठाने की परंपरा सँभाले हुए हैं, और दोनों में अब यही लड़ाई से ज़्यादा कमाता है।
उन्नीसवीं सदी का एक मिशन, दो बंदरगाहों पर काम करता हुआ: तलश्शेरी में उसने 1847 में पहला मलयालम अख़बार और 1872 में गुंडर्ट का मलयालम–अंग्रेज़ी शब्दकोश निकाला; मंगलुरु में उसने एक छापाख़ाना, 1894 में किटेल का कन्नड़–अंग्रेज़ी शब्दकोश, एक खपरैल उद्योग और एक औद्योगिक हथकरघा खड़ा किया, जिससे कण्णूर का सज्जा-कपड़ा कारोबार निकला।
अंतर कहाँ है: मलाबार को इससे एक साहित्य और एक मुद्रण-संस्कृति मिली; उत्तर के तट को एक उद्योग। कण्णूर का हथकरघा निर्यात कारोबार और मंगलुरु के खपरैल भट्ठे, दोनों उन्हीं कार्यशालाओं के वंशज हैं।
आख़िरी बार जाँचा गया 2026-08-30