स्तर 2 · सांस्कृतिक क्षेत्र · Western Coastal Strip
ತುಳುನಾಡು
अपनी लिपि, अपना उत्तराधिकार-विधान और अपने आवेशित देवताओं वाली एक भाषा — और कोई राज्य नहीं जो उसका नाम धारण करता हो।
तुलु लगभग अठारह लाख वक्ताओं की एक द्रविड़ भाषा है, जिसका अपना साहित्य और ऐतिहासिक लिपि है पर अपनी कोई प्रशासनिक इकाई नहीं; 1956 में दो राज्यों के बीच खींची गई रेखा इसके वक्ताओं के बीचोंबीच से गुज़रती है। राज्य के बदले इस इलाके ने जो बनाया वह संस्थाओं का एक समुच्चय है: दैवस्थान, जहाँ एक वंशानुगत कलाकार पर कोई नामधारी दैव आता है और वह उसी दैव के रूप में झगड़े निपटाता है; गुत्तु घर, जो किसी पुरुष के अपने बेटे को नहीं बल्कि उसकी बहन के बेटे को मिलता था; उडुपि की मठ-रसोई, जिसके रसोइयों ने एक शाकाहारी मेन्यू को मानक बनाया जिसे आज शेष भारत दक्षिण भारतीय भोजन कहता है; और तीन तटीय कस्बों के लोगों द्वारा तीस साल के भीतर स्थापित बैंकों का एक समूह।
तुलु नाडु इस बात की सबसे साफ़ कसौटी है कि यह वर्गीकरण किसलिए है। जिस भी चिह्न से कोई इलाका आम तौर पर पहचाना जाता है वह यहाँ मौजूद है — अपनी लिपि और अपने महाकाव्यों वाली एक भाषा, एक उत्तराधिकार-विधान, एक अनुष्ठान-पंचांग, एक पाकशैली, एक बैंकिंग इतिहास, एक विशिष्ट छत — और इनमें से कुछ भी किसी प्रशासनिक इकाई से मेल नहीं खाता। 1956 में खींची गई रेखा वक्ताओं के बीचोंबीच से गुज़रती है, और दोनों हिस्से उन राज्यों में अल्पसंख्यक हैं जिनमें वे जा गिरे।
राज्य के बदले इस तट ने जो बनाया वह कामकाजी संस्थाओं का एक समुच्चय था। दैवस्थान ने गाँवों को एक अदालत दी। गुत्तु ने घरों को एक रीढ़ दी जो स्त्रियों के रास्ते जाती थी। मठ की रसोई ने इलाके को एक ऐसा निर्यात दिया जिसकी उसने योजना कभी नहीं बनाई थी। और तीन छोटे क़स्बों में वकीलों तथा डॉक्टरों द्वारा तीस साल के भीतर स्थापित बैंकों ने बिना किसी उद्योग वाले एक तट को उद्योग खड़ा करने का ज़रिया दिया।
सबसे काम की बात जो पकड़े रखनी चाहिए वह है दक्षिणी सीमा के आर-पार चलती समानांतरता। भूत कोला और तेय्यम दो ऐसी परंपराएँ नहीं हैं जो एक-दूसरे से मिलती-जुलती हों; वे दो शब्दावलियों वाली एक ही प्रणाली हैं, और जो राज्य-रेखा उन्हें अलग करती है वह उस प्रथा के मुक़ाबले सत्तर साल पुरानी है जो कहीं ज़्यादा पुरानी है।
उष्णकटिबंधीय मानसूनी, और पूर्वोत्तर को छोड़ दें तो देश के सबसे अधिक वर्षा वाले तटीय हिस्सों में से एक — मंगलुरु में औसतन लगभग 3,900 मिमी वर्षा होती है, जिसका लगभग पूरा हिस्सा जून और सितंबर के बीच गिरता है, और पहली बौछार आमतौर पर जून के शुरुआती दिनों में पड़ती है। दिसंबर से फ़रवरी तक मौसम शुष्क, गर्म और हवा-रहित रहता है, और अनुष्ठानों का पंचांग इसी खिड़की के भीतर बैठता है क्योंकि कोला या कंबला बारिश में नहीं हो सकते।
भू-आकृतियाँ
नदियाँ और जलाशय
साल भर
| मौसम | महीने | सामान्य | कैसा रहता है |
|---|---|---|---|
| ग्रीष्म | मार्च–मई | 24–36 °C | उमस भरा और ठहरा हुआ। कंबला का मौसम समाप्त होता है, और सिरि आवेश की सभाएँ इसी के अंत में पड़ती हैं। |
| मानसून | जून–सितंबर | 23–30 °C | लगातार बारिश और उफनता समुद्र; सालाना प्रतिबंध के कारण मछली पकड़ने का बेड़ा किनारे बैठ जाता है। इसके भीतर पड़ने वाला आटि, अभावों का महीना, अशुभ माना जाता है — न विवाह, न गृहप्रवेश, और आटि अमावस्या की भोर में एक औषधीय छाल का काढ़ा पिया जाता है। |
| मानसून के बाद | अक्टूबर–नवंबर | 23–33 °C | धान कट कर आता है और अनुष्ठानों का वर्ष खुलता है। यक्षगान मेले सड़क पर निकल पड़ते हैं; पहली कंबला दौड़ें होती हैं। |
| शीत | दिसंबर–फ़रवरी | 20–33 °C | शुष्क और साफ़। भूत कोला, नेम, यक्षगान और कंबला सब एक साथ चलते हैं, और पर्याय जनवरी के मध्य में पड़ता है। |
घूमने का सबसे अच्छा समयनवंबर से फ़रवरी, जब कोला, कंबला और यक्षगान के पंचांग एक-दूसरे पर आ जाते हैं। उडुपि का पर्याय सम संख्या वाले वर्षों में 18 जनवरी को पड़ता है। सेंट मैरीज़ द्वीपों की नावें मानसून भर नहीं चलतीं, और घाट की सड़कें सबसे पहले बारिश में बंद होती हैं।
तुलु नाडु में एक लंबा राजवंश हुआ और उसके बाद पाँच सौ साल तक लगभग कोई नहीं। अलुपों ने लगभग पाँचवीं सदी से 1444 तक इस तट को थामे रखा, और उनके बाद इस इलाके पर शासन कहीं और बैठे किसी अधिपति का रहा — प्रांतीय राज्यपालों के ज़रिए विजयनगर, जिनकी गद्दियाँ बारकूर और मंगलूर में थीं, फिर केलडि, फिर मैसूर, फिर मद्रास प्रेसीडेंसी — और उल्लाल, बंगाडि, वेणूर तथा मुल्कि में बिखरे छोटे घराने आपस में कुछ सौ गाँव सँभालते थे। इसलिए गाँवों में सत्ता वंशगत थी ही नहीं। वह गुत्तु के पास थी — उस ज़मींदार घराने के मुखिया के पास, जिसका पद अलियसंतान के अंतर्गत उस व्यक्ति के अपने बेटे को नहीं बल्कि उसकी बहन के बेटे को जाता था — और उससे जुड़े दैवस्थान के पास, जहाँ किसी नामधारी दैव के आवेश में आया वंशानुगत कलाकार उसी दैव के रूप में झगड़े निपटाता था। असल में इस देश को जोड़े रखने वाले वही दो पद थे, कोई राजाओं की सूची नहीं, और यही कारण है कि इस इलाके की संस्थाएँ अधिपतियों के हर बदलाव के पार बची रहीं। आधुनिक काल लगभग 1550 से शुरू होता है, जब केलडि ने तट ले लिया और यूरोपीय ख़रीदार स्थानीय घरानों से सीधे काली मिर्च के अनुबंध करने लगे।
कालक्रम यहाँ क्षेत्रीय है, राष्ट्रीय नहीं — मध्यकाल हर क्षेत्र में एक ही सदी से शुरू नहीं होता।
अलुप सबसे पहले 450 के हल्मिडि अभिलेख में दिखते हैं, जो अलुप वंश के पशुपति को कदंबों का समकालीन बताता है, और उनके देश को अल्वखेड कहा जाता था। जैसे-जैसे उनकी पहुँच बदली उन्होंने अपना मुख्यालय बदला — मंगलूर, फिर उडुपि के पास उद्यावर, फिर बारकूर — और वे लगभग पूरे समय सामंत ही रहे, पहले कदंबों के, फिर बादामी चालुक्यों के, फिर राष्ट्रकूटों के। इस काल का सबसे महत्वपूर्ण अकेला दस्तावेज़ वंशगत नहीं, प्रशासनिक है: आठवीं सदी के आरंभ के अलुवरस द्वितीय के बेलमन्नु ताम्रपत्र कन्नड़ का ज्ञात सबसे पुराना ताम्रपत्र अभिलेख हैं, जिससे इस तट का लिखित प्रशासन बहुत पहले सिद्ध होता है।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 450 | हल्मिडि अभिलेख अलुप वंश के पशुपति को कदंबों का समकालीन बताता है। |
| 7वीं सदी की शुरुआत | अलुवरस प्रथम का शासन; वड्डरसे अभिलेख इस वंश का पहला पूर्ण-लंबाई का दस्तावेज़ है। |
| 8वीं सदी की शुरुआत | अलुवरस द्वितीय के बेलमन्नु ताम्रपत्र जारी होते हैं — कन्नड़ का ज्ञात सबसे पुराना ताम्रपत्र अभिलेख, जिस पर दोहरी मछली का प्रतीक है। |
| 8वीं सदी | चित्रवाहन अलुपेंद्र पश्चिमी चालुक्यों के सामंत के रूप में शासन करते हैं; अलुप सिक्कों पर कन्नड़ और नागरी लेख हैं। |
| 968 | कुंदवर्मा मंगलूर के कद्रि मंदिर की काँस्य प्रतिमाओं के लिए दान देते हैं। |
होयसल और फिर विजयनगर की अधीनता में अलुप घटकर कई घरानों में से एक रह गए, और तट को प्रशासनिक रूप से दो प्रांतों में बाँट दिया गया — बारकूरु राज्य और मंगलूरु राज्य — जिनमें से हर एक राजधानी से नियुक्त एक राज्यपाल के अधीन था। अपने क़िले और अपने दर्ज मंदिरों तथा बसदियों के साथ बारकूर उत्तरी गद्दी था। छोटे मातृवंशीय घराने इसी काल के हैं: बारहवीं सदी से उल्लाल में और उसके बाद पुत्तिगे में चौटा, बंगाडि में बंग, वेणूर में अजिल, मुल्कि में सावंत। कुलशेखरदेव अलुपेंद्र का अंतिम अलुप अभिलेख 1444 का है और मूडबिद्रि की एक जैन बसदि में मिला, जो इस बात के लिए काफ़ी सटीक है कि यह वंश कैसे ख़त्म हुआ — किसी युद्ध के रूप में नहीं, एक दान के रूप में।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| लगभग 1075 | उस काल के अभिलेखों में कुंद अलुप को मंगलुरु का शासक बताया गया है। |
| 12वीं सदी | तिरुमलराय चौटा प्रथम उल्लाल के चौटा घराने के पहले दर्ज शासक हैं; उनका उत्तराधिकारी गद्दी को भीतर पुत्तिगे ले जाता है। |
| 14वीं सदी | विजयनगर तट को नियुक्त राज्यपालों के अधीन बारकूरु और मंगलूरु राज्यों में बाँटता है; बारकूर उत्तरी प्रशासनिक गद्दी बनता है। |
| 13वीं–14वीं सदी | एक अलुप राजकुमारी का विवाह होयसल वीर बल्लाल तृतीय से होता है; परिवार एक राजवंश के बजाय एक स्थानीय घराने के रूप में बचा रहता है। |
| 1444 | कुलशेखरदेव अलुपेंद्र का अंतिम तिथियुक्त अलुप अभिलेख मूडबिद्रि की एक जैन बसदि में दर्ज है। |
| 1526 | वाइसराय लोपो वाज़ दे संपायो के अधीन एक पुर्तगाली सेना मंगलूर पर क़ब्ज़ा करती है। |
| 1544 | चौटा रियासत उल्लाल शाखा और पुत्तिगे शाखा में बँट जाती है। |
1550 से केलडि के सदाशिव नायक ने इस तट का प्रशासन सँभाला और उन्हें विरासत में मिली दो-प्रांत वाली व्यवस्था बनाए रखी, और दो सदियों तक बंदरगाह उसी के हाथ रहे जो मुहाना और उसके पीछे का दर्रा दोनों थाम सके। उल्लाल के चौटा शासकों ने सोलहवीं सदी के मध्य में पुर्तगालियों से बार-बार उन शर्तों पर लड़ाई लड़ी जिन पर उनकी काली मिर्च और चावल बेचे जाते थे। इसके बाद मंगलूर चालीस साल में छह बार हाथ बदलता है — 1763 में हैदर अली, 1767 में कंपनी, 1783 में टीपू सुल्तान, 1784 की संधि, 1799 में फिर कंपनी — और अंग्रेज़ों के ही समय इस तट की जानी-पहचानी संस्थाएँ सामने आती हैं: 1834 से बासेल मिशन, अपने छापाख़ाने, बुनाई प्रतिष्ठान और उस खपरैल कारख़ाने के साथ जिसने मंगलोर खपरैल को राष्ट्रीय उत्पाद बनाया, और 1843 में यहीं छपा पहला कन्नड़ अख़बार। कोडगु के विलय के तीन साल बाद 1837 का विद्रोह इकलौता बड़ा सशस्त्र प्रसंग है, और वह बंदरगाह से नहीं, घाट की तलहटी से ऊपर से नीचे आया।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 1550 | केलडि के सदाशिव नायक तट का प्रशासन शुरू करते हैं; साउथ कैनरा पर उनका अधिकार लगभग 1554 तक स्थापित हो जाता है। |
| 1555–1570 के दशक | उल्लाल के चौटा शासकों और पुर्तगालियों के बीच मुठभेड़ों की एक शृंखला, जिसमें 1557 में पुर्तगालियों द्वारा मंगलूर की लूट और 1568 की वह लड़ाई शामिल है जिसमें पुर्तगाली सेनापति जोआओ पेशोतो मारा गया। |
| लगभग 1603 | उल्लाल शाखा के समाप्त हो जाने पर चौटा घराना अपनी गद्दी मूडबिद्रि ले जाता है। |
| 1763 | हैदर अली मंगलूर लेते हैं; तट मैसूर राज्य के पास चला जाता है। |
| 1767–1784 | मंगलूर 1767 से ईस्ट इंडिया कंपनी के क़ब्ज़े में रहता है, 1783 में टीपू सुल्तान उसे वापस लेकर जलालाबाद नाम देते हैं, और दूसरा आंग्ल-मैसूर युद्ध 8 मार्च 1784 की मंगलूर संधि से समाप्त होता है। |
| 1799 | चौथे आंग्ल-मैसूर युद्ध के बाद तट ईस्ट इंडिया कंपनी के पास चला जाता है और उसका प्रशासन मद्रास से होता है। |
| 1834 | बासेल मिशन मंगलूर में खुलता है, अपने साथ एक छापाख़ाना, बुनाई की शालाएँ और वह खपरैल कारख़ाना लाता है जो तट को उसका निर्यात-उत्पाद देता है। |
| 1837 | कंपनी के विरुद्ध एक विद्रोह अमर सुल्या, बेल्लारे, पुत्तूर और नंदावर से गौड़ा, बंट, कुडिय और अन्य घरानों को खींचता है, जो घाट की तलहटी से उतरकर मंगलूर की ओर बढ़ते हैं। |
| जुलाई 1843 | मंगलूर समाचार, पहला कन्नड़ अख़बार, हरमन मोग्लिंग के अधीन मंगलूर में प्रकाशित होना शुरू होता है। |
| 1859 और 1862 | 1859 में कनारा को उत्तर और दक्षिण कनारा में बाँटा जाता है; 1862 में उत्तरी ज़िला बंबई को जाता है जबकि साउथ कैनरा मद्रास प्रेसीडेंसी में ही रहता है। |
| 1894 | बासेल मिशन के फ़र्डिनंड किटेल लगभग सत्तर हज़ार शब्दों का कन्नड़–अंग्रेज़ी शब्दकोश प्रकाशित करते हैं। |
शासक और सेनापति
बेलमन्नु ताम्रपत्र जारी किए, जो कन्नड़ का ज्ञात सबसे पुराना ताम्रपत्र अभिलेख है और जिस पर अलुपों की दोहरी मछली की मुहर है। इस बिंदु से आगे इस तट के पास अपनी ही भाषा में लिखित प्रशासन है।
राजवंश: अलुप. राजधानी: उद्यावर
मंगलूर के कद्रि मंदिर की काँस्य प्रतिमाओं के लिए दान दिया, जो इस तट की सबसे पुरानी तिथियुक्त काँस्य प्रतिमाओं में हैं और जिनसे उनका शासनकाल तय होता है।
राजवंश: अलुप. राजधानी: मंगलूर
अंतिम अलुप जिनका अभिलेख बचा है, जो 1444 में मूडबिद्रि की एक जैन बसदि में दर्ज है। वंश के अभिलेख जारी करना बंद कर देने के बहुत बाद तक अल्व उपाधि बंट समुदाय में बनी रहती है।
राजवंश: अलुप. राजधानी: बारकूर
विजयनगर ने यहाँ कोई आश्रित राजवंश नहीं बिठाया; उसने तट को बारकूरु और मंगलूरु राज्यों में बाँटा और हर एक के लिए राजधानी से एक राज्यपाल भेजा। बीस एकड़ में फैला बारकूर का क़िला और उसके दर्ज मंदिर तथा बसदियाँ उसी व्यवस्था का हिस्सा हैं, और सत्ता अपने हाथ में लेने पर केलडि नायकों ने वही दो-प्रांत वाला ढाँचा बनाए रखा।
राजवंश: विजयनगर का प्रांतीय प्रशासन. राजधानी: बारकूर
चौटा घराने के पहले दर्ज शासक, एक जैन बंट वंश जो लगभग दो सौ गाँव रखता था। उत्तराधिकार अलियसंतान से चलता था, यानी बंट समुदाय की मातृवंशीय प्रथा से, इसलिए गद्दी बहनों के बेटों के रास्ते जाती थी — पश्चिमी तट का इकलौता बड़ा शासक घराना जो इस तरह चला।
राजवंश: उल्लाल और पुत्तिगे के चौटा. राजधानी: उल्लाल
1544 के बँटवारे के बाद उल्लाल शाखा की शासक, जिनका राज्याभिषेक घराने की अपनी गणना के अनुसार 1525 में हुआ। पुर्तगाली विवरण उनके साथ 1555 और 1568 की मुठभेड़ें दर्ज करते हैं, जिनमें से दूसरी में उनका सेनापति जोआओ पेशोतो मारा गया, और उन्होंने अरब व्यापारियों तथा कालिकट के ज़ामोरिन से संबंध बनाए रखे। अंततः वे हारीं और क़ैद की गईं। उनके बारे में आज जो बहुत कुछ कहा जाता है वह अभिलेख से नहीं, लोकगीत और यक्षगान से आता है, और इतिहासकार इस पर सहमत नहीं हैं कि यह सब एक ही शासनकाल का है।
राजवंश: उल्लाल के चौटा. राजधानी: उल्लाल
किसी भी राजवंश के स्तर से नीचे, सत्ता की कार्यशील इकाई गुत्तु थी — एक नामधारी ज़मींदार घर, जिसकी संपत्ति और प्रतिष्ठा अलियसंतान के अंतर्गत किसी पुरुष की बहन के बेटे को जाती थी, और जो अपनी ज़मीन पर दैवस्थान बनाए रखता था। दैवस्थान पर घराने के नामधारी दैव के आवेश में आया एक वंशानुगत कलाकार झगड़े सुनता और उसी दैव के रूप में फ़ैसला सुनाता था। यही वह पद है जो विजयनगर, केलडि, मैसूर और मद्रास प्रेसीडेंसी के पार बिना किसी टूट के बचा रहा।
राजवंश: बंट और जैन समुदायों के अलियसंतान घराने.
1550 से केलडि की सत्ता को घाटों से नीचे इस तट तक ले आए, और लगभग 1554 तक नियंत्रण स्थापित कर लिया। उन्होंने बारकूरु और मंगलूरु प्रांतों को वैसा ही रखा जैसा विजयनगर ने खींचा था, और यही कारण है कि यह प्रशासनिक भूगोल तीन शासक-परिवर्तनों से आगे तक टिका रहा।
राजवंश: केलडि नायक. राजधानी: इक्केरि
नारियल हर रूप में — तेल, दूध, और सबसे बढ़कर ताज़ा कसा हुआ गूदा जिसे मसाले के साथ भूनकर गीला पीसा जाता है। वही पिसा हुआ मसाला, गस्सि मसाला, इस इलाके की पहचान है और वही चीज़ है जो इस रसोई को उसके पड़ोसियों से अलग करती है: इसके ऊपर का तट कोकम से खटास लाता है, इसके नीचे का तट कुडमपुलि से, और तुलु नाडु साधारण इमली से खटास लाकर अपना सारा चरित्र ब्याडगि मिर्च से रंगे पिसे हुए नारियल के आधार में डाल देता है। ब्याडगि कम तीखी पर गहरे रंग वाली मिर्च है, इसलिए मंगलौरी मछली की करी जितनी तीखी दिखती है उससे कहीं कम तीखी होती है। यहाँ चार रसोइयाँ साथ-साथ चलती हैं और लगातार एक-दूसरे से उधार लेती हैं — बंट और बिल्लव परिवारों की घरेलू रसोई, ब्राह्मण मठ और होटल की रसोई, सिरका और सूअर के माँस वाली कैथोलिक रसोई, और अपनी रोटी तथा भाप में पके पकवानों वाली ब्यारी रसोई।
मुख्य पाक माध्यम
प्रमुख खट्टे तत्व
मसाले की पहचान
बहुत कम तीखेपन के साथ गहरा लाल रंग देने वाली ब्याडगि मिर्च, धनिया, मेथी, राई, करी पत्ता और बहुत सारा ताज़ा नारियल, जिसे सूखा भूनकर फिर गीला पीसा जाता है। काली मिर्च यहाँ उगती तो है पर इस्तेमाल कम होती है। नीचे केरल के मुक़ाबले, जो काली मिर्च और हरी मिर्च से शुरू करता है, और ऊपर कोंकण के मुक़ाबले, जो कोकम और सूखे झींगे से शुरू करता है, तुलु नाडु भुने हुए नारियल से शुरू करता है।
मुख्य अनाज
संरक्षण की विधियाँ
विशिष्ट पाक विधियाँ
धनिया, मिर्च, मेथी और काली मिर्च को अलग-अलग सूखा भूना जाता है, फिर ताज़े कसे नारियल के साथ पत्थर पर तब तक गीला पीसा जाता है जब तक पिसा मसाला तेल न छोड़ने लगे। यह पिसा मसाला ही पकवान है; माँस या मछली तो बस वह चीज़ है जिस पर उसे डाला जाता है। गीले पिसे नारियल की जगह सूखे पाउडर से गाढ़ी की गई गस्सि एक अलग ही खाना है।
यह भी यहाँ मिलती है: मलबार, कैनरा तट, कोच्चि और मध्य केरल
कच्चे चावल को भिगोकर दूध जितने पतले घोल में पीसा जाता है और तुरंत पकाया जाता है, न खमीर उठाया जाता है न खटास आने दी जाती है। नीर दोसा जालीदार पतला, सफ़ेद और मीठे स्वाद वाला उतरता है। यह पठार के खमीर उठे इडली-दोसे के घोल के ठीक उलट अनुशासन है, और यह घोल एक दिन भी नहीं टिकता।
यह भी यहाँ मिलती है: कैनरा तट, मलनाड
मसालेदार चावल का लेप अरबी के पत्तों पर फैलाकर, लपेटकर पत्रोडे के लिए भाप में पकाया जाता है; वही घोल नारियल की पत्ती की सींकों से सिले कटहल-पत्ते के दोनों में कोट्टे कडुबु के लिए, या केवड़े अथवा नारियल की पत्ती के शंकु में मूडे के लिए भाप में पकाया जाता है। पत्ता एक ही समय में साँचा भी है और स्वाद भी, और हर पत्ता अलग नतीजा देता है।
यह भी यहाँ मिलती है: दक्षिण कोंकण, गोवा और गोमांतक, मलबार
ताज़ा सुर — बिना खमीर उठी ताड़ी — का इस्तेमाल सन्ना के लिए पिसे चावल के घोल को रात भर में उठाने के लिए किया जाता है, जिससे खमीर या सोडे वाले संस्करण से कहीं हल्का भाप में पका पकवान बनता है। सुबह के बाद उतारी गई ताड़ी खट्टी हो जाती है और काम नहीं करती, इसलिए घोल उसी दिन लगाना पड़ता है जिस दिन ताड़ उतारा गया हो।
यह भी यहाँ मिलती है: गोवा और गोमांतक, कैनरा तट
मिर्च, धनिया, जीरा, काली मिर्च, दालचीनी, लौंग और हल्दी का सूखा मिश्रण, जिसे साल में एक बार धूप में सुखाकर थोक में पीसा जाता है और घर के माँस पकाने के लिए रखा जाता है। हर मंगलौरी कैथोलिक परिवार अपना अलग अनुपात रखता है, और यही मिश्रण वह कारण है कि एक ही गली के दो पोर्क बफ़त अलग-अलग स्वाद देते हैं।
यह भी यहाँ मिलती है: गोवा और गोमांतक
मसाले में सना चिकन घी में गीले ब्याडगि मसाले के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक ग्रेवी कड़ाही छोड़कर माँस पर एक गहरी, चमकदार परत की तरह चिपक न जाए। यह कुंदापुर की बीसवीं सदी की रेस्तराँ तकनीक है, जो तब से पूरे देश में झींगे, मशरूम और पनीर पर भी लगाई जाने लगी है।
यह भी यहाँ मिलती है: मलनाड
इलाके के बाहर तुलु भोजन का जो हिस्सा सबसे ज़्यादा जाना जाता है वह शाकाहारी है, क्योंकि उडुपि होटलों ने वही हिस्सा बाहर भेजा। घर पर तट मौसम में दिन में दो बार मछली खाता है, और दो सबसे विशिष्ट पकवान — कोरि रोट्टि (kori rotti) और मीन गस्सि — दोनों उसी पिसे हुए नारियल के आधार पर बने हैं।
बिना खमीर वाला नरम चावल का दोसा (neer dosa), दो बार मोड़ा हुआ, जो नारियल की चटनी, चिकन गस्सि या गुड़ और नारियल के साथ खाया जाता है। घोल इतना पतला होता है कि उसे फैलाया नहीं, उँडेला जाता है, और पहले दोसे के बाद तवे पर तेल नहीं लगाया जाता।
काग़ज़ जितनी पतली, कुरकुरी सूखी सिंकी चावल की रोट्टि, जिसे तोड़कर कटोरे में डाला जाता है और चिकन गस्सि में डुबो दिया जाता है, ताकि रोट्टि असमान रूप से नरम पड़े और एक ही कौर में कुरकुरे तथा भीगे दोनों टुकड़े आएँ। यह बंट परिवारों का पकवान है, जिसे रेस्तराँओं ने बिना बदले अपना लिया।
गीले पिसे भुने नारियल, ब्याडगि मिर्च, धनिया और इमली की पतली लाल ग्रेवी में चिकन। यही वह मूल विधि है जिससे इलाके की ज़्यादातर माँस और मछली की करियाँ निकली हैं।
मंगलौरी मछली की करी — बांगड़ा, सुरमई या पॉम्फ्रेट उसी नारियल और ब्याडगि के आधार में, इमली से खट्टी की गई और नारियल के तेल, राई तथा करी पत्ते के छौंक से पूरी की गई। बिना पॉलिश वाली मिट्टी की हाँडी में पकाई जाती है और दूसरे दिन बेहतर लगती है।
काणे मछली को चीरकर मिर्च के लेप से मला जाता है, मोटे रवे में दबाया जाता है और नारियल के तेल में तब तक हल्का तला जाता है जब तक ऊपरी परत भुरभुरी न हो जाए। काणे नरम और काँटों से भरी मछली है जो रवे के बिना बिखर जाती, इसीलिए यह तकनीक बनी।
कहाँ चखें: मंगलुरु की पुरानी समुद्री-भोजन रसोइयाँ, अक्टूबर से मौसम में।
अरबी के पत्तों पर मसालेदार चावल और इमली का लेप परत-दर-परत लगाकर, कसकर लपेटकर, भाप में पकाया जाता है और फिर काटकर तवे पर सेंका जाता है (patrode)। इमली वैकल्पिक नहीं है — कच्चे पत्ते में ऐसे रवे होते हैं जो गले में खुजली करते हैं, और खटास उन्हें निष्प्रभावी कर देती है।
मोटे चावल के घोल के भाप में पके गोले, कभी-कभी उनमें कसा नारियल और राई मिलाई जाती है, जो नारियल की चटनी या पतली गस्सि के साथ खाए जाते हैं। तट की तुलना में घाट की तलहटी में सुबह का नाश्ता।
खट्टे दही और मैदे के घोल को खमीर उठने के लिए छोड़ा जाता है, हाथ से गरम तेल में डाला जाता है और नारियल की चटनी के साथ गरम परोसा जाता है। तटीय कर्नाटक में हर जगह मंगलोर बज्जी के नाम से बिकता है; कुरकुरा नहीं बल्कि पोला और चबाने वाला।
अरहर की दाल, जिसमें भुने नारियल, ब्याडगि मिर्च, धनिया और मेथी से ताज़ा पिसा मसाला और स्वाद गोल करने के लिए गुड़ पड़ता है। यह उस इमली-प्रधान तमिल सांबार से, जिससे इसे अकसर भ्रमित किया जाता है, ज़्यादा गाढ़ा, मीठा और सुगंधित होता है, और यही कारण है कि पूरे भारत के उडुपि होटलों में परोसा जाने वाला सांबार वैसा लगता है जैसा लगता है।
इडली का घोल कटहल के पत्ते के दोनों में या केवड़े के शंकुओं में भाप दिया जाता है, ताकि पकवान पत्ते का आकार और उसकी महक दोनों ले ले। त्योहारों और नागर पंचमी के लिए बनाया जाता है।
अधिक पके केले को दही और मैदे की लोई में मिलाया जाता है, खमीर उठने के लिए रात भर रखा जाता है, फिर बेलकर तला जाता है जिससे नरम मीठी-नमकीन पूरी बनती है। उस फल का उपयोग जो वरना फेंक दिया जाता।
चिकन को घी में गीले ब्याडगि और इमली के मसाले के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक ग्रेवी चिपक न जाए। इसकी शुरुआत बीसवीं सदी में कुंदापुर के भोजनालयों में हुई और आज यह इलाके का सबसे अधिक नक़ल किया गया पकवान है।
सूअर का माँस घर के अपने बफ़त मसाले और ताड़ी के सिरके के साथ धीमी आँच पर पकाया जाता है, और सन्ना के साथ खाया जाता है। मंगलौरी कैथोलिक दावतों की रसोई का केंद्र, और उन घरों के बाहर लगभग अनजाना।
ताड़ी से उठाए गए पिसे चावल के भाप में पके पकवान — इडली से अधिक स्पंजी और मीठे, और विवाह, क्रिसमस तथा मोंती फ़ेस्त के लिए बनाए जाते हैं।
एक कोमल हरा बैंगन जो केवल उडुपि के पास मट्टु गाँव के आसपास उगता है, जिसे भौगोलिक संकेतक प्राप्त है, और जिसे हल्की नारियल और इमली की ग्रेवी में पकाया जाता है। परंपरागत रूप से कृष्ण मठ की रसोई को इसकी आपूर्ति होती थी।
तीन तरह की आइसक्रीम, जेली, मेवे और कटे फल एक ऊँचे गिलास में परतों में। नाम का अर्थ ही गड़बड़ी या घालमेल है, जो इसका ईमानदार वर्णन है, और मंगलुरु आने वालों को सबसे पहले यही मँगाने को कहा जाता है।
कहाँ चखें: आइडियल आइस क्रीम, मंगलुरु।
मुख्य आहार
मिठाइयाँ
स्ट्रीट फ़ूड
पेय
यहाँ रोज़ का पहनावा तट का न्यूनतम है — चारख़ाने या सफ़ेद मुंडु के साथ कमीज़, और काम के लिए पल्लू पिन से टाँककर पहनी सूती साड़ी। जो कपड़े इस इलाके की पहचान ढोते हैं वे रोज़मर्रा के कपड़े हैं ही नहीं, बल्कि अनुष्ठानिक वेश हैं: भूत कोला के कलाकार की ताड़ के पत्तों की झालर और अणि (ani) — लकड़ी और कपड़े का वह प्रभामंडल जो पीठ पर बाँधा जाता है और सिर से दो मीटर ऊपर तक उठ सकता है — तथा यक्षगान का किरीट, दर्पण और सुनहरे वर्क़ से जड़ा वह मुकुट जो इतना भारी होता है कि आदमी के चलने का ढंग ही बदल देता है।
क्या पहना जाता है
ऐसी धोती जिसका लटकता सिरा टाँगों के बीच से खींचकर पीछे खोंस दिया जाता है, जिससे टाँगें खुली रहती हैं। मंदिर की सेवा के लिए, कंबला के लिए और हर उस मौक़े के लिए पहनी जाती है जहाँ आदमी को दौड़ना या पानी में उतरना हो।
किस मौके पर: अनुष्ठानिक और औपचारिक
चारख़ाने या चौड़ी धारियों वाली छोटी, टिकाऊ हथकरघा सूती साड़ी, जो भारी गिरावट के बिना पहनी जाती है। उडुपि और कासरगोड दोनों के करघे दक्षिण की सुनहरे किनारे वाली औपचारिक परंपरा के लिए नहीं, इसी बाँधन के लिए बुनते हैं।
किस मौके पर: रोज़मर्रा
चीरी हुई कोमल नारियल-पत्ती की झालर जो कलाकार के घूमने पर फैल जाती है, लाल कपड़े से ढकी छाती और कमर, गग्गर नामक पीतल के पायल जो हर क़दम को सुनाई देने लायक़ बनाते हैं, और सिर के पीछे उठती अणि। चेहरे पर हल्दी का पीला और चूने-हल्दी का लाल रंग हर दैव के लिए तय एक ख़ास नमूने में लगाया जाता है।
किस मौके पर: कोला और नेम की रातें
किरीट मुकुट, दर्पण जड़े कंधों के टुकड़े, चौड़ी चुन्नटदार कमर-वस्त्र और रँगा हुआ चेहरा। उडुपि के उत्तर में पहने जाने वाले बडगुतिट्टु ढंग की तुलना में तेंकुतिट्टु मुकुट अधिक गोल और श्रृंगार अधिक तीखा होता है — दर्शक पहला संवाद बोले जाने से पहले ही शैली पहचान लेता है।
किस मौके पर: रात भर चलने वाले प्रदर्शन, नवंबर से मई तक
लंबी क़मीज़ और सिर के कपड़े के साथ पहना जाने वाला चारख़ाने का मुंडु, जो भीतरी इलाक़ों के किसी भी पहनावे की तुलना में दक्षिण के तट की मापिला पोशाक के अधिक निकट है — उन कई जगहों में से एक जहाँ ब्यारी समुदाय दक्षिण की ओर पढ़ा जाता है।
किस मौके पर: रोज़मर्रा और विवाह
बुनाई और कपड़े
बारीक चारख़ानों और धारियों वाली हथकरघा सूती साड़ी, जिसमें एक संकरा विपरीत रंग का किनारा होता है, और जो ब्रह्मावर तथा किन्निगोलि के आसपास गड्ढा और फ़्रेम करघों पर बुनी जाती है। यह शिल्प लगभग बंद हो चुका था, फिर एक पुनरुद्धार प्रयास ने करघे दोबारा चालू किए; इसे 2015–16 में पंजीकृत भौगोलिक संकेतक प्राप्त है।
चटकीले चारख़ाने और धारियाँ, एक विशिष्ट चमक के साथ, जिन्हें कासरगोड पट्टी में उन बुनकर परिवारों द्वारा बुना जाता है जिनकी तकनीक केरल की नहीं बल्कि तटीय कर्नाटक की लगती है। 2010–11 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
मिशन के बलमट्टा स्थित बुनाई प्रतिष्ठान ने उन्नीसवीं सदी में यहाँ हथकरघा सूती कपड़े का औद्योगीकरण किया और एक टिकाऊ रँगा ड्रिल कपड़ा विकसित किया जिसे वर्दियों के लिए अपनाया गया। करघे अब नहीं रहे; कपड़ा उनसे आगे तक चला।
गहने
नृत्य
रात भर चलने वाला आवाहन (भूत कोला / Bhuta Kola), जिसमें कोई नामधारी दैव — सूअर-रूप पंजुर्लि, गुलिग, जुमादि, देवत्व प्राप्त जुड़वाँ कोटि और चेन्नय, कालकुड और कल्लुर्टि — किसी कलाकार के शरीर में बुलाया जाता है। कलाकार को वेश पहनाया जाता है, चेहरा रँगा जाता है, उसके हाथ में दर्पण दिया जाता है ताकि वह अपने ही चेहरे में देवता को देख सके, और फिर वह तब तक नाचता है जब तक आवेश कंपन के रूप में दिखने न लगे। उस बिंदु से आगे उसे वह स्वयं नहीं, दैव कहकर संबोधित किया जाता है: वह शिकायतें सुनता है, ज़मीन और परिवार के झगड़े निपटाता है, और एक बाध्यकारी वचन देता है जिसे गाँव फ़ैसले की तरह लेता है। कोला ज़मींदार घराने करवाते हैं; और जो कलाकार उस रात देवता बनते हैं वे उन्हीं घरानों द्वारा अपने से नीचे रखे गए समुदायों से आते हैं — दोनों बातें बिना किसी विरोधाभास के साथ-साथ चलती हैं।
कौन करता है: नलिके, पंबद, परव और अजलय समुदायों के वंशानुगत कलाकार. मौका: दिसंबर से मई तक, किसी दैवस्थान में, उस तिथि पर जो उस घर या गाँव द्वारा तय की जाती है जिसका वह स्थान है
रात भर चलने वाला सर्प-अनुष्ठान, जो सूखे रंगों से बनाए गए एक विशाल गुँथे हुए नाग के भू-चित्र के चारों ओर नाचा जाता है, जिसमें दो कलाकार — एक गाने वाला और एक जिस पर आवेश आता है — तब तक चक्कर लगाते हैं जब तक उनके पैरों से चित्र मिट न जाए। इतना ख़र्चीला कि कोई परिवार दशकों में एक ही बार इसे करवा पाता है।
कौन करता है: वैद्य और नागपात्रि विशेषज्ञ. मौका: किसी सर्प-वन में, मन्नत पर, पीढ़ी में एक बार
वेश धारण किया हुआ एक अकेला रूप, जो साल के सबसे भीगे और सबसे भूखे महीने में ताड़ के पत्ते का छाता लिए घर-घर जाता है, ढोल पर नाचकर बीमारी भगाता है और चावल पाता है। यह आना ही मुख्य बात है: यही वह एक रूप है जो तब प्रकट होता है जब अनुष्ठान-पंचांग की और कोई चीज़ हो ही नहीं सकती।
कौन करता है: नलिके समुदाय के पुरुष. मौका: आटि, मानसून के भीतर अभावों का महीना
स्त्रियाँ किसी सिरि स्थान पर इकट्ठा होती हैं और सामूहिक रूप से सिरि महाकाव्य के पात्रों के रूप में आवेश में आती हैं, उन्हीं स्त्रियों की तरह बोलती हैं, और एक वृद्ध पुरुष उन्हें पूर्वज की भूमिका लेकर उत्तर देता है। यह इस इलाके का इकलौता सामूहिक अनुष्ठान है जिसमें आवेश में आने वाले लगभग पूरी तरह स्त्रियाँ होती हैं, और इसका अध्ययन उन शिकायतों के लिए एक रास्ते के रूप में हुआ है जिन्हें साधारण घरेलू सत्ता स्वीकार नहीं करती।
कौन करता है: बड़ी संख्या में स्त्रियाँ. मौका: शुष्क मौसम के अंत की पूर्णिमा की रातें
सिर से पैर तक भालू की तरह रँगे पुरुष, जो सड़क की शोभायात्राओं में तेज़ तासे के ढोल पर नाचते हैं। बीसवीं सदी का शहरी रूप, जिसका कोई अनुष्ठानिक दावा नहीं है, और जब यह निकलता है तो सड़क पर सबसे लोकप्रिय चीज़ होता है।
कौन करता है: मोहल्ले की टोलियाँ, मंगलुरु. मौका: दसरा और गणेश चतुर्थी की शोभायात्राएँ
संगीत
तुलु में गाया जाने वाला मौखिक महाकाव्य, जो किसी दैव के जीवन, मृत्यु और देवत्व की कथा कहता है — कोटि-चेन्नय चक्र और सिरि चक्र हज़ारों पंक्तियों तक चलते हैं। पाड्दन कोला में कलाकारों द्वारा गाए जाते हैं, और अलग से धान रोपती स्त्रियों द्वारा भी, एक अलग धुन में और अकसर एक अलग पाठ में। खेतों वाला रूप ही वह जगह है जहाँ से बचा हुआ अधिकांश पाठ दर्ज हुआ।
भागवत पूरी कथा गाता है और काँसे के जगटे तथा ताल से पूरे प्रदर्शन को नियंत्रित करता है; अभिनेता उसके गाए हुए के विरुद्ध संवाद सुधारते हुए गढ़ते हैं। वही अकेला व्यक्ति है जो मैदान पर जानता है कि आगे क्या होने वाला है।
कोंकणी कैथोलिक विवाह-गीत, जो विवाह से एक रात पहले रोस की रस्म पर स्त्रियों द्वारा ऐसे छंदों में गाए जाते हैं जो इस तट पर समुदाय के आने से भी पुराने हैं।
ब्यारी विवाहों में लाठी ठोंककर किया जाने वाला वृत्ताकार नृत्य और विवाह-गीतों का एक भंडार चलता है, जो पहचानने योग्य रूप से दक्षिण के तट की मापिला कोलकलि वाली ही परंपरा है, एक ऐसी ज़बान में जो न तुलु है न मलयालम बल्कि दोनों के बीच बैठती है।
रंगमंच
दक्षिणी शैली, जो दक्षिण कन्नड़ से लेकर कासरगोड पट्टी तक खेली जाती है: चेंडे की अगुआई वाली, तेज़, ऊँची छलाँगों, घूमते प्रवेशों और पूरी आवाज़ में खेली जाने वाली राक्षस-भूमिकाओं के साथ। उडुपि के उत्तर में बडगुतिट्टु शैली ले लेती है — मद्दले की अगुआई वाली, संवाद और चरित्र की ओर झुकी हुई — और वह तट के ऊपर उत्तर कन्नड़ तक चलती जाती है। प्रदर्शन लगभग रात दस बजे से भोर तक चलता है, खुले में, ज़मीन के एक ऊँचे टुकड़े पर, जिसका रंगमंच-द्वार एक तेल का दीया होता है; अधिकांश किसी निर्माता के कार्यक्रम से नहीं, बल्कि मन्नत पूरी करते किसी घर की माँग पर होते हैं।
यक्षगान, जिसमें से वेश, नृत्य और मंच हटा दिए गए हों। वही गायक, ढोलवादक और अभिनेता एक पंक्ति में बैठकर अकेले तर्क खेलते हैं, जिससे यह रूप छंद और गद्य में प्रतिस्पर्धी आशु-वाद-विवाद बन जाता है। यह आसानी से यात्रा करता है, इसे किसी मैदान की ज़रूरत नहीं, और किसी अभिनेता की वाणी की प्रतिष्ठा असल में यहीं बनती है।
शिल्प
बासेल मिशन के गेओर्ग प्लेब्स्ट ने 1865 में मंगलुरु में पहला कारख़ाना खोला। कुछ ही दशकों में यह खपरैल तटीय और दक्षिण भारत की मानक छत बन गया और श्रीलंका, बर्मा, पूर्वी अफ़्रीका तथा ऑस्ट्रेलिया तक भेजा जाने लगा। यहाँ आज भी घर का वर्णन इसी से होता है कि उस पर खपरैल की छत है या नहीं।
सामग्री: नेत्रावती और गुरुपुर के किनारों की जलोढ़ मिट्टी. तकनीक: लंबे भट्ठों में पकाए गए तार से कटे और दबाए गए मिट्टी के खपरैल, जिनमें आपस में फँसने वाला किनारा होता है
2015–16 में पंजीकृत एक भौगोलिक संकेतक, जो एक ऐसे समूह को शामिल करता है जिसने बुनना लगभग बंद कर दिया था, फिर एक सोचे-समझे पुनरुद्धार ने करघे दोबारा काम करते घरों में पहुँचा दिए।
सामग्री: हाथ से काता और मिल का सूत. तकनीक: संकरे विपरीत किनारे के साथ बारीक चारख़ानों की गड्ढा-करघा और फ़्रेम-करघा बुनाई
2010–11 में पंजीकृत एक भौगोलिक संकेतक, जो सीमा-पट्टी की बुनकर सहकारी समितियों के पास है।
सामग्री: सूत. तकनीक: हथकरघे के चारख़ाने और धारियाँ, ऐसी कसी हुई ऐंठन के साथ जो कपड़े को उसकी चमक देती है
मुट्ठी भर कार्यशालाएँ मेलों को सामान देती हैं। पूरा मुकुट किसी नाप के लिए नहीं, किसी नामित पात्र के लिए बनाया जाता है, और किसी मेले का साज-सामान उसकी सबसे क़ीमती संपत्ति होती है।
सामग्री: हल्की लकड़ी, दर्पण, सुनहरा वर्क़, कपड़ा और बेंत. तकनीक: तराशे और चढ़ाकर बनाए गए मुकुट तथा कंधों के टुकड़े, जिन पर दर्पण-काँच और सुनहरा वर्क़ मढ़ा जाता है
दैवों की खड़ी काँस्य मूर्तियाँ — उनमें सूअर-मुख पंजुर्लि भी — कम से कम सोलहवीं सदी से स्थानों के लिए ढाली जाती रही हैं और दक्षिण भारत की सबसे विशिष्ट धातु-मूर्तिकला में गिनी जाती हैं। पुरावशेष व्यापार के रास्ते इतनी मूर्तियाँ इलाके से बाहर जा चुकी हैं कि अब स्थान उनकी जगह नई मूर्तियाँ बनवाते हैं।
सामग्री: काँसा, पीतल और लकड़ी. तकनीक: खड़ी दैव-मूर्तियों की मोम-क्षय ढलाई; तराशे और रँगे लकड़ी के मुखौटे तथा शिरोवस्त्र
बिल्लव समुदाय की एक स्त्री से जन्मे जुड़वाँ वीर, जो एक गरडि में प्रशिक्षित हुए, जिस सरदार की सेवा की उसी ने उनके साथ अन्याय किया और वे कम उम्र में मारे गए — जिसके बाद वे स्वयं दैवों के रूप में पूजे जाते हैं। यह महाकाव्य पूरे एक समुदाय के स्थानों का अधिकार-पत्र है।
कब गाया जाता है: भूत कोला की रातें, और धान की रोपाई. कोला में पुरुष कलाकारों द्वारा गाया जाता है और, एक लंबे तथा अधिक पुराने लगने वाले रूप में, पानी भरे खेतों में काम करती स्त्रियों द्वारा। जो कुछ दर्ज हुआ है उसका अधिकांश खेतों से आया।
सिरि और उसके वंश की स्त्रियों की चार पीढ़ियों तक फैली कथा — परित्याग, उत्तराधिकार का विवाद, और अंत में न्याय। स्त्रियाँ इन्हीं पात्रों के रूप में आवेश में आती हैं और उन्हीं की आवाज़ में बोलती हैं।
कब गाया जाता है: सिरि आवेश की सभाएँ. दक्षिण भारत की किसी जीवित परंपरा से दर्ज किए गए सबसे लंबे मौखिक महाकाव्यों में से एक।
झुकने और रोपने की लय पर बँधा प्रश्नोत्तर शैली का श्रम-गीत, जिसमें स्त्रियों की पंक्तियों के बीच छेड़छाड़ के छंद चलते हैं। रोपने वाली के साथ ही यह भी लुप्त होता है, और मशीन से रोपाई इसे मिटा रही है।
कब गाया जाता है: रोपाई और कटाई.
महाभारत, रामायण और पुराणों के प्रसंग, जिन्हें गीतों की एक शृंखला में छंदबद्ध किया जाता है, जिन्हें भागवत गाता है और अभिनेता उन पर बहस करते हैं। तुलु भाषा के प्रसंग बीसवीं सदी का जोड़ हैं और अब भीड़ खींचते हैं।
कब गाया जाता है: रात के प्रदर्शन, नवंबर से मई तक.
दूल्हा-दुल्हन पर नारियल का दूध लगाते समय बुज़ुर्ग स्त्रियों द्वारा गाए जाने वाले आशीर्वाद और विदाई के गीत — एक ईसाई-पूर्व अनुष्ठानिक रूप जो ईसाई विषय-वस्तु ढो रहा है।
कब गाया जाता है: रोस, किसी कैथोलिक विवाह से एक रात पहले.
लाठियों की चोट पर गाए जाने वाले वृत्ताकार गीत, एक ऐसी ज़बान में जो शब्दावली मलयालम से और व्याकरण तुलु से साझा करती है, और जिसका रूप दक्षिण के मापिला तट के साथ साझा है।
कब गाया जाता है: विवाह.
तुलु एक दक्षिण द्रविड़ भाषा है, कन्नड़ की बोली नहीं, और तमिल–कन्नड़ शाखा से उसका अलगाव पुराना है। 2011 की जनगणना में इसके लगभग 18.5 लाख वक्ता दर्ज हुए, यह आठवीं अनुसूची में नहीं है, और बहुत थोड़े स्कूलों में पढ़ाई जाती है। इसकी अपनी एक लिपि है — तिगलारि — जो इस तट पर सदियों तक संस्कृत पांडुलिपियों के लिए और तुलु महाकाव्यों के लिए इस्तेमाल हुई, और जिसे अब लगभग कोई नहीं पढ़ता; रोज़मर्रा की तुलु कन्नड़ लिपि में लिखी जाती है। इस भाषा की व्यावहारिक समस्या अंकगणित की है: इसके वक्ता दो राज्यों में बँटे हैं, और किसी में भी वे इतने नहीं हैं कि बहुमत बन सकें।
बोलियाँ
बंट, बिल्लव, मोगवीर और अधिकांश अन्य समुदायों की रोज़मर्रा की भाषा, उडुपि से मंगलुरु होते हुए चंद्रगिरि तक।
बोलने वाले: 2011 की जनगणना में लगभग 18.5 लाख दर्ज
अपने अलग सर्वनामों, क्रिया-रूपों और भारी संस्कृत शब्दावली वाला एक अलग रूप — इतना अलग कि भाषाविद् दोनों को वर्गभेद का अंतर नहीं बल्कि अलग बोलियाँ बताते हैं।
तट के ब्यारी मुस्लिम समुदाय की बोली: मलयालम से निकली शब्दावली, जो तुलु और कन्नड़ की संरचना पर चलती है, और जिसमें अरबी तथा फ़ारसी के व्यापारिक और धार्मिक शब्द हैं। कर्नाटक में इसकी अपनी राज्य अकादमी है और अपनी कोई लिपि-परंपरा नहीं।
उन गौड़ सारस्वत ब्राह्मण और कैथोलिक परिवारों की बोली जिनके पूर्वज सोलहवीं सदी से गोवा से तट के साथ-साथ दक्षिण आए। यहाँ सारस्वत इसे कन्नड़ लिपि में लिखते हैं और कैथोलिक ऐतिहासिक रूप से रोमन लिपि में — एक भाषा, दो वर्तनी-परंपराएँ, एक ही गली में।
उत्तरी तालुकों की भाषा, जहाँ तुलु ख़त्म हो जाती है। बोलने वाले कन्नड़भाषी हैं पर पूरा तुलु अनुष्ठान-पंचांग निभाते हैं, और यही कारण है कि इलाके की सीमा पर बहस होती है।
कुछ हज़ार वक्ताओं वाली एक अलग भाषा, जिसे संकटग्रस्त वर्गीकृत किया गया है और जो एक ऐसे समुदाय की है जो विशेष रूप से कमज़ोर जनजातीय समूह में सूचीबद्ध है। कोरगों पर थोपी गई अपमानजनक प्रथा अजलु को कर्नाटक ने क़ानून बनाकर प्रतिबंधित किया है।
स्थानीय शब्दावली
| शब्द | अर्थ |
|---|---|
| Daiva ದೈವ | एक नामधारी, स्थानीय, देहधारी आत्मा जिसका अपना क्षेत्र, स्थान, कथा और दायित्व होते हैं — यह अखिल भारतीय देवमंडल का देवता नहीं है, और इसे उससे पहले पूजा जाता है। |
| Daivasthana / Bhutasthana ದೈವಸ್ಥಾನ | किसी दैव का स्थान, जो किसी घर, वंश या गाँव से जुड़ा होता है और प्रशासनिक रूप से किसी भी मंदिर से अलग होता है। |
| Kola / Nema ಕೋಲ / ನೇಮ | आवेश का प्रदर्शन स्वयं। कोला सामान्य शब्द है; नेम किसी बड़े दैव के लिए कई रातों तक चलने वाला बड़ा अनुष्ठान है। |
| Paddana ಪಾಡ್ದನ | तुलु में किसी दैव का गाया जाने वाला महाकाव्य, जो आवेश से पहले और उसके दौरान गाया जाता है। |
| Patri ಪಾತ್ರಿ | वाणी देने वाला — एक व्यक्ति, जो अकसर वेशधारी कलाकार से अलग समुदाय का होता है, जिस पर आवेश आता है और जो दैव की ओर से बोलता है। |
| Aliya Santana ಅಳಿಯ ಸಂತಾನ | शब्दशः भानजे की वंश-परंपरा: उत्तराधिकार बहन के बेटे के रास्ते चलता है। इसने बंटों, बिल्लवों, कई जैन परिवारों और अन्य लोगों में संपत्ति और घर की मुखियागिरी को नियंत्रित किया, और औपनिवेशिक क़ानून में इसे मद्रास अलियसंतान अधिनियम, 1949 के रूप में संहिताबद्ध किया गया, इससे पहले कि बँटवारे और आधुनिक उत्तराधिकार क़ानून ने इसे व्यवहार में समाप्त कर दिया। |
| Guttu ಗುತ್ತು | किसी मातृवंशीय ज़मींदार परिवार का बड़ा पैतृक घर, जिसका अपना दैवस्थान और अपने अनुष्ठानिक कर्तव्य होते हैं। ज़मीन कब की बँट चुकी है; गुत्तु एक पते के रूप में, नाम के साथ लगने वाले उपनाम के रूप में और सालाना कोला पर निभाए जाने वाले दायित्वों के समुच्चय के रूप में बचा हुआ है। |
| Garodi ಗರಡಿ | बिल्लव समुदाय का अखाड़ा और स्थान एक साथ, जो कोटि तथा चेन्नय को समर्पित है, जहाँ युद्ध-प्रशिक्षण और पूजा एक ही इमारत में होते थे — दक्षिण के तट की कलरि का संरचनात्मक चचेरा भाई। |
| Kambala ಕಂಬಳ | पानी भरी धान की पटरी पर जोड़ी भैंसों की दौड़, जो नवंबर से मार्च के बीच होती है, और जिसकी श्रेणियाँ इससे तय होती हैं कि दौड़ने वाला हल पकड़ता है, रस्सी, तख़्ता या गोल गुटका। |
| Aati ಆಟಿ | मानसून के भीतर पड़ने वाला अभावों का चांद्र मास — न विवाह, न कोई नया काम, औषधीय भोजन, और वह इकलौता रूप जो इसमें घर-घर आता है। |
| Gassi ಗಸ್ಸಿ | गीले पिसे भुने नारियल के मसाले पर बनी करी। यह शब्द आधार का वर्णन करता है, माँस का नहीं। |
| Tigalari ತಿಗಳಾರಿ | इस तट की ऐतिहासिक लिपि, जो उस लिपि से संबंधित है जिससे मलयालम की लिपि निकली, और जो संस्कृत पांडुलिपियों तथा तुलु महाकाव्यों के लिए इस्तेमाल हुई। ताड़पत्र संग्रहों में सुरक्षित; मुट्ठी भर विशेषज्ञ ही इसे पढ़ते हैं। |
कहावतें
| कहावत | शाब्दिक अर्थ | अर्थ |
|---|---|---|
| परशुराम सृष्टि | परशुराम की रचना | तट का अपने बारे में अपना ही आख्यान — वह भूमि जो समुद्र से वापस जीती गई जब ऋषि ने पहाड़ों से अपना फरसा फेंका। यह गोकर्ण से कन्याकुमारी तक कहा जाता है और बताता है कि यह पूरी पट्टी अपने को कहीं का किनारा नहीं, बल्कि एक बनाई हुई चीज़ क्यों मानती है। |
| कुडला, कोडियाल, मैकला, मंगलापुरम | एक ही शहर तुलु, कोंकणी, ब्यारी और मलयालम में | चार समुदाय, चार नाम, एक मुहाना — और इन चारों में से कोई भी वह अंग्रेज़ी नाम नहीं है जो रेलवे इस्तेमाल करता है। कोई व्यक्ति कौन-सा नाम उठाता है, यह बताता है कि वह किस गली में बड़ा हुआ। |
| हित्तलद गिड मद्दल्ल | पिछवाड़े का पौधा दवा नहीं होता | इस तट पर लगातार इस्तेमाल होने वाली एक कन्नड़ कहावत: जो पास में है उसे कम आँका जाता है। अकसर ख़ुद भाषा के बारे में कही जाती है। |
तेरहवीं सदी में मध्वाचार्य द्वारा स्थापित, जिसके चारों ओर आठ अष्टमठ हैं और जिनके मठाधीश कड़े क्रम से बारी-बारी देवता की पूजा सँभालते हैं। मूर्ति के दर्शन दरवाज़े से नहीं, बल्कि दीवार में बनी चाँदी मढ़ी नौ छेदों वाली एक छोटी खिड़की से होते हैं — कनकन किंडि, जो कवि कनकदास के नाम पर है, जिन्हें प्रचलित आख्यान के अनुसार भीतर आने से रोक दिया गया था और जिनके लिए दीवार खुल गई थी। मंदिर की रसोई सदियों से लगातार तीर्थयात्रियों को खिलाती आई है और वही पूरे एक राष्ट्रीय रेस्तराँ-व्यवसाय की पूर्वज है।
सबसे अच्छा समय: नवंबर–फ़रवरी; पर्याय सम संख्या वाले वर्षों में 18 जनवरी को पड़ता है.
स्तंभाकार संधित लावा के चार छोटे द्वीप — षट्कोणीय चट्टानी खंभे जो रेत में से कतारों में खड़े हैं, जो एक मोटे लावा-प्रवाह के ठंडा होकर चटकने से बने। इन्हें राष्ट्रीय भूवैज्ञानिक स्मारक घोषित किया गया है, और भारत में यह उन थोड़ी जगहों में से है जहाँ यह संरचना समुद्र-तल पर खुली दिखती है।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–मई. कैसे पहुँचें: मल्पे से नाव, मौसम अनुकूल हो तो; मानसून में कोई नाव नहीं चलती।
सौपर्णिका नदी पर घाट की तलहटी का एक मंदिर, जो कर्नाटक के किसी भी अन्य मंदिर से अधिक मलयाली तीर्थयात्री खींचता है। केरल के संगीतकार, नर्तक और लेखक यहाँ विद्यारंभ के लिए और अपनी पहली प्रस्तुति चढ़ाने आते हैं, इसलिए एक कर्नाटक का मंदिर केरल का कला-पंचांग निभाता है।
लगभग 42 फ़ुट ऊँची एकाश्म बाहुबली प्रतिमा, जो 1432 में एक चट्टानी टीले पर खड़ी की गई। पास ही 1586 की चतुर्मुख बसदि एक चार-मुखी जैन मंदिर है जिसके चारों ओर एक जैसे प्रवेश-द्वार हैं, इसलिए इस इमारत का कोई सामने का हिस्सा है ही नहीं।
लगभग 35 फ़ुट की एक दूसरी एकाश्म प्रतिमा, जो 1604 में गुरुपुर के किनारे खड़ी की गई — इस तट की बाहुबली प्रतिमाओं में सबसे छोटी और सबसे कम देखी जाने वाली, जो एक ऐसे गाँव में खड़ी है जो बाक़ी सब मामलों में शांत पड़ चुका है।
हज़ार खंभों वाला मंदिर, जिसका निर्माण 1430 में शुरू हुआ, जिसमें कोई दो खंभे एक जैसे नहीं तराशे गए और जिसकी मंज़िलदार छत दिखावे के लिए नहीं, मानसून के लिए बनी है। मूडबिद्रि में अठारह बसदियाँ और ताड़पत्र पांडुलिपियों का एक संग्रह है, जिससे इसे जैन काशी नाम मिला।
एक शिव मंदिर, जिसका स्वामित्व और प्रबंधन एक जैन परिवार — हेग्गडे — के पास है, जहाँ पूजा वैष्णव माध्व पुजारी कराते हैं और परिसर की रक्षा दैव करते हैं — चार परंपराएँ एक ही संस्था चला रही हैं। यहाँ हर आगंतुक को मुफ़्त भोजन मिलता है, और वंशानुगत मुखिया ऐतिहासिक रूप से उसके पास लाए गए झगड़े भी निपटाता था।
नंदिनी नदी के बीचोंबीच एक टापू पर बना, जहाँ दोनों ओर से पानी पार करके पहुँचा जाता है। इसके यक्षगान मेले मौसम भर उन मन्नतों पर दौरा करते हैं जो इसी स्थान पर मानी गई होती हैं, जिससे यह मंदिर तट पर कलाकारों के सबसे बड़े नियोक्ताओं में से एक बन जाता है।
एक शैव मंदिर, जिसमें बैठे हुए लोकेश्वर की काँस्य मूर्ति है जिस पर 968 ईस्वी के बराबर की तिथि अंकित है — एक हिंदू स्थान में लगातार पूजी जा रही बौद्ध प्रतिमा, और उसके ऊपर पहाड़ी पर एक नाथ योगी मठ। इस तट की उस आदत का सबसे स्पष्ट अकेला प्रमाण, जिसमें चीज़ें बदली नहीं, बचाई जाती हैं।
एक पहाड़ी पर बने साधारण से चैपल की हर दीवार और पूरी छत इतालवी जेसुइट अंतोनियो मोस्केनी ने 1899–1900 में भित्ति और तैल चित्रों से भर दी। मोस्केनी ने स्थानीय सहायकों के साथ काम किया और लगभग दो साल में इसे पूरा किया; दक्षिण भारत में इसके जैसा कुछ नहीं है।
1912 में नारायण गुरु की प्रेरणा से प्रतिष्ठित, ताकि बिल्लव समुदाय — जिसे मौजूदा मंदिरों में जाने से रोका जाता था — के पास अपने पुजारियों वाला अपना एक मंदिर हो। इसका मंगलुरु दसरा अब शहर का सबसे बड़ा सार्वजनिक उत्सव है। केरल के एक सुधार आंदोलन की सबसे प्रत्यक्ष इमारत कर्नाटक में खड़ी है।
इस तट का सबसे बड़ा लैटेराइट समुद्री क़िला, जिसे केलडि नायकों ने सत्रहवीं सदी के मध्य में बनवाया, जिसकी मुँडेर में बंदूक़ चलाने के लिए ताला-छेद जैसे झरोखे कटे हैं और पानी के ऊपर एक निगरानी बुर्ज है। यह मैसूर के पास गया, फिर साउथ कैनरा के हिस्से के रूप में अंग्रेज़ों के पास, और 1956 में ही एक मलयालमभाषी राज्य का हिस्सा बना — यही कारण है कि यह फ़ाइल इसे ढोती है, मलबार वाली नहीं।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–फ़रवरी.
चट्टान काटकर बनाए गए एक तालाब के बीचोंबीच खड़ा मंदिर, जहाँ एक पुलिया से पहुँचा जाता है, और जिसे उस देवता का मूल स्थान माना जाता है जो बाद में तिरुवनंतपुरम में स्थापित हुए। जीवित स्मृति में इस तालाब में एक मगर रहता रहा है जिसे मंदिर का प्रसाद खिलाया जाता था; बबिया नाम से जाना जाने वाला मगर 2022 में मर गया।
नेत्रावती के मुहाने के दक्षिण का हिस्सा, जहाँ काली चट्टानें लहरों को तोड़ती हैं। उल्लाल अब्बक्का चौटा की गद्दी थी, जिसने सोलहवीं सदी के उत्तरार्ध भर पुर्तगाली हमलों का सामना किया, और यहीं सैयद मुहम्मद शरीफ़ुल मदनी की दरगाह है, जो ब्यारी समुदाय का एक बड़ा तीर्थ है।
केरल के उत्तरी किनारे के पास एक छोटा क़स्बा, जिसने गोविंद पै को जन्म दिया, कन्नड़ में राष्ट्रकवि की उपाधि पाने वाले पहले कवि। उनका घर सुरक्षित रखा गया है। इस इलाके की समस्या इससे अधिक साफ़ कुछ नहीं कहता कि कन्नड़ का एक राष्ट्रकवि उस जगह जन्मा जो आज एक मलयालम राज्य है।
शहर के किनारे बना एक उद्यान, जिसमें दोबारा बनाया गया एक गुत्तु घर, कुम्हारों और बुनकरों की चालू गली, और एक चिड़ियाघर है। यह विरासत-गाँव किसी मातृवंशीय हवेली का नक़्शा बिना निमंत्रण के देख पाने की सबसे आसान जगह है।
| त्योहार | कब | क्या होता है |
|---|---|---|
| पर्याय | 18 जनवरी, हर दूसरे वर्ष | उडुपि में कृष्ण की पूजा का एक मठ से अगले मठ को हस्तांतरण, आठ मठों के एक तय क्रम में, जो हर मठाधीश को दो साल का कार्यकाल देता है। नया स्वामी भोर में शोभायात्रा के साथ प्रवेश करता है; क़स्बा महीनों पहले से इस आयोजन के चारों ओर अपने को दोबारा गढ़ता है। |
| भूत कोला और नेम का मौसम | दिसंबर–मई, तिथियाँ हर स्थान की अपनी | यह एक त्योहार नहीं बल्कि कई हज़ार हैं — हर दैवस्थान अपनी रात को अपना आयोजन करता है, जिसका ख़र्च वही घर या गाँव उठाता है जिसका वह स्थान है। कोई केंद्रीय पंचांग नहीं है, इसीलिए इस मौसम तक किसी तिथि के बजाय किसी ख़ास स्थान के रास्ते पहुँचना बेहतर है। |
| कंबला का मौसम | नवंबर–मार्च | पानी भरी धान की पटरियों पर स्थानीय समितियों द्वारा कराई जाने वाली लगभग पैंतालीस आयोजित दौड़ें, जिनमें जोड़ी भैंसें और उनके पीछे एक दौड़ने वाला होता है। पशु-कल्याण के आधार पर 2014 में उच्चतम न्यायालय ने इस पर रोक लगाई और 2017–18 में केंद्रीय अधिनियम में कर्नाटक के संशोधन से इसे बहाल किया गया, तब से यह खेल शर्तों के साथ चलता है। |
| आटि अमावस्या | आटि की अमावस्या (जुलाई–अगस्त) | पाले पेड़ की छाल कूटकर, भिगोकर, भोर में ख़ाली पेट कड़वे काढ़े के रूप में पी जाती है, जिसे साल की दवा माना जाता है। बाक़ी पूरा महीना विवाह और नए कामों से ख़ाली रखा जाता है। |
| कुद्रोलि का मंगलुरु दसरा | सितंबर–अक्टूबर, नौ रातें | कुद्रोलि मंदिर के इर्द-गिर्द बनी नौ रातों की शोभायात्राएँ, जिनमें करडि वेष की टोलियाँ, झाँकियाँ और विशाल सड़क-भीड़ होती है — बीसवीं सदी में उस समुदाय द्वारा बनाया गया त्योहार जिसे पुराने त्योहारों से बाहर रखा गया था। |
| मोंती फ़ेस्त | 8 सितंबर | मंगलौरी कैथोलिक फ़सल-पर्व — नौ दिन की नोवेना, बच्चों द्वारा गिरजाघर में लाए जाने वाले फूल, नई फ़सल का आशीर्वाद और उसे मिलाकर साथ बैठकर खाया जाने वाला शाकाहारी पारिवारिक भोजन। यह उन गिने-चुने कैथोलिक पर्वों में से है जहाँ घर का भोजन नियम से माँस-रहित होता है। |
| बिसु पर्ब | अप्रैल के मध्य में | तुलु नववर्ष, जो अनाज, फल, सोना और एक दर्पण सजाकर मनाया जाता है ताकि जागने पर सबसे पहले वही दिखे — वही आचार जो केरल उसी दिन विषु के नाम से निभाता है। |
| कोडियाल तेरु | जनवरी | मंगलुरु के वेंकटरमण मंदिर का रथोत्सव, कोंकणी गौड़ सारस्वत समुदाय का सबसे बड़ा सार्वजनिक अवसर, जब रथ पुराने शहर में से खींचा जाता है। |
| सिरि जात्रे | फ़रवरी–अप्रैल, पूर्णिमा की रातें | स्त्रियाँ रात भर सिरि स्थानों पर इकट्ठा होती हैं और सामूहिक रूप से आवेश में आती हैं, सिरि महाकाव्य की स्त्रियों के रूप में बोलती हैं। बड़े स्थानों पर उपस्थिति सैकड़ों में होती है। |
| नाम | वर्ष | क्षेत्र | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| मध्वाचार्य | लगभग 1238–1317 | दर्शन | उडुपि के पास पाजक में जन्म; अद्वैत के विरुद्ध द्वैत मत की स्थापना की, और वे आठ मठ बनाए जिनका क्रम आज भी उडुपि में पूजा संचालित करता है। रेस्तराँओं से पहले इस इलाके का सबसे बड़ा अकेला निर्यात। |
| अब्बक्का चौटा | सोलहवीं सदी | शासन और युद्ध | उल्लाल की रानी, एक मातृवंशीय जैन घराने की, जिसने कर देने से इनकार किया और दशकों तक अपने बंदरगाह पर बार-बार हुए पुर्तगाली हमलों को रोके रखा। स्थानीय स्मृति में उन्हें यूरोपीय समुद्री शक्ति के विरुद्ध इस तट के पहले गंभीर प्रतिरोध के रूप में याद किया जाता है। |
| कनकदास | लगभग 1509–1609 | भक्ति काव्य | कन्नड़ क्षेत्र के एक हरिदास कवि, जो बहुत भीतरी इलाक़े में जन्मे, और जिनका उडुपि से जुड़ाव ही वह कारण है कि कृष्ण मठ के देवता के दर्शन दरवाज़े से नहीं, दीवार की एक खिड़की से होते हैं। |
| अम्मेम्बल सुब्बा राव पै | 1852–1909 | बैंकिंग और क़ानून | मंगलुरु के एक वकील, जिन्होंने 1906 में कैनरा बैंक की स्थापना स्पष्ट रूप से उस समुदाय के लिए एक साधन के रूप में की जिसके पास ऋण की पहुँच नहीं थी। यह ढाँचा — किसी व्यापार के लिए चंदे से खड़ा किया गया स्थानीय बैंक — इस तट पर तीस साल के भीतर चार बार और दोहराया गया। |
| कुद्मुल रंगा राव | 1859–1928 | समाज सुधार | 1890 के दशक से मंगलुरु में उन समुदायों के बच्चों के लिए छात्रावास और स्कूल खोले जिन्हें मौजूदा संस्थाओं में जाने से रोका जाता था, और अस्पृश्यता के विरुद्ध तब अभियान चलाया जब यह राष्ट्रीय बहस बनने से दशकों दूर थी। |
| मंजेश्वर गोविंद पै | 1883–1963 | काव्य और विद्वत्ता | कन्नड़ में राष्ट्रकवि के रूप में सम्मानित पहले कवि, जो मंजेश्वर में जन्मे और वहीं रहे, और इस तट की कालक्रम-विद्या के विद्वान थे। उनका जीवन यह स्थायी तर्क है कि 1956 की सीमा एक साहित्य के बीचोंबीच से गुज़री। |
| टी. एम. ए. पै | 1898–1979 | शिक्षा, बैंकिंग और चिकित्सा | 1925 में उडुपि में सिंडिकेट बैंक के सह-संस्थापक, जिसे जान-बूझकर बीड़ी बनाने वालों और बुनकरों से रोज़ाना की छोटी जमाएँ इकट्ठी करने के लिए बनाया गया था, और उसी से जुटी पूँजी से मणिपाल खड़ा किया — एक लैटेराइट पहाड़ी पर बसा विश्वविद्यालय-नगर, जिस पर पहले कुछ भी नहीं था। |
| कोट शिवराम कारंत | 1902–1997 | साहित्य, रंगमंच और पर्यावरण | उपन्यासकार और 1977 के ज्ञानपीठ विजेता, जो उडुपि ज़िले में जन्मे, जिन्होंने यक्षगान का विस्तृत दस्तावेज़ीकरण किया और फिर बडगुतिट्टु शैली को आधुनिक मंच के लिए तीन घंटे के संक्षिप्त रूप में ढाला — और इसके लिए जीवन भर शुद्धतावादियों के हमले झेले। |
| कय्यार किन्हण्ण राय | 1915–2015 | काव्य और सार्वजनिक जीवन | कासरगोड के एक कन्नड़ कवि और शिक्षक, जिन्होंने दशकों इस प्रश्न पर लगाए कि राज्य की सीमा के ग़लत तरफ़ छूट गए एक भाषा-समुदाय का क्या होता है, और इतना लंबा जिए कि इसमें से कुछ भी तय होते न देख सके। |
| बी. वी. कारंत | 1929–2002 | रंगमंच और संगीत | बंटवाल तालुक में जन्म; यक्षगान के लयात्मक और स्वर-व्याकरण को आधुनिक भारतीय रंगमंच और फ़िल्म-संगीत में लाए, और राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय के ज़रिए निर्देशकों की एक पूरी पीढ़ी को प्रशिक्षित किया। |
इस तट पर प्रतिरोध राष्ट्रीय आंदोलन से तीन सदी पहले शुरू होता है और उससे उसका कोई लेना-देना नहीं है। उल्लाल के चौटा शासक सोलहवीं सदी के मध्य भर पुर्तगालियों से इस बात पर लड़ते रहे कि उनकी काली मिर्च और चावल का दाम कौन तय करेगा। अगला सशस्त्र प्रसंग 1837 का विद्रोह है, ईस्ट इंडिया कंपनी द्वारा कोडगु के राजा को गद्दी से हटाने के तीन साल बाद, जिसने सुल्या, पुत्तूर, बेल्लारे और नंदावर में घाट की तलहटी से खेतिहर घरानों को बाहर खींचा — यह भीतरी इलाक़े का विद्रोह था, बंदरगाह का नहीं। कांग्रेस की राजनीति यहाँ 1920 के दशक में ही पहुँची, और जब पहुँची तो समाज सुधार से अलग नहीं, उसी से बँधी हुई आई। यह तट जिन लोगों को याद रखता है उन्होंने अपने जीवन का उतना ही हिस्सा स्कूलों, छात्रावासों और महिलाओं की राहत पर लगाया जितना सत्याग्रह पर, और आंदोलन की दो सबसे जानी-मानी महिलाएँ मंगलूर में जन्मी थीं।
विद्रोह और आंदोलन
उल्लाल के चौटा शासकों द्वारा पुर्तगाली कर और व्यापार की शर्तें ठुकराने के बाद उन पर और उनकी ओर से किए गए हमलों की एक शृंखला। पुर्तगाली विवरण 1555 की एक कार्रवाई, 1557 में मंगलूर की लूट, और 1568 की वह लड़ाई दर्ज करते हैं जिसमें उनका सेनापति जोआओ पेशोतो मारा गया और बंदी बनाए गए।
परिणाम: अंततः उल्लाल ले लिया गया और उसकी शासक क़ैद कर ली गईं। यह प्रसंग किसी भी अभिलेखागार की तुलना में यक्षगान और लोकगीत में कहीं अधिक पूरा मिलता है, और इन दोनों को एक ही स्रोत की तरह नहीं पढ़ना चाहिए।
कोडगु के विलय के तीन साल बाद, अमर सुल्या, बेल्लारे, पुत्तूर, नंदावर और कोडगु की सीमा के इलाक़े से गौड़ा, बंट, कुडिय और अन्य घरानों ने ईस्ट इंडिया कंपनी के विरुद्ध हथियार उठाए और घाट की तलहटी से नीचे उतरे। नेता के रूप में सबसे लगातार गुद्देमने अप्पय्या गौड़ा का नाम आता है।
परिणाम: विद्रोह कंपनी की सेना ने दबा दिया। इस तट पर इसे अमर सुल्यद स्वातंत्र्य संग्राम के रूप में याद किया जाता है और यह उतना ही कोडगु के इतिहास का हिस्सा है।
कुद्मुल रंगा राव ने 1897 में मंगलूर में डिप्रेस्ड क्लासेज़ मिशन की स्थापना की और कंकनाडि, बन्नंजे, मुल्कि, उडुपि, अत्तावर तथा अन्य जगहों पर दलित वर्गों के बच्चों के लिए स्कूल खोले, जहाँ दोपहर का भोजन और परिवारों को रोज़ाना भत्ता दिया जाता था ताकि बच्चों को काम से छुड़ाया जा सके।
परिणाम: ये स्कूल दक्षिण में इस तरह के काम के लिए सबसे अधिक उद्धृत आदर्श बन गए, और गांधी ने इस विषय पर लिखते समय रंगा राव के उदाहरण का उल्लेख किया।
व्यक्ति
| नाम | वर्ष | आंदोलन | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| गुद्देमने अप्पय्या गौड़ासुल्या और कोडगु का सीमावर्ती इलाक़ा | — | 1837 का विद्रोह | ईस्ट इंडिया कंपनी के विरुद्ध 1837 के विद्रोह के विवरणों में सबसे लगातार नामित नेता। |
| कुद्मुल रंगा रावकुद्मुल में जन्म; मंगलुरु में काम | 1859–1928 | समाज सुधार; दलित वर्गों के लिए शिक्षा | ग़रीबों के वकील के नाम से जाने जाने वाले एक अधिवक्ता, जिन्होंने 1897 में मंगलूर में डिप्रेस्ड क्लासेज़ मिशन की स्थापना की और पूरे तट पर स्कूल तथा छात्रावास खोले, और परिवारों को रोज़ाना भत्ता देते रहे ताकि बच्चे पढ़ने आ सकें। |
| कर्नाड सदाशिव रावसाउथ कैनरा | 1881–1937 | कांग्रेस; असहयोग और सविनय अवज्ञा | कन्नड़ क्षेत्र से गांधी के सत्याग्रह के लिए स्वयंसेवा करने वालों में सबसे पहले लोगों में, और 1919 से इस तट पर कांग्रेस संगठन के निर्माता। उन्होंने विधवाओं और ग़रीब स्त्रियों के लिए एक महिला सभा बनाई और 1930 के अंकोला नमक सत्याग्रह के नेताओं में से एक थे।दिसंबर 1936 के फ़ैज़पुर कांग्रेस अधिवेशन में बीमार पड़े और 9 जनवरी 1937 को इतना पैसा छोड़े बिना चल बसे कि उनका अंतिम संस्कार हो सके। |
| कमलादेवी चट्टोपाध्यायमंगलुरु में जन्म | 1903–1988 | कांग्रेस; अखिल भारतीय महिला सम्मेलन | 1926 में मद्रास प्रांतीय विधान सभा का चुनाव लड़ा — विधायी सीट के लिए लड़ने वाली भारत की पहली महिला — और पचपन वोटों से हारीं। 1930 में बंबई के समुद्र-तट पर नमक सत्याग्रह का नेतृत्व करने वाले सात लोगों के दल में शामिल थीं, और 1927 में अखिल भारतीय महिला सम्मेलन की संस्थापक सदस्य तथा पहली संगठन सचिव रहीं। |
| उमाबाई कुंदापुरमंगलुरु में जन्म; पूरे कनारा तट पर सक्रिय | जन्म 1892 | हिंदुस्तानी सेवा दल; सविनय अवज्ञा | जन्म के समय नाम भवानी गोलिकेरि। उन्होंने हिंदुस्तानी सेवा दल की महिला शाखा का नेतृत्व किया और तिलक कन्या स्कूल चलाया, और 1942 में उनके घर ने भूमिगत हो चुके कार्यकर्ताओं को शरण दी।1932 में गिरफ़्तार और यरवदा में चार महीने क़ैद; छापाख़ाना ज़ब्त हुआ और स्कूल बंद कर दिया गया। |
गडबड, और उसके बाद आई परतदार आइसक्रीम की गिलासें
गडबड इस शहर का राष्ट्रीय मिठाई-सूची में योगदान है और अब कई हज़ार किलोमीटर दूर भी परोसा जाता है, बुरी तरह।
गोलि बजे, बिस्किट रोटि और गुल्ला वाले पकवान, कृष्ण मठ से चंद क़दम दूर
पुरानी तरह का एक ब्राह्मण भोजनालय — कोई लंबा मेन्यू कार्ड नहीं, एक तय भंडार, और मंदिर के समय के हिसाब से बनने वाली क़तार।
गोलि बजे और फ़िल्टर कॉफ़ी
शहर के बीचोंबीच बचे पुराने ढंग के शाकाहारी कैफ़े में से एक।
कोलि घी रोस्ट
इस पकवान का कुंदापुर से जुड़ाव इसी रसोई से होकर जाता है; कहीं और के मेन्यू पर मिलने वाला लगभग हर घी रोस्ट नक़ल की नक़ल है।
काणे फ़्राई, अंजल और सादे मंगलौरी अंदाज़ में इस तट की मछली
छपी हुई सूची से नहीं, उस सुबह नावें जो लाईं उससे परखा जाता है।
उडुपि साड़ियाँ, सीधे उन्हीं करघों से ख़रीदी हुई जिन्होंने उन्हें बुना
वह संस्था जिसने उडुपि साड़ी को दोबारा उत्पादन में पहुँचाया; यहाँ जाना इसलिए ठीक है क्योंकि यही एक तरीक़ा है यह पक्का करने का कि आप क्या ख़रीद रहे हैं।
ब्याडगि मिर्च, सूखी बांगड़ा और नेथिली, कनिले, मौसम में कटहल और इस तट का पूरा भंडार-घर
जल्दी जाइए; सूखी मछली वाला हिस्सा सबसे पहले बंद होता है।
हवाई मार्ग
रेल मार्ग
सड़क मार्ग
जल मार्ग
स्थानीय आवाजाही
मंगलुरु असाधारण रूप से घने निजी बस नेटवर्क पर चलता है — रास्ते नंबर और आख़िरी पड़ाव से जाने जाते हैं, और ये बसें वहाँ जाती हैं जहाँ सरकारी नहीं जातीं। शहर में ऑटो मीटर से चलते हैं। NH 66 पर उडुपि एक घंटा और कासरगोड दो घंटे दूर हैं। किसी कोला या कंबला के लिए आपको गाड़ी और एक स्थानीय जान-पहचान चाहिए होगी, क्योंकि इनमें से किसी का विज्ञापन नहीं होता।
वे परंपराएँ जो प्रशासनिक सीमा के पार भी चलती हैं। इन्हें गलियारे के स्तर पर एक बार लिखा जाता है और हर उस क्षेत्र से जोड़ा जाता है जिससे वे गुज़रती हैं — दोहराया नहीं जाता।
कोई सादृश्य नहीं, बल्कि एक पूरी अनुष्ठान-प्रणाली: अनुष्ठानिक क्रम में नीचे रखे गए समुदाय का एक वंशानुगत कलाकार किसी ज़मींदार घराने से जुड़े स्थान पर वेश धारण करता और चेहरा रँगवाता है, उसके तैयार होते समय एक गाया जाने वाला महाकाव्य देवता का जीवन सुनाता है, आवेश एक दिखाई देते कंपन से चिह्नित होता है, और फिर देवता बोलता है — याचिकाएँ सुनता है और उन लोगों के झगड़े निपटाता है जो हर दूसरे संदर्भ में कलाकार से ऊपर हैं। दोनों ओर उसी क्षण दर्पण इस्तेमाल होता है, दोनों दिसंबर से मई का पंचांग निभाते हैं, और दोनों उन्हें देवत्व देते हैं जिनके साथ अन्याय हुआ और जो हिंसक मृत्यु मरे।
अंतर कहाँ है: तुलु नाडु में स्थान एक दैवस्थान है जो किसी मातृवंशीय गुत्तु से बँधा है, गाया जाने वाला महाकाव्य तुलु में पाड्दन है, चेहरा हल्दी और चूने से बनाया जाता है, और कलाकार के पीछे का ढाँचा अणि है। मलबार में स्थान एक कावु है, गीत मलयालम में तोट्टम पाट्टु है, चेहरा खनिज रंगों से उन नमूनों में रँगा जाता है जो हर कोलम के नाम पर हैं, और शिरोवस्त्र पीछे नहीं, आगे की ओर उठता है। दैव भी अलग हैं: तुलु नाडु बिल्लव जुड़वाँ कोटि और चेन्नय को देवत्व देता है, मलबार अपने ही मृतकों को।
बहन के बेटे के रास्ते उत्तराधिकार, मामा की मुखियागिरी वाला संयुक्त परिवार, अनुष्ठानिक कर्तव्यों से जुड़ा एक नामधारी पैतृक घर, और विवाह का ऐसा रूप जो स्त्री को उसके अपने परिवार के घर में ही छोड़ता था। रेखा के एक ओर अलिय संतान, दूसरी ओर मरुमक्कत्तायम — अलग-अलग समुदायों द्वारा अलग-अलग नामों से निभाई गई और कार्य-रूप में एक ही संस्था।
अंतर कहाँ है: केरल ने 1975 के एक अधिनियम से संयुक्त परिवार को क़ानूनन समाप्त कर दिया; कर्नाटक की ओर यह व्यवस्था 1949 के मद्रास अलियसंतान अधिनियम में संहिताबद्ध हुई और फिर एक ही झटके से नहीं, बल्कि बँटवारे तथा सामान्य उत्तराधिकार क़ानून के ज़रिए धीरे-धीरे घुलती गई। दोनों ओर जो बचा है वह घर का नाम है।
एक मानकीकृत शाकाहारी मेन्यू और उसके पीछे की पेशेवर रसोई-पद्धति — समय-सारणी से साधे गए खमीर वाले घोल, पिसे नारियल वाला सांबार मसाला, टपकाकर बनाई गई फ़िल्टर कॉफ़ी — जिसे उडुपि की मठ-रसोइयों से बाहर वे रसोइए ले गए जो 1920 के दशक से पलायन करते रहे और उसी क़स्बे के नाम से भोजनालय खोलते गए।
अंतर कहाँ है: बंबई के उडुपि होटलों ने पाव, पंजाबी पकवान और दफ़्तर का दोपहर का भोजन आत्मसात कर लिया; मद्रास ने उसी परंपरा को बड़े भोज-शैली के शाकाहारी रेस्तराँओं में बदल दिया; और उडुपि के मूल ने अपने सांबार में गुड़ बनाए रखा, जिसे अधिकांश प्रवासी संस्करणों ने छोड़ दिया।
सोलहवीं सदी से गोवा से तट के साथ-साथ दक्षिण आते कोंकणीभाषी सारस्वत और कैथोलिक परिवार, जो अपने साथ वेंकटरमण मंदिरों की स्थापना, ताड़ी से उठाया गया सन्ना, रोस की रस्म और विवाह-गीतों का भंडार लाए — और कैथोलिकों के मामले में एक मसाला-मिश्रण तथा सूअर के माँस की परंपरा भी।
अंतर कहाँ है: गोवा की कैथोलिक रसोई ने पुर्तगाली सिरका और बेबिंका बनाए रखे; मंगलौरी रसोई ने अपना सालाना बफ़त मसाला बनाया और मोंती फ़ेस्त गढ़ा, एक फ़सल-पर्व जिसका उतने वज़न का कोई गोवाई समकक्ष नहीं है। सारस्वत यहाँ कोंकणी कन्नड़ लिपि में लिखते हैं और उत्तर में देवनागरी में।
एक ऐसा ज़िला जहाँ छह भाषाएँ रोज़ इस्तेमाल होती हैं और कोई भी आराम से बहुमत में नहीं है — तुलु, मलयालम, कन्नड़, कोंकणी, ब्यारी और मराठी। एक मलयालम राज्य के भीतर कन्नड़-माध्यम स्कूल चलते हैं, यक्षगान और तेय्यम उन्हीं गाँवों का दौरा करते हैं, और परिवार दो लिपियों में अख़बार पढ़ते हैं।
अंतर कहाँ है: कासरगोड 1956 तक साउथ कैनरा ज़िले का हिस्सा था, जब भाषाई पुनर्गठन पर उसे स्थानांतरित किया गया; उसका प्रशासन, अदालतें और स्कूली पाठ्यक्रम भाषा बदल बैठे, जबकि उसके स्थान और रसोइयाँ नहीं बदलीं।
उन्नीसवीं सदी का एक ही मिशन, दो बंदरगाहों पर एक साथ काम करता हुआ: मंगलुरु में उसने एक छापाख़ाना छोड़ा, फ़र्डिनंड किटेल द्वारा संकलित और 1894 में प्रकाशित पहला बड़ा कन्नड़–अंग्रेज़ी शब्दकोश, एक खपरैल उद्योग और एक बुनाई प्रतिष्ठान; नीचे के तट पर तलश्शेरि में उसने पहला मलयालम अख़बार और हरमन गुंडर्ट का मलयालम–अंग्रेज़ी शब्दकोश छोड़ा।
अंतर कहाँ है: मंगलुरु को इससे एक उद्योग मिला और तलश्शेरि को एक साहित्य। दोनों भाषाओं को अपना पहला आधुनिक कोश एक ही संस्था से एक ही पीढ़ी के भीतर मिला, और यही कारण है कि दोनों शब्दकोश एक-सी पद्धति साझा करते हैं।
आख़िरी बार जाँचा गया 2026-08-30