स्तर 2 · सांस्कृतिक क्षेत्र · Northeast Hill Massif
कई बोलियों वाला एक जन नहीं — एक ही धार पर बसे कई जन, जिन्हें आपस में बात करने के लिए एक क्रियोल गढ़नी पड़ी।
नागा पहाड़ियों में सोलह से अधिक बड़े समुदाय बसते हैं, जिनकी भाषाएँ आपस में समझ से बाहर हैं, जिनके गाँव स्वतंत्र राजनीतिक इकाइयाँ थे, और जिनके वस्त्र इस बात का पढ़ा जा सकने वाला अभिलेख हैं कि पहनने वाले ने क्या किया है। अंगामी, आओ, सुमी, लोथा, कोन्याक, चाखेसांग, फोम, रेंगमा, ज़ेलियांग, तांगखुल और दूसरे अलग-अलग जन हैं, किसी एक के रूपांतर नहीं। जो साझा है वह एक तकनीक-समुच्चय है — मोरुंग शयनगृह, काठ का ढोल, कमर से बँधा करघा, फ़ीस्ट ऑफ़ मेरिट, धन की इकाई के रूप में मिथुन — और धुएँ, किण्वन तथा लगभग शून्य तेल पर खड़ी एक रसोई। संपर्क-भाषा नागामीज़ एक क्रियोल है जिसकी शब्दावली असमिया है, जिसे कोई मातृभाषा की तरह नहीं बोलता और लगभग हर कोई इस्तेमाल करता है।
नागा पहाड़ियों का वर्णन आम तौर पर एक ऐसी संस्कृति के रूप में किया जाता है जिसकी कई शाखाएँ हैं। बात इसकी उलटी है। जो मौजूद है वह एक धार-तंत्र पर बसी स्वतंत्र ग्राम-राजनीतिक इकाइयों का एक समुच्चय है, जो ऐसी भाषाएँ बोलती हैं जो आपस में काम नहीं आ सकतीं, और जो जीवन को व्यवस्थित करने के एक हैरान कर देने वाले हद तक मिलते-जुलते तरीक़े तक पहुँचीं, क्योंकि धार ने उन सबके सामने वही सवाल रखे: बचाव लायक़ जगह कैसे थामी जाए, एक खड़ी ढलान पर से पूरे गाँव को कैसे खिलाया जाए, बिना नमक के माँस कैसे रखा जाए, एक नौजवान को कैसे काम का बनाया जाए और फिर कैसे विदा किया जाए, और ऐसी जगह में जहाँ लिपि नहीं है वहाँ किसी घर ने क्या किया है यह कैसे दर्ज किया जाए।
उनके जवाब थे सीढ़ी और झूम का खेत, चूल्हे की छाजन और किण्वन का बरतन, मोरुंग, और शॉल। इनमें आख़िरी को सबसे ध्यान से देखना चाहिए। जिस समाज में कोई लिपि नहीं, कोई सिक्का नहीं और अपने अधिकांश हिस्से पर कोई राजा नहीं, वहाँ कपड़े ने तीनों का काम किया — उसने अभिलेख ढोया, उसने दावे को प्रमाणित किया, और उसे पहनकर अगले गाँव में जाया जा सकता था जहाँ कोई आपकी भाषा नहीं बोलता था और फिर भी उसे ठीक-ठीक पढ़ लिया जाता था।
बाक़ी सब कुछ इसी से निकलता है। संपर्क-भाषा मैदानों से उधार लेनी पड़ी क्योंकि कोई स्थानीय भाषा तटस्थ नहीं थी। राजभाषा उससे भी दूर से उधार लेनी पड़ी। रसोई धुएँ और नियंत्रित किण्वन पर ही खड़ी रही क्योंकि एक गीली ढलान, जहाँ नमक महँगा है, इतना ही होने देती है। और जिस उत्सव से बाहर की दुनिया अब इस क्षेत्र को जानती है, वह 2000 में इसीलिए गढ़ा गया था कि सोलह असंबद्ध पंचांगों को दिसंबर के दस दिनों के लिए एक ही मंच पर रखा जा सके — उसी पुराने सवाल का एक आधुनिक हल कि ये जन आख़िर एक साथ दिखें तो कैसे दिखें।
मानसूनी उपोष्ण, जो ऊँचाई के साथ शीतोष्ण में ढलती जाती है। वर्षा 2,000–2,500 मिमी होती है, जिसका क़रीब-क़रीब पूरा हिस्सा मई और सितंबर के बीच गिरता है, और वह ऐसी खड़ी ढलानों पर गिरता है कि मिट्टी उसके साथ बह जाती है — और यही वह अभियांत्रिकी की समस्या है जिसका जवाब यहाँ की हर खेती-व्यवस्था देती है। 1,450 मीटर पर बसा कोहिमा जनवरी की रात के लगभग 4 °C और जुलाई के 30 °C के बीच रहता है; उत्तर की कोन्याक धारें कई डिग्री ज़्यादा गरम और कहीं ज़्यादा आर्द्र हैं; द्ज़ूकौ और जापफू पाला और कभी-कभार बर्फ़ भी थामते हैं।
भू-आकृतियाँ
नदियाँ और जलाशय
साल भर
| मौसम | महीने | सामान्य | कैसा रहता है |
|---|---|---|---|
| ठंडा शुष्क मौसम | नवंबर–फ़रवरी | 4–24 °C | उत्सव और सफ़र की खिड़की। फ़सल भीतर आ चुकी है, बखार भरे हैं, माँस पर धुआँ लग चुका है, और पंचांग की बड़ी तारीख़ें — तोखू एमोंग, नगाडा, हॉर्नबिल महोत्सव, सेक्रेन्यी — इसी में पड़ती हैं। |
| मानसून-पूर्व | मार्च–अप्रैल | 12–30 °C | झूम के खेत काटे, सुखाए और जलाए जाते हैं; बुवाई के त्योहार — आओलेंग, मोन्यू — उस काम के ख़त्म होने के निशान हैं। जलाने से उठा धुँधलका दीमापुर की हवाई पट्टी बंद करा सकता है। |
| मानसून | मई–सितंबर | 18–30 °C | भूस्खलन बिना किसी सूचना के पहाड़ी सड़कें बंद कर देते हैं और द्ज़ूकौ की पैदल यात्रा जोंकों का मैदान बन जाती है। मोआत्सू और तुलुनी इसी दौर में पड़ते हैं, दोनों बुवाई और कटाई के बीच के अंतराल के निशान हैं। |
| मानसून के बाद | अक्टूबर | 15–28 °C | साल का सबसे साफ़ आसमान, और दोयांग के ऊपर से अमूर बाज़ों का गुज़रना। |
घूमने का सबसे अच्छा समयअक्टूबर से अप्रैल। किसामा के हॉर्नबिल महोत्सव के लिए दिसंबर, इस चेतावनी के साथ कि वह एक संवारा हुआ प्रदर्शन है, गाँव के पंचांग का आयोजन नहीं। द्ज़ूकौ की लिली के लिए जून और जुलाई, बशर्ते पैदल यात्रा ही असल मक़सद हो। ग़ैर-निवासियों को नगालैंड के लिए इनर लाइन परमिट चाहिए, और मणिपुर के पहाड़ी ज़िलों के लिए अलग से।
नागा पहाड़ियों का कोई राजवंशीय इतिहास नहीं है, क्योंकि यहाँ राजवंश थे ही नहीं। राजनीतिक इकाई गाँव थी, और गाँव एक गणराज्य था — चारदीवारी वाला, अपनी रसद ख़ुद जुटाने वाला, अपने पड़ोसियों से युद्ध या शांति अपने ही फ़ैसले पर रखने वाला, और अपनी ज़मीन ख़ुद रखने वाला। संविधान एक धार से दूसरी धार पर अलग थे। आओ गाँव एक पुतु मेंडेन से चलते थे, कुल-वृद्धों की एक परिषद, जो एक तय अवधि तक पद पर रहती थी और फिर अगली टोली को सौंप देती थी। अंगामी गाँवों में कोई मुखिया था ही नहीं, बस एक अनुष्ठानिक प्रमुख जो कृषि-वर्ष तय करता था और कुल-वृद्ध जो अपने खेल की ओर से बोलते थे। सुमी गाँवों में एक वंशानुगत मुखिया था; कोन्याक गाँवों में एक आंग, जिसका अधिकार वंशानुगत, विस्तृत और उस चीज़ के पार तक पहुँचने वाला था जो बाद में एक अंतरराष्ट्रीय सीमा बनी। यानी दो पड़ोसी जन उलटी व्यवस्थाएँ चला सकते थे। जिसने इसे जोड़े रखा वह कोई राज्य नहीं था, बल्कि एक संस्थागत व्याकरण था, जो उन भाषाओं के आर-पार साझा था जो आपस में समझी नहीं जा सकती थीं — वह मोरुंग शयनगृह जो नौजवानों को गढ़ता और जुटाता था, वह फ़ीस्ट ऑफ़ मेरिट जो अनाज को प्रतिष्ठा में बदल देता था, धन की इकाई के रूप में मिथुन, और एक ऐसा वस्त्र जिसे अर्जित करना पड़ता था। इसलिए यहाँ कालविभाजन राजवंशीय नहीं, प्रशासनिक है — वह इस पर टिकता है कि कोई बाहरी सत्ता पहली बार धार पर कब चढ़ी, जो 1832 था, और तलहटी से जल-विभाजक तक पहुँचने में उसे कितना समय लगा, जो लगभग पचास साल था।
कालक्रम यहाँ क्षेत्रीय है, राष्ट्रीय नहीं — मध्यकाल हर क्षेत्र में एक ही सदी से शुरू नहीं होता।
इस कालखंड की कोई भी चीज़ तारीख़ में नहीं बाँधी जा सकती और इसकी वजह साफ़-साफ़ कह देने लायक़ है। जो समाज राजवंशीय अभिलेख नहीं रखते वे कालक्रम पैदा नहीं करते, और नागा गाँव ने उसकी जगह वंशावली, मौखिक आख्यान और काठ का ढोल रखा। पुरातत्व और परिदृश्य जो दिखाते हैं वह बड़े, क़िलेबंद, लंबे समय से बसे गाँवों की एक बसावट-रचना है, जो स्थायी पानी और बचाव लायक़ पहुँच वाली धार-चोटियों पर हैं, और साथ-साथ चलती दो बिलकुल अलग खेती-व्यवस्थाएँ — ज़्यादातर ढलानों पर चक्रीय झूम, और खोनोमा के इर्द-गिर्द अंगामी इलाक़े में स्थायी समोच्च-सीढ़ीदार गीला धान, जो इतना पुराना है कि कोई नहीं कह सकता वह कब शुरू हुआ। सीढ़ियाँ ही वजह हैं कि वे गाँव बड़े, पुराने और जमे हुए हैं, जबकि झूम वाले गाँव हट सकते थे और हटते भी रहे।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| अदिनांकित | पहाड़ों की भाषाएँ तिब्बती-बर्मी के भीतर इस हद तक अलग हो जाती हैं कि आपस में समझ में नहीं आतीं। किसी एक नागा भाषा का पुनर्निर्माण संभव नहीं है और न ही किसी ऐसी भाषा की कोई परंपरा है। |
| अदिनांकित, बहुत पुरानी | खोनोमा और कोहिमा के इर्द-गिर्द ऊँचे अंगामी इलाक़े में समोच्च-सीढ़ीदार सिंचित धान विकसित होता है, जो ऐसे आकार और आयु के स्थायी गाँव पैदा करता है जिन्हें चक्रीय खेती टिका नहीं सकती थी। |
| अदिनांकित, निरंतर | मोरुंग — आयु-वर्ग का वह शयनगृह जो पहाड़ों की लगभग हर भाषा में अलग नाम से जाना जाता है — गाँव की पाठशाला, छावनी, कार्यशाला और अभिलेखागार का काम करता है। |
| अदिनांकित, निरंतर | मिथुन धन का मानक और फ़ीस्ट ऑफ़ मेरिट की मुद्रा बन जाता है, जिसमें एक आदमी जमा किए हुए अनाज को सार्वजनिक भोज में और उसके ज़रिए ख़ास कपड़े पहनने तथा ख़ास पत्थर खड़े करने के हक़ में बदल देता है। |
नीचे मैदान में एक राज्य बना और कभी ऊपर नहीं आया। अहोम राज्य 1228 में ब्रह्मपुत्र घाटी में क़ायम हुआ और छह सौ साल चला, पर उसने पहाड़ों को कभी नहीं समेटा; उसके बजाय उसने, जिस इंतज़ाम को पोसा के नाम से दर्ज किया गया, तलहटी के छोर की पहाड़ी बिरादरियों को सामान की एक तय अदायगी दी — जो इस बात की स्वीकारोक्ति है कि धार पर कर नहीं लगाया जा सकता था और उससे बात करनी पड़ती थी। उसके नीचे एक पुराना व्यापार दोनों दिशाओं में चलता था: पहाड़ी गाँव सूत, मिर्चें, अदरक, मोम और वन-उपज तलहटी के बाज़ारों तक ले जाते थे और बदले में नमक, सूखी मछली, लोहा, पीतल तथा काँच और कार्नेलियन के मनके ले आते थे। मनके मायने रखते हैं, क्योंकि जो चीज़ें असम में आम जिंस थीं वे धार पर विरासत में मिलने वाला धन बन जाती थीं। दक्षिण में मणिपुर के घाटी राज्य के भी अपने छोर के तांगखुल गाँवों से ऐसे ही लेन-देन थे। इनमें से किसी ने भी पहाड़ों को किसी चीज़ का हिस्सा नहीं बनाया।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 1228 | ब्रह्मपुत्र घाटी में अहोम राज्य क़ायम होता है। छह सदियों में वह नागा धार को कभी प्रशासन के अधीन नहीं लाता। |
| सत्रहवीं–अठारहवीं सदी | जिस अहोम इंतज़ाम को पोसा के नाम से दर्ज किया गया — तलहटी की नागा बिरादरियों को सामान की एक सालाना अदायगी — वह एक ऐसी सरहद को औपचारिक रूप देता है जो शासित नहीं, बातचीत से तय होती है। |
| पूरे कालखंड में निरंतर | तलहटी के बाज़ार पहाड़ी उपज के बदले नमक, सूखी मछली, लोहा, पीतल और मनके देते हैं। जो मनके और पीतल मैदानों में व्यापार का सामान थे, वे पहाड़ों में विरासत में मिलने वाली क़ीमती चीज़ें बन जाते हैं। |
| पूरे कालखंड में निरंतर | उत्तरी श्रेणियों में कोन्याक आंग व्यवस्था एक ऐसा वंशानुगत अधिकार विकसित करती है जो कई गाँवों तक फैल सकता है — पहाड़ों में वह इकलौता पद जो एक से ज़्यादा बस्ती पर मुखियागिरी जैसा कुछ लगता है। |
1832 में कैप्टन जेनकिंस और पेम्बर्टन एक अनुरक्षक दल के साथ मणिपुर से पहाड़ पार करके गए, मणिपुर और असम के बीच एक रास्ता ढूँढ़ते हुए, और उसके बाद के पचास साल इस बात पर एक बहस थे कि क्या इस धार पर प्रशासन चल भी सकता है। कंपनी ने पहले तलहटी की एक रेखा आज़माई, फिर पीछे हटना, फिर 1866 में समागुटिंग में एक मुख्यालय, फिर 1878 में कोहिमा। निर्णायक साल 1879 था। 14 अक्टूबर को पॉलिटिकल ऑफ़िसर जी. एच. डेमंट और लगभग पैंतीस आदमी खोनोमा में मारे गए; कोहिमा घेर लिया गया; जाड़े भर चले एक अभियान ने 22 नवंबर को खोनोमा ले लिया, उसे ख़ाली पाया, और आख़िरकार 27 मार्च 1880 को उसके ऊपर बने क़िले का समर्पण लिखित शर्तों पर स्वीकार किया — बंदूक़ें सौंपी गईं, गाँव बिना क़िलेबंदी के दोबारा बसाया गया, राजस्व नक़द, चावल और श्रम में। नागा हिल्स 27 मार्च 1881 को एक ज़िले के रूप में मिला ली गई। उसके बाद जो हुआ वह विजय नहीं, प्रशासन था, और उसमें से दो ऐसी चीज़ें निकलीं जो इरादे में नहीं थीं। कई बिरादरियों के लगभग दो हज़ार नागा आदमियों ने 1917 और 1918 में फ़्रांस में श्रमिक दलों में साथ काम किया, और उस साझा सेवा में से 1918 में कोहिमा में नागा क्लब बना। और 10 जनवरी 1929 को उसके बीस सदस्यों ने — अंगामी, सेमा, लोथा, रेंगमा, कछा नागा और कुकी, जिनमें से ज़्यादातर सरकारी नौकरी में दुभाषिए, शिक्षक और क्लर्क थे — साइमन कमीशन के सामने अपना पक्ष लिखित रूप में रखा। दक्षिणी पहाड़ों में 1930–32 का ज़ेलियांगरोंग आंदोलन बिलकुल अलग ज़मीन पर चला। युद्ध 1944 में इस क्षेत्र तक पहुँचा, जब अप्रैल और जून के बीच कोहिमा में जापानी चढ़ाई रोकी गई, उस लड़ाई में जिसने क़स्बे को नष्ट कर दिया।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 1832–1878 | कैप्टन जेनकिंस और पेम्बर्टन एक अनुरक्षक दल के साथ मणिपुर से पहाड़ पार करते हैं — अंगामी इलाक़े में जाने वाला पहला यूरोपीय दल। उसके बाद आधी सदी तक अभियान चलते हैं, और 1866 में समागुटिंग में एक प्रशासनिक मुख्यालय क़ायम होकर 1878 में कोहिमा ले जाया जाता है, जिससे प्रशासन पहाड़ों की तलहटी में नहीं, उनके भीतर जम जाता है। |
| 14 अक्टूबर 1879 – 27 मार्च 1880 | जी. एच. डेमंट और उनके दल के लगभग पैंतीस आदमी खोनोमा में मारे जाते हैं और कोहिमा घेर लिया जाता है। खोनोमा 22 नवंबर 1879 को ले लिया जाता है और सुनसान पाया जाता है; गाँव के ऊपर का क़िला 27 मार्च 1880 को शर्तों पर समर्पण करता है। |
| 27 मार्च 1881 | नागा हिल्स ब्रिटिश भारत के एक ज़िले के रूप में मिला ली जाती है। |
| 1917–1918 | लगभग दो हज़ार नागा आदमी फ़्रांस में श्रमिक दलों में सेवा करते हैं। लौटने पर 1918 में कोहिमा में नागा क्लब बनता है, वह पहली संस्था जिसमें अलग-अलग नागा बिरादरियों के आदमी साथ बैठे। |
| 10 जनवरी 1929 | नागा क्लब के बीस सदस्य साइमन कमीशन को एक लिखित ज्ञापन सौंपते हैं, जिसमें माँग की गई है कि प्रस्तावित संवैधानिक सुधारों से नागा हिल्स को बाहर रखा जाए। हस्ताक्षर करने वालों में अंगामी, सेमा, लोथा, रेंगमा और कछा नागा आदमी तथा एक कुकी शामिल थे। |
| 1931–1932 | पुइलुआन के एक रोंगमई नागा धार्मिक सुधारक हाइपोउ जादोनांग फ़रवरी 1931 में गिरफ़्तार होते हैं और 29 अगस्त को इंफाल में फाँसी दे दी जाती है। उनकी चचेरी बहन गाइदिन्ल्यू आंदोलन जारी रखती हैं और 17 अक्टूबर 1932 को केनोमा के पास पकड़ी जाकर दिसंबर में आजीवन कारावास की सज़ा पाती हैं। |
| 4 अप्रैल – 22 जून 1944 | कोहिमा की लड़ाई। भारत की ओर बढ़ती जापानी चढ़ाई इस क़स्बे पर रोकी जाती है, जो काफ़ी हद तक नष्ट हो जाता है; नागा ग्रामीणों ने पूरे दौरान कुली, गुप्तचर और घायल ढोने वाले का काम किया। |
शासक और सेनापति
एक गाँव पर और बड़ी आंग-व्यवस्थाओं में गाँवों के एक समूह पर वंशानुगत अधिकार — पहाड़ों में एक अकेली बस्ती से ऊपर की मुखियागिरी के सबसे क़रीब की चीज़। लोंगवा में आंग का अधिकार ऐतिहासिक रूप से उन गाँवों तक पहुँचता था जो अब एक अंतरराष्ट्रीय सरहद के दोनों ओर हैं।
राजधानी: मोन, लोंगवा और उत्तरी श्रेणियाँ
कुल-वृद्धों की एक परिषद, जो एक तय अवधि तक पद पर रहती और फिर एक तय बारी के अनुसार अगली टोली को सौंप देती थी। अधिकार विरासत में मिलने के बजाय एक अवधि के लिए उधार लिया जाता था, जो लिखे जाने के सिवा हर मायने में एक लिखित संविधान है।
राजधानी: मोकोकचुंग और आओ इलाक़ा
वंशानुगत ग्राम-मुखियागिरी, जिसके पास ज़मीन बाँटने के अधिकार और उपज का एक हिस्सा था। सुमी और आओ गाँव एक-दूसरे से एक दिन की पैदल दूरी पर बसे हैं और उलटी व्यवस्थाएँ चलाते थे — यह किसी भी ऐसे विवरण के लिए काम की जाँच है जो पहाड़ों को एक ही राजनीतिक व्यवस्था मान लेता है।
राजधानी: ज़ुन्हेबोटो और सुमी इलाक़ा
वह अनुष्ठानिक प्रमुख जो कृषि-वर्ष खोलता और बंद करता था और तय करता था कि किन दिनों काम किया जा सकता है। अंगामी गाँवों में कोई मुखिया नहीं था; अधिकार खेल के वृद्धों के पास और इसी पंचांग-संबंधी पद के पास था।
राजधानी: खोनोमा, कोहिमा और अंगामी इलाक़ा
रोंगमई नागा सुधारक, जिनके आंदोलन ने ज़ेलियांगरोंग धार्मिक आचरण को एक परमसत्ता, तिंगकाओ रागवांग, के इर्द-गिर्द मानकीकृत किया, बलि घटाई पर फ़सल की गेन्नाएँ बनाए रखीं। इसमें एक राजनीतिक आयाम आ गया और अगस्त 1931 में इंफाल में उन पर मुक़दमा चलाकर फाँसी दे दी गई।
राजधानी: पुइलुआन (कंबिरोन)
अपने चचेरे भाई जादोनांग को फाँसी दिए जाने के बाद उन्होंने आंदोलन सँभाला और 1931 से अक्टूबर 1932 में अपनी गिरफ़्तारी तक मणिपुर, नागा हिल्स तथा उत्तरी कछार के ज़ेलियांगरोंग इलाक़े में प्रतिरोध का नेतृत्व किया। उस समय वे सोलह या सत्रह साल की थीं।
राजधानी: लोंगकाओ
वह अधिकारी जिसके ज़रिए प्रशासन अंगामी गाँवों से निपटता था, और जिसकी अपने दल के लगभग पैंतीस आदमियों के साथ खोनोमा में मौत ने 1879–80 का अभियान और उसके बाद के विलय को जन्म दिया।
राजधानी: कोहिमा
एक ऐसी रसोई जिसमें तेल लगभग है ही नहीं। माँस को चूल्हे के ऊपर तब तक धुँआया जाता है जब तक वह सूखकर गहरा न पड़ जाए, सब्ज़ी और माँस एक ही बर्तन में साथ उबाले जाते हैं, और स्वाद तीन किण्वित चीज़ों से आता है — सोयाबीन, कचालू का पत्ता और बाँस की कोंपल — और साथ में कच्ची मिर्च, जो पकाने में नहीं, बग़ल में रखकर खाई जाती है। सूखे मसाले की कोई परंपरा नहीं है: न हल्दी-जीरा-धनिया का आधार, न प्याज़ का भूनना, न तरी को गाढ़ा करना। मैदान का रसोइया जो चर्बी और पिसे मसाले से हासिल करता है, नागा रसोइया वही धुएँ और नियंत्रित सड़न से हासिल करता है। चूँकि मुँह में कैप्सेसिन को इधर-उधर ले जाने के लिए कोई चिकनाई नहीं होती, राजा मिर्चा आम तौर पर बग़ल में रखकर टुकड़ों में खाई जाती है, जहाँ मात्रा खाने वाले के हाथ में रहती है।
मुख्य पाक माध्यम
प्रमुख खट्टे तत्व
मसाले की पहचान
तीखापन और महक, मसाला नहीं। तीखापन राजा मिर्चा से आता है — किंग चिली, नागा मिर्चा, वही फल जिसे असम भूत जोलोकिया कहता है — जो साबुत, भुनी या कच्ची इस्तेमाल होती है। महक बीजों से नहीं, पत्तों से आती है: कुलांत्रो, मछली-पुदीना, सिचुआन-मिर्च का पत्ता तथा फल, जंगली लहसुन और पेरिला। बग़ल में खड़े असम के मुक़ाबले, जो सरसों के तेल और पंच फोरन पर बनता है, और दक्षिण के इंफाल के मुक़ाबले, जो किण्वित मछली पर बनता है, यह पूरे पर्वत-पिंड का सबसे सूखा और सबसे धुँआया स्वाद-संसार है, और चूल्हे की छाजन पर सबसे ज़्यादा निर्भर।
मुख्य अनाज
संरक्षण की विधियाँ
विशिष्ट पाक विधियाँ
बाँस या लकड़ी की एक छाजन रसोई की आग के ठीक ऊपर पक्की तौर पर बाँध दी जाती है और माँस हफ़्तों या महीनों उस पर पड़ा रहता है। यह ताज़े माँस की किसी रसोई पर बाद में जोड़ा गया कोई स्वाद-चरण नहीं है; ऐसी जगह में जहाँ माँस को धूप में सुखाने लायक़ लंबा सूखा मौसम नहीं और फ़ालतू नमक भी नहीं, यह छाजन ही उस सूअर को बचाकर रखने का इकलौता तरीक़ा थी जिसे एक ही दिन में मारना पड़ता था। लगभग हर पहचान-वाला व्यंजन उसी पर से उतारी गई किसी चीज़ से शुरू होता है।
यह भी यहाँ मिलती है: मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ, खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ, सियांग और आदी पट्टी, गारो पहाड़ियाँ
सोयाबीन को नरम होने तक उबाला जाता है, पत्तों में लपेटकर चूल्हे के पास किसी गर्म जगह पर तीन से पाँच दिन छोड़ दिया जाता है जब तक बैसिलस अपना काम कर ले, फिर या तो गीला ही इस्तेमाल होता है या दबाकर टिकियाँ बनाकर सुखा और धुँआ लिया जाता है। गीला अक्सोने तीखी गंध वाला होता है और चम्मच से डाला जाता है; सूखी टिकिया साल भर चलती है। बर्तन में उसका काम वही है जो भूमध्यसागरीय रसोई में एंचोवी का — ग्लूटामेट का स्रोत, फली नहीं।
यह भी यहाँ मिलती है: इंफाल घाटी, सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ, मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ, खासी और जयंतिया पहाड़ियाँ
रतालू और कचालू के पत्ते मुरझाए जाते हैं, थपियों में रखे जाते हैं, लपेटकर किण्वित होने के लिए छोड़ दिए जाते हैं, फिर कूटकर चपटी टिकियों का रूप देकर आग पर कड़ा सुखा लिए जाते हैं। सूअर के साथ पकने पर टिकियाँ घुलकर एक गहरा, हल्का कड़वा गाढ़ापन बन जाती हैं। यह क्षेत्र के किण्वनों में सबसे स्थानीय है — एक आओ तकनीक, जो पहाड़ों के भीतर भी मुश्किल से कहीं गई है।
यह भी यहाँ मिलती है: पटकाई और तिरप पट्टी
कोमल कोंपलें काटकर बाँस की एक पोर या किसी बरतन में कसकर भरी जाती हैं और हफ़्तों अपने ही रस में खट्टी होने के लिए छोड़ दी जाती हैं। कोंपल और रस, दोनों काम आते हैं, और रस उसी तरह खटास के लिए, जैसे मैदान का रसोइया इमली इस्तेमाल करता है। नागामीज़ इस चीज़ को बास्तेंगा कहती है।
यह भी यहाँ मिलती है: इंफाल घाटी, मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ, सिक्किम और दार्जिलिंग की पहाड़ियाँ, त्रिपुरा की पहाड़ियाँ और मैदान
माँस, साग, कंद और कोई एक किण्वित चीज़ साथ-साथ पानी में डाल दिए जाते हैं और तब तक धीमे उबाले जाते हैं जब तक सब कुछ एक-दूसरे में ढहकर मिल न जाए। गाल्हो इसका नामवाला रूप है। यह तरीक़ा इसलिए टिका है कि इसमें एक बर्तन, एक आग और कोई ध्यान नहीं चाहिए, और भोर से झूम के खेत में लगा एक परिवार असल में इतना ही सँभाल सकता है।
यह भी यहाँ मिलती है: मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ, गारो पहाड़ियाँ, इंफाल घाटी
चिपचिपा चावल पकाकर, ठंडा करके, ख़मीर और फफूँद की सूखी जामन-टिकिया के साथ मिलाकर ढके बर्तन में बदलने के लिए छोड़ दिया जाता है। ज़ुथो, अंगामी रूप, गाढ़ा, धुँधला और बस हल्का नशीला पिया जाता है, पेय से ज़्यादा भोजन के क़रीब; थुत्से उसका आओ समकक्ष है। जामन-टिकिया घर की विरासत है, जिसे ख़रीदा नहीं, सँभाला और दोबारा उगाया जाता है।
यह भी यहाँ मिलती है: ब्रह्मपुत्र घाटी, सियांग और आदी पट्टी, मिज़ो–कुकी–चिन पहाड़ियाँ
थाली को स्वाद के बारे में नहीं, भंडारण के बारे में लिए गए फ़ैसलों के समुच्चय की तरह पढ़िए। माँस धुँआया इसलिए कि उसे टिकना था; किण्वन इसलिए कि पहाड़ी बग़ीचा एक साथ झोंकों में फल देता है; उबालना इसलिए कि एक आग पर रखा एक बर्तन पूरे घर को खिला देता है; मिर्च बग़ल में इसलिए कि व्यंजन में उसे फैलाने लायक़ चिकनाई ही नहीं। सूअर मुख्य माँस है और सूअर घर का जानवर है, जिसे रसोई की जूठन पर पाला जाता है; ईसाई-बहुल गाँवों में गोमांस आम है; मिथुन रोज़ का खाना नहीं, भोज का खाना है, जो पुण्य के लिए मारा जाता है और नियम से बाँटा जाता है।
वह व्यंजन जिससे पूरा क्षेत्र पहचाना जाता है। चूल्हे पर सुखाया गया सूअर का पेट वाला हिस्सा, गीला या सूखा अक्सोने, राजा मिर्चा, अदरक और पानी, जो चर्बी के दोबारा नरम पड़ने तक धीमे उबाले जाते हैं। किसी भी मोड़ पर तेल नहीं डाला जाता — वह सूअर ख़ुद देता है। मूल में सुमी है और अब हर जगह पकता है।
कहाँ चखें: कोहिमा या दीमापुर की कोई भी नागा रसोई; माओ मार्केट की दुकानें इसे बनाने का अक्सोने बेचती हैं।
आओ घरों की रसोई। कचालू-पत्ते की सूखी टिकिया धुँआए सूअर के साथ बर्तन में तोड़ी जाती है और घुलकर एक गहरी, हल्की कड़वी तरी बन जाती है, जिसका स्वाद भारत में और किसी चीज़ जैसा नहीं है।
किण्वित कोंपल और उसका रस, ताज़े या धुँआए सूअर के साथ पकाए हुए। मानक व्यंजनों में सबसे खट्टा, और वही जो सबसे साफ़ तौर पर भारतीय नहीं, दक्षिण-पूर्व एशियाई तैयारी की तरह पढ़ा जाता है।
चावल को साग, अक्सोने या बाँस-कोंपल के किण्वन और आम तौर पर धुँआए माँस के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक वह लपसी और खिचड़ी के बीच की कोई चीज़ न बन जाए। रोज़ का एक-बर्तन भोजन, जो तरीक़े में बिना कोई फेरबदल किए शाकाहारी बना लिया जाता है।
मिले-जुले उबले सागों का एक अंगामी व्यंजन — बंदगोभी, सरसों का पत्ता, कचालू का डंठल और फलियाँ — जिसमें मसाला न के बराबर होता है और जो उस थाली को संतुलित करने के लिए खाया जाता है जो बाक़ी धुआँ और नमक है। इस बात का प्रमाण कि इस रसोई का शाकाहारी आधा हिस्सा एक असली परंपरा है, कोई समझौता नहीं।
यहाँ गोमांस में कुछ भी असाधारण नहीं है और वह ठीक उसी तर्क से पकाया जाता है जिससे सूअर — छाजन पर सुखाकर, फिर किसी किण्वित चीज़ के साथ धीमे उबालकर। कोहिमा और दीमापुर के बाज़ारों में ख़ूब बिकता है।
भुनी हुई किंग चिली को अदरक, लहसुन, नमक और या तो अक्सोने या सूखी मछली के साथ कूटा जाता है। खाने के बग़ल में थोड़ी-सी परोसी जाती है ताकि हर खाने वाला अपना तीखापन ख़ुद तय करे।
चावल की बीयर, गाढ़ी और धुँधली, जो बाँस के कुल्हड़ से पी जाती है। ज़ुथो अंगामी है, थुत्से आओ, और हर समुदाय के पास अपना नाम और अपनी जामन है। ऐतिहासिक रूप से यह खेत का पेय था, जिसे तूँबे में काम पर साथ ले जाया जाता था।
देसी मुर्ग़ा कुलांत्रो, मछली-पुदीने और सिचुआन-मिर्च के पत्ते के साथ धीमे उबाला जाता है, और कुछ नहीं डलता। यह सुगंध-व्यवस्था का सबसे साफ़ प्रदर्शन है — कटोरे का हर सुर किसी पत्ते से आता है।
नदी की या सीढ़ीदार खेत की मछली, जड़ी-बूटियों के साथ बाँस की पोर में भरकर आग के किनारे तब तक रखी जाती है जब तक नली झुलस न जाए। बाँस पकाता भी है और स्वाद भी देता है; बाद में धोने को कुछ बचता ही नहीं।
मौसम में तले या उबालकर खाए जाते हैं, और बाज़ारों में खुलेआम बिकते हैं। जिन ढलानों पर बड़े पशु पालना महँगा है, वहाँ कीट प्रोटीन का एक अहम स्रोत थे, और वे आज भी स्मृति नहीं, स्वादिष्ट चीज़ बने हुए हैं।
सीढ़ीदार खेतों की नालियों से बटोरे गए मीठे पानी के घोंघे, किण्वित कोंपल के साथ उबाले हुए। यह गीली सीढ़ीदार खेती का उपोत्पाद है — खेत धान के साथ-साथ मछली, घोंघे और मेंढक भी उगाते हैं।
भुने हुए पेरिला को मिर्च और नमक के साथ कूटकर एक मोटी, तैलीय लेई बनाई जाती है। जिस रसोई में पकाने की कोई चिकनाई नहीं, उसमें चिकनाई यहीं से आती है।
सादा उबला चावल, समुदाय के हिसाब से चिपचिपा या नहीं, यहाँ पृष्ठभूमि की चीज़ नहीं है — वह भोजन का आयतन है, और बाक़ी सब कुछ उसके बग़ल में परोसी गई कोई छोटी, तीखी चीज़ है।
मानक भुनाई-उबाल का लोथा और रेंगमा रूप, जिसमें बनावट के लिए कचालू का डंठल पड़ता है। रखे रहने पर यह थोड़ा गाढ़ा हो जाता है, और तरी के सबसे क़रीब यह रसोई बस इतनी ही पहुँचती है।
मुख्य आहार
मिठाइयाँ
स्ट्रीट फ़ूड
पेय
नागा शॉल एक दस्तावेज़ है। रंगों की पट्टियाँ, धारियों की संख्या और उनकी जगह, बीच में किसी चित्रित या कढ़े हुए पल्ले की मौजूदगी, कौड़ियों की क़तारें, रँगे बकरी-बालों के गुच्छे — हर तत्व कुछ ऐसा दर्ज करता है जो पहनने वाले ने या उसके घर ने किया है: दिया गया कोई फ़ीस्ट ऑफ़ मेरिट, सामना किया गया कोई दुश्मन, साफ़ किया गया कोई खेत, तय किया गया कोई विवाह। पुरानी व्यवस्था में वह डिज़ाइन पहनना जो अर्जित न किया हो, एक गंभीर अपराध था, और कुछ गाँवों में आज भी उस पर टिप्पणी होती है। इनमें से हर कपड़ा कमर से बँधे करघे पर बुना जाता है, जो बुनकर के अपने शरीर के सहारे तना रहता है और इसीलिए लगभग चालीस सेंटीमीटर से चौड़ा पल्ला नहीं बना सकता — तो एक शॉल तीन या चार पतले पल्लों को जोड़कर बनता है, और धारियों का व्याकरण एक भी धागा डालने से पहले जोड़ों के आर-पार डिज़ाइन करना पड़ता है।
क्या पहना जाता है
मुख्य परिधान। आओ लोगों में त्सुंगकोतेप्सु के बीच में एक सफ़ेद पट्टी होती है, जिस पर मिथुन, बाघ, हाथी, भाला और मानव सिर चित्रित रहते हैं, और हर आकृति किसी एक ख़ास उपलब्धि के लिए खड़ी होती है, और उसे सिर्फ़ वही आदमी पहन सकता था जिसने सिर भी लिए हों और फ़ीस्ट ऑफ़ मेरिट भी दिए हों। अंगामी समकक्ष लोरामहौशु और सुमी अविकुहो वही काम चित्रित आकृतियों से नहीं, पट्टियों की तरतीब से करते हैं। लोथा लोगों में हर आगे के नमूने का हक़ एक-एक भोज करके अर्जित होता है, इसलिए किसी आदमी का शॉल एक गिनती की तरह पढ़ा जा सकता है।
किस मौके पर: भोज, उत्सव, अंत्येष्टि, सार्वजनिक पद
एक छोटा, कसकर लपेटा जाने वाला घाघरा, जो समुदाय के और अकसर कुल के हिसाब से ख़ास धारियों में बुना जाता है। अंगामी, आओ, लोथा, सुमी और चाखेसांग घाघरे पहाड़ के किसी भी आदमी को तुरंत अलग-अलग दिखते हैं और लगभग हर दूसरे आदमी को एक जैसे।
किस मौके पर: रोज़ाना और अनुष्ठानिक
काले सूती कपड़े का एक घुटन्ना, जिस पर क़तारों में कौड़ियाँ टँकी होती हैं। ये क़तारें सजावट नहीं थीं; वे पहनने वाले के रिकॉर्ड के बारे में एक दावा थीं, और उनकी संख्या तय करना पहनने वाले के हाथ में नहीं था।
किस मौके पर: अनुष्ठानिक
बेंत या बाँस के टोप, जिन पर सूअर के दाँत, भालू के बाल, लाल रँगे बकरी-बाल और हॉर्नबिल की पूँछ के पंख जड़े होते हैं। हॉर्नबिल का पंख पूरे परिधान का सबसे अधिक प्रतिबंधित तत्व था, और पक्षी की दुर्लभता का मतलब अब यह है कि ज़्यादातर उत्सवी शिरोवस्त्र रँगे हुए विकल्प इस्तेमाल करते हैं।
किस मौके पर: उत्सव और नृत्य
आम आधुनिक कपड़े, और शॉल गिरजे, भोज, अंत्येष्टि तथा सार्वजनिक अवसर के लिए बचाकर रखा हुआ। शॉल का बचा रहना ठीक इसीलिए है कि वह कभी रोज़ का पहनावा था ही नहीं — वह हमेशा अभिलेख का वस्त्र रहा।
किस मौके पर: रोज़ाना
बुनाई और कपड़े
ताने में धारियों वाले सूती शॉल, डिज़ाइनों के एक तय भंडार में, जिन्हें चाखेसांग स्त्रियाँ कमर-करघे पर बुनती हैं। चाखेसांग वीमेन वेलफ़ेयर सोसाइटी के आवेदन पर 2017 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत — अब तक यह संरक्षण पाने वाला इकलौता नागा वस्त्र।
लाल और काली पट्टियाँ, और बीच में एक सफ़ेद पल्ला, जिस पर पेड़ के गोंद और कालिख से वे आकृतियाँ बनाई जाती हैं जो उपलब्धि दर्ज करती हैं। अर्थ बुनाई नहीं, चित्रकारी ढोती है, और वह किसी विशेषज्ञ का काम था।
अंगामी भंडार सादे सफ़ेद और काले रोज़मर्रा के कपड़ों से लेकर भारी प्रतिबंध वाले प्रतिष्ठा-शॉलों तक जाता है; उनमें से दो के बीच का फ़र्क़ एक अकेली पट्टी हो सकता है, और गाँव का हर आदमी उसे पढ़ लेता है।
एक सुमी शॉल, जिसकी पट्टी-संरचना और रंगों की जगह पसंद नहीं, दर्जा और हक़दारी बताती है।
ऐसी शृंखलाएँ जिनमें किसी घर के दिए हर अगले फ़ीस्ट ऑफ़ मेरिट से उसे एक और डिज़ाइन-तत्व का हक़ मिलता है, इसलिए कपड़ा जीवन भर परिवार का रिकॉर्ड जोड़ता चलता है।
उत्तरी धारों का ज़्यादा दबंग, चौड़ी पट्टियों वाला काम, जो बुनाई की बारीकी के साथ नहीं, पीतल, मनके और सूअर-दाँत के गहनों के साथ पहना जाता है।
गहने
नृत्य
पूरे शॉल और शिरोवस्त्र में पुरुषों की क़तारें, जो दाओ और भाले के साथ एक चीख़ी हुई पुकार-प्रतिपुकार और पैर पटकती लय पर आगे बढ़ती हैं, जहाँ अगुआ की हाँक का जवाब पूरा समूह देता है। हर समुदाय के पास अपना रूप है और वे आपस में बदले नहीं जा सकते; फ़र्क़ पोशाक में नहीं, पैरों की चाल और हाँक में है।
कौन करता है: पुरुष, समुदाय के हिसाब से. मौका: उत्सव और सार्वजनिक स्वागत
जिस घर ने अनाज और मिथुन जोड़ लिए हों, वह पूरे गाँव को दर्जेवार भोजों की एक शृंखला दे सकता था और उससे नए शॉल-डिज़ाइन, घर के सींग और खुदे हुए खंभे का हक़ कमा सकता था। किसी स्मारक-पत्थर या काठ के ढोल को गाँव तक खींचना एक सामूहिक लयबद्ध खिंचाई का काम था, जिसका अपना गीत-चक्र था। इस संस्था ने अतिरेक को बाँटा और उसे प्रतिष्ठा में बदला — एक धन-समतल करने वाली मशीन, जिसकी रसीद कपड़े पर छपती थी।
कौन करता है: पूरा गाँव. मौका: जब कोई घर फ़ीस्ट ऑफ़ मेरिट देता है
कोन्याक वसंत उत्सव के छह दिनों में किए जाने वाले घेरे और क़तार के नृत्य, जिनमें पुरुष पूरे गहनों में और स्त्रियाँ मनकों के गलहार में होती हैं, और गीत बुवाई से प्रतीक्षा की ओर मुड़ने को दर्ज करते हैं।
कौन करता है: कोन्याक पुरुष और स्त्रियाँ. मौका: आओलेंग मोन्यू, अप्रैल के शुरू में
अंगामी शुद्धिकरण उत्सव का सार्वजनिक आधा हिस्सा — घर के भीतर के निजी अनुष्ठानों के बाद जुलूसी गायन और नृत्य, जिसमें नौजवानों का थेक्रा हिए दिन पूरा गीत के नाम रहता है।
कौन करता है: अंगामी. मौका: सेक्रेन्यी, फ़रवरी
काम से उठाई गई लय — धान कूटने की चौकी, बाँस की टकराहट — जिन्हें तय नृत्यों में ढाल दिया गया, ठीक उसी तरह जैसे दक्षिण में पूरे पर्वत-पिंड में होता है।
कौन करता है: महिलाएँ. मौका: फ़सल और उत्सव
संगीत
नागा गायन भारत में इस मायने में असामान्य है कि वह सचमुच बहुस्वरीय है — दो या अधिक स्वतंत्र स्वर-रेखाएँ, अकसर एक थमे हुए निचले खरज के साथ, न कि संगत वाली कोई एक धुन। यही वजह है कि उन्नीसवीं सदी के आख़िर से चार-स्वरीय बैपटिस्ट भजन-गायन यहाँ इतनी पूरी तरह जमा: समवेत गाने की आदत पहले से मौजूद थी, और भजन-पुस्तक ने उसके लिए स्वरलिपि दे दी।
चोकरी में चाखेसांग लोकगीतों का भंडार — प्रणय, फ़सल, वंश और विलाप, जो एक-दूसरे में गुँथे हिस्सों में गाया जाता है और आम तौर पर ताती के साथ, जो बाँस और तूँबे की एकतारा सारंगी है। फेक की तेत्सियो बहनें इस रूप को रिकॉर्ड पर और मंच पर ले गई हैं।
एक पूरा पेड़-तना, जिसे खोखला करके नाव का आकार दिया जाता है, दस मीटर तक लंबा, जो मोरुंग के बग़ल में रखा जाता है और जिसे कई आदमी कूटने वाली मूसलों से पीटते हैं। संगीत होने से पहले वह संकेत-उपकरण था — अलग-अलग लयें किसी मौत, किसी छापे, किसी आग या किसी भोज की सूचना देती थीं — और वह इस भौतिक संस्कृति की सबसे बड़ी अकेली वस्तु है।
माउथ ऑर्गन, बाँसुरियाँ, तुरहियाँ और बाँस का मुखचंग, सब स्थानीय स्तर पर काटे हुए। आओ संगीतकार मोआ सुबोंग का बामहम, 2000 के दशक में ईजाद किया गया एक बाँस का फूँक वाद्य, इस परिवार में एक दुर्लभ आधुनिक जोड़ है।
आबादी के अनुपात में नगालैंड भारत की सबसे सघन लाइव-संगीत अर्थव्यवस्थाओं में से एक चलाता है, जिसमें गिरजे में सधे गायक, एक राजकीय संगीत कार्यबल और सालाना छँटाई-घर के तौर पर हॉर्नबिल महोत्सव की रॉक प्रतियोगिता शामिल हैं।
रंगमंच
मोरुंग, यानी कुँवारों का शयनगृह, पाठशाला ही नहीं, रंगमंच भी था: वंशावलियाँ, प्रवास के वृत्तांत, गाँव के इतिहास और गीत-चक्र वहीं रात में, बुज़ुर्गों से उसी इमारत में सोने वाले लड़कों तक, मौखिक रूप से पहुँचाए जाते थे। जब यह संस्था ढली तो भंडार ने अपना मंच खो दिया, और जो कुछ बचा है उसका अधिकांश 1920 और 1970 के दशकों के बीच लिख लिया गया था।
गाँव के जीवन का आधुनिक मंचीय प्रस्तुतीकरण — नक़ली शिकार, भोज के दृश्य, युद्ध नृत्य — जो किसामा में और सामुदायिक उत्सवों में किया जाता है। यह अपनी रूढ़ियों वाला एक असली रूप है, और वह उस अनुष्ठान जैसी चीज़ नहीं है जिसे वह दिखाता है।
शिल्प
क्षेत्र का बुनियादी शिल्प, जो लगभग पूरा का पूरा स्त्रियाँ घर पर करती हैं। फ़िलहाल सिर्फ़ चाखेसांग शॉल के पास भौगोलिक संकेतक है; बाक़ी भंडार असुरक्षित है, और प्रतिबंधित डिज़ाइनों की मशीन से बनी नक़लें बुनकरों की एक स्थायी शिकायत हैं।
सामग्री: सूत, और अब एक्रिलिक धागा. तकनीक: कमर से तनने वाला करघा — एक सिरा किसी खंभे से बँधा, दूसरा बुनकर की कमर की पेटी से, और तनाव पीछे झुककर तय किया जाता है। ताना-प्रधान धारियाँ, नमूनों के लिए अतिरिक्त बाना, और पतले पल्लों की हाथ से सिलाई करके शॉल बनाना।
चाखेसांग वीमेन वेलफ़ेयर सोसाइटी के आवेदन पर 2017 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत — संरक्षित होने वाला पहला और अब तक इकलौता नागा वस्त्र।
सामग्री: सूत. तकनीक: धारीदार डिज़ाइनों के एक तय भंडार में ताना-प्रधान कमर-करघा बुनाई।
मोरुंग और गाँव-द्वार की नक़्क़ाशी, जिसमें मिथुन के सिर, हॉर्नबिल, बाघ, योद्धा और मानव आकृतियाँ एक चपटी, सामने से दिखती शैली में बनती हैं। कोन्याक नक़्क़ाशी की सबसे ज़्यादा माँग है, और यह व्यापार ख़रीदारों के लिए उठाने लायक़ छोटी चीज़ों की ओर खिसक गया है।
सामग्री: कठोर लकड़ी. तकनीक: घर के खंभों, मोरुंग के अग्रभागों, दरवाज़ों और आकृतियों की बसूले और छेनी से नक़्क़ाशी।
काम के हिसाब से दर्जेवार टोकरियाँ — माथे की पट्टी वाली बोझ ढोने की टोकरियाँ, अनाज के भंडार, मछली के जाल-पिंजरे, ढालें, बारिश की ढालें, कुर्सी के ढाँचे — और साथ में गहने की तरह पहने जाने वाले बेंत के पैर-बंद। दीमापुर के पास चुमौकेदिमा के नज़दीक दीज़ेफे शिल्प-गाँव इसका संगठित समूह है।
सामग्री: बाँस, बेंत. तकनीक: बिना कील और बिना गोंद के चीरकर-बुनकर बनाने की तकनीक।
नागा मिर्चा के पास राज्य के उद्यानिकी विभाग के नाम पंजीकृत एक भौगोलिक संकेतक है। 2007 में उसे उस समय तक मापी गई सबसे तीखी मिर्च प्रमाणित किया गया था, दस लाख से ऊपर स्कोविल इकाइयों पर, और उसके बाद से किसान समूहों को इस टैग के पंजीकृत उपयोगकर्ता के रूप में अधिकृत किया गया है।
सामग्री: Capsicum chinense. तकनीक: धूप में सुखाई, चूल्हे पर धुँआई, या लेई और अचार में बदली हुई।
दाओ — एक भारी, एक धार वाला फल, जिससे झूम साफ़ किया जाता है, माँस काटा जाता है, घर बनाया जाता है और ऐतिहासिक रूप से लड़ाई भी लड़ी जाती थी — वह इकलौता औज़ार है जिसके बिना घर नहीं चलता, और गाँव के लोहार आज भी उन्हें बनाते और दोबारा पानी चढ़ाते हैं।
सामग्री: लोहा. तकनीक: भट्ठी, निहाई और पानी में बुझाना, और साथ में बाँस या खाल की दोहरी-पिस्टन वाली धौंकनी।
मनकों की पुरानी लड़ियाँ ऊँचे मोल की संपत्ति थीं, जो वधू-मूल्य के रूप में दी जाती थीं और विरासत में मिलती थीं। कोन्याक लोगों के पीतल के सिर-लटकन इस क्षेत्र का सबसे पहचाना जाने वाला अकेला गहना हैं।
सामग्री: कार्नेलियन, काँच और सीप के मनके; पीतल. तकनीक: पिरोना, मोम-विलोपन ढलाई और पीटे हुए पीतल का काम।
दोनों के पास भौगोलिक संकेतक हैं — टमाटर-वृक्ष 2015 में पंजीकृत हुआ, खीरा 2021 में, और दोनों क्षेत्रीय कृषि विपणन निगम के आवेदनों पर। मिर्च और चाखेसांग शॉल के साथ ये क्षेत्र के बाक़ी दो संरक्षित उत्पाद हैं।
सामग्री: Cyphomandra betacea; खीरे की स्थानीय देशी क़िस्म. तकनीक: बिना सिंचाई के झूम के खेत में खेती।
प्रेम, बिछोह, पुरखे और साल की मेहनत, जो ताती सारंगी के साथ एक-दूसरे में गुँथे हिस्सों में गाए जाते हैं।
कब गाया जाता है: प्रणय, फ़सल, शोक, काम. फेक की तेत्सियो बहनें इसे रिकॉर्ड किए गए संगीत में ले गईं, और मूल चोकरी में ही गाती हैं।
वे गीत जो सामूहिक श्रम की चाल तय करते हैं। लय उपयोगी है — समूह उसी पर दाओ या मूसल चलाता है — और बोल आम तौर पर छेड़छाड़ या होड़ के होते हैं।
कब गाया जाता है: झूम की सफ़ाई, निराई, धान की कुटाई.
वंशावली, प्रवास, गाँव की नींव और नामी आदमियों के कारनामे, जो बुज़ुर्गों से लड़कों तक उसी इमारत में पहुँचाए जाते थे जिसमें वे सोते थे। यह क्षेत्र का इतिहास-पाठ्यक्रम था।
कब गाया जाता है: कुँवारों के शयनगृह की रातें.
देने वाले की और मिथुन की प्रशंसा, और इसकी गिनती कि उस घर ने गाँव को क्या-क्या दिया है।
कब गाया जाता है: जब कोई घर भोज देता था, और पत्थर खींचने पर.
वसंत, पूरी हो चुकी बुवाई, प्रणय, और आगे आने वाला साल।
कब गाया जाता है: आओलेंग मोन्यू, अप्रैल के शुरू में.
कृतज्ञता, घरों के बीच सुलह, और बिना काम वाले एक हफ़्ते की छूट।
कब गाया जाता है: फ़सल के बाद, नवंबर के शुरू में.
उन्नीसवीं सदी के आख़िर से हर भाषा में अनूदित चार-स्वरीय भजन। वे अब लोक-भंडार का काम करते हैं — घर में और क़ब्रों के किनारे गाए जाते हैं, और अकसर वही इकलौता संगीत होते हैं जिसे पूरा गाँव एक सुर में जानता है।
कब गाया जाता है: गिरजा, अंत्येष्टि, क्रिसमस.
कोई नागा भाषा है ही नहीं। बीस से साठ के बीच कहीं इतनी भाषाएँ हैं, इस पर निर्भर करते हुए कि भाषाविद् भाषा और बोली के बीच रेखा कहाँ खींचता है, सब तिब्बती-बर्मी, और वे आपस में समझ में नहीं आतीं — एक आओ बोलने वाले और एक अंगामी बोलने वाले के बीच उतनी ही साझा शब्दावली है जितनी एक बांग्ला बोलने वाले और एक तमिल बोलने वाले के बीच। वे किसी एक उपशाखा की भी नहीं हैं: उत्तरी धारों का कोन्याक समूह अंगामी की बनिस्बत बोडो और गारो से ज़्यादा क़रीब का रिश्तेदार है। उस ख़ाली जगह में नागामीज़ आ बैठी, एक क्रियोल जिसकी शब्दावली भारी तौर पर असमिया है और जिसका व्याकरण नहीं, और जो अब बाज़ार, बस, थाने और काफ़ी हद तक गिरजे की भाषा है। किसी के पुरखों ने इसे नहीं बोला और लगभग हर कोई इसे इस्तेमाल करता है।
बोलियाँ
कोहिमा इलाक़े की भाषा, जो सुरात्मक है और रोमन लिपि में लिखी जाती है, और इकलौती नागा भाषा जो किसी विश्वविद्यालय में स्नातक स्तर तक पढ़ाई जाती है। तेन्यिदी वह नाम है जो इसके बोलने वाले इसके लिए पसंद करते हैं।
बोलने वाले: लगभग 1.5 लाख
एक ही जन के आसपास के गाँवों में आपस में मुश्किल से समझ में आने वाली दो क़िस्में, चुंगली और मोंगसेन। चुंगली साहित्यिक मानक बनी क्योंकि पहला मिशन प्रेस उसी में काम करता था।
बोलने वाले: लगभग 2.6 लाख
ज़ुन्हेबोटो की भाषा; पुराने औपनिवेशिक अभिलेखों में सेमा भी लिखी गई, एक वर्तनी जिसे इसके बोलने वाले नहीं मानते।
बोलने वाले: लगभग 3 लाख
वोखा ज़िला; भूगोल कुछ और सुझाता हो तब भी यह अंगामी से नहीं, आओ से ज़्यादा क़रीब है।
बोलने वाले: लगभग 1.8 लाख
उत्तरी धारें, जो सरहद के पार भी चलती जाती हैं। गाँव-दर-गाँव क़िस्में तेज़ी से अलग होती हैं, और इस समूह के गहरे रिश्तेदार इसके नागा पड़ोसी नहीं, मैदान की बोडो–गारो भाषाएँ हैं।
बोलने वाले: लगभग 2.5 लाख
एक समुदाय-नाम के भीतर दो भाषाएँ। चाखेसांग ख़ुद चोकरी, खेज़ा और सांगतम के अंशों से गढ़ा गया एक संयुक्त नाम है — पुरानी अलग-अलग पहचानों के ऊपर बनी एक आधुनिक सामूहिक पहचान।
इन सबमें भीतर से सबसे ज़्यादा बिखरी हुई: आसपास के तांगखुल गाँव एक-दूसरे के लिए समझ से बाहर हो सकते हैं, और उखरुल की हुनफुन क़िस्म साझा मानक का काम करती है।
बोलने वाले: लगभग 1.5 लाख
तीन निकट संबंधी भाषाएँ, जिनके बोलने वालों ने बीसवीं सदी में एक साझा नाम अपनाया, और जो धार-तंत्र के पश्चिमी तथा दक्षिणी छोर पर फैली हैं।
असमिया शब्दावली, सरल की हुई क्रिया-रचना, कोई व्याकरणिक लिंग नहीं, और अपने बोलने वालों की तिब्बती-बर्मी भाषाओं से प्रभावित वाक्य-रचना। यह उन्नीसवीं सदी के तलहटी बाज़ारों और छावनियों में पली और तब से कुछ क़स्बे में जन्मे बच्चों की पहली भाषा बन चुकी है।
बोलने वाले: नगालैंड के अधिकांश लोग दूसरी भाषा के रूप में इस्तेमाल करते हैं
स्थानीय शब्दावली
| शब्द | अर्थ |
|---|---|
| Morung | कुँवारों का शयनगृह — सोने का घर, पाठशाला, पहरे की चौकी, नक़्क़ाशी की कार्यशाला और अभिलेखागार। आओ इसे अरिजु कहते हैं, अंगामी किचुकी, लोथा चंपो और कोन्याक बान। लड़के लगभग दस साल की उम्र में दाख़िल होते थे और विवाह पर छोड़ते थे, और इमारत का अग्रभाग गाँव का खुदा हुआ रिकॉर्ड ढोता था। |
| Mithun | Bos frontalis, एक अर्ध-पालतू गोवंश, जिसे गोशाला में नहीं जंगल में रखा जाता है, जिसे कान के निशानों से पहचाना जाता है, जिसका न कभी दूध निकाला जाता है और न कभी उससे हल चलवाया जाता है। वह धन, वधू-मूल्य, जुर्माने और भोज की इकाई है, और नगालैंड तथा अरुणाचल, दोनों का राजकीय पशु। |
| Genna / kenyü | एक अनुष्ठानिक निषेध, और उसी से आगे बढ़कर वह दिन जिस पर पूरे गाँव के लिए काम करना या बाहरी लोगों को भीतर आने देना मना है। द्वार बंद कर दिए जाते थे और खेत छोड़ दिए जाते थे; गेन्ना के दिन पहुँचने वाले यात्री लौटा दिए जाते थे, और कभी-कभी आज भी लौटा दिए जाते हैं। |
| Khel | गाँव का एक मुहल्ला, जिसका अपना द्वार, अपना मोरुंग और अकसर अपना संस्थापक कुल होता है। बड़े अंगामी गाँव खेलों के संघ हैं, इकहरी बस्तियाँ नहीं, और यह शब्द ख़ुद असमिया से लिया हुआ है। |
| Angh | वंशानुगत कोन्याक मुखिया। बड़े आंग गाँवों के समूहों पर अधिकार रखते थे, और उनमें से कुछ समूह अंतरराष्ट्रीय सरहद के आर-पार फैले हुए हैं। |
| Feast of Merit | सार्वजनिक भोजों की एक दर्जेवार शृंखला, जो कोई घर पूरे गाँव को दे सकता था, और जिसका हर चरण उसे नए हक़ दिलाता था — शॉल के डिज़ाइन, घर के सींग, एक खुदा हुआ खंभा, एक स्मारक-पत्थर। यह अनाज और मिथुन को प्रतिष्ठा में बदलती थी, और अतिरेक जोड़ने के बजाय उसे बिखेरती थी। |
| Dao | वह भारी, एक धार वाला फल जो झूम साफ़ करता है, बाँस चीरता है, सूअर काटता है और घर बनाता है। इसका आकार समुदाय-दर-समुदाय अलग होता है और देखते ही पहचाना जा सकता है। |
| Jhum | चक्रीय खेती: काटो, सुखाओ, जलाओ, दो या तीन साल फ़सल लो, फिर खेत को दोबारा उगने के लिए छोड़ दो। बीस साल के चक्र पर टिकाऊ, और अब बढ़ते हुए नहीं, क्योंकि चक्र छोटा हो गया है। |
| Axone / akhuni | किण्वित सोयाबीन, मूल में सुमी। इतनी तीखी गंध वाला कि क्षेत्र के बाहर साझा शहरी रसोइयों में इसका इस्तेमाल बार-बार अपने आप में एक विवाद बन चुका है। |
| Anishi | किण्वित, कूटी और आग पर सुखाई गई कचालू-पत्ते की टिकियाँ, एक आओ तैयारी, जिसका कहीं और कोई निकट समकक्ष नहीं। |
| Zutho | अंगामी चावल की बीयर, गाढ़ी और हल्की नशीली। आओ थुत्से और सुमी तथा लोथा समकक्ष अलग जामनों वाली अलग शराबें हैं। |
| Raja mircha | किंग चिली। जीआई पंजीकरण में इसे नागा मिर्चा कहा गया है और असम में भूत जोलोकिया — एक फल, तीन नाम, और इस पर एक लंबी बहस कि इनमें से मूल कौन-सा है। |
कहावतें
| कहावत | शाब्दिक अर्थ | अर्थ |
|---|---|---|
| किमान दाम? (Kiman daam?) | कितना दाम? | नागामीज़ का बाज़ारू वाक्य, सीधे असमिया से आया हुआ। हर धार पर जो एक वाक्य समझा जाता है वह मोल-भाव का सवाल है, और वह किसी की मातृभाषा नहीं है — इससे साफ़ बयान और कोई नहीं कि नागामीज़ किस काम के लिए है और कहाँ पली। |
| आमिखान (Amikhan) | हम, हमें | नागामीज़ का उत्तम पुरुष बहुवचन — एक असमिया सर्वनाम, जिस पर एक बहुवचन प्रत्यय लगा है जिसे असमिया ख़ुद इस तरह इस्तेमाल नहीं करती। यह रचना भाषा की पूरी विधि दिखा देती है: मैदान की शब्दावली, पहाड़ का व्याकरण। |
| शॉल पहनने से पहले उसे अर्जित करना पड़ता है | — | यह कहावत से ज़्यादा एक नियम है, जो किसी न किसी रूप में हर समुदाय में कहा गया है: डिज़ाइन हक़दारी है, और जो अर्जित न किया हो उसे पहनना दंडनीय था। |
| गाँव तय करता है | — | एक ऐसे समाज का संचालन-सिद्धांत जिसके अधिकांश हिस्से पर कोई राजा नहीं था। ज़मीन, बैर, विवाह और प्रवेश पर अंतिम अधिकार गाँव की परिषदों के पास था, और क्षेत्र के बड़े हिस्से में ज़मीन पर वह आज भी उन्हीं के पास है। |
गैरिसन हिल पर सीढ़ीदार क़ब्रें, उसी ज़मीन पर जहाँ अप्रैल और जून 1944 के बीच भारत की ओर बढ़ती जापानी चढ़ाई रोकी गई थी — लड़ाई का एक हिस्सा डिप्टी कमिश्नर के बंगले के टेनिस कोर्ट पर चला था, और उस कोर्ट की रूपरेखा कब्रिस्तान में अंकित है। स्मारक पर कोहिमा का समाधि-लेख खुदा है: "जब तुम घर जाओ, उन्हें हमारे बारे में बताना और कहना, तुम्हारे कल के लिए हमने अपना आज दे दिया।"
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–अप्रैल.
एक बचाव लायक़ पहाड़ी शिखा पर सीढ़ीदार धान के खेतों वाला एक अंगामी गाँव, जिसमें एक क़िले का द्वार, तीन खेल और उसकी सीढ़ियों पर धान की बीस से ज़्यादा नामवाली क़िस्में हैं। 1998 में गाँव की परिषद ने अपनी पूरी ज़मीन पर शिकार और लकड़ी कटाई पर रोक लगा दी और खोनोमा नेचर कंज़र्वेशन एंड ट्रैगोपैन सैंक्चुअरी बनाई — एक संरक्षण-फ़ैसला, जो किसी राज्य ने नहीं, एक गाँव ने लिया।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–अप्रैल. कैसे पहुँचें: कोहिमा से 20 किमी पश्चिम, सड़क मार्ग से।
लगभग 2,450 मीटर पर एक ऊँचा कटोरा, जो बौने बाँस से ढका है और जिसे पाला तथा चराई छाँटकर छोटा रखते हैं, इसलिए घाटी लॉन जैसी पढ़ी जाती है। इसकी लिली जून और जुलाई में फूलती है। पहुँच विस्वेमा या जखामा से पैदल है, और घाटी पर मणिपुर की ओर से भी दावा है और उसकी देखभाल भी वहीं से होती है।
सबसे अच्छा समय: लिली के लिए जून–सितंबर; साफ़ मौसम के लिए अक्टूबर–नवंबर.
3,048 मीटर पर नगालैंड का दूसरा सबसे ऊँचा बिंदु, जिसकी ढलानों पर एक बुरांश दर्ज है, जिसे 1990 के दशक में अपनी क़िस्म का सबसे ऊँचा माना गया था। चढ़ाई किग्वेमा से रात भर में की जाती है ताकि भोर में चोटी पर पहुँचा जा सके।
सबसे अच्छा समय: नवंबर–मार्च.
आओ क़स्बा और, उससे तीन किलोमीटर दूर, उंगमा — सबसे बड़ा और परंपरा के अनुसार सबसे पुराना आओ गाँव, जिससे बाक़ी कई गाँव बसाए गए। आओ गाँव की सरकार कुल-वृद्धों की बारी-बारी बदलती परिषद पर चलती है, और यही वजह है कि क़स्बे में नागरिक जीवन असामान्य रूप से सघन है।
कोन्याक इलाक़ा: खुदे हुए खंभों और लटकते काठ के ढोलों वाले आंग-घर, पीतल के गहने, और चेहरे पर गोदना कराए आदमियों की आख़िरी पीढ़ी, जिनके निशान एक ऐसी प्रथा को दर्ज करते हैं जो बीसवीं सदी के मध्य में ख़त्म हो गई।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–अप्रैल.
ठीक अंतरराष्ट्रीय सीमा पर बैठा एक बड़ा कोन्याक गाँव — रेखा आंग के घर के बीच से गुज़रती है, और उसका अधिकार उसके दोनों ओर के गाँवों तक फैला है। यह गाँव इस बात का सबसे साफ़ अकेला उदाहरण है कि यह सांस्कृतिक क्षेत्र उस सरहद से पुराना है जो इस पर खींची गई।
कैसे पहुँचें: मोन क़स्बे से पहाड़ी सड़क पर लगभग 42 किमी।
वह तांगखुल चोटी, जिसकी ऊपरी ढलानों पर शिरुई लिली उगती है और जंगल में और कहीं नहीं। वह मई के आख़िर और जून में फूलती है और कहीं और कभी सफलतापूर्वक बसाई नहीं जा सकी, और यही वजह है कि गाँव उसके इर्द-गिर्द सालाना उत्सव करता है।
सबसे अच्छा समय: मई–जून.
3,841 मीटर पर क्षेत्र का सबसे ऊँचा बिंदु, जो ख़ुद सरहदी जल-विभाजक पर खड़ा है। चढ़ाई थानामिर गाँव से होती है, और उसके लिए परमिट तथा स्थानीय मार्गदर्शक चाहिए।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–मार्च.
अमूर बाज़ का शरद ऋतु का बसेरा, जो साइबेरिया से दक्षिणी अफ़्रीका जाते हुए यहाँ भारी तादाद में रुकता है। 2012 में हज़ारों की संख्या में उन्हें जाल में पकड़ा जा रहा था; पांगती और उसके पड़ोसी गाँवों की परिषदों ने शिकार पर पूरी तरह रोक लगा दी, और अब उस बसेरे की रखवाली वही लोग करते हैं जो कभी उसे फँसाते थे।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–नवंबर.
तलहटी के मैदान में खुदे हुए एकाश्म पत्थरों की क़तारें, जिन्हें सोलहवीं सदी से पहले दिमासा कछारी राज्य छोड़ गया। वे पहाड़ी गाँवों के नहीं, मैदान के किनारे बने एक राज्य के हैं, और उस बिंदु को चिह्नित करते हैं जहाँ दोनों दुनियाएँ मिलती और व्यापार करती थीं।
कोहिमा से 12 किमी दूर विशेष रूप से बनाई गई एक जगह, जहाँ हर मान्यता-प्राप्त समुदाय अपनी स्थापत्य शैली में एक मोरुंग और एक घर रखता है। यह एक गढ़ा हुआ प्रदर्शन है, जिसे 2000 में हॉर्नबिल महोत्सव के लिए बनाया गया, और यह क्षेत्र के स्थापत्य-भेद अगल-बग़ल देखने की सबसे आसान जगह है।
दीमापुर के पास तलहटी के छोर पर बुनाई और काठ-नक़्क़ाशी का एक समूह, जो शोरूम की तरह नहीं, एक चालू शिल्प-गाँव की तरह संगठित है।
पारंपरिक अंगामी शैली में बनाया गया एक समुदाय-स्वामित्व वाला पर्यटक गाँव, जिसे गाँव ख़ुद चलाता है और जिसकी आमदनी किसी संचालक के पास नहीं, गाँव के पास जाती है।
| त्योहार | कब | क्या होता है |
|---|---|---|
| हॉर्नबिल महोत्सव | 1–10 दिसंबर | 2000 से नागा हेरिटेज विलेज, किसामा में होने वाला एक राज्य-आयोजित प्रदर्शन, जिसमें हर मान्यता-प्राप्त समुदाय उस जगह पर बने अपने मोरुंग से नृत्य, गीत, भोजन और शिल्प पेश करता है। यह एक आधुनिक आयोजन है, गाँव के पंचांग का उत्सव नहीं — इसे इसलिए बनाया गया था कि बिखरी हुई परंपराओं के एक समुच्चय को एक साझा मंच और एक पर्यटन-मौसम मिल सके, और यह इतना सफल रहा है कि अब यह क्षेत्र की सबसे मशहूर तारीख़ है। |
| सेक्रेन्यी | फ़रवरी के आख़िर में, लगभग दस दिन | अंगामी शुद्धिकरण उत्सव। अनुष्ठान वाले दिन भोर से पहले पुरुष गाँव के कुएँ से पानी खींचते हैं और उसे एक मंत्र के साथ छिड़कते हैं; घर बलि देते हैं, निषेध पाले जाते हैं, और उसके बाद नौजवानों का गीत का दिन, थेक्रा हिए आता है। यह साल को धोता है और खेल के भीतर के रिश्ते दोबारा बैठाता है। |
| मोआत्सू | मई का पहला हफ़्ता | बुवाई के ख़त्म होने का निशान बनने वाला आओ उत्सव — रोपाई के काम और कटाई के काम के बीच का अंतराल। माँस और चावल की बीयर तैयार की जाती है, और सांगपांगतु की आग जलाई जाती है, जिसके इर्द-गिर्द पुरुष और स्त्रियाँ दर्जे के क्रम में साथ बैठते हैं। |
| तुलुनी | 8 जुलाई | सुमी लोगों का साल के बीच का समृद्धि-उत्सव, जो कटाई से पहले बखार के सबसे भरे होने पर मनाया जाता है। मँगेतर जोड़ों के बीच और घरों के बीच बाँस के एक ही प्याले से चावल की बीयर बाँटी जाती है, और उत्सव का नाम उसी पेय का नाम है। |
| आओलेंग मोन्यू | अप्रैल का पहला हफ़्ता, छह दिन | कोन्याक नववर्ष, बुवाई के बाद वसंत के मोड़ पर। छह नामवाले दिन, हर एक का अपना काम — बटोरना, मारना, पकाना, नाचना, मिलने जाना — और साल भर में कोन्याक गहनों का सबसे भरपूर प्रदर्शन। |
| तोखू एमोंग | नवंबर के शुरू में | लोथा लोगों का फ़सल के बाद का उत्सव: एक हफ़्ता जिसमें काम रुक जाता है, घरों के बीच के क़र्ज़ और झगड़े निपटाए जाते हैं, और साल भर जुटाया गया खाना खाकर ख़त्म किया जाता है। |
| नगाडा | नवंबर के आख़िर में | रेंगमा फ़सल-उत्सव, जो भोज और घर के मृतकों की स्मृति के साथ कृषि-वर्ष को बंद करता है। |
| मोन्यू | अप्रैल के शुरू में | फोम वसंत उत्सव, जो काठ के ढोल की थाप और ब्याही बेटियों तथा उनके माता-पिता के घरों के बीच खाने के उपहारों के साथ मनाया जाता है। |
| त्सुखेन्यिए | मई | बढ़ती फ़सल के लिए शुद्धिकरण और आशीर्वाद का चाखेसांग उत्सव, जो निराई से पहले मनाया जाता है। |
| क्रिसमस और गिरजे का पंचांग | दिसंबर | व्यावहारिक रूप से अधिकांश गाँवों का सबसे बड़ा आयोजन। गायक-मंडली की प्रतियोगिताएँ, रात भर चलने वाले कैरल-दौरे और सामुदायिक भोज पंद्रह दिन तक चलते हैं, और चार-स्वरीय भजनों का भंडार अपने सबसे सुनाई देने वाले रूप में होता है। |
| नाम | वर्ष | क्षेत्र | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| तेमसुला आओ | 1945–2022 | कवि, कहानीकार और नृवंशविज्ञानी | क्षेत्र की मौखिक परंपरा को अंग्रेज़ी गद्य और पद्य में लिखा, जिसमें "These Hills Called Home" शामिल है, और आओ मौखिक साहित्य का एक नृवंशवैज्ञानिक अध्ययन प्रकाशित किया। 2007 में पद्मश्री और 2013 में साहित्य अकादेमी पुरस्कार मिला। |
| ईस्टरीन किरे | जन्म 1959 | उपन्यासकार और कवि | अंग्रेज़ी में पहला नागा उपन्यास "A Naga Village Remembered" प्रकाशित किया, जो खोनोमा के इतिहास पर टिका है, और "When the River Sleeps" के लिए 2015 में हिंदू पुरस्कार जीता। अंगामी गाँव-समाज में जाने का प्रमुख साहित्यिक रास्ता उनका ही काम है। |
| तालीमेरेन आओ | 1918–1998 | फ़ुटबॉलर और चिकित्सक | 1948 के लंदन ओलंपिक खेलों में भारत की कप्तानी की और उसके बाद असम तथा नगालैंड में चिकित्सा की। कोहिमा का स्टेडियम और स्थानीय खेल की एक पूरी पीढ़ी उनके नाम पर है। |
| माचिहान सासा | — | कुम्हार | उखरुल के नुंगबी गाँवों के लोंगपी मिट्टी-शिल्प के तांगखुल उस्ताद, जिन्होंने बिना चाक वाली सर्पेंटिनाइट-और-मिट्टी की तकनीक को चलता रखा और एक पीढ़ी को उसमें प्रशिक्षित किया। 2024 में पद्मश्री से सम्मानित। |
| मोआ सुबोंग | — | संगीतकार और वाद्य-निर्माता | आओ संगीतकार, जिन्होंने बामहम बनाया, एक बाँस का फूँक वाद्य जिसे उसमें गुनगुनाकर बजाया जाता है — यह इस क्षेत्र के वाद्य-परिवार से कुछ जाने का नहीं, उसमें कुछ नया आने का दुर्लभ उदाहरण है। |
| तेत्सियो बहनें | — | संगीतकार | फेक की चाखेसांग बहनें, जो ताती सारंगी के साथ चोकरी लोकगीत-भंडार ली गाती हैं, और जो इस रूप को उसकी भाषा से बाहर अनूदित किए बिना रिकॉर्डिंग और राष्ट्रीय मंचों तक ले गईं। |
| चेक्रोवोलू स्वूरो | — | तीरंदाज़ | चाखेसांग तीरंदाज़, जिन्होंने 2012 के ओलंपिक खेलों में भारत के लिए हिस्सा लिया — क्षेत्र की पारंपरिक धनुष-संस्कृति एक आधुनिक प्रतिस्पर्धी विधा में बदल गई। |
| एडविन डब्ल्यू. क्लार्क | 1830–1913 | मिशनरी और भाषाविद् | अमेरिकी बैपटिस्ट, जो 1870 के दशक में आओ पहाड़ियों में बस गए और आओ में पहली छपी हुई सामग्री तैयार की, जिसमें एक शब्दकोश भी शामिल था। प्रेस के लिए चुंगली क़िस्म चुनने की वजह से ही वह आओ की साहित्यिक मानक बनी। |
| जे. एच. हटन और जे. पी. मिल्स | 1885–1968; 1890–1960 | प्रशासक-नृवंशविज्ञानी | उन्होंने वह मोनोग्राफ़-शृंखला लिखी — "The Angami Nagas", "The Sema Nagas", "The Lhota Nagas", "The Ao Nagas", "The Rengma Nagas" — जो ईसाई-पूर्व गाँव-व्यवस्था का आज भी सबसे सघन अकेला अभिलेख है। वे औपनिवेशिक दस्तावेज़ हैं और उसी तरह पढ़े जाते हैं, पर उनके ब्योरे की बराबरी उसके बाद किसी ने नहीं की। |
दो बातें इस क्षेत्र के उपनिवेश-विरोधी अभिलेख को बाक़ी सबसे अलग तरह से पढ़वाती हैं। पहली यह कि प्रतिरोध गाँव के पैमाने पर संगठित था, इसलिए औपनिवेशिक फ़ाइलें उसे सामूहिक रूप में दर्ज करती हैं — एक गाँव, एक खेल, एक मोर्चाबंदी — और बहुत कम व्यक्तिगत नाम बचाती हैं। खोनोमा 1879 और 1880 में पाँच महीने डटा रहा और अभिलेख हमें नहीं बताता कि वहाँ कमान किसके हाथ थी। दूसरी यह कि इस क्षेत्र की दो सबसे अच्छी तरह दर्ज हस्तियाँ केंद्रीय पहाड़ों की हैं ही नहीं, बल्कि दक्षिण के ज़ेलियांगरोंग इलाक़े की हैं, जहाँ एक धार्मिक सुधार आंदोलन ने राजनीतिक धार पकड़ी और एक ऐसी नेता पैदा की जो पकड़े जाने के समय सत्रह की थीं और रिहा होने तक चौदह साल जेल में बिता चुकी थीं। इन दोनों के साथ-साथ एक तीसरी और ज़्यादा चुप धारा चलती है: वे आदमी जो 1918 में फ़्रांस से लौटे, एक क्लब बनाया, और 1929 में अपना पक्ष लिखकर रख दिया।
विद्रोह और आंदोलन
लगभग पाँच दशक, जिनमें तलहटी से अभियान ऊपर भेजे जाते रहे और गाँव अलग-अलग या तो लड़ते रहे, या समर्पण करते रहे, या जलाए जाते रहे। चूँकि नागा पक्ष की ओर कोई संयुक्त कमान नहीं थी, हर गाँव अपने ही हिसाब से बात करता या लड़ता था, और यही वजह है कि इस प्रक्रिया में इतना समय लगा।
परिणाम: 1866 में समागुटिंग में एक प्रशासनिक मुख्यालय क़ायम हुआ और 1878 में कोहिमा ले जाया गया।
14 अक्टूबर 1879 को जी. एच. डेमंट और उनके दल के लगभग पैंतीस आदमी खोनोमा में मारे गए, और कोहिमा घेर लिया गया। खोनोमा 22 नवंबर को ले लिया गया और ख़ाली पाया गया; उसके लोग गाँव के ऊपर एक क़िलेबंद ठिकाने पर हट गए और पूरे जाड़े उसे थामे रहे।
परिणाम: क़िले ने 27 मार्च 1880 को लिखित शर्तों पर समर्पण किया — बंदूक़ें सौंपी गईं, गाँव बिना क़िलेबंदी के दोबारा बसाया गया, राजस्व नक़द, चावल और श्रम में चुकाया गया। नागा हिल्स 27 मार्च 1881 को एक ज़िले के रूप में मिला ली गई।
मणिपुर, नागा हिल्स और उत्तरी कछार की ज़ेलियांगरोंग बिरादरियों के बीच चला एक आंदोलन, जो हाइपोउ जादोनांग के नेतृत्व में एक धार्मिक सुधार के रूप में शुरू हुआ और जिसने राजनीतिक रूप ले लिया। उनकी फाँसी के बाद उनकी चचेरी बहन गाइदिन्ल्यू ने उसे जारी रखा, जो अपने अनुयायियों के साथ गाँव-गाँव फिरती रहीं और 1932 भर पीछा की जाती रहीं।
परिणाम: जादोनांग को 29 अगस्त 1931 को इंफाल में फाँसी दी गई। गाइदिन्ल्यू 17 अक्टूबर 1932 को केनोमा के पास पकड़ी गईं और दिसंबर में आजीवन कारावास की सज़ा पाई; वे 1947 तक क़ैद रहीं।
व्यक्ति
| नाम | वर्ष | आंदोलन | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| हाइपोउ जादोनांगपुइलुआन (कंबिरोन), तामेंगलोंग | 30 जुलाई 1905 – 29 अगस्त 1931 | ज़ेलियांगरोंग आंदोलन | रोंगमई नागा सुधारक, जिनके आंदोलन ने ज़ेलियांगरोंग धार्मिक आचरण को दोबारा गढ़ा और राजनीतिक रूप लेने से पहले दक्षिणी पहाड़ों भर में एक बड़ा अनुयायी-वर्ग जुटा लिया।19 फ़रवरी 1931 को गिरफ़्तार, इंफाल में मुक़दमा, 13 जून को दोषी क़रार और 29 अगस्त 1931 को फाँसी। |
| रानी गाइदिन्ल्यूलोंगकाओ, तामेंगलोंग | 26 जनवरी 1915 – 17 फ़रवरी 1993 | ज़ेलियांगरोंग आंदोलन | जादोनांग को फाँसी दिए जाने के बाद आंदोलन का नेतृत्व किया, मणिपुर, नागा हिल्स और उत्तरी कछार भर में गाँव-गाँव चलती रहीं और एक साल से ज़्यादा पकड़ में नहीं आईं।17 अक्टूबर 1932 को केनोमा के पास पकड़ी गईं और दिसंबर 1932 में आजीवन कारावास की सज़ा पाई। गुवाहाटी, शिलांग, आइज़ोल और तुरा की जेलों में रखी गईं और 1947 में रिहा हुईं। |
| निहू अंगामीकोहिमा | सक्रिय 1929 | नागा क्लब का ज्ञापन, 1929 | मुख्य दुभाषिया और साइमन कमीशन को दिए गए नागा क्लब के 10 जनवरी 1929 के ज्ञापन पर हस्ताक्षर करने वाले बीस लोगों में पहले। |
| रुज़ुख्री अंगामीकोहिमा | सक्रिय 1929 | नागा क्लब का ज्ञापन, 1929 | स्कूल-मास्टर और 10 जनवरी 1929 के ज्ञापन पर हस्ताक्षर करने वाले बीस लोगों में से एक। |
| अपामो लोथाकोहिमा | सक्रिय 1929 | नागा क्लब का ज्ञापन, 1929 | दुभाषिया और हस्ताक्षर करने वाले बीस लोगों में से एक। उनका नाम उस प्रमाण का हिस्सा है कि यह ज्ञापन किसी एक अंगामी काम के बजाय बिरादरियों के आर-पार का साझा काम था। |
अक्सोने, अनिशी, धुँआया सूअर और गोमांस, जंगली साग, बाँस की कोंपल, किंग चिली
वह रोज़ का बाज़ार जहाँ से क्षेत्र की रसोई असल में ख़रीदी जाती है। किण्वित चीज़ें पत्ते में लिपटी पुड़िया के हिसाब से बिकती हैं और धुँआया माँस टुकड़े के हिसाब से, और साग हर तीन हफ़्ते में पूरा का पूरा बदल जाता है।
मैदान के छोर तक उतारी गई पहाड़ी उपज, और साथ में पूर्वी व्यापार से आया आयातित सामान
वह तलहटी का बाज़ार जहाँ पहाड़ और ब्रह्मपुत्र का मैदान हमेशा से मिलते और अदल-बदल करते आए हैं।
कमर-करघे के शॉल, बाँस और बेंत का काम, काठ की नक़्क़ाशी
इसे इस्तेमाल करना इसलिए ठीक है कि यहाँ चीज़ का स्रोत मायने रखता है — शॉल एक हक़दारी ढोता है, और किसी अनजाने स्रोत से कोई प्रतिबंधित डिज़ाइन ख़रीदना सचमुच की बदतमीज़ी है।
बुनाई और काठ की नक़्क़ाशी, सीधे कार्यशालाओं से ख़रीदी हुई
गाँव द्वारा चलाया जाने वाला ठहराव, सीढ़ियों की सैर और स्थानीय खाना
आमदनी घरों और गाँव की परिषद के पास जाती है, जो अभयारण्य भी चलाती है।
अनिशी, आओ किण्वन, मौसमी कीट और नदी की मछली
हवाई मार्ग
रेल मार्ग
सड़क मार्ग
स्थानीय आवाजाही
तय रास्तों पर चलने वाली और भर जाने पर निकलने वाली साझा सूमो तथा बोलेरो टैक्सियाँ ही असली सार्वजनिक परिवहन हैं; तय रास्तों की बसें कम और धीमी हैं। दिन के उजाले में सफ़र कीजिए — मई और सितंबर के बीच भूस्खलन बिना चेतावनी पहाड़ी सड़कें बंद कर देते हैं, और मरम्मत दिनों में नापी जाती है। ग़ैर-निवासियों को नगालैंड के लिए इनर लाइन परमिट चाहिए, जो ऑनलाइन या दीमापुर तथा कोहिमा में मिल जाता है, और मणिपुर के पहाड़ी ज़िलों के लिए अलग परमिट; विदेशी नागरिकों को पहुँचने पर पंजीकरण कराना होता है।
वे परंपराएँ जो प्रशासनिक सीमा के पार भी चलती हैं। इन्हें गलियारे के स्तर पर एक बार लिखा जाता है और हर उस क्षेत्र से जोड़ा जाता है जिससे वे गुज़रती हैं — दोहराया नहीं जाता।
पूरा संस्थागत समुच्चय — मोरुंग, काठ का ढोल, फ़ीस्ट ऑफ़ मेरिट, मिथुन-रूपी धन, कमर-करघे के प्रतिष्ठा-वस्त्र और दाओ — उन जनों द्वारा ढोया गया जिनके गाँव पटकाई जल-विभाजक के आर-पार लगातार फैले हैं। कोन्याक और वांचो गाँव अरुणाचल की रेखा के आर-पार एक-दूसरे के सामने हैं; तांगखुल, माओ, पोउमई, मरम और ज़ेलियांगरोंग का इलाक़ा कोहिमा के दक्षिण में पड़ता है; नोक्ते और तांगसा उत्तर की ओर चलते जाते हैं; और कोन्याक, तांगखुल तथा ख़ियामनियुंगन बस्तियाँ पूर्व में सगाइंग की पहाड़ियों तक जाती हैं।
अंतर कहाँ है: हर प्रशासनिक इकाई ने एक अलग लिखित मानक और एक अलग लिपि-राजनीति पैदा की: भारत की ओर रोमन वर्तनियाँ और बैपटिस्ट मिशन का साहित्य, जल-विभाजक के पूर्व बर्मी-प्रभावित स्कूली शिक्षा, और नागामीज़ संपर्क-भाषा के रूप में सिर्फ़ वहीं जहाँ असम के बाज़ार पहुँचे। वस्त्र और रसोई लेखन के मुक़ाबले कहीं कम बदले।
पूरे पर्वत-पिंड में रसोई का एक ही व्याकरण: चूल्हे के ऊपर छाजन पर सुखाया गया सूअर या गोमांस, खटास के लिए किण्वित बाँस की कोंपल, नमकीन आधार के लिए बैसिलस से किण्वित सोयाबीन, एक ही बर्तन में या बाँस की नली के भीतर उबालकर पकाना, और ऊपर से डाली गई चिकनाई या पिसा मसाला लगभग बिलकुल नहीं।
अंतर कहाँ है: सोयाबीन का किण्वन सुमी लोगों में अक्सोने है, इंफाल घाटी में हवाइजार, मिज़ो लोगों में बेकांग, सिक्किम और दार्जिलिंग में किनेमा और खासी पहाड़ियों में तुंगरिम्बाई — वही जीव, पाँच नाम और पाँच बनावटें। गारो और खासी रसोई में राख-क्षार का एक चरण जुड़ता है, जिसके बिना नागा रसोई ज़्यादातर काम चला लेती है; इंफाल घाटी प्रमुख सुर के तौर पर किण्वित सोयाबीन की जगह किण्वित मछली रख देती है; और किण्वित कचालू-पत्ते पर व्यंजन अकेले नागा ही खड़ा करते हैं।
ब्रह्मपुत्र की तलहटी और धारों के बीच के व्यापार-मार्गों की पूरी लंबाई पर चलती असमिया-शब्दावली वाली एक क्रियोल — बाज़ार की शब्दावली, असमिया रूप-रचना से छीली गई क्रियाएँ, और एक बहुवचन चिह्न, जो असमिया ख़ुद उस तरह इस्तेमाल नहीं करती।
अंतर कहाँ है: असम में वह पहाड़ी व्यापारियों के साथ बरती जाने वाली एक व्यापारिक बोली भर रह जाती है; पहाड़ों में वह समुदायों के बीच के रोज़मर्रा जीवन की, राज्य की अपनी संस्थाओं की और नागामीज़ बाइबिल तथा भजन-पुस्तक की भाषा बन गई — और उसे मातृभाषी मिल रहे हैं, जो असम वाले रूप को कभी नहीं मिले।
वह दर्जेवार सार्वजनिक भोज जो घर के अतिरेक को स्थायी अधिकारों में बदल देता है — घर के खुदे हुए सींग, एक स्मारक-पत्थर, एक नया शॉल-डिज़ाइन — जो चिन पहाड़ियों से नागा धारों होते हुए तिरप पट्टी तक मिलता है।
अंतर कहाँ है: नागा पहाड़ियों में इनाम भारी तौर पर वस्त्र था, इसलिए प्रतिष्ठा उठाई जा सकने वाली चीज़ बन गई और ख़ुद भोजों के ख़त्म हो जाने के बाद भी बची रही; और दक्षिण में इनाम अकसर स्थापत्य का होता था, जो घर के साथ ग़ायब हो गया।
एक पुराना व्यापार, जिसमें पहाड़ी गाँव नीचे सूत, मिर्च, अदरक, मोम, टमाटर-वृक्ष का फल, बेंत और वन-उपज भेजते थे और बदले में नमक, सूखी मछली, लोहा, पीतल और मनके ले आते थे। कार्नेलियन और काँच के मनकों की जो लड़ियाँ पहाड़ों में पुश्तैनी संपत्ति हैं, वे मैदानों में और उससे भी आगे बनी थीं।
अंतर कहाँ है: इस व्यापार का मैदानी सिरा आम बाज़ारों में घुल गया; पहाड़ी सिरे ने उन चीज़ों को क़ीमती बनाए रखा, इसलिए जो वस्तु असम में एक जिंस थी वह धार पर विरासत में मिलने वाली संपत्ति बन गई।
आख़िरी बार जाँचा गया 2026-08-30