स्तर 2 · सांस्कृतिक क्षेत्र · Eastern Coastal Plains
நாஞ்சில் நாடு
प्रायद्वीप की पूँछ, जहाँ तमिल रसोई नारियल के तेल पर चली जाती है, घाट ख़त्म हो जाते हैं, और महल की देखभाल पड़ोस का एक विभाग करता है।
यह एक ऐसा इलाक़ा है जिसे एक हस्तांतरण परिभाषित करता है। जो चार तालुक सदियों से त्रावणकोर का इलाक़ा थे, उन्हें 1956 में मद्रास राज्य में डालकर कन्याकुमारी ज़िला बना दिया गया, और ठीक इसीलिए यह अपने दोनों में से किसी भी पड़ोसी का नहीं है: इसने त्रावणकोर की खान-पान परंपरा, भूमि-व्यवस्था, मातृवंशीय उत्तराधिकार और धार्मिक पंचांग बनाए रखे और साथ में एक तमिल प्रशासन, तमिल शिक्षा तथा एक तमिल राजनीतिक जीवन हासिल कर लिया। इसका नतीजा हर जगह पढ़ा जा सकता है। यहाँ की रसोई नारियल के तेल में पकाती है और मछली को कुडमपुली से खट्टा करती है, जो बाक़ी तमिलनाडु से अलग है; अप्पम और इडियप्पम उसी घर में, उसी सुबह बनते हैं जिसमें इडली और दोसै; उपमहाद्वीप का सबसे बड़ा लकड़ी का महल-परिसर यहीं खड़ा है और उसकी देखभाल पड़ोस की सरकार करती है। इन सबके पीछे अरलवायमोझि का दर्रा है, घाटों की वह दरार जो दक्षिण-पश्चिमी मानसून को हवा के साथ पार निकल जाने देती है — और यही वजह है कि जहाँ तमिल मैदान में एक बरसात होती है वहाँ इस ज़िले में दो होती हैं, और यही वजह है कि आज यह भारत के सबसे बड़े पवन-चक्की जमावड़ों में से एक सँभाले हुए है।
पूरी वर्गीकरण-योजना में नांजिल नाडु सबसे साफ़ परीक्षण-मामला है कि भारत को प्रशासन के बजाय संस्कृति के हिसाब से क्यों गठा जाए। 1956 में चार तालुक एक राज्य से दूसरे राज्य में डाल दिए गए, और जो कुछ भी मायने रखता है उसमें से लगभग कुछ भी उनके साथ नहीं गया। रसोई आज भी नारियल के तेल में पकाती है और मछली को कुडमपुली से खट्टा करती है। विवाह का भोज आज भी केले के पत्ते पर त्रावणकोर के क्रम से निकलता है। पश्चिमी गाँवों में आज भी घर पर मलयालम बोली जाती है, और स्थानीय तमिल में कसावा, खटास देने वाले फल और संयुक्त परिवार के घर का काम आज भी मलयालम शब्द ही करते हैं। पुराने राज्य की राजधानी यहाँ लकड़ी में खड़ी है, और उसकी छत बनी रहे, इसका ख़र्च आज भी पड़ोस की सरकार उठाती है।
जो चीज़ सचमुच इसकी अपनी है, किसी भी तरफ़ से उधार ली हुई नहीं, वह है हवा और उससे जो निकला। घाट अरलवायमोझि पर टूटते हैं, इसलिए मानसून वहाँ पार करता है जहाँ उसे नहीं करना चाहिए, इसलिए इस ज़िले में दो बरसातें हैं, एक नहर से सींचा धान का मैदान है, ढलान पर लौंग के बाग़ हैं और अब दर्रे में पवन-चक्कियों की एक पट्टी है। और इसने अय्यावझि पैदा किया — एक ऐसा धर्म जो यहाँ एक गाँव में शुरू हुआ, जिसने अपनी धर्म-पुस्तक लिखी, और जो दूर तक नहीं गया। एक ऐसा इलाक़ा, जिसे एक ऐसी सीमा परिभाषित करती है जो उसने माँगी नहीं थी, अंत में अपना ऐसा बहुत कुछ रखता निकलता है जितना उसके दोनों पड़ोसियों में से कोई भी मानने को तैयार नहीं होगा।
उष्णकटिबंधीय, और तमिलनाडु का इकलौता हिस्सा जिसे दोनों मानसूनों का पूरा हिस्सा मिलता है। दक्षिण-पश्चिमी मानसून यहाँ जून से पहुँचता है, क्योंकि अरलवायमोझि का दर्रा और नीचे उतरते दक्षिणी घाट हवा को रोकने के बजाय निकल जाने देते हैं, और उत्तर-पूर्वी मानसून अक्टूबर से लौटता है। सालाना वर्षा पूरब की सूखी नोक पर मोटे तौर पर 1,000 मिमी से लेकर अगस्त्यमला की ढलान पर 3,000 मिमी से भी कहीं ऊपर तक जाती है — साठ किलोमीटर के भीतर एक बहुत बड़ी ढाल।
भू-आकृतियाँ
नदियाँ और जलाशय
साल भर
| मौसम | महीने | सामान्य | कैसा रहता है |
|---|---|---|---|
| दक्षिण-पश्चिमी मानसून | जून–सितंबर | 25–33 °C | अरलवायमोझि के दर्रे से होकर आती हवा और बारिश, जो पूर्वी नोक पर इतनी तेज़ होती है कि एक समुद्रतट छील दे। इन्हीं महीनों में पवन-फ़ार्म अपने सबसे ऊँचे उत्पादन पर चलते हैं। |
| उत्तर-पूर्वी मानसून | अक्टूबर–दिसंबर | 24–32 °C | पूर्वी हिस्से में दोनों में से भारी। जलाशय यहीं भरते हैं, और उसके बाद आने वाला कोडै (kodai) उत्सवों का मौसम इसी पर निर्भर है कि वे भरे हैं या नहीं। |
| जाड़ा और सूखे महीने | जनवरी–मार्च | 22–33 °C | साफ़ और सुहावना, और तट पर सबसे अच्छा समय। पोंगल, चित्रा पौर्णमी और मंडैक्काडु का उत्सव इसी दौर में पड़ते हैं। |
| गर्मी | अप्रैल–मई | 27–37 °C | भीतर गर्म, दोनों तटों पर कुछ नरम। कसावा इसी खिड़की में निकाला, काटा और धूप में सुखाया जाता है, क्योंकि भरोसे के साथ बारिश-रहित यही एक दौर है। |
घूमने का सबसे अच्छा समयअक्टूबर से मार्च। कन्याकुमारी ख़ुद अप्रैल की पूर्णिमा के आसपास के दो-तीन दिनों में सबसे अच्छा है, जब एक समुद्र पर सूर्यास्त और दूसरे पर चंद्रोदय एक ही चट्टान से देखे जा सकते हैं। दक्षिण-पश्चिमी मानसून के महीने तभी सार्थक हैं जब मक़सद यह देखना हो कि दर्रे से असल में कितनी हवा आती है।
इस इलाक़े का कालविभाजन त्रावणकोर का है, तमिलनाडु का नहीं, और इसके बारे में यही इकलौती सबसे महत्वपूर्ण बात है। इसका प्राचीन काल सुदूर दक्षिण की आय सरदारी का है, जो लगभग बारहवीं सदी तक वेणाड में समा गई; इसका मध्यकाल वेणाड का है, जो इसी ज़िले के कल्कुलम से चलाया जाता था; और इसका आधुनिक काल 1729 में शुरू होता है, जब मार्तंड वर्मा गद्दी पर आए और यहीं से बाहर की ओर त्रावणकोर खड़ा किया, जिसमें नांजिनाड उसका अन्न-भंडार था और पद्मनाभपुरम 1795 तक उसकी राजधानी। यह कभी ब्रिटिश इलाक़ा नहीं रहा। यहाँ न कोई कंपनी कलेक्टर था, न कोई ज़िला मजिस्ट्रेट और न कोई कांग्रेस ज़िला समिति; राज्य का अपना क़ानून, अपनी राजस्व-व्यवस्था और अपनी सेना थी, और इसलिए उसका उन्नीसवीं सदी का सार्वजनिक इतिहास औपनिवेशिक शासन के बारे में नहीं, बल्कि उसके अपने प्रशासन से हुए झगड़ों के बारे में है — पहनावे को लेकर, मंदिर की सड़कों को लेकर, भू-धृति को लेकर। चारों तालुक 1956 में मद्रास राज्य को हस्तांतरित कर दिए गए।
कालक्रम यहाँ क्षेत्रीय है, राष्ट्रीय नहीं — मध्यकाल हर क्षेत्र में एक ही सदी से शुरू नहीं होता।
घाटों के परे का सुदूर दक्षिण आय देश था। संगम संग्रह की तमिल कविता आय अंदिरन को पोदियिल की पहाड़ियों के स्वामी के रूप में सराहती है और उस वंश के दूसरे सरदारों के नाम लेती है, और दूसरी सदी में टॉलेमी एक आयोइ इलाक़े को कन्याकुमारी तक फैला हुआ बताते हैं; दोनों काम के हैं और दोनों में से कोई भी उस अर्थ में दस्तावेज़ी नहीं है जिस अर्थ में एक अभिलेख होता है। दस्तावेज़ी चीज़ नौवीं सदी में शुरू होती है, जब आय शासक करुनंददक्कन ने इसी ज़िले के भीतर पार्थिवपुरम में एक सलै — यानी अपने नियमों और अपनी बंदोबस्ती वाला एक वैदिक विद्यालय — दान में दिया, जो 865/66 के एक ताम्रपत्र-दान में दर्ज है। आय की स्थिति उत्तर से पांड्यों ने दबाई, जिन्होंने आठवीं सदी में विझिंजम ले लिया, और फिर चोलों ने, जिनके दसवीं सदी के अभिलेख सुचींद्रम में मिलते हैं; बारहवीं सदी तक आय घराना वेणाड के शासक वंश में मिल चुका था।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| संगम काल | आय अंदिरन और आय वंश के दूसरे सरदार तमिल कविता में पोदियिल की पहाड़ियों और उनके नीचे के देश के स्वामियों के रूप में सराहे जाते हैं; प्रमाण साहित्यिक है। |
| लगभग 150 ईस्वी | टॉलेमी प्रायद्वीप के सुदूर दक्षिण में एक आयोइ इलाक़ा दर्ज करते हैं, जो कन्याकुमारी तक फैला है। |
| लगभग 765 | पांड्य शासक जटिल परांतक आय सरदारों से विझिंजम ले लेते हैं, जिससे उनके इलाक़े का सिकुड़ना शुरू होता है। |
| 865/66 | पार्थिवपुरम के ताम्रपत्र आय शासक करुनंददक्कन द्वारा इसी ज़िले के पार्थिवपुरम में एक सलै की बंदोबस्ती दर्ज करते हैं — इलाक़े से मिला सबसे पुराना विस्तृत दस्तावेज़ी अभिलेख। |
| दसवीं–बारहवीं सदी | सुचींद्रम में और सुदूर दक्षिण में और जगह चोल अभिलेख मिलते हैं; आय घराना वेणाड के शासक वंश में समा जाता है। |
वेणाड के अधीन यह राज्य का अन्न-देश था। नंजै का अर्थ है पक्की सिंचाई वाली ज़मीन, और अगस्त्यमला की ढलान से निकलती धाराओं से सींचा गया गीला मैदान एक ऐसे राज्य के पीछे का भरोसेमंद चावल-भंडार था जिसके बाक़ी ज़िले मसाले और नारियल का देश थे। नागरकोइल के बग़ल में कोट्टार उसकी मंडी था, और कल्कुलम उसका क़िला तथा निवास: इरवि वर्मा कुलशेखर पेरुमाल ने वहाँ लगभग 1601 में एक महल बनवाया, जो आगे चलकर पद्मनाभपुरम बना। 1540 के दशक से पुर्तगाली मिशनरी गतिविधि कन्याकुमारी के तट तक पहुँची और कोट्टार में एक गिरजाघर क़ायम हुआ, जिसकी तिथि परंपरा से 1544 बताई जाती है; तटीय मछुआरा बस्तियाँ तब से कैथलिक हैं, और यही वजह है कि यहाँ का तट एक ऐसा गिरजा-पंचांग रखता है जो भीतरी इलाक़ा नहीं रखता। सत्रहवीं सदी तक वेणाड शाखा-घरानों और ताक़तवर भूस्वामियों में बँट चुका था, और डच व्यापारिक दिलचस्पी तट तक पहुँच चुकी थी।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| बारहवीं–पंद्रहवीं सदी | नांजिनाड का शासन वेणाड कल्कुलम से चलाता है; इसका गीला धान राज्य की मुख्य अन्न-आपूर्ति है। |
| 1540 का दशक | पुर्तगाली मिशनरी गतिविधि कन्याकुमारी के तट तक पहुँचती है; कोट्टार के एक गिरजाघर की तिथि परंपरा से 1544 बताई जाती है, और तट की मछुआरा बस्तियाँ कैथलिक हो जाती हैं। |
| लगभग 1601 | वेणाड के इरवि वर्मा कुलशेखर पेरुमाल कल्कुलम में एक महल बनवाते हैं, जो उस परिसर का बीज है जिसे बाद में पद्मनाभपुरम कहा गया। |
| सत्रहवीं सदी | वेणाड की सत्ता शाखा-घरानों और भूस्वामियों में बिखर जाती है; डच ईस्ट इंडिया कंपनी इस तट पर अपने हित क़ायम करती है। |
| 1729 | मार्तंड वर्मा गद्दी पर आते हैं और वे अभियान शुरू करते हैं जो नांजिनाड से बाहर की ओर काम करते हुए वेणाड को त्रावणकोर में बदल देते हैं। |
त्रावणकोर इसी ज़िले से बाहर की ओर बनाया गया। मार्तंड वर्मा ने भूस्वामी घरानों को तोड़ा, 1731 और 1753 के बीच उत्तर की रियासतें मिला लीं, और 1741 में इसी तट पर कोलाचल पर एक डच टुकड़ी को हराया — जिसके बाद बंदी बनाए गए अफ़सर यूस्ताकियुस डी लैनॉय ने अपना बाक़ी जीवन इसी इलाक़े के भीतर उदयगिरि से त्रावणकोर की सेना को प्रशिक्षित करने और उसकी कमान सँभालने में बिताया। जनवरी 1750 में राज्य औपचारिक रूप से पद्मनाभ को समर्पित कर दिया गया और शासक देवता के प्रतिनिधि के रूप में शासन करने लगा; कल्कुलम का महल फिर से बनाया गया और उसका नाम पद्मनाभपुरम रखा गया, और वह 1795 तक राजधानी बना रहा, जब गद्दी उत्तर तिरुवनंतपुरम चली गई और त्रावणकोर कंपनी के साथ एक सहायक संधि में आ गया। यहाँ की उन्नीसवीं सदी राज्य के अपने ही प्रशासन से हुई बहसों की एक शृंखला है: किन समुदायों को कौन-सा पहनावा इजाज़त है, जो 1859 की एक घोषणा से निपटा; मंदिरों में जातिगत अक्षमता, जो 1936 की एक घोषणा से निपटी; और पढ़ाई, जो लंदन मिशनरी सोसाइटी 1809 से इस ज़िले में चला रही थी।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 10 अगस्त 1741 | त्रावणकोर की एक टुकड़ी कोलाचल पर डच ईस्ट इंडिया कंपनी को हराती है; बंदी बनाए गए अफ़सर यूस्ताकियुस डी लैनॉय ने आगे चलकर उदयगिरि से त्रावणकोर की सेना की कमान सँभाली। |
| जनवरी 1750 | त्रिप्पडिदानम — राज्य औपचारिक रूप से पद्मनाभ को समर्पित किया जाता है और शासक देवता के प्रतिनिधि के रूप में शासन करता है। कल्कुलम का महल फिर से बनाया जाता है और क़स्बे का नाम पद्मनाभपुरम रखा जाता है। |
| 1795 | राजधानी पद्मनाभपुरम से तिरुवनंतपुरम चली जाती है और त्रावणकोर ईस्ट इंडिया कंपनी के साथ एक सहायक संधि में आता है; 1805 की एक और संधि उसकी स्वायत्तता फिर घटा देती है। |
| 25 अप्रैल 1806 | दक्षिण त्रावणकोर के लिए लंदन मिशनरी सोसाइटी का पहला मिशनरी अरलवायमोझि दर्रे से होकर भीतर आता है; इलाक़े का पहला प्रोटेस्टेंट गिरजाघर सितंबर 1809 में मैलाडि में समर्पित होता है, और उसके बाद पढ़ाई आती है। |
| 11 जनवरी 1809 | त्रावणकोर के दलवा वेलु तंपी कुंडरा घोषणा जारी करके कंपनी के विरुद्ध प्रतिरोध का आह्वान करते हैं; यह विद्रोह फ़रवरी तक हरा दिया गया और अगले महीने मन्नाडि में उनकी मृत्यु हो गई। |
| 1813–1859 | दक्षिण त्रावणकोर में कुछ ख़ास समुदायों की स्त्रियों को कौन-सा ऊपरी वस्त्र इजाज़त है, इस पर एक लंबा विवाद। 1813 के एक आदेश ने ईसाई धर्मांतरितों को वक्ष ढकने की इजाज़त दी, 1829 की एक घोषणा ने दूसरों को वही देने से मना किया, 1858 में उपद्रव हुए, और 26 जुलाई 1859 की एक घोषणा ने यह अधिकार आम तौर पर दे दिया। |
| 1833–1851 | अय्या वैकुंडर स्वामीतोप्पु में उपदेश देते हैं; उन्हें त्रावणकोर राज्य 1838 से सिंगारत्तोप्पु में रखता है और 26 मार्च 1839 को छोड़ता है। उनकी शिक्षा से उपजे आंदोलन अय्यावझि ने जाति-रेखाओं के आर-पार सामूहिक स्नान और भोजन को अपने आचरण के केंद्र में रखा। |
| 12 नवंबर 1936 | मंदिर प्रवेश घोषणा त्रावणकोर के मंदिरों को उन उपासकों के लिए खोल देती है जिन्हें पहले जाति के आधार पर बाहर रखा जाता था। |
| 1956 | दक्षिण के चारों तालुक त्रावणकोर-कोचीन से मद्रास राज्य को हस्तांतरित किए जाते हैं और उन्हें कन्याकुमारी ज़िले के रूप में गठित किया जाता है। |
शासक और सेनापति
आय सरदारों में सबसे जाने-माने, जिनकी पुरनानूरु में सराहना है और जिनका नाम बाद की तमिल कविता में आता है। वे एक संभावित ऐतिहासिक कोर वाली साहित्यिक आकृति हैं, कोई दस्तावेज़ी शासनकाल नहीं।
राजवंश: आय वंश. राजधानी: पोदियिल की पहाड़ियाँ और उनके नीचे का देश
इसी ज़िले के पार्थिवपुरम में सलै की बंदोबस्ती दी, जो 865/66 के एक ताम्रपत्र-दान में दर्ज है और जिसमें उस विद्यालय के नियम तथा बंदोबस्ती दी हुई है — इलाक़े से मिला सबसे पुराना विस्तृत दस्तावेज़।
राजवंश: आय वंश. राजधानी: विझिंजम और सुदूर दक्षिण
कल्कुलम में लगभग 1601 में वह महल बनवाया जो आगे चलकर पद्मनाभपुरम परिसर बना, उपमहाद्वीप का सबसे बड़ा लकड़ी का महल।
राजवंश: वेणाड. राजधानी: कल्कुलम
भूस्वामी घरानों को तोड़कर और 1731 तथा 1753 के बीच उत्तर की रियासतें मिलाकर वेणाड को त्रावणकोर में बदल दिया, और 1741 में कोलाचल पर डचों को हराया। जनवरी 1750 में उन्होंने राज्य पद्मनाभ को समर्पित किया और देवता के प्रतिनिधि के रूप में शासन किया, जिस व्यवस्था को उनके उत्तराधिकारियों ने बनाए रखा।
राजवंश: त्रावणकोर. राजधानी: पद्मनाभपुरम
1741 में कोलाचल पर बंदी बनाए गए एक डच अफ़सर, जो त्रावणकोर की सेवा में आए और जिन्होंने अपना बाक़ी जीवन उसकी सेना खड़ी करने, उसे कवायद कराने तथा उसकी कमान सँभालने और उसके क़िले बनाने में बिताया। उन्हें इसी इलाक़े के भीतर उदयगिरि में दफ़नाया गया है।
राजवंश: त्रावणकोर की सेवा. राजधानी: उदयगिरि क़िला
मैसूर के युद्धों के दौरान त्रावणकोर को सँभाला और 1795 में राजधानी उत्तर तिरुवनंतपुरम ले गए, उसी साल जब राज्य ईस्ट इंडिया कंपनी के साथ एक सहायक संधि में आया।
राजवंश: त्रावणकोर. राजधानी: पद्मनाभपुरम, फिर तिरुवनंतपुरम
इसी ज़िले के तलकुलम में जन्मे। दलवा के रूप में उन्होंने राज्य के राजस्व और उसके हिसाब-किताब को फिर से गठा और कंपनी के रेज़िडेंट से सीधे निपटे, जब तक कि सहायक-राशि के बक़ाए की माँग ने यह संबंध तोड़ नहीं दिया; जनवरी 1809 में उन्होंने कुंडरा घोषणा जारी करके प्रतिरोध का आह्वान किया।
राजवंश: त्रावणकोर प्रशासन. राजधानी: तिरुवनंतपुरम
12 नवंबर 1936 की मंदिर प्रवेश घोषणा जारी की, जिसने त्रावणकोर के मंदिर उन उपासकों के लिए खोल दिए जिन्हें पहले जाति के आधार पर बाहर रखा जाता था।
राजवंश: त्रावणकोर. राजधानी: तिरुवनंतपुरम
इस रसोई के बारे में सबसे निर्णायक इकलौता तथ्य वसा है। तमिलनाडु तिल के तेल में पकाता है; नांजिल नाडु नारियल के तेल में पकाता है, और यह बदलाव किसी प्रशासनिक रेखा पर नहीं, घाटों के दर्रे पर होता है। कुडमपुली (kodampuli) यहाँ मछली को उसी तरह खट्टा करता है जैसे मलयालम तट पर ऊपर तक करता है, जबकि सब्ज़ियों और बकरे के माँस को इमली खट्टा करती है, जैसे पूरे तमिल मैदान में होता है। दोनों व्याकरण एक ही घर में चलते हैं: अप्पम और इडियप्पम उसी सुबह बनते हैं जिसमें इडली और दोसै, विवाह में केले के पत्ते पर त्रावणकोर के क्रम से शाकाहारी भोज परोसा जाता है, और पोंगल तमिल क्रम से पकाया जाता है। कसावा दूसरा मुख्य आहार है, और तमिलनाडु में यह इकलौता ज़िला है जहाँ यह सच है।
मुख्य पाक माध्यम
प्रमुख खट्टे तत्व
मसाले की पहचान
नारियल पर छोटे प्याज़, करी पत्ता, राई और ताज़ी हरी मिर्च, मलयालम ढंग से — पर उसके पीछे एक सूखा भूनकर पीसा मसाला, जिसे केरल की तरफ़ भारी माना जाएगा, और कहीं ज़्यादा धनिया। काली मिर्च स्थानीय है, और पहाड़ी बाग़ों की लौंग तथा जायफल भी, जो यहाँ के माँस के कुझंबु में किसी भी दिशा में सौ किलोमीटर के मुक़ाबले कहीं ज़्यादा दिखते हैं।
मुख्य अनाज
संरक्षण की विधियाँ
विशिष्ट पाक विधियाँ
एक नांजिल रसोई अप्पम के लिए खमीर उठा चावल-नारियल का घोल और इडली तथा दोसै के लिए एक अलग उड़द-चावल का घोल रखती है, और दोनों को एक ही हफ़्ते में बरतती है। ज़िले के हाथ बदलने पर किसी एक ने दूसरे को हटाया नहीं, क्योंकि उनमें कभी होड़ थी ही नहीं — एक मलयालम नाश्ते का है और एक तमिल का, और घर दोनों खाता है।
यह भी यहाँ मिलती है: त्रावणकोर और कुट्टनाड, कोच्चि और मध्य केरल
मछली को धुँए में सुखाए गार्सिनिया के छिलके से खट्टा करके एक ऐसी बिना लुक की हाँडी में पकाया जाता है जिसे कभी माँजा नहीं जाता, ताकि मिट्टी पक जाए और खटास कोई धातु जैसा स्वाद न उठा ले। यह तरी जान-बूझकर एक दिन पहले बनाई जाती है और दूसरे दिन बेहतर मानी जाती है।
यह भी यहाँ मिलती है: त्रावणकोर और कुट्टनाड, कोच्चि और मध्य केरल
कसावा निकाला, छीला, काटा, अधपका उबाला और सूखे महीनों भर चट्टान पर या बुहारे हुए आँगन में तब तक फैलाया जाता है जब तक वह हड्डी जैसा कड़ा न हो जाए। इस तरह सुखाई गई फ़सल बोरे में साल भर चलती है, और यही वह चीज़ है जिसने एक जल्दी सड़ जाने वाली जड़ को धान के ख़राब मौसम के ख़िलाफ़ इलाक़े का बीमा बना दिया।
यह भी यहाँ मिलती है: त्रावणकोर और कुट्टनाड, कोंगु नाडु
गरम चावल की लोई को पीतल के साँचे से दबाकर महीन लच्छों में निकाला जाता है, जो सीधे एक बुनी हुई गोल जाली पर कुंडली की तरह गिरते हैं और भाप में पकाए जाते हैं। लोई को तब बरतना पड़ता है जब वह हाथ में पकड़ने के लिहाज़ से बहुत गरम होती है, और यही वजह है कि दबाने वाला यंत्र खड़े होकर और बाँह के बजाय पूरे शरीर से चलाया जाता है।
यह भी यहाँ मिलती है: त्रावणकोर और कुट्टनाड, मरवा और रामनाड
गाँव के मंदिर-उत्सव का भोजन केले के पत्ते पर एक निश्चित क्रम और निश्चित जगहों पर परोसा जाता है — ऊपर बाएँ अचार और नमक, बीच में चावल, सबसे अंत में पायसम — यानी तमिल क्रम के बजाय त्रावणकोर के सादया (sadya) क्रम से, उन गाँवों में जिनका प्रशासन सत्तर साल से तमिल है।
यह भी यहाँ मिलती है: त्रावणकोर और कुट्टनाड
हाँडी के आँच से उतरने के बाद उसमें बिना गरम किया नारियल का तेल एक चम्मच और तोड़ा हुआ करी पत्ता मिलाया जाता है। यही वह क़दम है जो एक नांजिल अवियल को उन्हीं सब्ज़ियों से बने तमिल कूट्टु से सबसे साफ़ अलग करता है।
यह भी यहाँ मिलती है: त्रावणकोर और कुट्टनाड, कोच्चि और मध्य केरल
एक ही रसोई में दो मेन्यू, जो पसंद के बजाय अवसर के हिसाब से छँटे हुए हैं। मछली, कसावा और नारियल रोज़ के हैं; शाकाहारी पत्ता-भोज मंदिर उत्सवों और विवाहों के लिए है; लातीनी कैथलिक तट वही मछली ज़्यादा मिर्च के साथ पकाता है और उसे गिरजा-पर्वों पर खाता है। कुछ किलोमीटर ऊपर पहाड़ पर उगी लौंग और जायफल माँस के व्यंजनों में आ जाते हैं, जो दक्षिण में और कहीं दुर्लभ है।
उबला और मसला हुआ कसावा एक तेज़ लाल मछली की तरी के साथ — वही थाली जो इस इलाक़े को परिभाषित करती है और जिसे कोई दूसरा तमिल ज़िला रोज़ के भोजन की तरह नहीं खाता। कसावा सिर्फ़ हल्दी और नमक के साथ पकाया जाता है; सारा स्वाद उस तरी में है जिसमें उसे डुबोया जाता है।
कहाँ चखें: नागरकोइल, मार्तंडम और कुझित्तुरै की सड़क पर फैली छोटी खाने की दुकानें।
वंजरम, सार्डीन या ज्वारनदमुख की छोटी मछली, छोटे प्याज़, मिर्च और धुँए में सुखाए गार्सिनिया के छिलके के साथ मिट्टी की हाँडी में पकाई हुई। खटास देने वाली चीज़ ही असली पहचान है — सौ किलोमीटर पूरब वही तरी इमली से बनती है और किसी दूसरी रसोई जैसी लगती है।
खमीर उठे चावल-नारियल के घोल से बने, किनारों पर जालीदार अप्पम, साथ में काले चने की गहरे रंग की तरी। यह उसी काउंटर पर और उसी वक़्त मँगाई जाती है जिस पर इडली की थाली, और यहाँ खाने के बारे में यही सबसे साधारण और सबसे बताने वाली बात है।
भाप में पकी चावल की सेवियाँ, जो या तो मीठी खाई जाती हैं — पहली निकासी के नारियल दूध और चीनी के साथ — या नमकीन, मछली की तरी के साथ। मीठा रूप बच्चों को दिया जाता है, नमकीन वह है जो मछुआरे साथ ले जाते हैं।
मोटा चावल का आटा और कसा नारियल एक बेलनाकार बरतन में भाप में पकाए जाते हैं। यहाँ इसे चने की तरी के साथ जितनी बार खाया जाता है, उतनी ही बार मसले हुए पके नेंद्रन और एक चम्मच चीनी के साथ भी।
सुबह का दूसरा आधा हिस्सा — उड़द-चावल का घोल, भाप में पकाया या तवे पर सिका, साथ में सांबार, नारियल की चटनी और एक ऐसा मिलगै पोडि जो कोंगु के रूप से हल्का है। यह अप्पम के घोल के साथ एक ही रसोई बाँटता है और किसी को भी बाहरी नहीं माना जाता।
केले के पत्ते पर मंदिर-उत्सव और विवाह का भोज — अचार, थोरन शैली का पोरियल, अवियल, ओलन, सांबार, रसम, छाछ और पायसम, त्रावणकोर के क्रम में, और घी के बजाय नारियल के तेल से पूरा किया हुआ।
कहाँ चखें: चित्तिरै और आनि के बीच किसी भी गाँव का कोडै, और साल भर विवाहों में।
मिली-जुली सब्ज़ियाँ लंबी काटी जाती हैं, बस गलने तक पकाई जाती हैं और पिसे नारियल, जीरे तथा हरी मिर्च से बाँधी जाती हैं, फिर आँच से उतारकर कच्चे नारियल तेल और करी पत्ते से पूरी की जाती हैं। कच्चे तेल की यही अंतिम छौंक इसे उसी जैसे तमिल कूट्टु से अलग करती है।
वंजरम मछली के टुकड़े मिर्च, हल्दी, काली मिर्च और नींबू में सने और नारियल के तेल में तब तक हल्के तले जाते हैं जब तक ऊपर की परत जम न जाए। कोलाचल, चिन्नमुत्तम और मुत्तम पर उतरती है और वहीं, जहाँ किनारे लगी हो, उसकी नज़र में ही सबसे अच्छी लगती है।
ज्वारनदमुख का केकड़ा छोटे प्याज़, नारियल और एक भारी सूखे भुने मसाले के साथ पकाया हुआ। मानकुडि और तेंगापट्टिनम के ज्वारनदमुख इसे देते हैं, और यह मानसून का व्यंजन है क्योंकि केकड़ा तभी चलता है।
सुखाया हुआ कसावा भिगोकर इमली और नारियल की तरी में पकाया जाता है। यह दुबले मौसम का व्यंजन है — जिसके लिए सुखाने का आँगन मौजूद है, और जो घर तब खाता है जब ताज़ी फ़सल नहीं होती।
हड्डी समेत बकरे का माँस, छोटे प्याज़, नारियल और साफ़ तौर पर लौंग तथा जायफल की ओर झुके मसाले के साथ, जिसमें गाँव के ऊपर की ढलान पर उगा मसाला बरता जाता है। दक्षिण भारत की गिनी-चुनी माँस-तरियाँ ही समूची लौंग इतनी खुलकर बरतती हैं, और यह सीधे-सीधे स्थानीय आपूर्ति का नतीजा है।
चावल की लपसी, अपने माँड़ के पानी समेत, और साथ में छोटे प्याज़ तथा मिर्च के साथ कूटी हुई सूखी मछली की चटनी। दोनों तटों पर कामकाजी घर का शाम का भोजन।
चावल की लोई केले के पत्ते पर फैलाई जाती है, नारियल और गुड़ भरकर मोड़ी जाती है और भाप में पकाई जाती है, ताकि पत्ता पूरी पोटली को महका दे। कोडै के लिए और मलयालम बोलने वाले घरों में ओणम के लिए बनाई जाती है।
चावल, गुड़ और केले का घोल गड्ढेदार तवे में घी में तलकर एक गहरे रंग का गोला बनाया जाता है। एक ही नुस्ख़े में मंदिर का चढ़ावा और घर की मिठाई।
मुख्य आहार
मिठाइयाँ
स्ट्रीट फ़ूड
पेय
इस इलाक़े का अपना कोई बुनाई-समूह नहीं है और उसे कभी उसकी ज़रूरत भी नहीं पड़ी — यह कसवु (kasavu) किनारे वाला सूती कपड़ा तट पर थोड़ी दूर ऊपर के करघों से ख़रीदता है और विवाह के लिए कांचीपुरम का रेशम दूसरी दिशा से, और यह ख़ुद इस बात का सबसे साफ़ बयान है कि यह कहाँ बैठा है। इसके पास जो है, वह कपड़े के इतिहास का एक निर्णायक टुकड़ा है: निचली जातियों की स्त्रियों के ऊपरी शरीर ढकने के अधिकार को लेकर चान्नार आंदोलन 1820 के दशक से इन तालुकों में चले और 1859 में त्रावणकोर की एक घोषणा से निपटे। यहाँ पहनावा आज जीवित लोगों के दादा-दादी की स्मृति के भीतर एक क़ानूनी सवाल था।
क्या पहना जाता है
एक सफ़ेद सूती लपेट, जो टख़ने तक या घुटने पर मोड़कर पहनी जाती है, और कंधे पर एक पतला अंगोछा। सुनहरे किनारे वाला रूप मंदिर और विवाह में पहना जाता है, और किनारे की चौड़ाई ही औपचारिकता की निशानी है।
किस मौके पर: रोज़मर्रा और औपचारिक
त्रावणकोर की दो-टुकड़ों वाली लपेट, जो आज भी मलयालम बोलने वाले तालुकों में और पूरे ज़िले में बड़ी उम्र की स्त्रियों द्वारा पहनी जाती है, उस साड़ी के साथ-साथ जो बाक़ी जगह रोज़ का परिधान है।
किस मौके पर: उत्सव, मंदिर, पारिवारिक अवसर
सुनहरे किनारे वाला हल्का सफ़ेद सूत, जो मंदिर उत्सवों में पहना जाता है — एक तमिल ज़िले में केरल का रंग-रूप, और उन गिनी-चुनी दृश्य निशानियों में से एक जो दोनों तरफ़ से आए आगंतुक को तुरंत पढ़ में आ जाती हैं।
किस मौके पर: कोडै, ओणम, विवाह
पानी में उतरने और बोझ ढोने के लिए छोटी बाँधी गई साड़ी, और टोकरी के लिए सिर पर एक गद्दी। तटीय गाँव लातीनी कैथलिक हैं और उनके पहनावे के तौर-तरीक़े कुछ ही किलोमीटर भीतर के गाँवों से साफ़ अलग दिखते हैं।
किस मौके पर: रोज़मर्रा, घाटों और बाज़ारों में
स्वामीतोप्पु पति और उसके शाखा-मंदिरों में पहना जाने वाला सादा सफ़ेद कपड़ा और सफ़ेद पगड़ी, जिसमें गहनों का न होना ही बात है।
किस मौके पर: पतियों और निझल तंगलों (nizhal thangal) में उपासना
बुनाई और कपड़े
यहाँ हर उत्सव में पहना जाने वाला सुनहरे किनारे का सूती कपड़ा तट पर ऊपर के त्रावणकोर हथकरघा गाँवों में बुना जाता है और नागरकोइल तथा मार्तंडम भर में बिकता है। यह इलाक़ा अपने पड़ोसी की वस्त्र-परंपरा का उपभोग करता है, उसे अपने यहाँ दोहराए बिना।
चटाइयाँ, टोकरियाँ, सूप और वे सिर की गद्दियाँ जो मछली ढोने वाले बरतते हैं, ताड़ के पत्ते और केवड़े से बुनी हुईं। बाज़ार का नहीं, घर का शिल्प, और ज़्यादातर स्त्रियाँ ही करती हैं।
गहने
नृत्य
डंडे और ताली के घेरेदार नृत्य, जो उत्सव की रातों में मंदिर के मैदान पर किए जाते हैं, और जिनके गीत किसी तयशुदा भंडार के बजाय स्थानीय कथाएँ ढोते हैं।
कौन करता है: गाँव की स्त्रियाँ और लड़कियाँ. मौका: चित्तिरै और वैकासि भर मंदिर उत्सव
नक़ली घोड़े का नाच — कमर पर पहना जाने वाला एक हल्का ढाँचा, जिसमें नक़ली टाँगें लगी होती हैं, और जो शोभायात्रा में तविल तथा नादस्वरम पर नाचा जाता है; यह इलाक़े की उत्सव-गली का तमिल आधा हिस्सा है।
कौन करता है: उत्सवों के लिए बुलाई गई प्रशिक्षित मंडलियाँ. मौका: मंदिर और गिरजा उत्सवों की शोभायात्राएँ
दक्षिण की मार्शल परंपरा, जिसका ज़ोर ख़ाली हाथ की तकनीक पर और वर्मम (varmam) पर है — यानी मर्मस्थलों का वह ज्ञान जो साथ ही हड्डी बिठाने और हाथ से की जाने वाली चिकित्सा का काम भी करता है। यहाँ ज़्यादातर आसान अपनी रोज़ी लड़ाई से नहीं, चिकित्सा से कमाते हैं, और दोनों एक ही ज्ञान-राशि के रूप में सिखाए जाते हैं।
कौन करता है: वंश-परंपरा के आसान और उनके शिष्य. मौका: अभ्यास, और एक चिकित्सा-पद्धति के रूप में
त्रावणकोर का ताली वाला घेरेदार नृत्य, जो पश्चिमी तालुकों में आज भी ओणम पर नाचा जाता है, ऐसे ज़िले में जिसका दूसरा आधा हिस्सा चार महीने बाद पोंगल की तैयारी कर रहा होता है।
कौन करता है: स्त्रियाँ, फूलों की रंगोली के चारों ओर घेरे में. मौका: मलयालम बोलने वाले तालुकों में ओणम
एक गूँजते लकड़ी के मंच पर किया जाने वाला संगीत-नाट्य, जिस पर अभिनेता पैर पटकते हैं, इसलिए पैर पटकना ही संगीत का हिस्सा है। विषय यूरोपीय शौर्य-कथाओं के हैं, भाषा तट की अपनी है, और यह रूप पश्चिमी तट पर ऊपर के लातीनी कैथलिक गाँवों के साथ साझा है।
कौन करता है: लातीनी कैथलिक गिरजा-मंडलियाँ. मौका: तट पर गिरजा-पर्व
संगीत
धनुष-गीत — घुँघरू बाँधा एक बड़ा लकड़ी का धनुष एक उलटे मिट्टी के घड़े पर अनुनादक की तरह रखा जाता है और डंडों से पीटा जाता है, जबकि एक मुख्य कथावाचक कहानी गाता है और एक समूह उत्तर देता है। यह इसी ज़िले में सबसे मज़बूत है, शास्ता और अम्मन मंदिरों में किया जाता है, और इसकी कथाओं में सिर्फ़ पौराणिक नहीं, स्थानीय नायकों और शहादतों की कहानियाँ भी शामिल हैं।
यहाँ यह सामान्य है कि किसी मंदिर उत्सव में गर्भगृह के पास नादस्वरम और तविल की मंडली हो और बाहर शोभायात्रा में केरल शैली की ढोल-पंक्ति। स्थानीय स्तर पर इस पर कोई टिप्पणी नहीं की जाती, और किसी आगंतुक के लिए यह सुनकर जान लेने का सबसे भरोसेमंद तरीक़ा है कि वह कहाँ है।
अकिलत्तिरट्टु अम्मनै, यानी उन्नीसवीं सदी में तमिल की अम्मनै गाथा-छंद में रची गई अय्यावझि धर्म-पुस्तक, पतियों में गाई और पढ़ी जाती है। यह एक बड़ा पद्य-ग्रंथ है, जो पूरी तरह इसी इलाक़े के भीतर तैयार हुआ।
तमिल गीत-छंदों में प्रोटेस्टेंट स्तुति-गायन, जो 1806 से लंदन मिशनरी सोसाइटी के केंद्रों के ज़रिए आया और अब स्थानीय रचना का एक बड़ा भंडार है, जो भीतरी तालुकों के गाँव-गिरजाघरों में गाया जाता है।
रंगमंच
चूँकि यह रूप घंटों तक श्रोताओं को बाँधे रखता है और उसे किसी मंच की ज़रूरत नहीं होती, इसलिए सरकारी विभाग और अभियान चलाने वाले संगठन दशकों से साक्षरता, स्वास्थ्य और नागरिक संदेशों के लिए विल्लुप्पाट्टु मंडलियों को बरतते आए हैं। यह उन गिनी-चुनी भारतीय लोक-विधाओं में से एक है जिनका राजकीय माध्यम के रूप में एक लगातार दूसरा जीवन रहा है।
तटीय गिरजा-पर्वों के दौरान अस्थायी मंचों पर खेले जाने वाले ईसा के कष्टभोग और संतों के जीवन के नाटक, जो चविट्टु नाटकम के साथ कलाकार और मंचन की परिपाटियाँ साझा करते हैं।
शिल्प
रोज़ पहनने के बजाय मंदिर के देवताओं और भरतनाट्यम की नर्तकियों के लिए बनाया जाने वाला गहना, और इस इलाक़े के उन गिने-चुने शिल्पों में से एक जिनकी अपनी स्वतंत्र ख्याति है। 2007–08 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
सामग्री: लाख के भीतरी हिस्से पर सोने और चाँदी का पत्तर, जिसमें लाल और हरे नग जड़े जाते हैं. तकनीक: लाख का एक भीतरी हिस्सा गढ़ा जाता है, उस पर गढ़े हुए सोने या चाँदी की चादर लपेटी जाती है और उठे हुए ख़ानों में रंगीन नग जड़े जाते हैं, ताकि एक बड़ा गहना इतना हल्का रहे कि उसे पहनकर नाचा जा सके।
दक्षिणी घाटों की ढलान के लौंग-बाग़ भारत की फ़सल का एक बड़ा हिस्सा देते हैं, जो ज़्यादातर छाया में, जायफल तथा काली मिर्च के साथ छोटी जोतों पर उगाई जाती है। 2021–22 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
सामग्री: घाटों की ढलान के बाग़ों की लौंग की कलियाँ. तकनीक: कलियाँ खिलने से पहले तोड़ी जाती हैं, थोड़ी देर हल्के उबाले जाती हैं और चटाइयों पर तब तक धूप में सुखाई जाती हैं जब तक वे गहरी पड़कर खड़खड़ाने न लगें। तोड़ने का समय तय करना ही पूरा हुनर है; खिली हुई कली बंद कली के दाम के एक अंश की होती है।
वह बढ़ईगीरी की परंपरा जिसने महल और उसके आसपास के पुराने घर बनाए, जिसे आज भी तच्चन परिवार जीर्णोद्धार और मंदिर के काम में बरतते हैं।
सामग्री: सागौन, कटहल की लकड़ी और शीशम. तकनीक: खूँटियों से जोड़े गए जोड़ों और बिना किसी धातु की कसावट के खंभा-शहतीर का ढाँचा, तराशे हुए कोष्ठकों पर टिकी ढलवाँ खपरैल की छतें, और चूने, अंडे की सफ़ेदी तथा कोयले के मिश्रण से घोटे गए फ़र्श।
संक्रमण से गुज़रता एक कामकाजी शिल्प। आकार इस बात से तय होते हैं कि नाव को खुले समुद्रतट की लहरों से पार उतारना होता है, और यही वजह है कि यहाँ की नावें उत्तर के सुरक्षित लैगून तट की नावों से अलग हैं।
सामग्री: लकड़ी, और अब फ़ाइबरग्लास. तकनीक: लहरों में उतारने के लिए स्थानीय आकारों में बनाए गए लट्ठों के कट्टुमरम और तख़्तों की डोंगियाँ, जिनकी जगह बढ़ते हुए ढले हुए फ़ाइबरग्लास के पेंदे ले रहे हैं, जिनमें आउटबोर्ड इंजन लगे होते हैं।
छोटी जोतों का रबर मध्यभूमि की नक़दी फ़सल है, और घरों के पीछे शीट बेलने तथा धुँआने के छप्पर उसका दिखने वाला सिरा हैं। जो श्रेणीकरण-मानक बरते जाते हैं, वे सीमा पार के रबर बोर्ड के हैं।
सामग्री: खेत का लेटेक्स. तकनीक: लेटेक्स को तसलों में जमाया जाता है, धारीदार बेलनों से निकाला जाता है और कई दिनों तक धुँए में सुखाकर श्रेणीबद्ध शीट बनाई जाती है।
चटाइयाँ, टोकरियाँ, मछली ढोने के पात्र और वह छप्पर जो आज भी कामकाजी शेडों को ढके हुए है। लगभग पूरी तरह स्त्रियों का शिल्प और लगभग पूरी तरह अ-व्यावसायिक।
सामग्री: ताड़ का पत्ता, केवड़ा, नारियल की डंठल. तकनीक: पत्ते सुखाए जाते हैं, चौड़ाई में चीरे जाते हैं और बिना किसी करघे या ढाँचे के बुने जाते हैं।
पीटे जाते धनुष पर प्रश्न-उत्तर की शैली में चलने वाली नायकों और देवताओं की कथाएँ, जिनमें पौराणिक सामग्री के साथ-साथ मुत्तुपट्टन कथै जैसी स्थानीय कथाएँ भी शामिल हैं। समूह हर कुछ पंक्तियों पर उत्तर देता है, इसलिए श्रोता को हमेशा पता रहता है कि कहानी कहाँ पहुँची है।
कब गाया जाता है: मंदिर उत्सव, रात भर की प्रस्तुतियाँ.
अय्यावझि की धर्म-पुस्तक, जो उन्नीसवीं सदी में गाथा-छंद में रची गई और जिसे चुपचाप पढ़ने के बजाय पढ़कर और गाकर सुनाया जाता है। एक ही ज़िले के भीतर तैयार हुआ एक संपूर्ण धार्मिक साहित्य।
कब गाया जाता है: पतियों में अय्यावझि उपासना.
स्त्रियों का गाया तत्काल गढ़ा गया विलाप, जो सीधे मृतक को संबोधित होता है और गिनाता है कि घर ने क्या खोया। यह सार्वजनिक रूप से गाया जाता है और उससे ऊँचे स्वर की अपेक्षा की जाती है।
कब गाया जाता है: मृत्यु और शवयात्रा.
देवी को उत्सव के मैदान तक बुलाना और गाँव का उन पर अपना दावा दोहराना।
कब गाया जाता है: गाँव के मंदिर उत्सव.
मावेलि का न्यायपूर्ण राज और उसका छिन जाना, फूलों की रंगोली के चारों ओर गाया हुआ — वही गीत जो उत्तर में घाटों के पार गाया जाता है, ऐसे ज़िले में जो चार महीने बाद पोंगल मनाएगा।
कब गाया जाता है: ओणम, मलयालम बोलने वाले तालुकों में.
समय-ताल और शिकायत, जो काम करने वाले जत्थे गाते थे। मशीनीकरण और दिहाड़ी मज़दूरी के साथ ये बड़े हिस्से में चले गए, और अब ज़्यादातर रिकॉर्डिंग तथा प्रतियोगिताओं में ही सुनाई देते हैं।
कब गाया जाता है: रोपाई, फ़सल निकालना और सुखाना.
नांजिल तमिल एक तमिल-भाषी देहात पर कई सदियों तक मलयालम में चले प्रशासन का नतीजा है, और वह ठीक उन्हीं जगहों पर दिखता है जहाँ संपर्क आम तौर पर दिखता है — नातेदारी के शब्द, घरेलू शब्दावली, खाने के नाम और जगहों के नाम — व्याकरण में नहीं। तस्वीर का दूसरा आधा हिस्सा यह है कि यहाँ मलयालम महज़ एक अधःस्तर नहीं, बल्कि पश्चिमी तालुकों में अपने स्कूलों, गिरजाघरों और अख़बारों वाली एक जीवित अल्पसंख्यक भाषा है। बोलने वाले दोनों के बीच बिना किसी को बाहरी माने आते-जाते हैं, जो यहाँ एक सामान्य स्थिति है और तमिलनाडु में और कहीं एक असामान्य।
बोलियाँ
एक बड़ी मलयालम शब्द-परत, एक अलग स्वराघात और ऐसी शब्दावली वाली तमिल — कसावा के लिए कप्पा, खटास देने वाले फल के लिए कुडमपुली — जिसे मदुरै के किसी बोलने वाले को समझाना पड़ेगा। इस ज़िले के तमिल लेखक छपे हुए में इसी से पहचाने जाते हैं।
बोलने वाले: पूरे ज़िले में
मलयालम माध्यम की पढ़ाई और गिरजाघर में उसके बरताव वाला एक मान्यता-प्राप्त भाषाई अल्पसंख्यक, जो घाटों के पार बोली जाने वाली मलयालम का कोई अलग द्वीप नहीं बल्कि उसी का निरंतर विस्तार है।
बोलने वाले: पश्चिमी तालुक, ख़ासकर विलवनकोड और कल्कुलम
मछली पकड़ने और नौवहन की अपनी शब्दावली, उत्तर के तट के साथ साझा पुर्तगाली से बने रोज़ के शब्दों का एक भंडार — खिड़की के लिए जन्नल, मेज़ के लिए मेसै, अलमारी के लिए अलमारि, प्याले के लिए कोप्पै — और उन्हीं से आए नाम तथा कुल-नाम।
बोलने वाले: कोलाचल से मानकुडि तक के लातीनी कैथलिक मछुआरा गाँव
स्थानीय शब्दावली
| शब्द | अर्थ |
|---|---|
| Nanjai நஞ்சை | पक्की सिंचाई वाली गीली ज़मीन, पुंजै की उलटी। इलाक़े का नाम इसी पर है, और यह भेद आज भी ज़मीन की क़ीमत तय करता है और यह भी कि उस पर क़ानूनन क्या उगाया जा सकता है। |
| Punjai புஞ்சை | सूखी, बारिश पर निर्भर ज़मीन — वह मध्यभूमि जहाँ धान की जगह रबर, कसावा और मसाले जाते हैं। |
| Vilai விளை | साफ़ की गई एक जोत, और ज़िले में जगहों के नाम का सबसे आम अंत। यहाँ का नक़्शा इस बात की सूची है कि किसने क्या साफ़ किया। |
| Kodai கொடை | गाँव के मंदिर का सालाना उत्सव और, उतना ही महत्वपूर्ण, उस पर परोसा जाने वाला भोज। यह कहना कि किसी गाँव का कोडै है, यह कहना है कि वह आज भी हर आने वाले को खिला सकता है। |
| Kappa கப்ப | कसावा, तमिल के मरवल्लि किझंगु के बजाय मलयालम शब्द से। यह शब्द ठीक उतनी ही दूर तक जाता है जितनी दूर तक यह फ़सल। |
| Kodampuli கொடம்புளி | मछली खट्टी करने के लिए धुँए में सुखाया गार्सिनिया का छिलका, और यह सबसे साफ़ इकलौता चिह्न कि यह तमिल-मैदान की रसोई नहीं है। |
| Tharavadu தறவாடு | संयुक्त मातृवंशीय घर और उसके साथ रखी जाने वाली संपत्ति — एक मलयालम शब्द, जो उस व्यवस्था के क़ानून से ख़त्म कर दिए जाने के बहुत बाद तक स्थानीय संपत्ति-चर्चा में बरता जाता है। |
| Marumakkathayam மருமக்கத்தாயம் | स्त्री-वंश से चलने वाला वंश और उत्तराधिकार, जिसे यहाँ कई समुदाय त्रावणकोर के अधीन बरतते थे और जिसे बीसवीं सदी में क़ानून बनाकर तोड़ दिया गया। |
| Varmam வர்மம் | अडि मुरै परंपरा में शरीर के मर्मस्थल, और उनसे जुड़ा चिकित्सा-ज्ञान — मार्शल तकनीक और हड्डी बिठाना, दोनों एक ही विषय के रूप में सिखाए जाते हैं। |
| Pathi பதி | अय्यावझि का एक उपासना-केंद्र, जिनमें से प्रमुख स्वामीतोप्पु में है; छोटे शाखा-मंदिर निझल तंगल कहलाते हैं। |
| Thottipalam தொட்டிப்பாலம் | नाँद-पुल — यानी खंभों पर किसी नदी के ऊपर से ले जाई गई नहर, जिसका इलाक़े का मशहूर उदाहरण मातूर का ढाँचा है। |
| Aralvaimozhi ஆரல்வாய்மொழி | घाटों की दरार, हवा का दर्रा, और पवन-ऊर्जा की पट्टी। लोकप्रिय रूप से इसका अर्थ वह जगह बताया जाता है जहाँ वाणी बँट जाती है, जो इस इलाक़े पर बहुत जँचता है पर एक लोक-व्युत्पत्ति है, कोई तय व्युत्पत्ति नहीं। |
कहावतें
| कहावत | शाब्दिक अर्थ | अर्थ |
|---|---|---|
| कात्रुल्लपोदे तूत्रिक्को (Kaatrullapothe thootrikko) | जब तक हवा चल रही है, तब तक फटको | जब तक हालात इजाज़त दें, तब तक कर लो। एक ऐसे ज़िले में, जो अब उसी दर्रे से अपनी हवा मेगावाट के हिसाब से बेचता है जिसकी बात यह कहावत करती है, इसका एक दूसरा पाठ भी बन गया है। |
| अगत्तिन अझगु मुगत्तिल तेरियुम (Agathin azhagu mugathil theriyum) | भीतर के मन की सुंदरता चेहरे पर दिख जाती है | चरित्र छिपाया नहीं जा सकता, और उसे बताने की ज़रूरत भी नहीं पड़ती। |
| ओरु पनै सोत्रुक्कु ओरु सोदु पदम (Oru panai sotrukku oru sodhu patham) | पूरी हाँडी का चावल पका या नहीं, यह एक दाना बता देता है | पूरे लॉट को परखने के लिए एक नमूना काफ़ी है — यह चावल के बारे में जितनी बार कहा जाता है, लोगों के बारे में उतनी ही बार। |
| नुणलुम तन वायाल केडुम (Nunalum than vaayaal kedum) | मेंढक भी अपने ही मुँह से मारा जाता है | ज़्यादातर मुसीबत ख़ुद की बुलाई हुई होती है और बोलने से शुरू होती है। |
प्रायद्वीप का दक्षिणी सिरा, जहाँ परंपरा से बंगाल की खाड़ी, अरब सागर और हिंद महासागर का मिलना कहा जाता है, और देवी का एक तटीय मंदिर, जिसमें वे एक अविवाहित कन्या के रूप में हैं। यह भारत की उन गिनी-चुनी जगहों में से एक है जहाँ सूर्योदय और सूर्यास्त दोनों चट्टान के एक ही हिस्से से देखे जाते हैं, और अप्रैल की पूर्णिमा के आसपास सूर्यास्त और चंद्रोदय एक साथ दिखाई दे सकते हैं।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–मार्च; चंद्रोदय के लिए अप्रैल में चित्रा पौर्णमी.
तट से लगभग 500 मीटर दूर एक चट्टान पर बना स्मारक, जिसका उद्घाटन एकनाथ रानडे के नेतृत्व में चले एक लंबे अभियान के बाद 1970 में हुआ, और जो इस परंपरा को चिह्नित करता है कि विवेकानंद ने 1892 में शिकागो के लिए निकलने से पहले वहाँ ध्यान किया था। उसी चट्टान पर श्रीपाद मंडपम है, जो उस चिह्न के ऊपर बना है जिसे देवी का चरण-चिह्न माना जाता है।
कैसे पहुँचें: कन्याकुमारी की जेटी से नौका; समुद्र ख़राब होने पर आवाजाही बंद हो जाती है।
बगल की चट्टान पर तिरुक्कुरल के रचयिता की पत्थर की मूर्ति, जिसका अनावरण 1 जनवरी 2000 को हुआ और जिसे वी. गणपति स्थपति ने रूप दिया। आधार समेत यह 133 फ़ुट ऊँची है, ग्रंथ के 133 अधिकारों के लिए, और 38 फ़ुट का चबूतरा धर्म पर लिखे अधिकारों के लिए है — एक ऐसा स्मारक जिसकी नाप-जोख ख़ुद एक उद्धरण है।
वहाँ बना है जहाँ विसर्जन से पहले गांधी की अस्थियाँ रखी गई थीं, ओडिशा की मंदिर-वास्तु से प्रेरित रूप में, और इस तरह बनाया गया कि 2 अक्टूबर को छत के एक छेद से होकर सूरज की किरण स्मारक-शिला पर पड़े।
1795 तक त्रावणकोर की राजधानी और उपमहाद्वीप का सबसे बड़ा बचा हुआ लकड़ी का महल-परिसर — 1550 से पहले का तै कोट्टारम, 1745 का उप्पिरिक्क मालिका, जिसके ऊपर ख़ज़ाना और भित्ति-चित्र कक्ष हैं, एक घड़ी-मीनार जिसकी तीन सौ साल पुरानी मशीनरी आज भी चलती है, और चौंसठ लकड़ियों से जोड़ा गया एक औषधीय पलंग। यह तमिलनाडु में खड़ा है और उसका स्वामित्व तथा रखरखाव केरल सरकार का है, जो एक ही इमारत में इस इलाक़े की पूरी दलील है।
सबसे अच्छा समय: कभी भी; सोमवार को बंद. कैसे पहुँचें: नागरकोइल से तिरुवनंतपुरम की सड़क पर लगभग 20 किमी।
शिव, विष्णु और ब्रह्मा को एक ही उपस्थिति के रूप में समर्पित मंदिर — स्थाणु, माल और अयन, जिनसे नाम बना है — जिसमें एक ऊँचा गोपुरम है, ग्रेनाइट के ऐसे तराशे खंभे हैं जो ठोकने पर अलग-अलग सुरों में बजते हैं, और एक बड़े एकाश्म हनुमान हैं। इसका प्रशासन त्रावणकोर से चलता था और इसकी वास्तु तथा अनुष्ठान केरल जैसे पढ़े जाते हैं, जबकि इसके अभिलेख और परिवेश तमिल हैं।
वह सर्प-मंदिर जिससे इस क़स्बे को नाम मिला, जिसका फ़र्श पक्का नहीं बल्कि रेत का है और जिसके खंभों पर वे आकृतियाँ हैं जिन्हें महावीर और पार्श्वनाथ माना जाता है — इलाक़े की जैन परत, जो एक चालू हिंदू मंदिर के भीतर बची हुई है।
तिरुचारणत्तुमलै पर जैन शैलकृत उत्कीर्णन और एक शिला-आश्रय मंदिर, जो लगभग नौवीं सदी का है और बाद में भगवती मंदिर में बदल दिया गया। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा संरक्षित, और यह सबसे साफ़ प्रमाण कि यह पहाड़ी इलाक़ा और कुछ होने से पहले जैन था।
सबसे अच्छा समय: तड़के; चढ़ाई छोटी है पर खुली धूप में है.
खंभों पर पहरलि नदी की घाटी के आर-पार एक सिंचाई-नहर ले जाता कंक्रीट का नाँद, जो 1966 में बना, लगभग 1,250 फ़ुट लंबा और जिसके सबसे ऊँचे खंभे लगभग 115 फ़ुट के हैं। इसके ऊपर से पैदल चला जा सकता है, और नांजिल मैदान को पानी कैसे मिलता है, इसका यह सबसे सीधा उदाहरण है।
कन्याकुमारी के उत्तर-पूर्व में ग्रेनाइट का एक छोटा समुद्री क़िला, जो अठारहवीं सदी के त्रावणकोर सैन्य पुनर्गठन के दौरान बना, और जिसकी प्राचीरों से एक ओर समुद्र है और दूसरी ओर धान का मैदान।
वह पहाड़ी क़िला जहाँ यूस्ताकियुस डी लैनॉय — 1741 में कोलाचल पर हारा डच सेनापति — पहले रखा गया था और जहाँ त्रावणकोर की सेना को तीन दशक तक फिर से खड़ा करने के बाद उन्हें दफ़नाया गया। स्थानीय तौर पर इसे आज भी डिल्लनै कोट्टा कहा जाता है।
एक चालू मछली-बंदरगाह, और 10 अगस्त 1741 की उस लड़ाई की जगह जिसमें त्रावणकोर ने डच ईस्ट इंडिया कंपनी की एक टुकड़ी को हराया — उस सदी में किसी भारतीय राज्य के हाथों किसी यूरोपीय नौसैनिक शक्ति की उन बहुत थोड़ी साफ़ हारों में से एक।
कोडैयार प्रणाली पर बने वे दो बाँध जो नांजिल मैदान को सींचते हैं। पेच्चिपारै 1906 में त्रावणकोर के अधीन पूरा हुआ, और उसके नीचे की नहर-व्यवस्था ही वह वजह है जिससे यह ज़िला गीला धान उगाता भी है।
सबसे अच्छा समय: उत्तर-पूर्वी मानसून के बाद, जब वे भरे होते हैं.
पश्चिम की ओर मुँह किए तट पर मुत्तम में चट्टानी शेल्फ़ वाला समुद्रतट और एक लाइटहाउस, और मानकुडि में वह ज्वारनदमुख जहाँ पझयार एक रोधिका के पीछे समुद्र से मिलती है — एक पक्षी-स्थल, एक केकड़ा-मछलीगाह और एक रेत-रोधिका जो हर मानसून में सरक जाती है।
पश्चिमी घाटों की वह दरार जिससे होकर दक्षिण-पश्चिमी मानसून की हवा पूर्वी मैदान में पार करती है, और जो अब भारत के सबसे बड़े थलीय पवन-चक्की जमावड़ों में से एक से भरी हुई है। जिस भूगोल ने इसे व्यापार और आक्रमण का रास्ता बनाया, वही भूगोल इसे बिजली की पट्टी बना गया।
भोर से पहले चलने वाली एक थोक फूल मंडी, जो घाटों के दोनों ओर मंदिरों और विवाहों को चमेली, गुलदाउदी और माला का सामान पहुँचाती है। सौदे अँधेरे में होते हैं, क्योंकि फूल दिन चढ़ने से पहले ख़रीदार तक पहुँचने चाहिए।
सबसे अच्छा समय: सुबह चार और सात बजे के बीच.
| त्योहार | कब | क्या होता है |
|---|---|---|
| मंडैक्काडु भगवती अम्मन कोडै | मासि (फ़रवरी–मार्च), दस दिन तक | इलाक़े का सबसे बड़ा उत्सव, जो घाटों के दोनों ओर से एक तटीय अम्मन मंदिर तक भारी भीड़ खींचता है। इसमें उपस्थिति भारी बहुमत में स्त्रियों की होती है और स्थानीय तौर पर इसे अक्सर बड़ी पुरुष-तीर्थयात्राओं का उनका समकक्ष बताया जाता है। |
| गाँवों का कोडै मौसम | चित्तिरै से आनि (अप्रैल–जुलाई), गाँव के हिसाब से | हर गाँव अपना मंदिर उत्सव करता है, जिसमें विल्लुप्पाट्टु, कोलाट्टम, एक शोभायात्रा और केले के पत्ते का भोज होता है। पंचांग इस तरह आगे-पीछे रखा जाता है कि पड़ोसी गाँव आपस में न टकराएँ, और लोग कई-कई में जाते हैं। |
| पोंगल और विषु, ओणम और दीपावली | तै (जनवरी), मेडम (अप्रैल), चिंगम (अगस्त–सितंबर), ऐप्पसि (अक्टूबर–नवंबर) | दोनों उत्सव-पंचांग यहाँ पूरे चलते हैं। एक ही घर जनवरी में सर्क्करै पोंगल पका सकता है, अप्रैल में विषुक्कणि सजा सकता है और अगस्त में ओणम के लिए पूक्कलम बना सकता है, और इसमें से किसी को भी विरोधाभास नहीं माना जाता। |
| कन्याकुमारी में चित्रा पौर्णमी | चित्तिरै की पूर्णिमा (अप्रैल–मई) | एक समुद्र पर सूर्यास्त और दूसरे पर चंद्रोदय, दोनों एक ही चट्टान से साथ दिखते हैं, जो शाम को तटीय मंदिर पर भीड़ खींच लाते हैं। |
| सुचींद्रम का तेर उत्सव | मार्गझि (दिसंबर–जनवरी), दस दिन तक | तानुमालयन मंदिर का सालाना उत्सव, जो गलियों में रथ खींचे जाने और तालाब पर तैरती नाव की शोभायात्रा के साथ ख़त्म होता है। |
| संत फ़्रांसिस ज़ेवियर का पर्व, कोट्टार | दिसंबर की शुरुआत | नागरकोइल के कोट्टार में कैथीड्रल का पर्व, जिसमें शोभायात्रा, सड़क की गुमटियाँ और पूरे तटीय गिरजा-जाल से आई भीड़ होती है। 1540 के दशक में इस तट पर ज़ेवियर का मिशन ही वह बिंदु है जहाँ से इलाक़े के लातीनी कैथलिक समुदाय अपना इतिहास गिनते हैं। |
| अय्या वैकुंडर जयंती और अय्यावझि के अनुष्ठान | मासि (फ़रवरी–मार्च), स्वामीतोप्पु में | संस्थापक की स्मृति में स्वामीतोप्पु पति और शाखा निझल तंगलों में जुटान, जिसमें अकिलत्तिरट्टु अम्मनै का पाठ होता है। |
| तटीय गिरजा-पर्व | सूखे मौसम भर, गाँव-दर-गाँव | हर मछुआरा गाँव अपने संरक्षक संत का पर्व शोभायात्रा, एक सजी हुई नाव, आतिशबाज़ी और चविट्टु नाटकम या किसी अस्थायी मंच पर कष्टभोग-नाटक के साथ मनाता है। |
| सबरीमला मौसम की आवाजाही | नवंबर के मध्य से जनवरी के मध्य तक | पूरे ज़िले से तीर्थयात्री दल अय्यप्पन के मौसम के लिए उत्तर जाते हैं, और नागरकोइल तथा मार्तंडम की सड़कें, सराएँ और राशन-बाज़ार दो महीने उसी पंचांग पर चलते हैं। |
| नाम | वर्ष | क्षेत्र | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| अय्या वैकुंडर | 1809–1851 | धर्म-संस्थापक | स्वामीतोप्पु में जन्मे, उन्होंने वह स्थापित किया जो आगे चलकर अय्यावझि बना, जाति-भेद और उसे लागू करने वाली अनुष्ठान-व्यवस्था के विरुद्ध शिक्षा दी, और दक्षिण त्रावणकोर भर में अनुयायी जुटाए। इस आंदोलन ने अपनी धर्म-पुस्तक अकिलत्तिरट्टु अम्मनै, अपने उपासना-केंद्र और अपना आचार तैयार किया, और यह आज भी इसी ज़िले में केंद्रित है। |
| मार्शल ए. नेसमणि | 1895–1968 | राजनेता | दक्षिण त्रावणकोर के तमिल-भाषी तालुकों को मद्रास राज्य में डालने के अभियान का नेतृत्व किया, और आम तौर पर उन्हें ही वह वजह माना जाता है कि 1 नवंबर 1956 से कन्याकुमारी ज़िला अपने मौजूदा रूप में मौजूद है। वे बाद में उसी ज़िले से लोक सभा के सदस्य रहे जिसे बनाने में उन्होंने मदद की थी। |
| विलियम टोबियास रिंगेलटाउबे | 1770–1816 | मिशनरी | 1806 से मैलाडि में लंदन मिशनरी सोसाइटी क़ायम की और वह मिशन-स्कूल तथा औषधालय जाल शुरू किया जिसने ज़िले की असामान्य रूप से ऊँची साक्षरता और उसकी बड़ी प्रोटेस्टेंट आबादी को गढ़ा, और जिनके उत्तराधिकारी ऊपरी-वस्त्र आंदोलनों में केंद्रीय रहे। |
| थियोडोर हावर्ड सोमरवेल | 1890–1975 | सर्जन और पर्वतारोही | 1922 और 1924 के एवरेस्ट अभियानों के एक सदस्य, जिन्होंने उसके बाद अपने काम का ज़्यादातर जीवन नेय्यूर के मिशन अस्पताल में सर्जन के रूप में बिताया और उसे उस समय दक्षिण भारत के सबसे बड़े अस्पतालों में से एक बना दिया। यहाँ एवरेस्ट का करियर पाद-टिप्पणी है; ऑपरेशन थिएटर नहीं। |
| सुंदर रामस्वामी | 1931–2005 | लेखक | तमिल साहित्यिक आधुनिकतावाद के एक केंद्रीय व्यक्ति, जो नागरकोइल में रहे और लिखा और जिन्होंने अपनी रचनाएँ इसी भूदृश्य में रखीं। उन्होंने तकझि शिवशंकर पिल्लै के चेम्मीन का तमिल में अनुवाद भी किया — इसी इलाक़े का एक लेखक पड़ोसी इलाक़े के उपन्यास को ख़ुद अपने हाथों भाषा-रेखा के पार ले जाता हुआ। |
| नांजिल नाडन | जन्म 1947 | लेखक | एक तमिल उपन्यासकार और कहानीकार, जिन्होंने अपने क़लमी नाम के लिए इलाक़े का ही नाम लिया और उसकी बोली, जातीय बुनावट तथा खाने को तमिल कथा-साहित्य में उतारा। 2010 में तमिल के लिए साहित्य अकादेमी पुरस्कार से सम्मानित। |
| जयमोहन | जन्म 1962 | लेखक | इसी ज़िले के एक विपुल तमिल उपन्यासकार और निबंधकार, जो मलयालम में भी लिखते हैं और पढ़े जाते हैं, और जिनका कथा-साहित्य इस तटीय पट्टी की द्विभाषी स्थिति को बार-बार पृष्ठभूमि के बजाय अपना विषय बनाता है। |
| स्वामी विवेकानंद | 1863–1902 | संन्यासी | इस इलाक़े के नहीं, पर उसका एक बड़ा हिस्सा नक़्शे पर होने की वजह। 1892 में समुद्र में उस चट्टान पर उनका ठहरना — देश की पूरी लंबाई पैदल नापने के अंत में और शिकागो के लिए निकलने से पहले — वही घटना है जिसके चारों ओर स्मारक और आधुनिक कन्याकुमारी का बड़ा हिस्सा खड़ा किया गया। |
यह इलाक़ा ब्रिटिश इलाक़ा नहीं था, और उसे ऐसा मान लेना इसकी हर चीज़ का ग़लत वर्णन होगा। नांजिल नाडु 1956 तक एक रियासत त्रावणकोर का हिस्सा था: यहाँ इस पूरे दौर के अधिकांश हिस्से में न कोई कंपनी कलेक्टर था, न कोई ब्रिटिश पुलिस बल और न कोई कांग्रेस ज़िला समिति, और 1809 के बाद औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध कोई विद्रोह नहीं हुआ। इसकी जगह प्रतिरोध ने दो दूसरे रूप लिए। पहला था त्रावणकोर के अपने प्रशासन से टकराव — 1808–09 का दलवा का विद्रोह, 1813 और 1859 के बीच दक्षिणी तालुकों में पहनावे को लेकर चला लंबा विवाद, और मंदिर-प्रवेश का वह अभियान जो 1936 की घोषणा पर जाकर ख़त्म हुआ। दूसरा था एक धार्मिक तथा सामाजिक आंदोलन, जो ख़ुद इसी ज़िले में उठा: 1833 से अय्या वैकुंडर की शिक्षा, जिसने जाति-रेखाओं के आर-पार सामूहिक स्नान और भोजन को अपना केंद्रीय आचरण बनाया और जिसके लिए राज्य ने 1838 में उन्हें क़ैद किया। संगठित उपनिवेश-विरोधी राजनीति यहाँ देर से आई, फ़रवरी 1938 की त्रावणकोर स्टेट कांग्रेस के साथ, और उसके ठीक बाद इलाक़े की राजनीति पर छाए रहे सवाल उस दौर से बाहर पड़ते हैं जिसे यह फ़ाइल समेटती है।
विद्रोह और आंदोलन
त्रावणकोर के दलवा, तलकुलम के वेलु तंपी, सहायक-राशि के बक़ाए की माँग को लेकर कंपनी के रेज़िडेंट से टूट गए। दिसंबर 1808 और जनवरी 1809 में कोचीन के पालियत्तु अच्चन के साथ मिलकर कंपनी की छावनियों पर हमले किए गए, और 11 जनवरी 1809 को उन्होंने कुंडरा में एक घोषणा जारी करके देश से प्रतिरोध का आह्वान किया।
परिणाम: यह विद्रोह फ़रवरी 1809 तक हरा दिया गया; वेलु तंपी की मृत्यु मन्नाडि में हुई। उसके बाद त्रावणकोर की सैन्य और आंतरिक सुरक्षा असल में कंपनी के हाथ चली गई।
त्रावणकोर के जाति-नियमों के तहत कुछ ख़ास समुदायों की स्त्रियों को कौन-सा पहनावा इजाज़त है, इसे लेकर एक लंबा विवाद, जो दक्षिणी तालुकों में केंद्रित था। 1813 के एक आदेश ने ईसाई धर्मांतरितों को वक्ष ढकने की इजाज़त दी; 1829 की एक घोषणा ने दूसरों को वही इजाज़त देने से मना किया; अगले तीन दशकों में यह सवाल अर्ज़ियों, मिशनरी अभ्यावेदनों और स्थानीय उपद्रवों में लड़ा गया, और 1858 में फिर हिंसा हुई।
परिणाम: 26 जुलाई 1859 की एक राजकीय घोषणा ने यह अधिकार आम तौर पर दे दिया और क़ानून में यह पाबंदी ख़त्म कर दी।
1833 से मुत्तुकुट्टि, जो अय्या वैकुंडर के नाम से जाने गए, इसी ज़िले के स्वामीतोप्पु में उपदेश देते रहे, और उन्होंने जाति-रेखाओं के आर-पार सामूहिक स्नान तथा भोजन, ब्राह्मणीय मध्यस्थता के बिना उपासना का एक सादा रूप, और निझल तंगल कहे जाने वाले छोटे मंदिर-केंद्रों की स्थापना सिखाई। त्रावणकोर राज्य ने उन्हें 1838 से सिंगारत्तोप्पु में रखा; 26 मार्च 1839 को उन्हें छोड़ा गया।
परिणाम: 1851 में उनकी मृत्यु के बाद भी यह आंदोलन निझल तंगल जाल और उसके प्रमुख ग्रंथ अकिलत्तिरट्टु अम्मनै के ज़रिए चलता रहा, और यह आज भी इस ज़िले की एक अलग धार्मिक परंपरा है।
कुछ ख़ास समुदायों को मंदिरों और मंदिर की सड़कों से बाहर रखे जाने के विरुद्ध अभियान 1924–25 के वैकोम सत्याग्रह से आगे पूरे त्रावणकोर में चले, और वे सड़कों पर ही नहीं, राज्य की अपनी विधायिका में भी लड़े गए।
परिणाम: 12 नवंबर 1936 की मंदिर प्रवेश घोषणा ने त्रावणकोर के मंदिर उन उपासकों के लिए खोल दिए जिन्हें पहले जाति के आधार पर बाहर रखा जाता था।
व्यक्ति
| नाम | वर्ष | आंदोलन | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| वेलु तंपीइसी ज़िले का तलकुलम; तिरुवनंतपुरम में दलवा | 1765–1809 | ईस्ट इंडिया कंपनी के विरुद्ध विद्रोह, 1808–09 | 1802 से त्रावणकोर के दलवा। उन्होंने राज्य के राजस्व-प्रशासन को फिर से गठा और फिर सहायक-राशि के बक़ाए को लेकर कंपनी के रेज़िडेंट से टूट गए, और 11 जनवरी 1809 को कुंडरा घोषणा जारी की।फ़रवरी 1809 तक हार गए; पकड़े जाने के बजाय मन्नाडि में उनकी मृत्यु हुई। |
| अय्या वैकुंडरस्वामीतोप्पु | 1809–1851 | अय्यावझि — सामाजिक और धार्मिक सुधार | 1833 से जातिगत अक्षमता के विरुद्ध उपदेश दिया, सामूहिक स्नान तथा भोजन और पुरोहिती मध्यस्थता के बिना उपासना का एक रूप सिखाया, और निझल तंगल केंद्र स्थापित किए।त्रावणकोर राज्य ने उन्हें 1838 से सिंगारत्तोप्पु में रखा; 26 मार्च 1839 को छोड़ा गया। 1851 में उनकी मृत्यु हुई। |
| हरि गोपालन चितरस्वामीतोप्पु | — | अय्यावझि | वह शिष्य जिनके ज़रिए अय्यावझि का प्रमुख ग्रंथ अकिलत्तिरट्टु अम्मनै लिखा गया। परंपरा इस पांडुलिपि की तिथि 1841 बताती है; यह पहली बार बीसवीं सदी में छपा। |
| ए. नेसमणिपल्लियाडि, विलवनकोड तालुक; नागरकोइल | 1895–1968 | त्रावणकोर की संवैधानिक राजनीति | 1921 से नागरकोइल में वकील और वहाँ के वकील संघ के अध्यक्ष; 1943 में नागरकोइल नगरपालिका परिषद के सभापति और 1945 से त्रावणकोर विधान सभा के सदस्य, जहाँ उन्होंने दक्षिण के तमिल-भाषी तालुकों का प्रतिनिधित्व किया। |
| पी. जीवानंदमभूतपांडि | 1907–1963 | कांग्रेस, फिर कांग्रेस सोशलिस्ट और कम्युनिस्ट | अस्पृश्यता के विरुद्ध गांधी के अभियान से राष्ट्रीय आंदोलन में आए और आत्मसम्मान आंदोलन के काम में हिस्सा लिया; 1937 में मद्रास प्रांतीय कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी के संस्थापक सचिव और 1939 से कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य। उन्होंने तमिल साहित्यिक पत्रिका तामरै शुरू की।1947 से पहले बार-बार जेल में रहे, और उन्हें मद्रास प्रांत से बाहर रखने का आदेश भी झेला। |
चमेली, गुलदाउदी और माला के फूल, भोर से पहले थोक में बिकते हुए
घाटों के दोनों ओर मंदिरों और विवाहों को आपूर्ति करती है। भाव वज़न के हिसाब से बोले जाते हैं और घंटे-घंटे बदलते हैं; सुबह नौ बजे तक यह एक ख़ाली शेड होता है।
नर्तकियों और देवताओं के लिए नग-जड़े मंदिर-गहने
किसी ख़रीदारी वाली सड़क के बजाय ऑर्डर पर काम करने वाली छोटी पारिवारिक इकाइयाँ। इस शिल्प के पास 2007–08 में पंजीकृत एक भौगोलिक संकेतक है, इसलिए वह चिह्न माँगिए।
नाव से सीधे उतरी वंजरम, टूना, सार्डीन और ज्वारनदमुख का केकड़ा
नावें सुबह भर आती रहती हैं। बाज़ार के बजाय घाट पर ख़रीदना ही कल रात पकड़ी गई मछली और उससे पिछली रात पकड़ी गई मछली का फ़र्क़ है।
छोटी जोतों की रबर शीट, और घाटों की ढलान का शहद
पूरी मध्यभूमि के रबर का संग्रह-केंद्र। मार्तंडम की शहद के लिए पुरानी ख्याति है, जो यहाँ ख़रीदने लायक़ है और बाक़ी हर जगह महँगी।
ढलान के बाग़ों से लौंग, जायफल, जावित्री और काली मिर्च
कन्याकुमारी लौंग के पास 2021–22 में पंजीकृत एक भौगोलिक संकेतक है। समूची बंद कलियाँ, जो सूखने पर खड़खड़ाएँ, वही लेने लायक़ हैं।
स्मारक और उसकी पृष्ठभूमि पर किताबें तथा प्रकाशन
केंद्र इसी परिसर से स्मारक-परिसर तथा अपना प्रकाशन और ग्रामीण विकास का काम चलाता है।
हवाई मार्ग
रेल मार्ग
सड़क मार्ग
जल मार्ग
स्थानीय आवाजाही
नागरकोइल, कन्याकुमारी, मार्तंडम और कुझित्तुरै के बीच बार-बार बसें, और क़स्बों में साझा ऑटो। इलाक़े की लगभग हर चीज़ नागरकोइल से एक घंटे के भीतर है, जिससे यह उन गिने-चुने भारतीय इलाक़ों में से एक बन जाता है जिन्हें सचमुच एक ही ठिकाने से देखा जा सकता है।
वे परंपराएँ जो प्रशासनिक सीमा के पार भी चलती हैं। इन्हें गलियारे के स्तर पर एक बार लिखा जाता है और हर उस क्षेत्र से जोड़ा जाता है जिससे वे गुज़रती हैं — दोहराया नहीं जाता।
एक महल, उसका संग्रह और उसका रखरखाव-बजट। पद्मनाभपुरम तमिलनाडु में खड़ा है और उसका प्रशासन केरल का पुरातत्व विभाग चलाता है, और यही व्यवस्था-ढाँचा 1956 की रेखा के पूर्वी हिस्से में छूट गए दूसरे त्रावणकोर संस्थागत हितों तक भी फैला है।
अंतर कहाँ है: साइनबोर्ड, टिकट और स्टाफ़ केरल की परिपाटी से चलते हैं; पुलिस, सड़कें और दीवार के बाहर की हर चीज़ तमिलनाडु की। आगंतुक अक्सर यह ध्यान ही नहीं दे पाते कि उन्होंने कुछ पार किया है।
रोज़ की पकाने वाली वसा के रूप में नारियल का तेल, मछली खट्टी करने वाले के रूप में धुँए में सुखाया गार्सिनिया, बिना लुक की मिट्टी की हाँडी, अप्पम और इडियप्पम, और केले के पत्ते के भोज का क्रम।
अंतर कहाँ है: नोक से उत्तर उसी रसोई में अप्पम के घोल के बग़ल में इडली का घोल नहीं रखा होता; दर्रे से पूरब वसा तिल की हो जाती है और खटास इमली की। यह इलाक़ा इकलौती ऐसी जगह है जहाँ दोनों व्याकरण एक साथ देसी हैं।
रेखा की तमिल तरफ़ घर और स्कूल की भाषा के रूप में मलयालम, और दूसरी दिशा में जाती तमिल शब्दावली तथा मज़दूरी। लेखक, अख़बार और गिरजा-मंडलियाँ दोनों में काम करते हैं।
अंतर कहाँ है: केरल की तरफ़ मलयालम प्रशासन की भाषा है; यहाँ वह एक मान्यता-प्राप्त अल्पसंख्यक भाषा है, जिसे स्कूलों, गिरजाघरों और परिवार के बरताव से बनाए रखा जाता है, जबकि सारा सरकारी काम तमिल में होता है।
दोनों दिशाओं में भक्त — मंडैक्काडु का अम्मन उत्सव घाटों के पार से भारी संख्या खींचता है, और इस ज़िले के अय्यप्पन दल मौसम भर उत्तर जाते हैं, उसी व्रतम, उसी पहनावे और उसी इरुमुडिक्केट्टु के साथ जो उनके केरली समकक्षों का होता है।
अंतर कहाँ है: यहाँ तैयारी के अनुष्ठान मुहल्ले की भजन-मंडलियों के ज़रिए तमिल में गठे जाते हैं, जबकि केरल की तरफ़ वे घर-घर मलयालम में तय होते हैं।
गिरजा-पर्वों के पंचांग, चविट्टु नाटकम, नाव के आशीर्वाद के अनुष्ठान, पुर्तगाली से बने कुल-नाम तथा रोज़ के शब्द, और एक साझा मछली-तकनीक, जो नोक से ऊपर तट के साथ लगातार चलती है।
अंतर कहाँ है: पूर्वी मछलीगाह तट के गिरजा-क्षेत्र अपना इतिहास 1540 के दशक के जेसुइट मिशन से जोड़ते हैं, जबकि पश्चिमी तटीय गिरजा-क्षेत्र एक अलग मिशन और बाद के एक अलग कलीसियाई ढाँचे के नीचे आए; पर्वों के पंचांग उसी हिसाब से अलग हो जाते हैं।
रबर के रोपण-पौधे, दोहन की मज़दूरी, शीट बेलने तथा धुँआने का चलन, और उसे बेचने में बरते जाने वाले श्रेणीकरण-मानक — ये सब मार्तंडम से उत्तर की ओर पूरी मध्यभूमि में लगातार चलते हैं।
अंतर कहाँ है: केरल के छोटे किसान एक कहीं बड़े सहकारी और प्रसार-जाल के भीतर बैठे हैं; इस तरफ़ जोतें छोटी हैं और फ़सल का ज़्यादा हिस्सा निजी व्यापारियों से होकर जाता है।
आख़िरी बार जाँचा गया 2026-08-30