स्तर 2 · सांस्कृतिक क्षेत्र · Eastern Coastal Plains
சோழ நாடு
एक डेल्टा, जिसने धान को अधिशेष में बदला, अधिशेष को मंदिरों में, और मंदिरों को धंधों के एक ऐसे समूह में जो राजवंश के बाद हज़ार साल और जिया।
चोल नाडु एक सिंचाई-व्यवस्था है, जिसके साथ एक सभ्यता जुड़ी हुई है। ग्रैंड ऐनिकट, जिसका श्रेय करिकाल को दिया जाता है और जो आज भी पानी बाँट रहा है, ने एक छोटे देश जितने बड़े मैदान पर धान की दोहरी और कभी-कभी तिहरी फ़सल मुमकिन कर दी; उसी फ़सल पर लगे कर ने राजराज प्रथम और राजेंद्र प्रथम को इस पैमाने के मंदिर बनाने दिए जिन्हें दक्षिण में फिर किसी ने नहीं आज़माया, एक ऐसी नौसेना का ख़र्च उठाने दिया जिसने श्रीविजय पर छापा मारा, और पूरे इंतज़ाम को मंदिर की दीवारों पर इतने ब्योरे के साथ दर्ज करने दिया कि चोल राज्य कहीं की भी अधिकांश मध्यकालीन सत्ताओं से बेहतर प्रलेखित है। राजवंश चला गया, आपूर्ति के धंधे नहीं गए। मंदिरों के इर्द-गिर्द जमा हुए काँसा-ढलैये, वीणा बनाने वाले, नागस्वरम खरादने वाले, दीप ढालने वाले, रेशम-बुनकर और चित्रकार आज भी उन्हीं मंदिरों से एक दिन की पैदल दूरी के भीतर काम कर रहे हैं, और उनके नौ शिल्पों के पास अब भौगोलिक संकेतक हैं। उसी अधिशेष ने उस दूसरी चीज़ का ख़र्च भी उठाया जो यह डेल्टा निर्यात करता है — कर्नाटक संगीत, जिसके तीनों मानक रचनाकार एक ही क़स्बे में एक-दूसरे के तेरह साल के भीतर पैदा हुए, और भरतनाट्यम, जिसका आधुनिक मंच-क्रम तंजावुर दरबार के चार भाइयों ने तय किया।
चोल नाडु भारत में इस बात का सबसे साफ़ उदाहरण है कि एक भूदृश्य किसी संस्कृति का ख़र्च उठाता है। ग्रैंड ऐनिकट एक नदी को बाँट देता है; उस बँटवारे से अठारह हज़ार वर्ग किलोमीटर पर धान की दोहरी फ़सल पैदा होती है; उस फ़सल के अधिशेष ने इतने बड़े मंदिर बनाए कि उन्हें चलाने के लिए राज्य को एक लेखा-व्यवस्था ईजाद करनी पड़ी, और उसी व्यवस्था को ग्रेनाइट में खुदवाना पड़ा, जहाँ वह आज भी पढ़ी जा सकती है।
जो बचा है वह राज्य नहीं, उसकी आपूर्ति-शृंखला है। काँसा-ढलैये, दीप ढालने वाले, वीणा बनाने वाले, रीड खरादने वाले, चित्रकार और रेशम-बुनकर, जो इसलिए थे क्योंकि मंदिरों को उनकी ज़रूरत थी, आज भी उन्हीं गाँवों में, एक-दूसरे से एक घंटे के भीतर काम कर रहे हैं — और उनमें से नौ के पास अब भौगोलिक संकेतक हैं, जो असल में एक मध्यकालीन ख़रीद-अनुबंध की आधुनिक रसीद हैं। संगीत के साथ भी वही हुआ। डेल्टा के एक ही क़स्बे में जन्मे तीन रचनाकारों ने एक ऐसा भंडार तय किया जो अब बेंगलुरु से लेकर क्लीवलैंड तक प्रस्तुत होता है, और तंजावुर दरबार के चार भाइयों ने वह क्रम तय किया जिसमें कोई भरतनाट्यम नर्तक आज भी प्रस्तुति देता है।
डेल्टा ख़ुद को जिस पैमाने से नापता है, उसका इनमें से किसी से कोई लेना-देना नहीं। वह पैमाना यह है कि मेट्टूर वक़्त पर खुला या नहीं, और तूफ़ान तब तक रुके रहे या नहीं जब तक संबा भीतर न आ जाए।
उष्णकटिबंधीय, और भारत के लिहाज़ से असामान्य रूप से आगे बढ़ते मानसून के बजाय लौटते मानसून पर निर्भर। डेल्टा की 1,000–1,300 मिमी वर्षा का अधिकांश हिस्सा अक्टूबर और दिसंबर के बीच उत्तर-पूर्वी मानसून से गिरता है, जो एक चौड़े मोर्चे की तरह नहीं बल्कि खाड़ी से उठने वाले अवदाबों और चक्रवातों की शक्ल में आता है। यही एक तथ्य पूरे साल को व्यवस्थित करता है — डेल्टा जून में मेट्टूर जलाशय के पानी छोड़ने की तारीख़ देखकर बोता है और अक्टूबर के तूफ़ानों से होड़ लेते हुए काटता है।
भू-आकृतियाँ
नदियाँ और जलाशय
साल भर
| मौसम | महीने | सामान्य | कैसा रहता है |
|---|---|---|---|
| कुरुवै | जून–सितंबर | 28–38 °C | धान की छोटी पहली फ़सल, जो मेट्टूर खोले जाने पर बोई जाती है और तूफ़ानों से पहले काट ली जाती है। यह सिर्फ़ वहीं होती है जहाँ सिंचाई निश्चित हो, और यही वजह है कि कुरुवै का रकबा अच्छे साल का डेल्टा का अपना पैमाना है। |
| संबा | अगस्त–जनवरी | 24–34 °C | लंबी मुख्य फ़सल, जिसका समय ऐसा रखा जाता है कि उत्तर-पूर्वी मानसून खेत में ही मिल जाए। डेल्टा की ज़्यादातर पारंपरिक लंबी अवधि वाली क़िस्में संबा क़िस्में हैं, और उसके ज़्यादातर त्योहार इसी खिड़की के भीतर बैठते हैं। |
| तालडि और तूफ़ानों का मौसम | अक्टूबर–दिसंबर | 23–32 °C | देर से रोपा गया धान, और वे महीने जब चक्रवात तट से टकराते हैं। नवंबर 2018 के गज ने डेल्टा भर में अनुमानतः आठ लाख नारियल के पेड़ गिरा दिए और आज भी बुरे साल का स्थानीय मानक है। |
| कोडै | मार्च–जून | 30–41 °C | सूखा अंतराल। खेत परती रहते हैं या दलहन के नीचे, तालाबों से गाद कुडिमरामत्तु (kudimaramathu) की परंपरागत श्रम-व्यवस्था के तहत निकाली जाती है, और मंदिरों के रथ-उत्सव इन्हीं महीनों में पड़ते हैं क्योंकि तब ज़मीन रथ खींचने लायक़ सख़्त होती है। |
घूमने का सबसे अच्छा समयदिसंबर से मार्च। तिरुवैयारु में त्यागराज आराधना जनवरी में पड़ती है, चिदंबरम में नाट्यांजलि फ़रवरी या मार्च में महाशिवरात्रि पर, और खेत संबा की फ़सल के लिए हरे रहते हैं। अक्टूबर के अंत से दिसंबर की शुरुआत तक की चक्रवात-खिड़की से बचिए, बशर्ते मक़सद डेल्टा को काम करते हुए देखना ही न हो।
चोल नाडु का कालविभाजन दिल्ली नहीं, ऐनिकट और दरबार तय करते हैं। इसका मध्यकाल लगभग 848 में खुलता है, जब विजयालय ने तंजावुर लिया — उत्तर के मैदानों में मध्यकाल शुरू होने से साढ़े तीन सदी पहले — और साम्राज्यकालीन चोलों, उन्हें हटाने वाले पांड्यों, तथा विजयनगर के बाद आए नायक सूबेदारों से होकर चलता है। इसका आधुनिक काल 1674–75 में शुरू होता है, जब तंजावुर की गद्दी एक मराठा वंश के पास गई, न कि 1757 या 1857 में: मराठा सदी ही वह वक़्त है जब डेल्टा को वे संस्थाएँ मिलीं जिनसे वह आज भी जाना जाता है — एक महल-पुस्तकालय, दरबारी नृत्य और संगीत का एक भंडार, तट पर बीस मील ऊपर एक छापाख़ाना, और एक ही डेल्टा के भीतर चार यूरोपीय प्रशासन। यहाँ सत्ता कभी सिर्फ़ वंशगत नहीं थी। राजस्व, सिंचाई और मंदिर-दान का प्रबंध उर, सभा और नाट्टार करते थे — गाँव और ज़िले की वे सभाएँ, जिनकी कार्यवाही मंदिर की दीवारें किसी भी राजा के मुक़ाबले ज़्यादा ब्योरे से दर्ज करती हैं।
कालक्रम यहाँ क्षेत्रीय है, राष्ट्रीय नहीं — मध्यकाल हर क्षेत्र में एक ही सदी से शुरू नहीं होता।
संगम-कालीन चोलों के पास भीतर उरैयूर था और कावेरी के मुहाने पर पुहार का बंदरगाह, पर उनके बारे में जो कुछ कहा जाता है वह लगभग पूरा कविता से आता है — पट्टिनप्पालै, पुरनानूरु, और बाद में शिलप्पदिकारम — और वह अभिलेखीय नहीं, साहित्यिक है। डेल्टा की आरंभिक संपन्नता की गवाही उससे होकर गुज़री चीज़ें बेहतर देती हैं: तट पर भूमध्यसागरीय मृद्भांड और सिक्के, और धान का वह अधिशेष जो नदी पर नियंत्रण को पहले से मान लेता है। कावेरी के आर-पार बना ग्रैंड ऐनिकट, जो आज भी पानी बाँट रहा है, परंपरा के अनुसार करिकाल का माना जाता है; संरचना सचमुच प्राचीन है, पर यह श्रेय साहित्य पर टिका है, शिलालेख पर नहीं। मोटे तौर पर तीसरी से छठी सदी तक डेल्टा का प्रलेखन पतला है, और छठी सदी के अंत से नौवीं सदी के मध्य तक वह पल्लवों और फिर पांड्यों के आधिपत्य में रहा, जबकि चोल घटकर स्थानीय सरदार रह गए।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| लगभग तीसरी सदी ईसा पूर्व – तीसरी सदी ईस्वी | संगम-कालीन चोल सरदार उरैयूर में और पुहार (कावेरिपुम्पट्टिनम) के बंदरगाह पर दर्ज हैं; यह अभिलेख साहित्यिक है। |
| लगभग पहली–दूसरी सदी ईस्वी | इस तट के बंदरगाह रोमन भूमध्यसागर से व्यापार करते हैं; यूनानी और लातीनी स्रोत कोरोमंडल के बंदरगाहों के नाम लेते हैं। |
| लगभग दूसरी सदी ईस्वी (परंपरागत) | कल्लणै, यानी ग्रैंड ऐनिकट, परंपरा के अनुसार करिकाल चोल का माना जाता है। बाँध प्राचीन है; यह श्रेय साहित्यिक है, अभिलेखीय नहीं। |
| लगभग 300–575 | कम प्रलेखित सदियाँ; बाद के शिलालेख पुरानी राजसत्ताओं में आए एक व्यवधान का हवाला देते हैं, जिसे रूढ़ रूप से कलभ्र काल कहा जाता है। |
| लगभग 575–848 | डेल्टा पल्लवों और फिर पांड्यों के आधिपत्य में रहता है; चोल उरैयूर में स्थानीय सरदारों के रूप में बचे रहते हैं। |
लगभग 848 में विजयालय के तंजावुर जीतने ने एक स्थानीय सरदारी को राज्य में बदल दिया, और डेढ़ सदी के भीतर डेल्टा प्रायद्वीप के सबसे बड़े निर्माण-कार्यक्रम का ख़र्च उठा रहा था। यह विजय से नहीं, प्रशासन से मुमकिन हुआ। राजराज प्रथम के 1000 के सर्वेक्षण ने ज़मीन का फिर से आकलन किया और देश को वलनाडुओं में पुनर्गठित किया; राजस्व के आदेश, मंदिर-दान और सभाओं के फ़ैसले पत्थर पर खोदे गए, और यही वजह है कि चोल राज्य कहीं की भी अधिकांश मध्यकालीन सत्ताओं से बेहतर प्रलेखित है। साम्राज्य-चरण 1279 में ख़त्म हुआ, जिसके बाद डेल्टा पांड्यों के पास गया, 1311 में उस पर दिल्ली से छापा पड़ा, और 1378 से उस पर विजयनगर की ओर से नायक प्रतिनिधियों के ज़रिए शासन हुआ। 1532 से तंजावुर के नायकों — सेवप्पा, अच्चुतप्पा, रघुनाथ, विजय राघव — ने मंदिरों के आपूर्ति-धंधे और दरबारी भंडार को अपनी जगह बनाए रखा और वह पांडुलिपि-संग्रह शुरू किया जो आगे चलकर सरस्वती महल बना।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| लगभग 848 | विजयालय मुत्तरैयर से तंजावुर लेते हैं और उसे अपनी गद्दी बनाते हैं। |
| 985–1014 | राजराज प्रथम। 1000 का भूमि-सर्वेक्षण और पुनर्आकलन देश को वलनाडुओं में पुनर्गठित करता है; तंजावुर के राजराजेश्वरम (बृहदीश्वर) मंदिर की तिथि 1010 मानी जाती है। |
| लगभग 1006 | बड़े लाइडेन ताम्रपत्र दर्ज करते हैं कि राजराज प्रथम ने नागपट्टिनम के चूड़ामणि विहार को — श्रीविजय के शासक का बनवाया एक बौद्ध विहार — गाँव का राजस्व सौंपा। |
| 1014–1044 | राजेंद्र प्रथम। लगभग 1023 में एक उत्तरी अभियान गंगा तक पहुँचता है; गंगैकोंड चोलपुरम में एक नई राजधानी बसाई जाती है; लगभग 1025 में श्रीविजय के ख़िलाफ़ नौसैनिक अभियान भेजा जाता है। |
| 1279 | राजेंद्र तृतीय साम्राज्य-वंश के आख़िरी हैं; डेल्टा पांड्यों के पास चला जाता है। |
| 1311 | दिल्ली से मलिक काफ़ूर का अभियान तमिल देश तक पहुँचता है। |
| 1532 | विजयनगर के अधीन सेवप्पा नायक को तंजावुर दिया जाता है; नायक वंश उसे 1673 तक रखता है। |
| 19 नवंबर 1620 | डेनिश ईस्ट इंडिया कंपनी रघुनाथ नायक से हुए समझौते के तहत तरंगंबाडी में व्यापार-कोठी क़ायम करती है और फ़ोर्ट डैंसबोर्ग बनाती है। |
1674–75 में बीजापुर से दक्षिण भेजे गए वेंकोजी ने तंजावुर अपने लिए ले लिया, और डेल्टा को एक तमिल देहात के ऊपर एक तेलुगुभाषी दरबार और उसके भी ऊपर एक मराठीभाषी दरबार मिल गया — यही वजह है कि इस इलाके की शब्दावली, उसका दरबारी संगीत और उसके महल के अभिलेख तीन भाषाओं में हैं। डचों ने 1660 में नागपट्टिनम ले लिया था और 1690 में उसे अपना कोरोमंडल मुख्यालय बनाया; फ़्रांसीसियों ने 1739 में करैक्काल लिया; तरंगंबाडी के डेनों के पास 1712 तक एक छापाख़ाना था। सरफ़ोजी द्वितीय के अधीन दरबार के आख़िरी सक्रिय दशक ही वे हैं जो दिखाई देते हैं: उन्होंने 1799 में असैनिक प्रशासन ईस्ट इंडिया कंपनी को सौंप दिया और उसके बाद के तैंतीस साल एक पुस्तकालय, एक स्कूल, एक अस्पताल और कहीं भी मिलने वाले सबसे लंबे ऐतिहासिक शिलालेखों में से एक पर लगाए। 1855 में राज्य समाप्त हो गया। जो बचा, वह वह सब था जो कभी उस पर निर्भर था ही नहीं — काँसा-ढलैये, बुनकर, नागस्वरम खरादने वाले और कर्नाटक संगीत का भंडार।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 1674–1675 | वेंकोजी (एकोजी) तंजावुर लेते हैं; भोंसले वंश वहाँ 1855 तक राज करता है। |
| 1712–1714 | तरंगंबाडी में एक छापाख़ाना लगाया जाता है; 1706 में बार्थोलोमेउस त्सीगेनबाल्ग के आने के बाद, 1714 में वहीं तमिल नया नियम छपता है। |
| 1739 | फ़्रांसीसी करैक्काल हासिल करते हैं, जो 1950 के दशक तक फ़्रांसीसी क़ब्ज़े में रहता है। |
| 1781 | इस तट के पास हुई नौसैनिक कार्रवाई के बाद अंग्रेज़ डचों से नागपट्टिनम ले लेते हैं; डच 1784 में उसे औपचारिक रूप से सौंप देते हैं। |
| 1799 | संधि द्वारा सरफ़ोजी द्वितीय तंजावुर का असैनिक प्रशासन ईस्ट इंडिया कंपनी को सौंप देते हैं, और अपने पास क़िला, भू-राजस्व का पाँचवाँ हिस्सा तथा एक पेंशन रखते हैं। |
| 1845 | डेनमार्क तरंगंबाडी ब्रिटेन को बेच देता है। |
| 1855 | शिवाजी भोंसले के बिना पुरुष उत्तराधिकारी के निधन पर तंजावुर कंपनी के हाथ चला जाता है और राज्य समाप्त हो जाता है। |
| 13–30 अप्रैल 1930 | वेदारण्यम नमक यात्रा तिरुचिरापल्ली से चलकर तट पर पहुँचती है; वेदारण्यम के नमक-मैदानों पर नमक क़ानून तोड़ा जाता है। |
शासक और सेनापति
वह सरदार, जिसके इर्द-गिर्द डेल्टा की स्थापना-कथा बुनी गई है: संगम कविताएँ उन्हें वेण्णि की विजय और कावेरी पर बाँध बाँधने का श्रेय देती हैं, और बाद की परंपरा उन्हें ग्रैंड ऐनिकट का श्रेय देती है। उन्हें एक ऐसे साहित्यिक व्यक्तित्व के रूप में पढ़ा जाना चाहिए जिसका ऐतिहासिक केंद्र संभावित है, न कि एक प्रलेखित शासनकाल के रूप में।
राजवंश: आरंभिक (संगम-कालीन) चोल. राजधानी: उरैयूर
तंजावुर लिया और उसे राजधानी बनाया, और इस तरह एक अधीन सरदारी को उस राज्य में बदल दिया जिसे उनके उत्तराधिकारियों ने साम्राज्य बना दिया। स्थापत्य में डेल्टा जिस भी चीज़ के लिए जाना जाता है, वह सब उनके बाद की है।
राजवंश: साम्राज्यकालीन चोल. राजधानी: तंजावुर
तंजावुर में राजराजेश्वरम बनवाया, जिसकी तिथि 1010 मानी जाती है, और — इससे भी बड़े परिणाम वाली बात — 1000 का वह भूमि-सर्वेक्षण करवाया जिसने डेल्टा का फिर से आकलन किया और उसे वलनाडुओं में पुनर्गठित किया। उनके शिलालेख मंदिर के कर्मचारियों, दानों और राजस्व को ऐसे ब्योरे में दर्ज करते हैं जिसकी बराबरी उस दौर का कोई दूसरा भारतीय राजवंश नहीं करता।
राजवंश: साम्राज्यकालीन चोल. राजधानी: तंजावुर
राजधानी को कोल्लिडम के उत्तर में एक नई बसाहट में ले गए, लगभग 1023 में गंगा तक एक अभियान भेजा और लगभग 1025 में श्रीविजय के ख़िलाफ़ एक बेड़ा। दक्षिण-पूर्व एशिया का वह अभियान ही वजह है कि डेल्टा के बंदरगाही क़स्बों ने अगली दो सदियों तक एक समुद्री अभिलेख बनाए रखा।
राजवंश: साम्राज्यकालीन चोल. राजधानी: गंगैकोंड चोलपुरम
कुलोत्तुंग प्रथम के कलिंग अभियान का नेतृत्व किया। इस अभियान के बारे में जो कुछ ज्ञात है वह मुख्यतः जयंकोंडार के कलिंगत्तुप्परणि से आता है, जो एक दरबारी काव्य है, इसलिए इसके पैमाने को अभिलेख के बजाय साहित्यिक दावे के रूप में पढ़ा जाना चाहिए।
राजवंश: साम्राज्यकालीन चोल (कुलोत्तुंग प्रथम के अधीन). राजधानी: तंजावुर
वे संस्थाएँ जो असल में डेल्टा चलाती थीं। उर एक साधारण गाँव की सभा थी, सभा किसी ब्रह्मदेय की, और नाट्टार पूरे नाडु का निकाय; इन्हीं के बीच सिंचाई की बारियाँ बँटती थीं, ज़मीन पट्टे पर दी और बेची जाती थी, मंदिर-दानों का प्रबंध होता था और राजस्व वसूला जाता था। उनके प्रस्ताव मंदिर की दीवारों पर हज़ारों की संख्या में बचे हैं, और यही वजह है कि चोल प्रशासन को दोबारा खड़ा किया जा सकता है।
राजवंश: चोल-कालीन संस्थाएँ. राजधानी: डेल्टा के गाँव और नाडु
1673 में नायक वंश के ढह जाने के बाद बीजापुर से दक्षिण भेजे गए, उन्होंने तंजावुर अपने पास रख लिया और एक ऐसे मराठा दरबार की नींव रखी जो 180 साल चला और जिसने डेल्टा को उसकी तीसरी दरबारी भाषा दी।
राजवंश: तंजावुर के भोंसले. राजधानी: तंजावुर
1799 में राज्य का असैनिक प्रशासन ईस्ट इंडिया कंपनी को सौंप दिया और उसके बाद जो बचा उस पर एक संस्था-निर्माता की तरह शासन किया: सरस्वती महल पुस्तकालय, वह धन्वंतरि महल जहाँ आयुर्वेदिक, यूनानी, सिद्ध और यूरोपीय चिकित्सक साथ मिलकर केस-शीट दर्ज करते थे, एक स्कूल, और बृहदीश्वर की दीवार पर भोंसले वंश का शिलालेख।
राजवंश: तंजावुर के भोंसले. राजधानी: तंजावुर
डेल्टा ठीक वैसे पकाता है जैसे धान का अधिशेष आपको पकाने देता है — हर वक़्त के खाने में तीन-चार रूपों में चावल, उसके साथ एक दाल, और एक तरी जिसका काम चावल को गले से नीचे उतारना है। अपने चारों ओर की हर तमिल रसोई से इसे जो चीज़ अलग करती है वह है संयम, और तीखेपन के मुक़ाबले खटास को तरजीह। यहाँ नारियल का दूध नहीं है, जैसा घाटों से चालीस किलोमीटर पश्चिम में है; काली मिर्च-और-कलपासी वाला मसाला नहीं है, जैसा दक्षिण में चेट्टियार इलाके में है; और कोंगु के ऊपरी इलाक़ों जैसी मोटी सूखी भुनी मिर्च भी नहीं। यहाँ इमली है, तिल का तेल, कढ़ी पत्ता, हींग और राई का छौंक — और ये सब एक ऐसे अनुशासन के साथ लगाए जाते हैं जो इलाके की दूसरी रसोई से आता है: मंदिर का मडपल्लि (madapalli), जिसे अनुमत सामग्रियों की एक तय सूची से सैकड़ों लोगों को खिलाना होता है और जो अपने मन से कुछ नहीं कर सकता। यहाँ लगभग हर घरेलू व्यंजन का एक मंदिर-रूप है, और आमतौर पर वही पुराना है।
मुख्य पाक माध्यम
प्रमुख खट्टे तत्व
मसाले की पहचान
कम तीखापन, ज़्यादा सुगंध, और एक ऐसा आधार जो काली मिर्च-और-चक्रफूल का नहीं बल्कि धनिया-और-मिर्च का है। हींग यहाँ वही ढाँचागत काम करती है जो और जगह लहसुन करता है, क्योंकि मंदिर और अग्रहारम की रसोइयाँ ऐतिहासिक रूप से प्याज़ और लहसुन को बाहर रखती थीं और उन्हें तरी को बाँधे रखने के लिए कुछ चाहिए था। अपने पड़ोसियों के मुक़ाबले फ़र्क़ तीखा है — यहाँ से पूरब की चेट्टियार रसोई काली मिर्च, चक्रफूल, कलपासी और मराठी मोक्कु पर खड़ी होती है; यहाँ से दक्षिण की मदुरै रसोई ज़्यादा तीखी और कहीं ज़्यादा माँस-प्रधान है; और यह वाली खट्टी, हल्की, और ऊपर से एक चम्मच कच्चे तिल के तेल से पूरी होती है।
मुख्य अनाज
संरक्षण की विधियाँ
विशिष्ट पाक विधियाँ
तिल को लकड़ी के कोल्हू में पेरा जाता है, जिसे बैल या धीमी गति वाली मोटर धीरे-धीरे घुमाती है, ताकि बीज कभी लगभग 40 °C से ऊपर गर्म न हो और तेल अपनी कच्ची सुगंध बनाए रखे। वही सुगंध असल बात है — एक चम्मच तेल गर्म चावल पर बिना पकाए डाला जाता है, और तरी को कुछ हद तक उस तेल से आँका जाता है जो उसके ऊपर तैर आता है।
यह भी यहाँ मिलती है: मरवा और रामनाड, पांड्य नाडु, कोंगु नाडु
लकड़ी की आँच पर काँसे और ताँबे के बर्तनों में बड़े पैमाने पर पकाना — एक तय विधि से, बिना प्याज़, बिना लहसुन और अक्सर बिना मिर्च के, और मात्रा माँग से नहीं बल्कि शिलालेख से तय होती है। अक्करवडिसल और पुलियोदरै इसी के लिए गढ़े गए हैं — एक ही बर्तन में चावल-दूध को गाढ़ा करना, और दूसरा ऐसा बनाया गया है कि कपड़े में बँधकर एक दिन बिना बिगड़े निकाल दे।
यह भी यहाँ मिलती है: उत्कल, त्रावणकोर और कुट्टनाड, तोंडैमंडलम
इमली के रस को तिल के तेल, भुने चने, तिल और हींग के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक पानी उड़ न जाए और तेल साफ़ ऊपर न तैरने लगे। यह लुगदी दरअसल स्वाद के भेस में एक परिरक्षण तकनीक है — यही वह चीज़ है जो मंदिर को ऐसे तीर्थयात्री के हाथ में चावल देने देती है जो उसे आठ घंटे बाद बस में खाएगा।
यह भी यहाँ मिलती है: तोंडैमंडलम, पांड्य नाडु
उसना चावल और उड़द अलग-अलग भिगोए जाते हैं, पत्थर पर गीला पीसे जाते हैं, तय अनुपात में मिलाए जाते हैं और रात भर उन जंगली ख़मीरों तथा लैक्टिक जीवाणुओं के सहारे उठने के लिए छोड़ दिए जाते हैं जो अनाज और बर्तन पर पहले से मौजूद रहते हैं। डेल्टा की नमी और गर्मी इसे यहाँ उस तरह भरोसेमंद बना देती है जैसा सूखे तमिल इलाक़ों में नहीं होता, जहाँ घोल को नियम से चूल्हे के पास रखना पड़ता है।
यह भी यहाँ मिलती है: तोंडैमंडलम, पांड्य नाडु, मरवा और रामनाड
सब्ज़ियाँ कई दिन तक नमकीन, खट्टी छाछ में डुबोई जाती हैं और फिर साल के सबसे गर्म हफ़्तों में छतों पर सुखाई जाती हैं, ताकि वे नमक और लैक्टिक अम्ल दोनों को सूखे महीनों तक ले जा सकें। तिल के तेल में तली जाने पर वे वत्तल कुझंबु में बिखर जाती हैं — एक ऐसी तरी जो सिर्फ़ उस भंडारण की समस्या के कारण मौजूद है जिसे वह हल करती है।
यह भी यहाँ मिलती है: मरवा और रामनाड, पांड्य नाडु
दूध, गुड़ और चावल को चौड़े, मोटी दीवार वाले काँसे या कांस्य के बर्तन में धीरे-धीरे गाढ़ा किया जाता है, जिसका भार तली को लगातार चलाए बिना जलने से बचाए रखता है। अक्करवडिसल, तिरट्टिपाल और अशोक हलवा — तीनों इसी पर टिके हैं, और बर्तन आमतौर पर रसोइये से पुराना होता है।
यह भी यहाँ मिलती है: त्रावणकोर और कुट्टनाड, कोच्चि और मध्य केरल
फिर वही दो एक-दूसरे पर चढ़ी हुई शैलियाँ — भीतरी डेल्टा की शाकाहारी घरेलू और मंदिर-रसोई, जिसे ज़्यादातर लोग "तंजावुर का खाना" कहते हैं, और नागपट्टिनम तथा करैक्काल तट की मछली-और-इमली वाली रसोई, जो तिल के तेल और खटास के सिवा उससे लगभग कुछ भी साझा नहीं करती।
चावल को इमली-और-तिल की लुगदी में भुने चने, तिल और सूखी मिर्च के साथ मिलाया जाता है। यह डेल्टा के वैष्णव मंदिरों का मानक प्रसाद है और बनने के बाद कई घंटों तक और बेहतर होता जाता है — जो ठीक वही काम है जिसके लिए इसे गढ़ा गया था।
कहाँ चखें: श्रीरंगम और कुंभकोणम के वैष्णव मंदिर, जहाँ यह प्राकारम में बाँटा जाता है।
मूँग दाल और उबले आलू की एक हल्के रंग की, पतली तरी, जिसे नारियल, सौंफ़ और हरी मिर्च के साथ पीसा जाता है और इडली या दोसै के साथ परोसा जाता है। तमिलनाडु में यह और कहीं लगभग मिलती ही नहीं, और कुंभकोणम के नाश्ते को तंजावुर के नाश्ते से अलग पहचानने का यही सबसे भरोसेमंद तरीक़ा है।
कहाँ चखें: कुंभकोणम की बिग बाज़ार स्ट्रीट के आसपास पुराने शहर की टिफ़िन दुकानें।
भाप में पकी दाल की गोलियाँ, जिन्हें आख़िरी वक़्त पर इमली की तरी में डाला जाता है ताकि वे अपनी शक्ल बनाए रखें और तरी सोख लें। यह फ़्रिज से पहले के ज़माने का व्यंजन है, जब दिन भर की पिसी हुई दाल उसी दिन ख़त्म करनी पड़ती थी।
धूप में सुखाई सुंडक्कै या मनत्तक्काली को तिल के तेल में तलकर गाढ़ी इमली और भुने मसाले के चूर्ण के साथ धीमी आँच पर पकाया जाता है। पानी लगभग नहीं और तेल ख़ूब, इसलिए यह बिना फ़्रिज के दो दिन चलती है और दूसरे दिन ज़्यादा अच्छी लगती है।
खट्टी छाछ को भिगोए चावल, नारियल, जीरे और हरी मिर्च की पिसी लुगदी से गाढ़ा किया जाता है, और गर्म तो किया जाता है पर कभी उबाला नहीं जाता ताकि वह फटे नहीं। गर्मी के मौसम में यह वत्तल कुझंबु का प्रतिभार है।
छोटे बैंगनों को चीरकर उनमें भुने मसाले-और-चने की लुगदी भरी जाती है और उन्हें इमली में तब तक पकाया जाता है जब तक तिल का तेल अलग होकर उन पर चमक न ले आए। तेल सजावट नहीं है; व्यंजन का नाम ही उसी पर है।
उड़द को पत्थर पर बहुत कम पानी के साथ गाढ़ा पीसा जाता है, हवा भरने के लिए फेंटा जाता है, हाथ से बीच में छेद देकर आकार दिया जाता है और तला जाता है। छेद काम का है — वह किनारे और बीच के पकने को बराबर कर देता है। मंदिर वाले रूप में इन्हें धागे में पिरोकर माला की तरह चढ़ाया जाता है।
चावल और मूँग दाल को दूध में गुड़ और बिना किसी संकोच के डाले गए घी के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक वे बिखर न जाएँ, और यह सब एक ही बर्तन में गाढ़ा किया जाता है। श्रीरंगम मंदिर का रूप ही मानक है, और मार्गझि में कूडारवल्लि पर यही परोसा जाता है।
कहाँ चखें: मार्गझि में श्रीरंगम का रंगनाथस्वामी मंदिर।
नई फ़सल के चावल को गुड़, घी, काजू और इलायची के साथ उबाला जाता है, पोंगल पर खुले में मिट्टी की हाँडी में पकाया जाता है और जान-बूझकर उफनने दिया जाता है। उफनना ही अनुष्ठान है, कोई दुर्घटना नहीं।
मूँग दाल को घी, चीनी और थोड़े गेहूँ के आटे के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक वह कड़ाही से साफ़ छूटने न लगे। यह ख़ास तौर पर तिरुवैयारु की मिठाई है, जो जनवरी की आराधना में आने वालों को किलो के हिसाब से बिकती है।
कहाँ चखें: तिरुवैयारु, पंचनदीश्वरर मंदिर को जाने वाली सड़क पर।
दो-कक्ष वाले स्टील के फ़िल्टर से टपकाया गया गाढ़ा काढ़ा, जिसे गर्म, बिना पानी मिलाए गाय के दूध से काटा जाता है और झाग उठने तक टंबलर और दवरा के बीच उलटा-पलटा जाता है। "डिग्री" क्यों, यह सचमुच विवादित है — सबसे आम कथन यह है कि यह लैक्टोमीटर की माप से शुद्ध प्रमाणित दूध की ओर इशारा करता था, तो कुछ लोग कहते हैं कि यह काढ़े की पहली, सबसे तेज़ धार है। हर कथन में स्थिर चीज़ दूध ही है।
कहाँ चखें: श्री मंगलांबिका विलास, कुंभकोणम।
सुरमई, तारली या मांगुर मछली को मेथी, कढ़ी पत्ते और बिल्कुल भी नारियल के बिना एक पतली, तेज़ खट्टी इमली की तरी में — कुछ घंटे पश्चिम पड़ने वाले केरल से तटीय रसोई का सबसे साफ़ अलगाव।
बैकवाटर के केकड़े को तोड़कर छोटे प्याज़, काली मिर्च और थोड़े पिसे नारियल के साथ तब तक पकाया जाता है जब तक मसाला खोल के भीतर चिपक न जाए। इसे हाथ से और ख़ूब सारा वक़्त लगाकर खाया जाता है।
शादी के भोज का रसम — इमली, टमाटर, कुटी काली मिर्च और जीरा, घी में छौंका हुआ और आँच से ठीक उसी क्षण उतारा हुआ जब वह उबले नहीं बल्कि झाग उठाए। उसे उबाल देना बुरे रसोइये के ख़िलाफ़ यहाँ की मानक शिकायत है।
चावल-और-गुड़ के घोल को गड्ढेदार तवे में घी में तला जाता है, और तिल की गोलियाँ गुड़ से बाँधी जाती हैं; दोनों नवंबर में कार्तिगै दीपम के लिए बनते हैं। तिल डेल्टा की अपनी फ़सल है, और यही वजह है कि यहाँ का त्योहारी मीठा दूध पर नहीं, बीज पर टिका है।
मुख्य आहार
मिठाइयाँ
स्ट्रीट फ़ूड
पेय
डेल्टा में पहनावा दरबार के नहीं, मंदिर के इर्द-गिर्द बँधा है, और यही वजह है कि जो विशेषताएँ बची हैं वे अनुष्ठानिक हैं — दुल्हन की कूरै, नौ गज़ की मडिसार, और वह बिना सिली पंचकच्चम वेष्टि जो कोई पुरुष गर्भगृह में जाने के लिए पहनता है। बुनकर क़स्बे मंदिर-क़स्बों के बग़ल में उसी वजह से बैठे हैं जिस वजह से काँसा-ढलैये बैठे हैं, और इलाके का सबसे भारी ज़री रेशम सबसे बड़े मंदिरों से चंद किलोमीटर के भीतर बुना जाता है।
क्या पहना जाता है
नौ गज़ की साड़ी, जिसे चुन्नट के साथ टाँगों के बीच से निकालकर लपेटा जाता है, ताकि पहनने वाली पालथी मारकर बैठ सके, पका सके और चढ़ सके, और उसे बार-बार ठीक न करना पड़े। अब यह ज़्यादातर समारोही है, और इस पट्टी में घरेलू अनुष्ठान करने वाली स्त्री के लिए आज भी यही ज़रूरी लपेट है।
किस मौके पर: अनुष्ठान और समारोह
एक ही बिना सिला कपड़ा, जिसे आगे चुन्नट देकर पीछे खोंस लिया जाता है और जिसे ऊपर का बदन खुला रखकर या अंगवस्त्रम के साथ पहना जाता है। डेल्टा के ज़्यादातर मंदिर एक हद से आगे प्रवेश के लिए आज भी इसकी माँग करते हैं, और यही वजह है कि यहाँ यह जीवित पहनावा है और कहीं और वेशभूषा।
किस मौके पर: मंदिर-प्रवेश, अनुष्ठान, विवाह
दुल्हन की नौ गज़ की साड़ी, परंपरा से लाल-और-पीले या लाल-और-हरे मेल में और विपरीत रंग के किनारे के साथ, जिसे ताली बाँधे जाने से पहले दुल्हन की ननद उसे पहनाती है। इसका नाम कूरैनाडु से आया है — वह बुनकर गाँव, जो इसे देता था।
किस मौके पर: विवाह का मुहूर्तम
कंधे पर डाली गई सूती या रेशमी कपड़े की एक पट्टी, जो वही कपड़ा भी है जिसे पुजारी प्रसाद के साथ लौटाता है।
किस मौके पर: औपचारिक और अनुष्ठानिक
बालों में लगाए जाने वाले फूल, जो मुझम (muzham) के हिसाब से लिए जाते हैं — कोहनी से उँगली के सिरे तक की एक माप। यह सजावट से ज़्यादा एक रोज़ की ख़रीद है, जो घर लौटते हुए सड़क के फेरीवाले से लंबाई नपवाकर ली जाती है।
किस मौके पर: रोज़ाना
बुनाई और कपड़े
भारी शुद्ध रेशमी साड़ी, जिसमें दो ताने आपस में फँसाकर कोर्वै का विपरीत रंग वाला किनारा बुन दिया जाता है, ताकि किनारा शरीर से अलग न हो। यह उसी नाम के एक चोल मंदिर के बग़ल में बसे गाँव में बुनी जाती है। 2018-19 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
दुल्हन की कूरै — सूती और रेशम-सूती साड़ी, जो आज भी कूरैनाडु और उसके आसपास गड्ढे वाले करघों पर बुनी जाती है और आज भी पहनने के लिए नहीं, ख़ास तौर पर शादी के लिए ख़रीदी जाती है। चलन में ख़ूब, पर अपंजीकृत।
डेल्टा का दूसरा रेशम-गुच्छ, जो बड़े पैमाने पर कहीं और के शोरूमों के लिए ठेके की बुनाई करता है — यही एक वजह है कि उसका माल आमतौर पर किसी दूसरे क़स्बे के नाम से बिकता है।
गहने
नृत्य
जिस मंच-क्रम में हर भरतनाट्यम नर्तक आज भी प्रस्तुति देता है — अलारिप्पु, जतिस्वरम, शब्दम, वर्णम, पदम, जावलि, तिल्लाना — उसे उन्नीसवीं सदी के पूर्वार्ध में तंजावुर दरबार के चार भाइयों ने तय किया। उनसे पहले भंडार मौजूद था; उनके बाद उसके पास एक क्रम था, अडवुओं का एक पाठ्यक्रम था, और उसे भरने के लिए रचनाओं का साहित्य था।
कौन करता है: वंशानुगत नट्टुवनार परिवार और उनके शिष्य. मौका: मंदिर और मंच
तेलुगु में मुखौटा पहनकर किया जाने वाला नृत्य-नाटक, जिसे पुरुष मंदिर के सामने गाँव की गली में, साल की एक तय तारीख़ पर करते हैं, और करने वाले वे परिवार हैं जो नायक काल से यहाँ बसे हैं। यह कोई पुनरुद्धार नहीं है — मेलत्तूर का चक्र सत्रहवीं सदी से रुक-रुककर चलता आया है, और प्रह्लाद चरितम हर साल खेला जाता है।
कौन करता है: मेलत्तूर और पड़ोसी गाँवों के तेलुगुभाषी ब्राह्मण परिवार. मौका: नरसिंह जयंती, मई में
एक नृत्य-नाटक, जो एक ख़ानाबदोश भविष्य बताने वाली स्त्री के इर्द-गिर्द बुना जाता है, जो प्रेम में डूबी नायिका का हाथ पढ़ती है — यह वह रूप है जिसे तंजावुर के मराठा दरबार ने ख़ूब सींचा, और सरभेंद्र भूपाल कुरवंजि का श्रेय स्वयं सरफ़ोजी द्वितीय को दिया जाता है।
कौन करता है: दरबार और मंदिर की नर्तकियाँ. मौका: मंदिरों के उत्सव
नक़ली घोड़े का नृत्य — कमर पर पहना जाने वाला एक हल्का ढाँचा और नर्तक के पैरों से बँधी लकड़ी की टाँगें, जिनसे घोड़ा उछलता हुआ दिखता है। तंजावुर इसके मुख्य घरों में से एक है, और ढाँचे यहीं बनते हैं।
कौन करता है: गाँव की मंडलियाँ. मौका: मंदिरों के रथ-उत्सव और गाँव के मेले
गाँव की देवी के उत्सवों में घड़ा साधने का नृत्य और लाठी-नृत्य। दोनों और दक्षिण तथा पश्चिम में ज़्यादा मज़बूत हैं, पर मंदिर-उत्सवों के लिए बुलाई गई मंडलियों के साथ डेल्टा तक चले आते हैं।
कौन करता है: गाँव की मंडलियाँ. मौका: अम्मन के उत्सव
संगीत
श्यामा शास्त्री (1762), त्यागराज (1767) और मुत्तुस्वामी दीक्षितर (1775) — तीनों तिरुवारूर में एक-दूसरे के तेरह साल के भीतर पैदा हुए, और तीनों ने मिलकर कृति को कर्नाटक संगीत का केंद्रीय रूप बना दिया। त्यागराज की रचनाएँ बड़े पैमाने पर तेलुगु में हैं, दीक्षितर की बड़े पैमाने पर संस्कृत में, और श्यामा शास्त्री की दोनों में तथा तमिल में भी — भंडार की भाषाएँ इलाके की बोली जाने वाली भाषा नहीं हैं, और यही एक बात ज़्यादातर आने वालों को अपनी जगह बिठाने में सबसे मुश्किल लगती है।
दोहरी रीड वाला नागस्वरम और तविल नाम का पीपा-ढोल इस पट्टी का मंदिर-वाद्यवृंद है, जो खड़े होकर, खुले में, बिना किसी ध्वनि-विस्तारक के, ऐसे जुलूसों के लिए बजाया जाता है जो पूरी रात चल सकते हैं। वाद्य कुंभकोणम के पास नरसिंगपेट्टै में खरादे जाते हैं, और तिरुवावडुतुरै तथा तिरुमरुगल के वंशानुगत वादक बीसवीं सदी में इस रूप को मंच तक ले गए।
शैव मंदिरों से जुड़े वंशानुगत गायक, जो संबंदर, अप्पर और सुंदरर के तेवारम स्तोत्रों को पण्ण रागों में रोज़ के अनुष्ठान के तय बिंदुओं पर गाते हैं। यह लगातार गाया जाता रहा सबसे पुराना तमिल स्वर-भंडार है, और चिदंबरम उसका संस्थागत केंद्र है।
यहाँ बनने वाली सरस्वती वीणा — मोम और कोयले में जमाए गए चौबीस स्थिर पर्दे, बजाने के चार और स्वर-आधार के तीन तार, और एकांड रूप में कटहल की लकड़ी के एक ही कुंदे से तराशी हुई, ताकि तूँबे, गर्दन और सिर के बीच कोई जोड़ न हो जो ध्वनि को दबा दे।
रंगमंच
डोर-और-छड़ की कठपुतली, जो गाँव के उत्सवों में रात को खेली जाती है; एक मीटर तक ऊँची कठपुतलियाँ मंच के ऊपर बँधे बाँस के पुल से चलाई जाती हैं और कथा महाकाव्यों से ली जाती है। कठपुतली चलाने वाला छड़ अपने सिर पर सँभालता है, और यही एक अकेले आदमी को इतना वज़न सँभालने देता है।
महाभारत चक्र का रात भर चलने वाला गली-रंगमंच, जो खुले में रंगे चेहरों और विशाल शिरोवेश के साथ खेला जाता है, और ज़्यादातर द्रौपदी अम्मन मंदिरों के आसपास। उत्तर की ओर यह सबसे मज़बूत है, पर डेल्टा के सूखे किनारों पर भी खेला जाता है।
शिल्प
चूँकि प्रतिमा निकालने के लिए साँचा नष्ट कर दिया जाता है, हर टुकड़ा एक अनन्य ढलाई है — यहाँ प्रतिकृति जैसी कोई चीज़ होती ही नहीं, सिर्फ़ एक नई तराश होती है। स्वामिमलै के स्थपति शिल्प शास्त्रों के अनुपात-नियमों पर काम करते हैं और अपने धंधे की डोर राजराज प्रथम के मंदिर-निर्माण कार्यक्रमों तक ले जाते हैं। 2008-09 में पंजीकृत।
सामग्री: पंचलोह — ऐतिहासिक रूप से सोना, चाँदी, ताँबा, जस्ता और सीसा; अब बड़े पैमाने पर ताँबा, पीतल और राँगा. तकनीक: मोम-विलोपन, यानी मधूच्छिष्ट विधान। मोम में राल और मूँगफली का तेल मिलाकर एक नमूना बनाया जाता है, उस पर मिट्टी की तीन क्रमिक परतें चढ़ाई जाती हैं जिनमें सबसे भीतर वाली जली भूसी और गोबर के साथ पिसा कावेरी का जलोढ़ होती है, फिर आँच देकर मोम बहा दिया जाता है और पिघली मिश्रधातु भर दी जाती है। उसके बाद साँचा तोड़ दिया जाता है।
ऊँचा उभार ही उसे उस मैसूर चित्रकला से अलग करता है जिससे उसका साझा वंश है — मैसूर अपना जेसो नीचा रखता है और अपने भूदृश्य विस्तृत, जबकि तंजावुर बड़े-बड़े हिस्सों पर जेसो उठा देता है और आकृति को सामने की ओर तथा स्थिर रखता है। यह तंजावुर के मराठा दरबार में विकसित हुई और 2007-08 में पंजीकृत हुई।
सामग्री: कटहल या सागौन का तख़्ता, सूती कपड़ा, चूना-पत्थर का जेसो, सोने का वर्क़, काँच या उपरत्न. तकनीक: कपड़े को तख़्ते पर चिपकाया जाता है, खड़िया से उसकी ज़मीन बनाई जाती है, चित्र खींचा जाता है, फिर जेसो से ऊँचा उभार गढ़ा जाता है; उसके बाद उभरे हिस्सों पर सोने का वर्क़ बिछाया जाता है और उनमें नग जड़े जाते हैं। रंग सबसे आख़िर में चढ़ता है।
2012-13 में पंजीकृत, और भौगोलिक संकेतक पाने वाला भारत का पहला वाद्य यंत्र।
सामग्री: कटहल की लकड़ी, पीतल के पर्दे, मोम और कोयला. तकनीक: एकांड वीणा में तूँबा, गर्दन और याली-सिर एक ही कुंदे से तराशे जाते हैं; सादा रूप हिस्सों में बनाकर जोड़ा जाता है। पर्दे मोम-और-कोयले के एक मिश्रण में बिठाए जाते हैं, जिन्हें कान से सुनकर दोबारा बिठाया जा सकता है।
एक ही गाँव दक्षिण भारत के ज़्यादातर मंच-स्तरीय नागस्वरम देता है। बीसवीं सदी में, जब वादक बड़े सभागारों में बजाने लगे, लंबे पारि वाद्य ने छोटे तिमिरि की जगह ले ली। 2022 में पंजीकृत।
सामग्री: आच्चा की लकड़ी (Hardwickia binata), धातु का घंटानुमा मुँह. तकनीक: पकाई हुई सख़्त लकड़ी को हाथ से छेदा और छीला जाता है, और भीतरी नली की बनावट किसी नाप-यंत्र से नहीं, कान से तय की जाती है।
सिर हिलाने वाली गुड़िया, जो दूल्हा-दुल्हन की जोड़ी के रूप में बनाई जाती है और शादियों तथा गोलु पर दी जाती है। 2008-09 में पंजीकृत।
सामग्री: पकी मिट्टी या पपीए-माशे, रंगी हुई. तकनीक: भार वाला गोल तल और अलग से संतुलित सिर तथा धड़, जिससे गुड़िया सिर हिलाती है और ख़ुद सीधी हो जाती है।
उन्नीसवीं सदी की मराठा दरबार की भेंट-वस्तु, जो शादी के उपहार के रूप में बची रह गई। 2007-08 में पंजीकृत।
सामग्री: पीतल, ताँबा और चाँदी. तकनीक: चाँदी और ताँबे में उभारी गई आकृतियाँ काटकर पीतल की थाली में जड़ी जाती हैं, जिससे देवता दो विपरीत धातुओं में पृष्ठभूमि से उभरा हुआ खड़ा दिखता है।
तमिल घर का खड़ा मंदिर-दीपक, जिसे एक ही गाँव के कम्मालर कारीगर बनाते हैं। 2012-13 में पंजीकृत।
सामग्री: पीतल और काँसा. तकनीक: मोम-विलोपन और रेत की विधियों से हिस्सों में ढाला जाता है, फिर खराद पर चढ़ाकर चूड़ियों के ज़रिए जोड़ा जाता है।
बड़े मंदिर और तिरुपति के, गूदे से बने प्रतिरूप, जो तीर्थयात्रियों के लिए और मंदिर की सजावट के लिए बनाए जाते हैं। 2021 में पंजीकृत।
सामग्री: नेत्ति — सोला पौधे का गूदा. तकनीक: गूदे की पतली छीली गई चादरें, जिनसे बिना किसी चिपकाने वाले ढाँचे के मंदिरों के प्रतिरूप, मालाएँ और आकृतियाँ खड़ी की जाती हैं।
बिकने वाला शिल्प नहीं, बल्कि एक जीवित तकनीकी परंपरा, जिसे सरस्वती महल पुस्तकालय बनाए हुए है — जहाँ दसियों हज़ार ताड़पत्र पांडुलिपियाँ हैं और जो देश के अधिसूचित पांडुलिपि-संरक्षण केंद्रों में से एक है।
सामग्री: ताड़ का पत्ता, दीये का काजल, सिट्रोनेला और लेमनग्रास के तेल. तकनीक: शलाका से खुदाई, कटाव में स्याही रगड़ना, और पत्तों में तेल लगाकर उन्हें फिर से डोरे में पिरोना।
पण्ण नाम के स्वर-रूपों में शैव भक्ति, जो छठी और नौवीं सदी के बीच रची गई और जिसे वंशानुगत ओडुवार मंदिर के दिन के तय बिंदुओं पर गाते हैं। तीन प्रमुख रचनाकारों में से एक, संबंदर, इसी डेल्टा के सीरकाझि में पैदा हुए थे।
कब गाया जाता है: रोज़ का मंदिर-अनुष्ठान और मार्गझि का महीना.
आंडाल के तीस वैष्णव पद और माणिक्कवासगर का शैव प्रतिरूप, जिन्हें साल के सबसे ठंडे महीने भर, भोर से पहले, गली-दर-गली, एक तय रास्ते पर चलती हुई टोलियाँ गाती हैं।
कब गाया जाता है: मार्गझि की तीस सुबहें, दिसंबर–जनवरी.
सवाल-जवाब वाले श्रम-गीत, जिनकी चाल मेड़बंद खेत में रोपाई की लय से बँधी होती है और जिन्हें वही स्त्रियाँ गाती हैं जो यह काम करती हैं। लय काम तय करता है, और यही वजह है कि खेत भरने के साथ-साथ गीत छोटे होते जाते हैं।
कब गाया जाता है: रोपाई और फ़सल-कटाई.
अंत्येष्टि पर स्त्रियों का गाया हुआ तात्कालिक विलाप, जो मरने वाले को सीधे संबोधित करता है और गिनाता है कि उसने क्या किया और क्या नहीं कर पाया। कुछ समुदायों में इसे पेशेवर लोग गाते हैं और कुछ में यह पूरी तरह घरेलू है।
कब गाया जाता है: मृत्यु.
लोरियाँ, जिनके बोल अक्सर बच्चे के बारे में होते ही नहीं बल्कि गाने वाली के अपने घर और उसकी शादी के बारे में होते हैं — और यही उन्हें लोकवार्ता का एक टिकाऊ स्रोत बनाता है।
कब गाया जाता है: बच्चे को सुलाना.
ताली और लाठी-नृत्य के गीत, जिन्हें स्त्रियाँ घेरा बनाकर गाती हैं, और जिनकी ताल किसी ढोल से नहीं बल्कि हाथों या लाठियों से चलती है।
कब गाया जाता है: अम्मन के उत्सव, पोंगल, विवाह.
कथा-गाथा, जिसे एक मुख्य गायक गाता है और अपने ताल-वाद्य के तौर पर डोर चढ़े एक बड़े धनुष को पीटता है, जबकि साथी टोली जवाब देती है। दक्षिणी ज़िलों में यह सबसे मज़बूत है और डेल्टा के तटीय गाँवों में भी गाया जाता है।
कब गाया जाता है: गाँव के उत्सव और मंदिरों के मेले.
डेल्टा वही मध्य तमिल शैली बोलता है जिसके सबसे क़रीब मानक लिखित तमिल है, और इसका मतलब यह है कि यहाँ दिलचस्प भिन्नता भौगोलिक उतनी नहीं जितनी सामाजिक और ऐतिहासिक है। तीन अलग-अलग दरबारी और प्रवासी घटनाएँ अपने पीछे भाषाएँ छोड़ गईं — सोलहवीं सदी का तेलुगुभाषी नायक प्रशासन, 1676 से एक मराठीभाषी भोंसले दरबार, और एक परिक्षेत्र में 1950 के दशक तक चला फ़्रांसीसी प्रशासन — और तीनों आज भी सुनाई देती हैं।
बोलियाँ
वह शैली जिसे स्कूली पढ़ाई और प्रसारण बिना किसी चिह्न वाली मानकर चलते हैं। उसके अपने चिह्न मुख्यतः बाहर के बोलने वालों को सुनाई देते हैं — दूसरे अक्षर में एक भरा-पूरा स्वर, और मदुरै या कोयंबत्तूर की बोली से धीमी अदायगी।
एक भली-भाँति प्रलेखित सामाजिक बोली, जिसमें नातेदारी के अलग शब्द हैं, अनुष्ठान और खाने के लिए भारी संस्कृत शब्द-भंडार है, और उन दरबारों से उठाए गए मराठी तथा तेलुगु शब्द हैं जिनकी सेवा यह समुदाय करता था। फ़िल्म और टेलीविज़न इसी रूप को कुंभकोणम के संकेत की तरह इस्तेमाल करते हैं।
भोंसले दरबार और उसके अनुचरों के वंशजों की बोली जाने वाली मराठी, जो सत्रहवीं सदी से महाराष्ट्र से कटी हुई है और इसी वजह से पुराने रूप बचाए हुए है, जबकि वाक्य-रचना तमिल से लेती है। यह देवनागरी, मोड़ी और कभी-कभी तमिल लिपि में लिखी जाती है।
बोलने वाले: कुछ दसियों हज़ार, ज़्यादातर बुज़ुर्ग
कुंभकोणम और तंजावुर में तथा और दक्षिण में बसे रेशम बुनने वाले परिवारों की भाषा, जिसे यहाँ वही प्रवास लेकर आया जिसने मदुरै के कपड़ा-व्यापार को गढ़ा।
कोई बोली जाने वाली शैली नहीं, बल्कि एक शब्दावली — प्रशासनिक, क़ानूनी और नगरपालिका के शब्द, जो करैक्काल के रोज़मर्रा के इस्तेमाल में और उस दौर के संपत्ति-अभिलेखों में बचे हुए हैं जब यह परिक्षेत्र पेरिस से शासित था।
स्थानीय शब्दावली
| शब्द | अर्थ |
|---|---|
| Kuruvai, samba, thaladi குறுவை / சம்பா / தாளடி | डेल्टा के धान के तीन मौसम — छोटी पहली फ़सल, लंबी मुख्य फ़सल, और पछेती फ़सल। यही इलाके का असली पंचांग हैं; यहाँ किसान किसी घटना की तारीख़ महीने से नहीं, मौसम से बताएगा। |
| Aayakattu ஆயக்கட்டு | वह कमान क्षेत्र जिसे किसी तालाब या नहर को क़ानूनन सींचना ही है, और जो राजस्व रजिस्टरों में दर्ज होता है। अंग्रेज़ी में यह ayacut हो गया, और पानी छोड़े जाने के वक़्त आज भी यही चलने वाला शब्द है। |
| Kudimaramathu குடிமராமத்து | गाँव का यह परंपरागत दायित्व कि वह सूखे महीनों में साझा श्रम से अपनी ही सिंचाई-रचनाओं से गाद निकाले और उनकी मरम्मत करे। बीसवीं सदी में इसकी जगह सरकारी रखरखाव ने ले ली, और इक्कीसवीं सदी में इसे एक योजना के रूप में फिर ज़िंदा किया गया। |
| Anai அணை | ऐसा बाँध जो नदी को रोके बिना उसका जल-स्तर उठाकर उसे मोड़ देता है। कल्लणै का शाब्दिक अर्थ पत्थर का अणै ही है, और अंग्रेज़ी शब्द anicut इसी से लिया गया है। |
| Nanjai and punjai நஞ்சை / புஞ்சை | निश्चित सिंचाई वाली गीली ज़मीन और उसके बिना वाली सूखी ज़मीन — तमिल इलाके का बुनियादी राजस्व-वर्गीकरण, और यही वजह है कि आस-पास के दो गाँवों की अर्थव्यवस्था और खान-पान बिल्कुल अलग हो सकते हैं। |
| Madapalli மடப்பள்ளி | मंदिर की रसोई, और उससे आगे बढ़कर वह तय भंडार जो उसमें पकता है। |
| Sthapathi ஸ்தபதி | मंदिर-निर्माण के धंधों का प्रधान कारीगर — वास्तुकार, मूर्तिकार और काँसा-ढलैया — जो किसी डिज़ाइन पर नहीं, शास्त्रीय अनुपात पर काम करता है। |
| Pathayam பத்தாயம் | सीलबंद अनाज-कोठी, जो मिट्टी और ईंट से घर के एक कोने में ही बनाई जाती है और साल भर का बिना छिलका उतरा धान रखती है। उसका आकार घर की सार्वजनिक साख था। |
| Agraharam அக்ரஹாரம் | मंदिर के बग़ल में ब्राह्मण परिवारों को दी गई घरों की एक ही गली, जिसका नक़्शा तय होता है — लगातार चलता अग्रभाग, भीतर आँगन, और पीछे तालाब तक जाता एक दरवाज़ा। कुंभकोणम और तिरुवैयारु बड़े पैमाने पर इन्हीं से बने हैं। |
| Padugai படுகை | किसी धारा के किनारों के बीच का नदी-तटीय समतल, जिसे पानी घटने पर जोता जाता है और चढ़ने पर छोड़ दिया जाता है। |
| Aradhana ஆராதனை | पुण्यतिथि का अनुष्ठान। इस पट्टी में इस शब्द का मतलब अक्सर एक ही ख़ास अनुष्ठान होता है — तिरुवैयारु में त्यागराज की आराधना। |
| Vathal and vadagam வத்தல் / வடகம் | धूप में सुखाई गई खट्टी सब्ज़ियाँ, और धूप में सुखाई गई मसाले की गोलियाँ। ये दोनों मिलकर वह तरीक़ा हैं जिससे डेल्टा की रसोई उन महीनों में स्वाद बचाए रखती थी जब कुछ उगता ही नहीं था। |
कहावतें
| कहावत | शाब्दिक अर्थ | अर्थ |
|---|---|---|
| चोल नाडु सोरुडैत्तु (Chola nadu sorudaithu) | चोल देश के पास चावल है | उस पारंपरिक तमिल चौपाई से, जो हर पुराने इलाके को उसकी अपनी संपदा सौंपती है — चोल नाडु को चावल, पांड्य नाडु को मोती, चेर नाडु को शौर्य, और तोंडै नाडु को विद्वान लोग। यह इस क्षेत्र का सबसे पुराना एक-पंक्ति सार है जो किसी ने लिखा है। |
| वेल्लम वरुम मुन अणै कट्टु (Vellam varum mun anai kattu) | बाढ़ आने से पहले बाँध बाँध लो | पहले से तैयारी करो। एक ऐसे डेल्टा में जिसमें बाढ़ समय-सारणी से आती है, यह रूपक से ज़्यादा एक निर्देश है। |
| आडि पट्टम तेडि विदै (Aadi pattam thedi vidhai) | आडि का मौसम खोजो और बोओ | आडि में बोओ — मोटे तौर पर जुलाई के मध्य से अगस्त के मध्य तक — और बाक़ी काम फ़सल ख़ुद कर लेगी। यह तमिल कृषि-कहावतों के उस बड़े भंडार में से एक है जो इसलिए बचा हुआ है क्योंकि उनमें एक तारीख़ बँधी है। |
| तै पिरंदाल वझि पिरक्कुम (Thai pirandhal vazhi pirakkum) | जब तै जन्म लेता है, तब राह जन्म लेती है | तै का महीना, जो जनवरी के मध्य में फ़सल और पोंगल के साथ शुरू होता है, मुश्किल से निकलने की राह लाता है। किसी भी अटके हुए आदमी से यही कहा जाता है, और जिन लोगों ने इसे सबसे पहले कहा था, उनके लिए इसका मतलब शाब्दिक था। |
राजराज प्रथम का मंदिर, जिसकी प्रतिष्ठा लगभग 1010 में हुई, और जिसका लगभग 60 मीटर ऊँचा विमान ग्रेनाइट का है — उस डेल्टा में, जिसके पास अपना कोई पत्थर ही नहीं। इसकी दीवारें मध्यकालीन भारत के सबसे विस्तृत राजकीय लेखे-जोखे उठाए हुए हैं — दान, दीये के तेल की मात्रा, चार सौ मंदिर-स्त्रियों के नाम, और दान में मिले हर बर्तन का वज़न। 1987 में यूनेस्को की सूची में दर्ज।
सबसे अच्छा समय: दिसंबर–फ़रवरी, सुबह-सुबह.
राजेंद्र प्रथम का मंदिर, जो लगभग 1035 में उस राजधानी में पूरा हुआ जिसे उन्होंने गंगा तक पहुँचे एक अभियान की याद में बसाया था। तंजावुर का विमान जहाँ सीधी दीवारों वाला है, वहीं इसका 53 मीटर ऊँचा विमान वक्र है — बेटा उसी सामग्री में पिता को जवाब दे रहा है। इसके चारों ओर का नगर जा चुका है; बचे हैं मंदिर और एक सीढ़ीदार सिंह-कूप। 2004 में यूनेस्को की उसी प्रविष्टि में जोड़ा गया।
राजराज द्वितीय का बारहवीं सदी के मध्य का मंदिर, बाक़ी दोनों के मुक़ाबले छोटा और कहीं ज़्यादा बारीक तराशा हुआ — सामने का मंडप पहियों समेत पत्थर के रथ की तरह बनाया गया है, और शैव संतों के जीवन दिखाते लघु फलकों की एक शृंखला है। 2004 में इसी प्रविष्टि में जोड़ा गया।
नर्तक रूप में शिव का मंदिर, और दक्षिण भारत का इकलौता बड़ा मंदिर जिसका प्रबंध राज्य के धर्मस्व विभाग के बजाय एक वंशानुगत पुरोहित समुदाय — पोडु दीक्षितर — करता है। इसकी चित् सभा की छत सोने की है, इसकी कनक सभा में नाट्यांजलि नृत्य-उत्सव होता है, और कांस्य प्रतिमा के बग़ल में परदे के पीछे का चिदंबर रहस्यम, जान-बूझकर, ख़ाली जगह है।
सबसे अच्छा समय: फ़रवरी–मार्च, महाशिवरात्रि पर.
दुनिया का सबसे बड़ा चालू मंदिर-परिसर, जो डेल्टा के सिरे पर कावेरी और कोल्लिडम के बीच एक द्वीप पर है, और जिसमें सात संकेंद्री दीवारों के भीतर इक्कीस गोपुरम हैं — इनमें सबसे बाहरी दीवार के भीतर एक बसा हुआ क़स्बा है। इसका 72 मीटर ऊँचा राजगोपुरम 1987 में ही पूरा हुआ, उन नींवों पर जो सदियों पहले डाली गई थीं।
सबसे अच्छा समय: दिसंबर–जनवरी, वैकुंठ एकादशी के लिए.
कावेरी के आर-पार बिछाया गया बिना तराशे पत्थर का 329 मीटर लंबा बंधारा, जिसका श्रेय मोटे तौर पर दूसरी सदी में करिकाल चोल को दिया जाता है, जिसे 1830 के दशक में अंग्रेज़ इंजीनियरों ने ऊँचा किया और नए सिरे से गढ़ा, और जो आज भी वही काम कर रहा है जिसके लिए बना था। यह नदी को कोल्लिडम के बाढ़-मार्ग और डेल्टा की सिंचाई-भुजा के बीच बाँट देता है — वही एक फ़ैसला, जिस पर उससे नीचे का सब कुछ टिका है।
कुछ ही वर्ग किलोमीटर में अठारह के आसपास बड़े मंदिरों वाला क़स्बा, जो बीस एकड़ के एक तालाब के इर्द-गिर्द बसा है; तालाब की सीढ़ियों पर सोलह मंडप हैं और पानी के भीतर ही कुएँ खोदे गए हैं। आदि कुंभेश्वर और सारंगपाणि मंदिर क़स्बे के दो ध्रुव हैं, और सारंगपाणि का सामने वाला मंडप रथ की शक्ल में बना है।
नायकों का महल, जिसे 1676 में भोंसलों ने ले लिया; इसमें दरबार हॉल, एक घंटाघर, चोल कांस्य प्रतिमाओं का एक असाधारण संग्रह, और वह पुस्तकालय है जिसे नायकों ने शुरू किया और सरफ़ोजी द्वितीय ने बेतहाशा बढ़ाया — लगभग 49,000 खंड, जिनमें तमिल और संस्कृत की क़रीब 39,000 ताड़पत्र तथा काग़ज़ की पांडुलिपियाँ हैं, और उनके अलावा मराठी, तेलुगु, फ़ारसी तथा यूरोपीय मुद्रित पुस्तकें। 1918 में जनता के लिए खोला गया।
मुरुगन के छह युद्ध-गृहों में से एक, एक कृत्रिम टीले पर साठ सीढ़ियाँ चढ़कर, और उसके नीचे काँसा-ढलैयों का चालू गाँव। दोनों देखने लायक़ हैं; ढलाईखाने अनौपचारिक हैं और उन्हें आमतौर पर देखे जाने में कोई एतराज़ नहीं होता।
कावेरी के किनारे बसा मंदिर-क़स्बा, जहाँ त्यागराज रहते थे और जहाँ उनकी समाधि है। साल के ज़्यादातर हिस्से में यह एक शांत अग्रहारम गली है; जनवरी के पाँच दिनों में यह कर्नाटक संगीत का सबसे बड़ा जमावड़ा सँभालता है।
सबसे अच्छा समय: जनवरी.
कुछ हज़ार लोगों का एक गाँव, जो लगभग साढ़े तीन सदियों से हर साल अपने मंदिर के बाहर की गली में, तेलुगु में, भागवत मेला नृत्य-नाटक खेलता आया है।
सबसे अच्छा समय: मई, नरसिंह जयंती पर.
1620 की उस संधि से बनी डेनिश बस्ती, जो क्रिश्चियन चतुर्थ की ओर से ओवे ग्येदे और तंजावुर के रघुनाथ नायक के बीच हुई थी, और जो 1845 में ब्रिटेन को बेचे जाने तक डेनिश रही। क़िला, नगर-द्वार, किंग्स स्ट्रीट और त्सीगेनबाल्ग का मिशन गिरजाघर बचे हुए हैं; ट्रांक्यूबार मिशन ने भारत में तमिल छापने वाला पहला छापाख़ाना लगाया और नए नियम का पहला तमिल अनुवाद तैयार किया।
सबसे अच्छा समय: नवंबर–फ़रवरी.
दो हज़ार साल के अभिलेख वाला बंदरगाह — श्रीविजय के एक राजा के दान से बना बौद्ध विहार, चीनी शैली की ईंटों की एक मीनार जो 1867 में इमारती सामान के लिए गिरा दी गई, 1850 के दशक से रेत में से निकाली गई साढ़े तीन सौ बुद्ध-प्रतिमाएँ, और तीन किलोमीटर उत्तर में शाहुल हमीद की नागोर दरगाह अपनी पाँच मीनारों के साथ, जिसकी शाखा-दरगाहें पेनांग और सिंगापुर में खड़ी हैं।
आरोग्य माता का बासीलीका, जो हर धर्म के तीर्थयात्रियों को इतनी संख्या में खींचता है कि वह यहाँ के सबसे बड़े हिंदू उत्सवों की बराबरी करती है। इसका ग्यारह दिन का पर्व 8 सितंबर को ख़त्म होता है; मुंडन, ध्वजारोहण और मोम की मन्नत-भेंटें स्थानीय मंदिर-प्रथा का इतने क़रीब से पालन करती हैं कि उधारी साफ़ पहचानी जाती है।
सबसे अच्छा समय: अगस्त के अंत से सितंबर की शुरुआत तक.
संगम कविताओं का चोल बंदरगाह, जिसका वर्णन शिलप्पदिकारम में इतने ब्योरे से है कि उसके मोहल्ले फिर से खड़े किए जा सकें, और जिसे बड़े हिस्से में समुद्र ले गया। समुद्र में हुए सर्वेक्षणों में डूबी हुई संरचनाएँ मिली हैं; किनारे पर एक आधुनिक कला-दीर्घा और एक समुद्र तट है।
उस अंतरीप पर सूखा सदाबहार जंगल, खारा दलदल और कीचड़-मैदान, जहाँ तट पश्चिम की ओर मुड़ता है; यहाँ काले हिरण, जंगली हो चुके घोड़े, और ग्रेट वेदारण्यम दलदल पर बड़े फ़्लेमिंगो तथा तटीय पक्षियों का विशाल शीतकालीन जमावड़ा रहता है। यह एक रामसर स्थल है।
सबसे अच्छा समय: दिसंबर–फ़रवरी.
डेल्टा का दक्षिणी होंठ, जहाँ कावेरी की आख़िरी वितरिकाएँ एविसेनिया मैंग्रोव के एक लैगून में समुद्र से मिलती हैं। वन विभाग की जेट्टी से नावें चलती हैं; यह मैंग्रोव डेल्टा का तूफ़ान-रोधक भी है, जो 2018 ने दिखा दिया।
आरोग्य और अंगारक से जुड़ा एक शिव मंदिर, और नाड़ी ताड़पत्र-वाचन के धंधे का केंद्र — वंशानुगत वाचकों का एक उद्योग, जिसका दावा है कि वह किसी व्यक्ति का पहले से लिखा हुआ पत्ता खोज निकालता है। जितना संदेह साथ लाए हों, उतने के साथ ही जाइए।
शनीश्वरन मंदिर, और पुदुच्चेरी के इस परिक्षेत्र का सबसे व्यस्त एक दिन — शनि पेयर्चि का संक्रमण, जब नल तीर्थम में स्नान के लिए इंतज़ार करती भीड़ लाखों में पहुँच जाती है।
कुलोत्तुंग तृतीय का बनवाया उत्तर-चोल कालीन मंदिर, जिसमें एक दुर्लभ सरभ मंदिर है, और जो अब उस भारी ज़री रेशम के लिए ज़्यादा जाना जाता है जो उससे एक गली दूर बुना जाता है।
| त्योहार | कब | क्या होता है |
|---|---|---|
| त्यागराज आराधना, तिरुवैयारु | पुष्य बहुल पंचमी, आमतौर पर जनवरी | कावेरी के किनारे त्यागराज की समाधि पर उनकी पुण्यतिथि के पाँच दिन। आख़िरी सुबह कई हज़ार संगीतकार पाँचों पंचरत्न कृतियाँ एक साथ, क्रम से, कंठस्थ गाते हैं — भारतीय शास्त्रीय संगीत की सबसे बड़ी बिना रिहर्सल वाली सामूहिक प्रस्तुति। 1940 के दशक तक स्त्रियाँ इस गायन से बाहर रखी जाती थीं, जब बैंगलोर नागरत्नम्मा ने, जिन्होंने अपने ख़र्च पर समाधि-मंदिर बनवाया था, यह बात उठाकर मनवा ली। |
| महामहम, कुंभकोणम | बारह साल में एक बार, मासि में (फ़रवरी–मार्च) | यह तब होता है जब बृहस्पति सिंह राशि में हों और पूर्णिमा मघा नक्षत्र में पड़े, और यह योग मोटे तौर पर बारह साल में एक बार बनता है। तीर्थयात्री तालाब में स्नान करते हैं, और एक दर्जन मंदिरों की उत्सव-मूर्तियाँ उसकी सीढ़ियों तक लाई जाती हैं। पिछली बार यह 22 फ़रवरी 2016 को हुआ; अगली बार 2028 में पड़ेगा। |
| नाट्यांजलि, चिदंबरम | महाशिवरात्रि, फ़रवरी–मार्च | मंदिर-परिसर में सैकड़ों नर्तकों द्वारा पाँच दिन तक किया जाने वाला भरतनाट्यम, बिना किसी प्रतियोगिता या पुरस्कार के, शिव की उस कांस्य प्रतिमा के सामने जिनके नृत्य को यह विधा अपना विषय बताती है। |
| तिरुवारूर अझि तेर | पंगुनि या चित्तिरै, मार्च–मई | तिरुवारूर के त्यागराजस्वामी मंदिर का रथ-उत्सव, जिसका रथ तमिलनाडु का सबसे बड़ा मंदिर-रथ है — मोटे तौर पर 300 टन, जिसे उसी के लिए बनी जुलूस-गली पर हाथों से खींचा जाता है। |
| भागवत मेला, मेलत्तूर | नरसिंह जयंती, मई | मुखौटा नृत्य-नाटकों का सालाना चक्र, जो प्रह्लाद चरितम पर जाकर चरम पर पहुँचता है और जिसे गाँव के पुरुष रात भर गली में, ज़मीन पर बैठे दर्शकों के सामने खेलते हैं। |
| वेलंकन्नी का पर्व | 29 अगस्त से 8 सितंबर | ग्यारह दिन, जो मरियम के जन्मदिवस पर ख़त्म होते हैं, और जिनमें ध्वजारोहण, रथ-जुलूस और तीर्थयात्रियों की ऐसी भीड़ होती है जो क़स्बे और समुद्र तट को भर देती है। |
| नागोर कंदूरी | इस्लामी महीने जमादिल आख़िर के चौदह दिन | नागोर दरगाह पर शाहुल हमीद का उर्स, जिसमें ध्वजारोहण, चंदन चढ़ाना और एक जुलूस होता है — इसमें मुसलमानों के साथ-साथ हिंदू भी बड़ी संख्या में शामिल होते हैं, और यही आयोजन दक्षिण-पूर्व एशिया की शाखा-दरगाहों पर दोहराया जाता है। |
| पोंगल | जनवरी के मध्य में, चार दिन तक | फ़सल का त्योहार, और एक डेल्टा में इसका मतलब वही है जो यह कहता है। सूर्योदय पर मिट्टी की हाँडी में नया चावल उफनाया जाता है, मट्टु पोंगल पर मवेशियों को नहलाकर रंगा जाता है, और यह सब संबा की कटाई के अंत के हिसाब से बैठाया जाता है। |
| मार्गझि और कूडारवल्लि | दिसंबर–जनवरी | तीस भोरें, जब अग्रहारमों में तिरुप्पावै और तिरुवेंबावै गाए जाते हैं, और जिनका अंत श्रीरंगम में कूडारवल्लि पर अक्करवडिसल के वितरण से होता है। |
| शनि पेयर्चि, तिरुनल्लार | मोटे तौर पर हर ढाई साल में | शनि का एक राशि से दूसरी राशि में संक्रमण, जिसे तिरुनल्लार में एक ही दिन की ऐसी भीड़ के साथ मनाया जाता है कि करैक्काल प्रशासन को बार-बार विशेष रेलगाड़ियाँ और बसें चलानी पड़ी हैं। |
| नाम | वर्ष | क्षेत्र | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| राजराज चोल प्रथम | शासन लगभग 985–1014 | राजा | तंजावुर का बृहदीश्वर मंदिर बनवाया और, इतिहासकारों के लिहाज़ से इससे भी बड़ी बात, उसके दान, कर्मचारी और लेखे उसकी दीवारों पर खुदवाए — यही वजह है कि चोल राज्य ऐसे ब्योरे में प्रलेखित है जिसकी बराबरी लगभग कोई दूसरी मध्यकालीन भारतीय सत्ता नहीं करती। |
| राजेंद्र चोल प्रथम | शासन 1014–1044 | राजा | गंगा तक अभियान किया और उसकी याद में गंगैकोंड चोलपुरम बसाया, 1025 में श्रीविजय के ख़िलाफ़ नौसैनिक अभियान भेजा, और नागपट्टिनम के बौद्ध विहार को अपने पिता के दिए दान की पुष्टि उन ताम्रपत्रों पर की जिन्हें अब लाइडेन या अनैमंगलम ताम्रपत्र कहा जाता है। |
| करिकाल चोल | ईस्वी की आरंभिक सदियाँ, तिथियाँ विवादित | राजा | परंपरा में और बाद के शिलालेखों में ग्रैंड ऐनिकट तथा कावेरी पर बाँध बाँधने का श्रेय इन्हें दिया जाता है। इस श्रेय की तिथि पक्के तौर पर तय नहीं की जा सकती, पर संरचना की तिथि तय की जा सकती है — और वह काम कर रही है। |
| कंबर | बारहवीं सदी, तिथियाँ विवादित | कवि | डेल्टा के तेरझुंदूर से; कंब रामायणम लिखी — रामायण का वह तमिल पुनर्कथन जिसने अपने से पहले के हर पुनर्कथन को हटा दिया और आज भी वही मानक है जिससे तमिल कथा-काव्य को नापा जाता है। |
| त्यागराज | 1767–1847 | रचनाकार | जन्म तिरुवारूर में, जीवन तिरुवैयारु में, और तेलुगु में कई सौ ऐसी कृतियाँ रचीं जो बची रहीं और कर्नाटक स्वर-भंडार का केंद्र बन गईं। यही वजह भी हैं कि इस इलाके का सालाना उत्सव मंदिर के पंचांग पर नहीं, एक पुण्यतिथि पर टिका है। |
| मुत्तुस्वामी दीक्षितर | 1775–1835 | रचनाकार | जन्म तिरुवारूर में; संस्कृत में, धीमी लय में रचा, और उनकी शैली वीणा-वादन तथा पश्चिमी बैंड की धुनों में एक असामान्य दिलचस्पी से गढ़ी गई थी, जिन्हें उन्होंने नोट्टुस्वरम के रूप में बाँधा। |
| श्यामा शास्त्री | 1762–1827 | रचनाकार | जन्म तिरुवारूर में; तीनों में सबसे बड़े, और वही जिन्होंने सबसे कम और सबसे कठिन लिखा — उनकी स्वरजतियाँ दिखावे की प्रस्तुति के तौर पर गाई जाने के बजाय लय की नियत रचनाओं के तौर पर पढ़ी जाती हैं। |
| तंजावुर चतुष्टय | उन्नीसवीं सदी के पूर्वार्ध में सक्रिय | नृत्य और संगीत | चिन्नैया, पोन्नैया, शिवानंदम और वडिवेलु — सरफ़ोजी द्वितीय के दरबार के चार भाई, जिन्होंने भरतनाट्यम का मंच-क्रम और अडवुओं का पाठ्यक्रम तय किया और उसके भंडार का बड़ा हिस्सा लिखा। वडिवेलु त्रावणकोर के दरबार गए और कर्नाटक संगीत में वायलिन को जमाने का श्रेय उन्हीं को दिया जाता है; चिन्नैया मैसूर गए। |
| सरफ़ोजी द्वितीय | 1777–1832 | शासक और विद्वान | तंजावुर के आख़िरी प्रभावी भोंसले शासक, जिनकी पढ़ाई मिशनरी क्रिश्चियन फ़्रीड्रिष श्वार्ट्ज़ ने कराई; उन्होंने पांडुलिपियाँ और यूरोपीय मुद्रित पुस्तकें इस पैमाने पर जमा कीं कि सरस्वती महल पुस्तकालय वही बन गया जो वह है, एक कुरवंजि लिखी, और एक ऐसा अस्पताल चलाया जो मरीज़ों के केस-नोट रखता था। |
| बैंगलोर नागरत्नम्मा | 1878–1952 | संगीतकार, विद्वान और संरक्षक | 1925 में अपने ख़र्च पर तिरुवैयारु में त्यागराज की क़ब्र पर समाधि-मंदिर बनवाया, अठारहवीं सदी की एक लेखिका की सेंसर की गई तेलुगु कविता प्रकाशित की और उससे उपजा अश्लीलता का मुक़दमा लड़ा, और आराधना में स्त्रियों का गाने का अधिकार हासिल किया। |
| टी. एन. राजरत्नम पिल्लै | 1898–1956 | नागस्वरम | मंदिर के नागस्वरम को मंच और ग्रामोफ़ोन रिकॉर्ड तक ले गए, और लंबे पारि वाद्य को लोकप्रिय बनाया, जो अब मानक है। |
| पापनासम शिवन | 1890–1973 | रचनाकार | जन्म तिरुवैयारु के पास पोलगम में; उस दौर में तमिल में कई सौ कर्नाटक रचनाएँ लिखीं जब मंच का भंडार लगभग पूरी तरह तेलुगु और संस्कृत का था, और शुरुआती तमिल सिनेमा के लिए भी लिखा। |
| कल्कि कृष्णमूर्ति | 1899–1954 | लेखक | जन्म तंजावुर ज़िले में; पोन्नियिन सेल्वन लिखा — राजराज के राज्यारोहण पर धारावाहिक रूप में छपा वह उपन्यास, जिसकी वजह से ज़्यादातर तमिल पाठकों के मन में चोल दरबार की कोई तस्वीर बनी हुई है; और कर्नाटक संगीत की सार्वजनिक संस्थाओं के लिए अभियान चलाया। |
| करैक्काल अम्मैयार | छठी सदी | कवि और संत | तिरसठ नयनमारों में से एक, और उन सबसे पुराने तमिल कवियों में से जिनकी रचना बची हुई है; उनके पद हड्डी तक उतरे हुए शरीर की माँग करते हैं और उसका वर्णन करते हैं, और कांस्य में उन्हें उसी रूप में दिखाया जाता है। |
| ऊत्तुक्काडु वेंकट कवि | लगभग 1700–1765 | रचनाकार | डेल्टा के ऊत्तुक्काडु से; कृष्ण के इर्द-गिर्द संस्कृत और तमिल रचनाओं का एक बड़ा भंडार रचा, जिनमें से कई लय की दृष्टि से इतनी जटिल हैं कि वे अब नृत्य का मानक भंडार हैं। |
डेल्टा का उपनिवेश-विरोधी इतिहास देर से शुरू होता है, संगठित है और लगभग पूरी तरह अहिंसक — और इसे सजा-सँवारकर पेश करने के बजाय साफ़-साफ़ कह देना ही ठीक है। 1857 में यहाँ कोई विद्रोह नहीं हुआ; 1855 में जब तंजावुर राज्य समाप्त हुआ तो जवाब बग़ावत नहीं, अर्ज़ी और मुक़दमेबाज़ी था। इस इलाके की एक बड़ी जन-कार्रवाई अप्रैल 1930 की वेदारण्यम नमक यात्रा है, और वेदारण्यम को ठीक इसीलिए चुना गया क्योंकि यहाँ का तट क़ुदरती नमक-मैदान है। उसके आगे राष्ट्रीय आंदोलन में डेल्टा का योगदान सशस्त्र प्रतिरोध से नहीं, छपाई, क़ानून और कांग्रेस के संगठन से होकर चला — और प्रवासियों से होकर, क्योंकि इस तट से जो मज़दूर सीलोन, मलाया, बर्मा और नाताल गए, वे राजनीति भी साथ ले गए।
विद्रोह और आंदोलन
1855 में शिवाजी भोंसले के बिना पुरुष उत्तराधिकारी के निधन पर ईस्ट इंडिया कंपनी ने व्यपगत सिद्धांत लागू किया और तंजावुर राज्य समाप्त कर दिया। परिवार के दावे बग़ावत से नहीं, मद्रास और लंदन में ज्ञापनों तथा मुक़दमों के ज़रिए आगे बढ़ाए गए, और डेल्टा 1857–58 भर शांत रहा।
परिणाम: राज्य बहाल नहीं हुआ। महल, पुस्तकालय और परिवार की निजी संपत्ति वंश के पास ही रही।
सी. राजगोपालाचारी लगभग सौ चुने हुए स्वयंसेवकों को पैदल तिरुचिरापल्ली से कुंभकोणम, नीडामंगलम और तिरुत्तुरैपूंडि होते हुए वेदारण्यम के नमक-दलदलों तक ले गए — लगभग 150 मील — ताकि तट पर नमक क़ानून तोड़ा जा सके। वेदारण्यम का सुझाव सरदार वेदरत्नम पिल्लै ने दिया था, जिन्होंने रास्ता और पड़ाव तय किए।
परिणाम: राजगोपालाचारी 28 अप्रैल को एदंतेवर के नमक-दलदल पर गिरफ़्तार हुए और उन्हें छह महीने की सज़ा हुई; वेदारण्यम में गिरफ़्तार हुईं रुक्मिणी लक्ष्मीपति नमक सत्याग्रह में जेल जाने वाली पहली स्त्री बनीं; के. कामराज को दो साल मिले। ज़िले भर में लगभग 375 लोग गिरफ़्तार हुए। मार्च 1931 के गांधी–इर्विन समझौते के बाद क़ैदी रिहा कर दिए गए।
व्यक्ति
| नाम | वर्ष | आंदोलन | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| सी. राजगोपालाचारीसेलम; वेदारण्यम की यात्रा | 1878–1972 | सविनय अवज्ञा | अप्रैल 1930 में तिरुचिरापल्ली से वेदारण्यम तक नमक यात्रा का नेतृत्व किया और डेल्टा के तट पर पूरे अभियान का संचालन किया।28 अप्रैल 1930 को एदंतेवर में गिरफ़्तार और छह महीने की सज़ा। |
| सरदार वेदरत्नम पिल्लैवेदारण्यम | 1897–1961 | सविनय अवज्ञा; खादी | तमिल नमक सत्याग्रह के स्थल के रूप में वेदारण्यम का सुझाव दिया, रास्ता, पड़ाव और रसद का इंतज़ाम किया, और ज़िले में खादी तथा रचनात्मक कार्य चलाया; दस साल तक तंजावुर ज़िला कांग्रेस कमेटी के सचिव रहे।यात्रा में अपनी भूमिका के लिए 1931 में सरदार की उपाधि मिली। |
| रुक्मिणी लक्ष्मीपतिवेदारण्यम | 1892–1951 | सविनय अवज्ञा | वेदारण्यम नमक सत्याग्रह में भाग लिया और नमक अभियान में जेल जाने वाली पहली स्त्री बनीं।1930 में एक साल की क़ैद की सज़ा। |
| वल्लियम्मैपरिवार डेल्टा के तट पर तिल्लैयाडि से; सक्रियता ट्रांसवाल में | लगभग 1898–1914 | दक्षिण अफ़्रीका में सत्याग्रह, 1913 | किशोरावस्था में ही ट्रांसवाल के आप्रवासन और विवाह क़ानूनों के ख़िलाफ़ 1913 के सत्याग्रह में शामिल हुईं — डेल्टा और कोरोमंडल के उन तमिल प्रवासी परिवारों के बीच, जो उस आंदोलन की अधिकांश जमात थे।मैरिट्ज़बर्ग में क़ैद हुईं और रिहाई के थोड़े ही समय बाद 1914 में उनका निधन हो गया; तिल्लैयाडि में उनका स्मारक है। |
| कल्कि आर. कृष्णमूर्तिपुत्तमंगलम, तंजावुर ज़िला | 1899–1954 | असहयोग; सविनय अवज्ञा | 1922 में असहयोग आंदोलन के लिए स्कूल छोड़ा और उसके बाद तमिल पत्रकार तथा संपादक के रूप में काम किया; स्वतंत्रता से पहले दो बार जेल गए। उनके बाद के ऐतिहासिक उपन्यास ही मुख्य वजह हैं कि चोल काल तमिल में आम जानकारी है।1930 में और फिर 1941 में जेल। |
डिग्री कॉफ़ी और उसके साथ चलने वाला टिफ़िन
पुरानी तरह का कॉफ़ी होटल — फ़िल्टर, टंबलर, दवरा, और कोई ऐसा मेन्यू नहीं जिसे पढ़ने का मतलब हो।
शिल्प शास्त्र के अनुपात में मोम-विलोपन विधि से बनी पंचलोह प्रतिमाएँ
यह कोई दुकान नहीं, पारिवारिक कार्यशालाओं का एक गुच्छ है। ऑर्डर महीनों चलते हैं, और हर एक टुकड़े के लिए साँचा तोड़ा जाता है, इसलिए ताक़ पर रखी कोई चीज़ किसी दूसरी चीज़ की नक़ल नहीं है।
एक ही छत के नीचे तंजावुर चित्र, कला-थालियाँ, गुड़ियाँ और कांस्य प्रतिमाएँ
तमिलनाडु हस्तशिल्प निगम का अपना बिक्री केंद्र। कार्यशालाओं में खोजने निकलने से पहले क़ीमत और गुणवत्ता का हवाला लेने के लिए ही मुख्यतः काम का।
एकांड और सादा सरस्वती वीणाएँ
गिनती के कुछ परिवार आज भी इन्हें बनाते हैं। एक एकांड वाद्य में महीनों लगते हैं और उसके लिए कटहल का इतना बड़ा कुंदा चाहिए कि पूरा वाद्य उसी से तराशा जा सके — और अब यही सबसे बड़ी अड़चन है।
आच्चा की लकड़ी के मंच-स्तरीय नागस्वरम
एक ही गाँव, जो दक्षिण भारत के अधिकांश हिस्से की आपूर्ति करता है, और भीतरी नली की बनावट कान से आँककर तय करता है।
पीतल और काँसे के कुत्तुविलक्कु
ढाला, खराद पर घिसा और चूड़ियों से जोड़ा जाता है, ताकि दीपक को सफ़ाई के लिए खोला जा सके और हाथ से दोबारा जोड़ा जा सके।
भोर में पान का पत्ता, फूल और मंदिर की रसद
वह धंधा जो असल में मंदिर की अर्थव्यवस्था को पैसा देता है, और जो ज़्यादातर आने वालों के जागने से पहले निपट जाता है।
हवाई मार्ग
रेल मार्ग
सड़क मार्ग
जल मार्ग
स्थानीय आवाजाही
यहाँ नाम लिए गए हर क़स्बे के बीच बसें बार-बार चलती हैं और सस्ती हैं; डेल्टा इतना सघन है कि कोई भी जगह किसी दूसरी जगह से डेढ़ घंटे से ज़्यादा दूर नहीं। दो दिन के लिए गाड़ी किराए पर लेने से तीनों यूनेस्को मंदिर और कुंभकोणम आराम से हो जाते हैं। ख़ुद कुंभकोणम और तिरुवैयारु घूमने का समझदार तरीक़ा साइकिल है।
वे परंपराएँ जो प्रशासनिक सीमा के पार भी चलती हैं। इन्हें गलियारे के स्तर पर एक बार लिखा जाता है और हर उस क्षेत्र से जोड़ा जाता है जिससे वे गुज़रती हैं — दोहराया नहीं जाता।
तमिल व्यापारी-श्रेणियों के शिलालेख, शैव और बौद्ध मंदिरों की स्थापनाएँ, और जहाज़-निर्माण तथा नौवहन की शब्दावली। श्रीविजय के राजा श्री मारविजयोत्तुंगवर्मन ने लगभग 1006 में राजराज प्रथम के दान से नागपट्टिनम में एक विहार बनवाया; राजेंद्र प्रथम के बेड़े ने 1025 में श्रीविजय पर छापा मारा; और ऐन्नूर्रुवर व्यापारी-श्रेणी ने सुमात्रा में तथा थाई स्थलडमरूमध्य पर शिलालेख छोड़े।
अंतर कहाँ है: दक्षिण-पूर्व एशिया की तरफ़ तमिल उपस्थिति शिलालेखों, जगहों के नामों और उस हिंदू-बौद्ध प्रतिमा-विज्ञान के रूप में बची है जो बाद की स्थानीय परंपराओं में घुल गया; और यहाँ वह ताम्रपत्र-दानों के रूप में तथा बंदरगाही क़स्बों की एक ऐसी तटरेखा के रूप में बची है जिसने अपना व्यापार नागपट्टिनम में गाद भरने और यूरोपीय कंपनियों के हाथों गँवा दिया।
नागोर के शाहुल हमीद की उपासना, जिसे तमिल मुसलमान व्यापारी जलडमरूमध्य के इलाक़ों तक ले गए। उन्नीसवीं सदी के शुरू में पेनांग में और सिंगापुर की तेलोक आयर स्ट्रीट पर शाखा-दरगाहें बनीं, जिनमें वही ध्वजारोहण, चंदन का अनुष्ठान और कंदूरी का वितरण होता है।
अंतर कहाँ है: सिंगापुर की दरगाह अब एक अधिसूचित राष्ट्रीय स्मारक है, जिसमें चालू दरगाह के बजाय एक विरासत केंद्र है; नागोर की मूल दरगाह चौदह दिन के उर्स और बड़े हिस्से में हिंदू उपस्थिति के साथ आज भी चालू दरगाह है।
कृति का रूप और त्रयी की रचनाएँ, जो परंपरा से सिखाई जाती हैं और अब तिरुवैयारु से लेकर बेंगलुरु, विजयवाड़ा और चेन्नई के दिसंबर सीज़न तक एक जैसी ही प्रस्तुत की जाती हैं। तिरुवैयारु की तर्ज़ पर बनी आराधनाएँ अब एक दर्जन शहरों और कई देशों में होती हैं।
अंतर कहाँ है: आंध्र और तेलंगाना त्यागराज पर उनकी भाषा और वंश के नाते दावा करते हैं और अपनी आराधनाएँ करते हैं; कर्नाटक ने तंजावुर चतुष्टय के चिन्नैया और अपनी वाग्गेयकार परंपरा के इर्द-गिर्द एक अलग मैसूर घराना विकसित किया; और डेल्टा के पास समाधि तथा तारीख़ रह गई।
तंजावुर चतुष्टय का तय किया हुआ मंच-क्रम — अलारिप्पु से तिल्लाना तक — अपने अडवु-पाठ्यक्रम और अपने वर्णमों के साथ, जिसे ख़ुद उन्हीं भाइयों ने बाहर पहुँचाया, जब वडिवेलु त्रावणकोर में स्वाति तिरुनाल के दरबार गए और चिन्नैया मैसूर में कृष्णराज वडियार तृतीय के।
अंतर कहाँ है: त्रावणकोर ने इस चतुष्टय के संगीत को एक राजसी रचना-परंपरा में और मोहिनीअट्टम के संहिताकरण में समो लिया; मैसूर ने अपनी बानी विकसित की; और तंजावुर की धारा वंशानुगत नट्टुवनार परिवारों के पास बनी रही और बीसवीं सदी में वही मुख्यधारा बन गई जो शहरों के स्कूलों में सिखाई जाती है।
एक बस्ती, एक छापाख़ाना और एक भाषा-परियोजना। 1706 से ट्रांक्यूबार में चले डेनिश-हाले मिशन ने भारत में तमिल टाइप में छपी पहली किताबें छापीं, पहला तमिल नया नियम तैयार किया, और तमिल व्याकरण तथा शब्दकोश बनाए जिन्हें यूरोपीय विद्वत्ता ने फिर दो सदियों तक इस्तेमाल किया।
अंतर कहाँ है: डेनमार्क में यह प्रसंग एक अभिलेखागार और जीर्णोद्धार में दिलचस्पी के रूप में बचा है — डेनिश धन से ट्रांक्यूबार की कई इमारतें ठीक की गई हैं; और यहाँ वह एक क़िले, एक गली-नक़्शे, एक लूथरन मंडली और छपाई के उस इतिहास के रूप में बचा है जिससे तमिल प्रकाशन आज भी अपनी तारीख़ गिनता है।
एक नदी और वह फ़सल-पंचांग जो वह तय करती है। डेल्टा की छोटी कुरुवै फ़सल तभी बोई जा सकती है जब जून में परंपरागत तारीख़ पर मेट्टूर से पानी छोड़ा जाए, और यह अपनी बारी में ऊपर के भंडारण पर तथा अधिकरण के तय किए बँटवारे पर निर्भर करता है।
अंतर कहाँ है: ऊपर की ओर कावेरी एक ऐसे पठार को सींचती है जिसकी मिट्टी अलग है, वर्षा का ढर्रा अलग है और फ़सल-चक्र अलग है; नीचे की ओर वह एक ऐसे डेल्टा को पालती है जिसके पास कोई और स्रोत नहीं और जिसकी दूसरी तथा तीसरी फ़सल उसी छोड़े गए पानी पर सवार रहती है। एक ही पानी एक जगह पूरक है और दूसरी जगह पूरी अर्थव्यवस्था।
आख़िरी बार जाँचा गया 2026-08-30