स्तर 2 · सांस्कृतिक क्षेत्र · Deccan Inland Plateau
கொங்கு நாடு
एक पर्वतमाला में बत्तीस किलोमीटर का छेद, और वह सब कुछ जो एक सूखे देश ने उसमें से आने वाली हवा से बनाया।
कोंगु नाडु वह है जो एक तमिल देश तब दिखता है जब उसके पास कोई डेल्टा न हो। बारिश कम और देर से आती है, नदियाँ मौसमी हैं सिवाय उस एक के जो उसे सिर्फ़ छूकर निकलती है, और मिट्टी काली तथा प्यासी है — इसलिए इस क्षेत्र ने मोटा अनाज बोया, उसे जोतने लायक़ कड़े मवेशी पैदा किए, कुएँ खोदे, और आख़िरकार तय किया कि अब वह बनाएगा। नतीजा तमिल देश का सबसे औद्योगिक हिस्सा है: कोयंबत्तूर और तिरुप्पूर में कताई मिलें तथा बुना कपड़ा, ईरोड में हल्दी की मंडी, करूर में घरेलू वस्त्र, सेलम में साबूदाना और इस्पात, और उन दो चीज़ों पर लगभग एकाधिकार जिन पर हर भारतीय रसोई और खेत टिका है — ग्रेनाइट की गीली चक्की और बिजली का पंप-सेट, और ये दोनों यहीं बने क्योंकि एक सूखे पठार को अपना पानी ख़ुद उठाना था। उसके नीचे पुरानी परत जस की तस है। इसका महाकाव्य अठारह रातों में गाया जाता है, इसके विवाह पुरोहितों के बजाय समुदाय के बुज़ुर्ग कराते हैं, इसकी कुल-व्यवस्था तय करती है कि किसका विवाह किससे हो सकता है, और इसका खाना काली मिर्च से तीखा, तिल के तेल पर टिका और उन मोटे अनाजों की राबों पर बना है जो गर्म हवा में ठंडी पीने के लिए गढ़ी गई थीं।
कोंगु नाडु एक ऐसा तमिल क्षेत्र है जिसके पास कभी कोई डेल्टा नहीं था और जिसने उसका इंतज़ार करना छोड़ दिया। बारिश कम है, देर से आती है और ज़्यादातर ग़लत मौसम में गिरती है; इकलौती बड़ी नदी उसे पार करने के बजाय उसकी सीमा बनाती है; और जो हवा साल में तीन महीने पहाड़ों की उस दरार से आती है, वह ज़मीन में नमी डालने के बजाय उसमें से नमी खींच ले जाती है। इस जगह की हर ख़ास बात इसी से निकलती है — धान की जगह मोटा अनाज, कड़ी ज़मीन के लिए चुनी गई एक मवेशी नस्ल, नहरों की जगह कुएँ, और आख़िरकार पंप-सेट, गीली चक्की तथा कताई मिल, जो वह सब है जो एक सूखा पठार तब बनाता है जब वह खेती से रोज़ी कमाना छोड़ने का फ़ैसला कर लेता है।
उसके नीचे की पुरानी व्यवस्था जस की तस है और असामान्य रूप से अच्छी तरह दर्ज है, क्योंकि उसने ख़ुद को कुलों के नामों में, एक अठारह-रातों वाले महाकाव्य में लिख छोड़ा जो ऐसे गाँवों के नाम लेता है जहाँ तक आप गाड़ी से जा सकते हैं, और एक ऐसे विवाह में जो पुरोहितों के बजाय समुदाय के बुज़ुर्ग कराते हैं। दो हज़ार साल पहले यही देश एक ऐसे व्यापार के लिए मनके और क्रूसिबल इस्पात बना रहा था जो भूमध्यसागर तक पहुँचता था, उसी दर्रे से होकर जाने वाले उसी मार्ग पर जिसे अब हाईवे और रेल बरतते हैं। यह क्षेत्र बहुत लंबे समय से चीज़ें बनाने और उन्हें उस दर्रे से होकर ले जाने के धंधे में है।
अर्ध-शुष्क, और तमिल देश में इस लिहाज़ से असामान्य कि यह दोनों मानसूनों से बारिश लेता है। दर्रा दक्षिण-पश्चिमी मानसून को इतना भीतर आने देता है कि कोयंबत्तूर को जून से सितंबर के बीच कुछ बारिश मिल जाती है, जबकि बाक़ी तमिल मैदान को लगभग कुछ नहीं मिलता — पर उसमें से होकर ज़्यादातर जो आता है वह हवा है, जिसकी सालाना औसत रफ़्तार मोटे तौर पर 18 से 22 किमी/घंटा है और झोंकों में उससे कहीं ज़्यादा, और यही वजह है कि सालाना कुल वर्षा फिर भी सिर्फ़ 600–700 मिमी तक पहुँचती है और यही वजह है कि पवन-फ़ार्म जहाँ हैं वहीं हैं। मुख्य बारिश उत्तर-पूर्वी मानसून के साथ अक्टूबर और नवंबर में आती है। कोयंबत्तूर की ऊँचाई उसकी रातों को इस अक्षांश के हिसाब से ठंडा रखती है; सेलम और करूर, जो नीचे हैं और दर्रे से दूर, चार-पाँच डिग्री ज़्यादा गर्म रहते हैं और मई में 40 °C छू लेते हैं।
भू-आकृतियाँ
नदियाँ और जलाशय
साल भर
| मौसम | महीने | सामान्य | कैसा रहता है |
|---|---|---|---|
| गर्मी | मार्च–मई | 24–40 °C | सेलम और करूर के मैदानों पर गर्म और चौंधियाती, कोयंबत्तूर में हल्की। सेलम तथा कृष्णगिरि में आम उतरते हैं, मूँगफली उखाड़ी जाती है, और कूझ का घड़ा हर घर के आगे आ जाता है। |
| दक्षिण-पश्चिमी मानसून | जून–सितंबर | 22–34 °C | हवा का मौसम। दर्रे से होकर तीन महीने लगातार सूखी आँधी, बारिश के बिना बादल, तेज़ी से सूखती कपास, और अपनी सालाना चरम गति पर घूमती टरबाइनें। कोयंबत्तूर अपने सबसे सुहाने रूप में होता है। |
| उत्तर-पूर्वी मानसून | अक्टूबर–दिसंबर | 21–31 °C | असली बारिश, जो छोटे और भारी शाम के तूफ़ानों में गिरती है। तालाब भरते हैं, बुआई का पंचांग करवट लेता है, और येरकाडु तथा कोल्लि पहाड़ियों की सड़कें फिसलन भरी हो जाती हैं। |
| जाड़ा | जनवरी–फ़रवरी | 19–30 °C | ठंडा, सूखा और साफ़। पोंगल इसी में पड़ता है, और उसके साथ कंगयम पट्टी के मवेशी-आयोजन, और पहाड़ियों तथा मंदिरों के उत्सवों के लिए यही सबसे अच्छा महीना है। |
घूमने का सबसे अच्छा समयमैदानों और मंदिरों के लिए नवंबर से फ़रवरी, और ढलान के लिए भी वही खिड़की, जब घाट की सड़क तथा रैक रेल अपने सबसे अच्छे रूप में होती हैं। अप्रैल और मई पहाड़ी इकाइयों के लिए हैं — येरकाडु और कोल्लि पहाड़ियाँ — और मैदान पर किसी के लिए भी नहीं।
कोंगु का कालविभाजन एक सरहद का है, किसी राजधानी का नहीं। दो हज़ार साल के ज़्यादातर हिस्से में यह उच्चभूमि एक सीमांत रही — एक ऐसा देश, जिसका प्रशासन कहीं और से चलता था, और आम तौर पर एक साथ दो दिशाओं से, क्योंकि पहाड़ी दीवार में पड़ी जो दरार इसे क़ीमती बनाती है वही इसे एक गलियारा भी बना देती है। इसका मध्यकाल नवीं सदी में चोल अधिग्रहण के साथ शुरू होता है, 1200 में नहीं; इसका आधुनिक काल 1799 में शुरू होता है, श्रीरंगपट्टणम के पतन के बाद मद्रास प्रेसीडेंसी को हुए हस्तांतरण के साथ, और 1857 में नहीं — क्योंकि तब तक यह जितना तमिल मैदानों का देश था उतना ही अक्सर मैसूर का भी। यहाँ सत्ता भी उसी हिसाब से वंशगत के बजाय बँटी हुई थी। काम की इकाइयाँ थीं नाडु, यानी आकलन और सभा का ज़िला, जिनमें से कोंगु के पास चौबीस थे, और बाद में पालयम, यानी सैनिक शर्त पर रखा गया इलाक़ा। दोनों उस हर राजवंश से ज़्यादा जिए जिसने इस क्षेत्र पर दावा किया, और दोनों किसी भी स्थानीय राजा-सूची से बेहतर प्रमाणित हैं।
कालक्रम यहाँ क्षेत्रीय है, राष्ट्रीय नहीं — मध्यकाल हर क्षेत्र में एक ही सदी से शुरू नहीं होता।
दर्रे ने इस देश को राजनीतिक क्षेत्र बनने से बहुत पहले एक औद्योगिक और व्यापारिक क्षेत्र बना दिया था। नोय्यल पर बसे कोडुमणल में खुदाई से लोहे तथा इस्पात की भट्ठियाँ, कार्नीलियन, गार्नेट, स्फटिक और लाजवर्द पर काम करता एक मनका तथा रत्न उद्योग, और तमिल-ब्राह्मी लेखन वाले मृद्भांड मिले हैं, और यह स्थल लगभग पाँचवीं सदी ईसा पूर्व से बसा हुआ था — एक निर्माण-बस्ती, जो मलाबार और कोरोमंडल तटों के बीच के प्रायद्वीप-पार मार्ग पर ठीक बीचोंबीच रखी थी। अमरावती पर बसा करूर एक चेर गद्दी था, और वहाँ की नदी-तलहटी से रोमन-कालीन सिक्के और एम्फ़ोरा निकले हैं; टॉलेमी इस देश में एक भीतरी व्यापारिक क़स्बे का नाम लेते हैं। राजनीतिक रूप से यह क्षेत्र पश्चिम के चेरों और पूरब के चोलों तथा पांड्यों के बीच एक सीमांत था, जिसे वे सरदार थामे हुए थे जिनकी शादियाँ चेर घराने में होती थीं, और नवीं सदी में चोलों के लेने से पहले यह बार-बार हाथ बदलता रहा।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| लगभग पाँचवीं सदी ईसा पूर्व से आगे | नोय्यल पर कोडुमणल एक निर्माण-बस्ती के रूप में बसा है — लोहे और इस्पात की भट्ठियाँ, मनका तथा रत्न की कार्यशालाएँ, और तमिल-ब्राह्मी में अंकित मृद्भांड। |
| लगभग पहली–चौथी सदी ईस्वी | अमरावती पर बसा करूर एक चेर गद्दी के रूप में काम करता है; वहाँ की नदी-तलहटी से रोमन-कालीन सिक्के और एम्फ़ोरा के टुकड़े निकाले गए हैं। |
| लगभग 150 ईस्वी | टॉलेमी इस देश में एक भीतरी व्यापारिक क़स्बा दर्ज करते हैं; दर्रे से होकर जाने वाला मार्ग प्रायद्वीप के दोनों तटों को जोड़ता है। |
| सातवीं सदी | अरिकेसरि मारवर्मन के अधीन पांड्य दबाव कोंगु के इलाक़े तक पहुँचता है; उत्तर से राष्ट्रकूट और पश्चिमी गंग की सत्ता भी महसूस होती है। |
| नवीं सदी | आदित्य प्रथम कोंगु के इलाक़े को चोल नियंत्रण में लाते हैं, और राजराज प्रथम दसवीं सदी के आख़िर तक अधिग्रहण पूरा कर देते हैं। |
चोलों के अधीन इस क्षेत्र का प्रशासन चौबीस नाडुओं के रूप में चलता था, और एक अर्ध-स्वायत्त वंश, जिसे रिवाज़न कोंगु चोल कहा जाता है, तेरहवीं सदी तक करूर और धारापुरम से उस पर शासन करता रहा तथा अपने अभिलेख जारी करता रहा। पांड्य, होयसल और फिर दिल्ली की सत्ता बारी-बारी से इसके ऊपर से गुज़री; चौदहवीं सदी के उत्तरार्ध से यह विजयनगर का था, और सोलहवीं सदी के मध्य से मदुरै के नायकों ने इसे सैनिक शर्त पर रखे चौबीस पालयमों में बाँट दिया। इस लंबी मध्यकालीन व्यवस्था का आख़िरी और सबसे नतीजाख़ेज़ दौर मैसूर का था। हैदर अली और फिर टीपू सुल्तान के अधीन कोंगु की उच्चभूमि मैसूर में मिला ली गई, उसकी क़िलेबंदी हुई, और चार आंग्ल-मैसूर युद्धों में उस पर लड़ाई हुई: 1792 की सेरिंगपट्टम की संधि ने कोयंबत्तूर और डिंडिगुल कंपनी को दे दिए, और 1799 में श्रीरंगपट्टणम के पतन ने यह इंतज़ाम ख़त्म कर दिया।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| ग्यारहवीं–तेरहवीं सदी | एक अर्ध-स्वायत्त कोंगु चोल वंश करूर और धारापुरम से शासन करता है; इस देश का प्रशासन चौबीस नाडुओं के रूप में चलता है। |
| तेरहवीं सदी | चोल शक्ति के घटने के साथ इस उच्चभूमि पर पांड्य और फिर होयसल सत्ता चलती है। |
| चौदहवीं सदी | दिल्ली सल्तनत और मदुरै सल्तनत की सत्ता इस क्षेत्र के ऊपर से गुज़रती है; 1370 के दशक से यह विजयनगर के पास है। |
| 1550 का दशक | मदुरै के नायक यहाँ पालयम व्यवस्था बढ़ाते हैं; यह देश सैनिक शर्त पर रखे चौबीस पालयमों में बाँट दिया जाता है। |
| 1760 का दशक–1780 का दशक | कोंगु की उच्चभूमि हैदर अली और फिर टीपू सुल्तान के अधीन मैसूर में मिला ली जाती है; कोयंबत्तूर, धारापुरम और सत्यमंगलम की क़िलेबंदी होती है और उन पर बार-बार झगड़ा होता है। |
| 1792 | सेरिंगपट्टम की संधि कोयंबत्तूर और डिंडिगुल को मैसूर से ईस्ट इंडिया कंपनी को हस्तांतरित करती है। |
| 1799 | श्रीरंगपट्टणम के पतन के बाद पूरा कोंगु देश मद्रास प्रेसीडेंसी में मिला लिया जाता है। |
1799 के अधिग्रहण के दो साल के भीतर इस क्षेत्र का आख़िरी सशस्त्र प्रतिरोध हुआ, और पाँच साल के भीतर एक नया प्रशासनिक भूगोल: कोयंबत्तूर ज़िला 24 नवंबर 1804 को बना। उसके बाद का सब कुछ एक कम और देर से आने वाली बारिश तथा असामान्य रूप से अच्छे संयोगों के एक समूह के बीच की बहस है। रेल 1861 में आई; वही हवा जो इस देश को सूखा रखती है, नमी कम और धूल नीची रखती है, जो कताई के लिए मुफ़ीद है; पैकारा जलविद्युत योजना की पहली इकाई अक्टूबर 1932 में चालू हुई और पठार तक ग्रिड की बिजली ले आई; और मिल तथा अभियांत्रिकी के रोज़गार ने कोयंबत्तूर और तिरुप्पूर को अपनी ही राजनीति वाले औद्योगिक क़स्बों में बदल दिया। वह राजनीति सिर्फ़ राष्ट्रवादी नहीं थी। आत्म-सम्मान आंदोलन की स्थापना 1925 में ईरोड में एक ऐसे आदमी ने की जो तीन साल पहले प्रांतीय कांग्रेस का अध्यक्ष रह चुका था, और अगले दो दशक तक यह क्षेत्र एक कांग्रेसी राष्ट्रवाद और एक समाज-सुधार आंदोलन को साथ-साथ, और अक्सर एक-दूसरे के विरोध में, ढोता रहा।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 1799 | श्रीरंगपट्टणम के पतन के बाद कोंगु देश मद्रास प्रेसीडेंसी में मिला लिया जाता है। |
| 1801–1805 | ईरोड के पास ओडनिलै को थामे धीरन चिन्नमलै पश्चिमी उच्चभूमि में कंपनी की सत्ता का प्रतिरोध करते हैं; उन्हें 1805 में संकगिरि के क़िले में फाँसी दी गई, और यह तारीख़ 31 जुलाई तथा 2 अगस्त, दोनों बताई जाती है। |
| 24 नवंबर 1804 | कोयंबत्तूर ज़िला बनता है, जिसका मुख्यालय कोयंबत्तूर है। |
| 1861 | रेल कोयंबत्तूर पहुँचती है और पठार को मद्रास से तथा दर्रे से होकर पश्चिमी तट से जोड़ती है। |
| 1925 | ई. वी. रामासामी कांग्रेस के कांचीपुरम अधिवेशन के बाद उसे छोड़ देते हैं और ईरोड में आत्म-सम्मान आंदोलन की स्थापना करते हैं; उसी साल कुडि अरसु पत्रिका का प्रकाशन शुरू होता है। |
| फ़रवरी 1929 | पहला प्रांतीय आत्म-सम्मान सम्मेलन चेंगलपट्टु में होता है; आंदोलन का कार्यक्रम — आत्म-सम्मान विवाह, विधवा पुनर्विवाह और जातिगत अपात्रता का ख़ात्मा — सामने रखा जाता है। |
| 11 जनवरी 1932 | तिरुप्पूर में नोय्यल के किनारे राष्ट्रवादी झंडे पर लगी रोक की अवहेलना में निकला एक जुलूस तितर-बितर किया जाता है; झंडा थामे कुमरन अपनी चोटों से मारे जाते हैं। |
| अक्टूबर 1932 | पैकारा जलविद्युत योजना की पहली इकाई चालू होती है; ग्रिड की बिजली पठार तक पहुँचती है और 1930 के दशक भर कताई उद्योग फैलता है। |
शासक और सेनापति
अमरावती पर करूर को गद्दी के रूप में थामे रखा और तमिल-ब्राह्मी अभिलेखों तथा सिक्कों पर इनका नाम आता है। करुवूर ही चेर महाकाव्यों का वंजि है या नहीं, यह विवादित है; यहाँ चेर उपस्थिति के अभिलेखीय और मुद्रा-शास्त्रीय प्रमाण विवादित नहीं हैं।
राजवंश: करुवूर के चेर. राजधानी: करूर (करुवूर)
नवीं सदी में कोंगु के इलाक़े को चोल नियंत्रण में लाए, और वह प्रशासनिक व्यवस्था — नाडु — शुरू की जो यहाँ हर राजवंश से ज़्यादा जी।
राजवंश: साम्राज्यकालीन चोल. राजधानी: तंजावुर
कोंगु की गिनती, कर और दान राज्य के हिसाब से नहीं, नाडु के हिसाब से होते थे। नाडु की संस्था, नाट्टार, ज़मीन के सौदों की गवाह बनती थी, सीमाएँ तय करती थी और मंदिरों के दान का इंतज़ाम करती थी, और अभिलेख उसके फ़ैसले उसी के नाम से दर्ज करते हैं। चौबीस नाडुओं का यह विभाजन इस क्षेत्र के बारे में सबसे टिकाऊ राजनीतिक तथ्य है और यह अधिपतियों के चार बदलावों से बच गया।
राजवंश: एक प्रशासनिक व्यवस्था, कोई वंश नहीं. राजधानी: पूरी कोंगु उच्चभूमि में
इस उच्चभूमि पर इतनी स्वायत्तता के साथ शासन किया कि वे अपने ही राज्य-वर्षों में अभिलेख जारी कर सके, और यही वजह है कि यह वंश आज जाना भी जाता है।
राजवंश: कोंगु चोल. राजधानी: करूर और धारापुरम
नायकों के अधीन और उनके बाद भी, यह क्षेत्र सैनिक शर्त पर इलाक़ों के रूप में रखा गया: धारक सैनिक और एक गढ़ी रखता, अपने पालयम में क़ानून-व्यवस्था सँभालता, फ़सल का एक हिस्सा लेता और ऊपर किस्त चुकाता था। मैसूर के और फिर कंपनी के ख़िलाफ़ कोंगु का प्रतिरोध राजाओं ने नहीं, इसी पद के धारकों ने चलाया, और वह तभी ख़त्म हुआ जब यह शर्त ही ख़त्म कर दी गई।
राजवंश: एक पद, कोई वंश नहीं. राजधानी: उच्चभूमि भर में फैले चौबीस पालयम
मैसूर की सेना में ऊपर उठे और राज्य को गद्दी लिए बिना चलाया, जबकि वोडेयार नाममात्र के शासक बने रहे। उन्होंने कोंगु की उच्चभूमि को मैसूर में मिला लिया और दर्रे के साथ-साथ बसे क़स्बों की क़िलेबंदी की, और इस तरह इस देश को चार युद्धों की ज़मीन बना दिया।
राजवंश: मैसूर. राजधानी: श्रीरंगपट्टणम
कोंगु देश को तब तक थामे रखा जब तक 1792 की सेरिंगपट्टम की संधि ने उसमें से कोयंबत्तूर और डिंडिगुल निकाल नहीं लिए, और बाक़ी 1799 में श्रीरंगपट्टणम में खो दिया।
राजवंश: मैसूर. राजधानी: श्रीरंगपट्टणम
पश्चिमी उच्चभूमि में ओडनिलै को थामे रखा, पहले मैसूर की अपनी राजस्व माँगों का विरोध करने के बाद कंपनी के ख़िलाफ़ मैसूर से हाथ मिलाया, और 1799 के बाद कोंगु देश में सशस्त्र प्रतिरोध जारी रखा।
राजवंश: कोंगु पालयम धारक. राजधानी: ओडनिलै, ईरोड के पास
एक सूखे देश की रसोई, जिसने स्वाद हल करने से पहले गर्मी और प्यास हल की, और फिर स्वाद को काली मिर्च तथा छोटे प्याज़ से हल किया। आधार है तिल का तेल, इमली, लहसुन, करी पत्ता और नन्हा सांबार प्याज़, जिसमें गोश्त के लिए पत्थर पर गीला पिसा मसाला होता है और नारियल की लुगदी लगभग बिल्कुल नहीं — और यही उसे तुरंत उत्तर-पश्चिम की पठारी रसोई से और दर्रे के पार एक दिन की पैदल दूरी पर बसी मलयालम रसोई से अलग कर देता है। मुख्य आहार बाजरे और रागी की राबें तथा सख़्त आटे के ढेले हैं, जो गर्म हवा में काम करने वालों के लिए गढ़े गए थे: कूझ (koozh) ठंडा और खट्टा पिया जाता है, कलि (kali) सुबह खाई जाती है और अँधेरा होने तक चलती है। गोश्त केंद्र में है और बिना किसी सफ़ाई के। पूरे बकरे का भोज इस क्षेत्र का औपचारिक भोजन है, और किसी उत्सव में किसी घर की हैसियत इससे आँकी जाती है कि जानवर का इस्तेमाल कितनी पूरी तरह हुआ।
मुख्य पाक माध्यम
प्रमुख खट्टे तत्व
मसाले की पहचान
पहले काली मिर्च, फिर लाल मिर्च, और मिठास बिल्कुल नहीं। साबुत काली मिर्च, सूखी लाल मिर्च, लहसुन, छोटा प्याज़, करी पत्ता और उसी दिन गीला पिसा मसाला — यही काम का समूह है; शाकाहारी पक्ष को हींग और मेथी जोड़े रखती हैं। अपने पड़ोसियों के मुक़ाबले फ़र्क़ तीखा है — उत्तर-पश्चिम की पठारी रसोई हर चीज़ में नारियल पीसती है और गुड़ डालती है, दर्रे के पार केरल की रसोई नारियल के तेल में नारियल के दूध के साथ पकाती है, और पूरब की डेल्टा रसोई चावल तथा एक नरम इमली पर खड़ी है। यह उन सबसे ज़्यादा सूखी, ज़्यादा तीखी और ज़्यादा सीधी है।
मुख्य अनाज
संरक्षण की विधियाँ
विशिष्ट पाक विधियाँ
आटा — मड़ुआ, या पहले भुनी हुई उड़द — उबलते पानी और गुड़ की चाशनी में लंबी लकड़ी से पीटा जाता है और तब तक ज़ोर से चलाया जाता है जब तक पूरा ढेर कड़ाही की दीवारें साफ़ छोड़ न दे, फिर उसमें इतना तिल का तेल डाला जाता है कि वह ग़लती लगे, पर वह ग़लती नहीं है। वही तेल उसे सख़्त जमने से रोकता है, और इसी तरह बनी उलुंदु कलि किशोरियों को तथा नई माताओं को ठीक उसी उड़द और तिल के जोड़ के लिए दी जाती है।
यह भी यहाँ मिलती है: पांड्य नाडु, पुराना मैसूर
बाजरे को पतली राब की तरह पकाया जाता है, बिना लेप वाले मिट्टी के घड़े में पानी के साथ डालकर रात भर छोड़ दिया जाता है, ताकि घड़े के अपने भीतर बसे जीवाणु उसे खट्टा कर दें। अगली सुबह उसे छाछ से तोड़ा जाता है और कच्चे छोटे प्याज़, हरी मिर्च तथा धूप में सुखाई किसी सब्ज़ी के साथ खाया जाता है। नया घड़ा ख़राब कूझ बनाता है; घड़ा ही असली संवर्धन है।
यह भी यहाँ मिलती है: पांड्य नाडु, मरवा और रामनाड
पूरे बकरे का भोज, जो एक ही बैठक में एक क्रम की तरह पकाया जाता है ताकि कोई हिस्सा बरबाद न हो और हर हिस्से को वही बरताव मिले जिसकी उसे ज़रूरत है — ख़ून जमाकर तला जाता है, कलेजी और अँतड़ी-वग़ैरह काली मिर्च के साथ सूखी भूनी जाती हैं, आँत साफ़ करके भरी जाती है, टाँग और हड्डी धीरे-धीरे एक पतले कुझंबु में जाती हैं, सिर और खुर एक अलग शोरबे में, और मज्जा सबसे पहले खाई जाती है क्योंकि वह टिकेगी नहीं। यह मंदिर के उत्सव और विवाह का भोजन है, जिसे पुरुष बाहर, ऐसे बर्तनों में पकाते हैं जो घरेलू चूल्हे पर चढ़ ही नहीं सकते।
यह भी यहाँ मिलती है: मरवा और रामनाड, रायलसीमा
चावल भिगोया, पीसा और भाप देकर लोई बनाई जाती है, फिर उसे गरम-गरम लोहे की छेदवाली पिचकारी से महीन धागों में दबाया जाता है और एक बार फिर भाप दी जाती है। गरम रहते हुए यह करना ही पूरी मुश्किल है; लोई ठंडी होते ही सख़्त हो जाती है और पिचकारी बेकाम हो जाती है, इसलिए यह काम दो लोग तेज़ी से करते हैं।
यह भी यहाँ मिलती है: मलाबार, पांड्य नाडु, नंजिल नाडु
गाँठों को नरम होने तक उबाला जाता है, पंद्रह दिन या उससे ज़्यादा धूप में फैलाकर सुखाया जाता है, फिर एक घूमते ड्रम में लुढ़काकर ऊपर की खुरदरी परत छुड़ाई जाती है। उबालने से स्टार्च जिलेटिन बन जाता है और रंग एक छल्ले में रह जाने के बजाय पूरी गाँठ में बैठ जाता है; चमकाने से ही कोई ख़रीदार उसे देखकर श्रेणी बता पाता है। ईरोड की मंडी इन्हीं दो कामों पर और उनसे निकलने वाले कर्क्यूमिन के आँकड़े पर चलती है।
यह भी यहाँ मिलती है: देश, तेलंगाना
चावल और उड़द को ग्रेनाइट पर एक लुढ़कते पत्थर के नीचे इतनी धीमी रफ़्तार से पीसा जाता है कि घोल कभी गर्म न हो और ख़मीर शुरू होने से पहले ही न मर जाए। इसका झुकने वाला मोटरचालित रूप — दो बेलनों वाला एक ग्रेनाइट ड्रम — 1950 के दशक में कोयंबत्तूर में बनाया गया और आज भी ज़्यादातर यहीं बनता है, और यही वह बेरौनक़ वजह है जिससे दक्षिण भारतीय नाश्ता व्यावसायिक पैमाने पर बन सका।
यह भी यहाँ मिलती है: तोंडैमंडलम, पुराना मैसूर, चोल नाडु
दो शैलियाँ, और यह क्षेत्र इस फ़र्क़ के बारे में खुलकर बोलता है। गाँव और उत्सव की रसोई गोश्त, मोटे अनाज और काली मिर्च की है, जिसे पुरुष लकड़ी की आँच पर बड़ी मात्रा में पकाते हैं; क़स्बे की टिफ़िन रसोई चावल, उड़द, घी और फ़िल्टर कॉफ़ी की है, जो सुबह छह बजे से संगमरमर की मेज़ों पर फटाफट परोसी जाती है। कोयंबत्तूर के टिफ़िन घरों ने दूसरी शैली को एक निर्यात बना दिया — तय छोटा मेन्यू, घी से भरा पोंगल, ऊँचाई से उँडेली गई कॉफ़ी — और पहली शैली ने गाँव कभी छोड़ा ही नहीं।
पूरे बकरे का भोज, जो एक क्रम की तरह परोसा जाता है — ख़ून की भुजिया, अँतड़ी की काली मिर्च वाली भुनाई, भरी हुई आँत, हड्डी का कुझंबु, सिर और खुर का शोरबा, मज्जा। यह विवाहों, मंदिरों के उत्सवों और पारिवारिक मामलों के निपटारे पर होता है, और इसे पुरुष बाहर ऐसे बर्तनों में पकाते हैं जो किसी रसोई में समाएँ ही नहीं।
चावल और अरहर की दाल, जो काली मिर्च, जीरे, लहसुन और छोटे प्याज़ के साथ एक साथ पकाई जाती है, ढेर सारे तिल के तेल या घी से पूरी की जाती है और दही तथा तले हुए अप्पलम के साथ खाई जाती है। कोंगु का एक-बर्तन भोजन — सादा, गर्म, मिर्चदार, और उस टमाटर-सब्ज़ी वाली खिचड़ी से बिल्कुल अलग जिससे इसे कभी-कभी भ्रमित कर लिया जाता है।
बाजरे की राब, जो मिट्टी के घड़े में रात भर खट्टी होती है और छाछ से तोड़ी जाती है, तथा कच्चे छोटे प्याज़, हरी मिर्च और धूप में सुखाई सब्ज़ी के साथ ठंडी पी जाती है। यह गर्म हवा में काम करने का पेय है, मेज़ का व्यंजन नहीं, और यह उसी घड़े में परोसी जाती है जिसमें खट्टी हुई थी।
भुनी उड़द का आटा गुड़ की चाशनी में पीटा जाता है और तिल के तेल से तब तक पूरा किया जाता है जब तक वह एक घना गहरा ढेर न बन जाए, और इसे सुबह गर्म खाया जाता है। यह लड़कियों को रजोदर्शन पर और स्त्रियों को प्रसव के बाद दिया जाता है, और घर इसकी वजहें साफ़-साफ़ बताएगा, जिनसे कोई पोषण-विशेषज्ञ मोटे तौर पर सहमत ही होगा।
मड़ुआ, जिसे एक सख़्त ढेले तक पकाया जाता है और चुटकी भर-भरकर पतले मिर्चदार मटन या देसी मुर्गे के कुझंबु के साथ खाया जाता है। यह पठार के रागी मुद्दे जैसी ही चीज़ है और उसी तरह खाई जाती है, बस डुबाने वाली चीज़ कहीं ज़्यादा तीखी होती है।
देसी मुर्गा एक पतली तरी में, जो काली मिर्च, सौंफ़, छोटे प्याज़, लहसुन और थोड़े भुने नारियल के उसी सुबह पिसे गीले मसाले पर खड़ी होती है। इसमें न मलाई है, न काजू और न नारियल का दूध, और तीखापन मिर्च पाउडर से नहीं, काली मिर्च से आता है।
बकरे के खुर, जिन्हें रात भर धीमी आँच पर काली मिर्च और सौंफ़ के साथ एक पतले लसदार शोरबे तक पकाया जाता है और भोर में इडली या इडियप्पम के साथ खाया जाता है। यह निहारी का क्षेत्रीय समकक्ष है, जो अलग से और उसी तर्क से निकला — सस्ते, कोलेजन भरे टुकड़े और एक लंबी आँच।
लोई से गरम-गरम दबाकर निकाले गए महीन भाप में पके चावल के नूडल, जो मीठे रूप में नारियल के दूध और गुड़ के साथ और नमकीन रूप में मटन कुझंबु के साथ खाए जाते हैं। दर्रे के पार केरल का इडियप्पम वही तकनीक है, बस साथ की चीज़ अलग है।
चावल-और-उड़द का ख़मीर उठा घोल गरम तेल में डाला जाता है और बिना भूरा हुए तला जाता है, ताकि वह सफ़ेद ही फूले और नरम रहे — तरकीब यह है कि तेल इतना गरम हो कि वह फूल जाए और इतना गरम न हो कि रंग पकड़ ले। इसे मोटी नारियल की चटनी के साथ खाया जाता है, और यह ख़ास इसी क्षेत्र की चीज़ है।
चावल, जिसे ढीला पकाया जाता है और पहली पेराई के नारियल दूध से पूरा किया जाता है, और जो दर्रे के पास वाले पश्चिमी तालुकों में आडि के लिए तथा मंदिर के भोग के लिए बनाया जाता है। कुछ घरों में इसे गुड़ से मीठा किया जाता है और कुछ में काली मिर्च के छौंक के साथ नमकीन, और दोनों के बीच की बहस घर का मामला है।
मोटे अनाजों के आटे को आम दोसै के घोल में मिला दिया जाता है, जिससे एक भारी, गहरे रंग की, जल्दी सिकने वाली दोसै बनती है जो चावल की दोसै की तरह करारी नहीं होती। क़स्बों के टिफ़िन घरों में यह सेहत की चीज़ के तौर पर बिकती है और गाँवों में इसलिए खाई जाती है कि घर में यही था।
क़स्बे का नाश्ता एक तय क्रम के रूप में — इडली, घी, काजू और साबुत काली मिर्च से भरा वेन पोंगल, एक मेदु वडै, एक सेट दोसै, चटनी और डेल्टा वाले से ज़्यादा मीठा सांबार। रिवाज़ यह है कि एक अच्छे घर को उसके पोंगल और उसकी कॉफ़ी से आँका जाता है, उसकी दोसै से नहीं।
कहाँ चखें: कोयंबत्तूर के पुराने कोवै टिफ़िन घर, जिनमें अन्नपूर्णा सबसे जाना-पहचाना है।
भाप में पकी दाल की गोलियाँ, जो इमली की तरी में डाली जाती हैं — शाकाहारी घर का गोश्त के कुझंबु वाला जवाब, जो उन दिनों के लिए बनाया जाता है जिनमें गोश्त नहीं पकता।
सेलम और कृष्णगिरि पट्टी का एक मोटे छिलके वाला, बिना रेशे का, गहरी ख़ुशबू वाला आम, जिसे चूसने के बजाय काटकर खाया जाता है। यह क्षेत्र दक्षिण के सबसे बड़े आम-इलाक़ों में से एक है, और यह फ़सल मई तथा जून में सेलम की मंडियों से होकर निकलती है।
कसावा के स्टार्च से बने साबूदाने के दाने, जिन्हें सेलम पट्टी ऐसे पैमाने पर तैयार करती है जिसके पास भारत में और कोई नहीं पहुँचता। यहाँ यह वडगम की पापड़ियों के रूप में, खीर के रूप में और गाढ़ा करने वाली चीज़ के रूप में आता है, और इसके पास एक भौगोलिक संकेतक है।
मुख्य आहार
मिठाइयाँ
स्ट्रीट फ़ूड
पेय
यह वह क्षेत्र है जो देश को कपड़े पहनाता है और ख़ुद सादा पहनता है। इसके करघे और मिलें सूती साड़ी, कंबल, चादर और — 1970 के दशक से — भारत के ज़्यादातर बुने हुए कपड़े बनाती हैं, और इसका अपना रोज़मर्रा का पहनावा एक सफ़ेद वेष्टि, कंधे पर एक तौलिया और एक बिना तामझाम की सूती साड़ी है। इकलौती जगह जहाँ गहनों में संयम नहीं है, वह विवाह है, जहाँ ताली और उसके साथ पहना सोना किसी के बोलने से पहले ही कुल बता देते हैं।
क्या पहना जाता है
एक बिना सिला सफ़ेद अधोवस्त्र, जो पूरी लंबाई में पहना जाता है या काम के लिए घुटने तक चढ़ा लिया जाता है, और उसके साथ कंधे पर एक तौलिया, जो सिर का कपड़ा, पसीना पोंछने का कपड़ा, बैठने की जगह और किसी बैठक में वह चीज़ है जिसे आप तह करके पकड़ लेते हैं ताकि दिखे कि आप सुन रहे हैं।
किस मौके पर: रोज़मर्रा और औपचारिक
हथकरघे या मिल का सूती कपड़ा, सादे चारख़ानों और धारियों में विपरीत रंग के किनारे के साथ, जो क़स्बों में छह गज़ और गाँवों में बड़ी उम्र की स्त्रियों द्वारा नौ गज़ पहना जाता है। यह दिखावे के लिए नहीं, गर्मी और कड़ी धुलाई के लिए बना है।
किस मौके पर: रोज़मर्रा
सूती देह, जिसे रेशमी ताने या रेशमी किनारों के साथ बुना जाता है, जिससे सूती गिरावट के साथ रेशमी चमक और ज़री का किनारा मिलता है। रेशमी साड़ी से हल्की और सस्ती, और ख़ास तौर पर गर्म-सूखी जलवायु के लिए बनाई गई।
किस मौके पर: औपचारिक और उत्सवी
एक रेशमी साड़ी, जिसके ऊपर ताली की डोरी बाँधी जाती है — और ताली ख़ुद पहचान की चीज़ है, जिसमें ऐसे लटकन पिरोए जाते हैं जिनका रूप कुल के हिसाब से बदलता है और जिसे इस क्षेत्र का कोई भी आदमी उसी तरह पढ़ लेता है।
किस मौके पर: विवाह
मोटा धारीदार सूती कंबल, जो फ़र्श का बिछावन, बिस्तर की गठरी, ढलान पर ठंडी रातों में शॉल और गाँव के किसी भी आयोजन का मानक उपहार है। यह जितना कपड़ा है, उतना ही फ़र्नीचर भी।
किस मौके पर: बैठना, सोना, सफ़र
बुनाई और कपड़े
गहरी धारियों और चारख़ानों में मोटे बुने सूती क़ालीन और कंबल, जो उन्नीसवीं सदी के आख़िर से भवानी में गड्ढा करघों पर बनते हैं — बुनकर एक गड्ढे में बैठता है और ताना फ़र्श की सतह पर रहता है, और यही एक अकेले आदमी को भारी, चौड़ी ठुकाई सँभालने देता है। 2005–06 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
रेशमी ज़री के किनारों वाली सूती साड़ियाँ, जो हथकरघे पर बुनी जाती हैं और जिनका मुख्य उत्पादन केंद्र सिरुमुगै है। 2014–15 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
सेलम में और उसके आस-पास बुना जाने वाला रेशम, जो 2007–08 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत हुआ। यह धंधा एक कहीं बड़े पावरलूम क्षेत्र के साथ-साथ चलता है, जो रेशम-मिश्रित पोशाकी कपड़ा बनाता है।
यह कोई विरासती वस्त्र नहीं, बल्कि भारत का सबसे बड़ा बुने-कपड़े का समूह है — कताई, बुनाई, रँगाई, छपाई और सिलाई, सब एक-दूसरे से चंद किलोमीटर के भीतर, जो 1970 के दशक से आगे एक स्थानीय बनियान-व्यापार से बढ़ा। यही वजह है कि इतने बड़े क़स्बे में एक सीमा-शुल्क कार्यालय और एक मुद्रा-विनिमय की गली है।
निर्यात के लिए बुने और सिले जाने वाले मेज़पोश, परदे, रसोई के कपड़े और बिस्तर की चादरें — एक ऐसा समूह जो अमरावती के क़स्बों के हथकरघा व्यापार पर खड़ा हुआ और लगभग पूरी तरह सिले-सिलाए माल में बदल गया।
नोय्यल और भवानी के किनारे की एक सघन बुनाई-पट्टी से आने वाली सूती चादरें, तौलिये और धोतियाँ, जो ईरोड की थोक मंडी के ज़रिए बिकती हैं — वही मंडी, जो कपड़े का कारोबार तय साप्ताहिक दिनों पर उसी तरह करती है जैसे हल्दी का।
गहने
नृत्य
ढोल पर चलने वाला एक क़तारबंद शोभा-नृत्य, जो बिना किसी सामग्री के एक धीमी, एक-सी चाल में किया जाता है और प्रस्तुति के साथ तेज़ होता जाता है। लोकसाहित्य में इसे किसी पुराने दरबारी नृत्य से उतरा हुआ एक कोंगु रूप बताया जाता है, और यह मंच पर नहीं, गाँव के मंदिरों के उत्सवों में नाचा जाता है।
कौन करता है: पुरुष, एक क़तार में. मौका: मंदिरों के उत्सव
सिर पर सधा एक सजा हुआ घड़ा, जिसके साथ नैयांडि मेलम पर नाचा जाता है। इसका मूल एक अनुष्ठानिक जल-अर्पण है; जो रूप अब आयोजनों के लिए बुक किया जाता है वह साफ़-साफ़ एक पेशेवर मनोरंजन है, और उसके कलाकार यह कहते भी हैं।
कौन करता है: पेशेवर मंडलियाँ. मौका: मारियम्मन के उत्सव, गाँव के आयोजन
बाँस की लाठी से लड़ाई, जो तेज़ रफ़्तार से गोल आकृतियों में की जाती है। यहाँ यह मंदिरों के उत्सवों में और गाँव के अखाड़ों में एक प्रदर्शन-कला के रूप में बची हुई है, और इसके अभ्यासी वहाँ भी प्रशिक्षण की शब्दावली बरक़रार रखते हैं जहाँ लड़ाई का इस्तेमाल ख़त्म हो चुका है।
कौन करता है: पुरुष, जो बचपन से प्रशिक्षित होते हैं. मौका: मंदिरों के उत्सव, प्रदर्शन
दो डंडों — एक पतला और एक चपटा — से बजाया जाने वाला एक चौखटेदार ढोल, जिसके वादक ऐतिहासिक रूप से संगीतकार भी थे और गाँव की मुनादी-व्यवस्था भी। पिछले दशकों में इस वाद्य को जान-बूझकर फिर से अपनाया गया है और अब यह शहरी कक्षाओं में सिखाया जाता है।
कौन करता है: वंशानुगत ढोलवादक परिवार. मौका: अंत्येष्टि, शोभायात्राएँ, मुनादी
आगे-पीछे के एक दोहराए जाने वाले क़दम पर बना एक धीमा क़तारबंद नृत्य, जिसमें रूमाल और घुँघरू होते हैं और जिसे नाचते-नाचते गाया भी जाता है। यह पूरे दक्षिणी तमिल देश में चलता है और यहाँ अपने घर में है।
कौन करता है: पैरों में घुँघरू बाँधे क़तार में खड़े पुरुष. मौका: मंदिरों के उत्सव
संगीत
गाँव का सुषिर-और-ताल वाद्यवृंद — नागस्वरम, तविल, ढोलक और झाँझ — जो शोभायात्राओं, विवाहों और करगाट्टम में बजता है। यह मंदिर के पेरिय मेलम से ज़्यादा तेज़, ज़्यादा ऊँचा और कम औपचारिक है, और यह एक पूरे समय का वंशानुगत पेशा है।
धनुष-गीत — एक मुख्य कलाकार की गाई हुई कथा, जो घुँघरुओं से बँधी एक बड़ी धनुष-डोरी पर ताल देता है और जिसे एक कोरस जवाब देता है। इस क्षेत्र में यही अन्नन्मार महाकाव्य ढोता है, और एक प्रस्तुति कुछ कथा, कुछ उपदेश और कुछ सामयिक टिप्पणी होती है।
बड़े मंदिरों से जुड़ी शास्त्रीय सुषिर परंपरा, जहाँ यह वाद्य शोभायात्राओं के लिए खुले में और लंबे समय तक बजाया जाता है, और जहाँ के भंडार में वह लंबी आलापना भी शामिल है जिसके लिए सभागारों में शायद ही कभी वक़्त निकलता है।
स्त्रियों के घेरे वाले गीत, जो ताली पर या डंडों के साथ पोंगल पर, विवाहों में और आडि के उत्सवों में गाए जाते हैं — यही इस क्षेत्र का घरेलू संगीत है, और इसका बचा हुआ ज़्यादातर लोक-पद्य यहीं रहता है।
रंगमंच
कामदहन की कथा, जो मासि के आस-पास कई रातों में खेली जाती है, जिसमें काम का जलना अभिनीत होता है और एक गाँव उसका शोक मनाता है और फिर पद्य में उस देवता को गालियाँ देता है जो इसके लिए ज़िम्मेदार है। यह उन गिने-चुने तमिल अनुष्ठान-नाटकों में से एक है जिनमें दर्शकों से एक देवता के ख़िलाफ़ पक्ष लेने की उम्मीद की जाती है।
अन्नन्मार महाकाव्य की अठारह रातों की प्रस्तुति, जो जुड़वाँ भाइयों के मंदिरों के सामने धनुष, घड़े के ढोल और एक मुख्य कथावाचक के साथ खेली जाती है और जिसमें मनोरंजन के बजाय एक धार्मिक दायित्व की तरह शामिल हुआ जाता है।
बीसवीं सदी का घुमंतू तमिल व्यावसायिक रंगमंच, जो हर प्रस्तुति के लिए अलग-अलग बुक किए गए स्वतंत्र अभिनेताओं से जोड़ा जाता था — नाम इसी से पड़ा। कोंगु के क़स्बे इसका एक मुख्य दौरा थे, और यह रूप आज भी गाँवों के उत्सवों में खेला जाता है।
शिल्प
2005–06 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। यह शिल्प आयातित मिल के कपड़े के जवाब में जान-बूझकर शुरू हुआ था और अब उसी नाम से बिकने वाली पावरलूम नक़लों से अपना बचाव करता है।
सामग्री: मोटा सूती धागा, और महीन श्रेणियों में कृत्रिम रेशम. तकनीक: गड्ढा करघे पर बुनाई, जिसमें बुनकर फ़र्श की सतह से नीचे बैठता है और पैरों से पायदान चलाता है ताकि ठुकाई पर पूरे शरीर का वज़न लगाया जा सके। दो श्रेणियाँ बनती हैं — एक मोटा सूती क़ालीन और एक नरम कृत्रिम-रेशमी रूप, जिस पर सजा हुआ किनारा चढ़ता है।
2014–15 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, और एक गर्म-सूखी जलवायु के लिए गढ़ी गई साड़ी।
सामग्री: रेशम और ज़री के साथ सूत. तकनीक: सूती देह को रेशमी या ज़री के किनारों के साथ हथकरघे पर बुनना, मुख्यतः सिरुमुगै में।
2005–06 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। इस क़स्बे में सैकड़ों निर्माता हैं और यह भारत की ज़्यादातर गीली चक्कियाँ बनाता है, क्योंकि इसके पास एक ही वर्ग मील में ग्रेनाइट, मोटरें और खरादें थीं।
सामग्री: ग्रेनाइट, मृदु इस्पात, बिजली की मोटर. तकनीक: ग्रेनाइट की परत वाले ड्रम के भीतर घूमते ग्रेनाइट के बेलन, जो काटने के बजाय कुचलते हैं, ताकि घोल गर्म न हो और ख़मीर बचा रहे। झुकने वाला डिज़ाइन 1955 में यहीं तय किया गया था और तब से यह उत्पाद उल्लेखनीय रूप से कम बदला है।
2007–08 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत।
सामग्री: शहतूती रेशम, ज़री. तकनीक: एक ऐसी पट्टी में हथकरघे पर रेशम की बुनाई, जो दक्षिण के सबसे बड़े पावरलूम समूहों में से एक भी चलाती है।
2019 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। ईरोड का मंडी परिसर दुनिया के सबसे बड़े हल्दी कारोबार-फ़र्शों में से एक है, और उस पर तय हुए दाम पूरे देश में उद्धृत होते हैं।
सामग्री: कुर्कुमा लोंगा की गाँठ. तकनीक: उबालना, पंद्रह दिन धूप में सुखाना और ड्रम में चमकाना, फिर रंग तथा कर्क्यूमिन की मात्रा से श्रेणी तय करना।
2023 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। औपनिवेशिक दौर में आई एक दक्षिण अमेरिकी जड़-फ़सल, जिसे एक ज़िले ने तमिल रसोई का मुख्य सामान बना दिया।
सामग्री: कसावा का स्टार्च. तकनीक: कसावा को कसा जाता है, स्टार्च बैठाकर धोया जाता है, फिर दानों में लपेटकर गर्म प्लेटों पर भूना जाता है। यह उद्योग एक ही नियंत्रित मंडी के इर्द-गिर्द संगठित है, जिससे होकर लगभग पूरी फ़सल बिकती है।
एक हथकरघा पट्टी, जो 1970 के दशक से आगे लगभग पूरी तरह निर्यात के सिले-सिलाए माल के समूह में बदल गई।
सामग्री: सूत और मिश्रित धागे. तकनीक: निर्यात के लिए मेज़, रसोई और बिस्तर के कपड़ों की बुनाई, रँगाई और सिली-सिलाई तैयारी।
इस क्षेत्र के पशुपालक घरों की विकसित और सँभाली हुई एक भारवाही नस्ल, और उसके साथ चलने वाली चराई-व्यवस्था, जो ख़ुद कहीं ज़्यादा दुर्लभ बचत है।
सामग्री: जीवित पशु और उन्हें सँभालने वाली चरागाह-सामूहिकी. तकनीक: कोरंगाडु की वन-चरागाह पर चयनात्मक प्रजनन — घास, दलहन और काँटे की एक बाड़बंद चराई-व्यवस्था, जो जोती नहीं जाती बल्कि मवेशियों के लिए रखी जाती है — जिससे काली मिट्टी और गर्मी के लिए उपयुक्त एक गठा हुआ, कड़े खुर वाला भारवाही पशु तैयार होता है।
पोन्नर और शंकर की गाथा, जो एक कोंगु किसान वंश के जुड़वाँ भाई थे, उनकी बहन तंगल, उनके मवेशी, उनकी दुश्मनियाँ और उनकी मौतें। यह इस क्षेत्र का अपना महाकाव्य है — क्षेत्रीय, कृषक और ठोस, जो ऐसे गाँवों के नाम लेता है जहाँ तक कोई सुनने वाला पैदल जा सकता है।
कब गाया जाता है: लगातार अठारह रातें, जुड़वाँ भाइयों के मंदिरों के सामने. इसे धनुष, घड़े के ढोल और एक कोरस के साथ विल्लुप्पाट्टु की तरह गाया जाता है, और मनोरंजन के बजाय एक मन्नत की तरह प्रस्तुत किया जाता है। जिन घरों पर पारिवारिक मन्नत है, उनके लिए पूरे चक्र में उपस्थिति एक दायित्व है।
लोरियाँ और आशीर्वाद के गीत, जो स्त्रियाँ तब गाती हैं जब बच्चे को पहली बार पालने में डाला जाता है।
कब गाया जाता है: पालने की रस्म और नामकरण.
गाया जाने वाला विलाप, जिसे घर की स्त्रियाँ और विशेषज्ञ रोने वालियाँ शव के पास तत्काल गढ़ती हैं, जिसमें मरने वाले के काम गिनाए जाते हैं और उसे छोड़ जाने का उलाहना दिया जाता है। यह रूप एक तय छंद के भीतर तत्काल रचा जाता है।
कब गाया जाता है: मृत्यु.
स्त्रियों के ताली-घेरे वाले गीत, जो काम, विवाह और ससुराल वालों के बारे में बिना वाद्यों के गाए जाते हैं।
कब गाया जाता है: पोंगल, आडि, विवाह.
काम के गीत, जिनकी लय कुएँ से पानी की मशक उठाने के साथ और लंबी ढुलाई पर गाड़ी की चाल के साथ बँधी थी। दोनों विधाएँ उन्हीं तकनीकों के साथ मर गईं जिनके साथ उनकी लय बँधी थी।
कब गाया जाता है: कुएँ पर और बैलगाड़ी पर.
किसी नामधारी बैल की तारीफ़ में गीत — उसका वंश, उसके सींग, उसका मिज़ाज — जो उसे पालने वाला घर गाता है। यहाँ मवेशियों के अलग-अलग नाम होते हैं और उनकी वंशावलियाँ याद रखी जाती हैं।
कब गाया जाता है: पोंगल और मवेशियों के उत्सव.
चेचक और गर्मी की देवी को संबोधित लोरी-रूप के गीत, जो उससे ठंडा पड़ने की विनती करते हैं और उत्सव की रातों भर तब गाए जाते हैं जब मंदिर को गीला रखा जाता है।
कब गाया जाता है: गर्मी के महीनों में गाँव की देवी के उत्सव.
कोंगु तमिल बोली जाने वाली प्रमुख तमिल शैलियों में सबसे रूढ़िवादी है, जो क्रिया-अंत और सर्वनाम-रूप थामे रखती है जिन्हें तटीय और डेल्टा की क़िस्में सरल करके छोड़ चुकी हैं, और जो सूखी खेती, मवेशियों तथा कुल की एक ऐसी शब्दावली रखती है जिसका और कहीं कोई समकक्ष नहीं है। इसकी सबसे ज़्यादा उद्धृत विशेषता ध्वनि की नहीं, अर्थ की है: काडु, जिसका मतलब तमिल में और हर जगह जंगल होता है, यहाँ जोती हुई सूखी ज़मीन है — किसान कहता है कि वह काडु जा रहा है और मतलब उसका अपना खेत होता है। ढलान पर और दर्रे के पार भाषा कुछ ही घंटों के सफ़र में पूरी तरह बदल जाती है।
बोलियाँ
इस क्षेत्र की अपनी शैली, जिसमें पुरानी रूप-रचना बची हुई है, नातेदारी के अलग शब्द हैं और खेती के ऐसे शब्दों का एक समूह है जिन्हें चेन्नई का बोलने वाला पहचानेगा ही नहीं। तमिल सिनेमा में यह एक चिह्नित ग्रामीण शैली के रूप में ख़ूब आती है, जिसे उसके बोलने वाले मिली-जुली भावनाओं से देखते हैं।
दर्रे के पार एक दिन की पैदल दूरी के भीतर घर मलयालमभाषी हैं, पर उस पार एक बहुत पहले से बसी तमिलभाषी आबादी रहती है और इस पार एक मलयालमभाषी। व्यापार, विवाह और मंदिर के रिश्ते दोनों ओर चलते हैं और हमेशा चलते रहे हैं।
ढलान के ऊपर के पठार की एक अलग भाषा, जो तमिल के बजाय कन्नड़ से गहरा नाता रखती है। यह मैदान की नहीं, कगार के ऊपर की पहाड़ी दुनिया की है, और यहाँ इसलिए गिनाई गई है कि ढलान ही वह जगह है जहाँ मंडी-क़स्बों में दोनों मिलती हैं।
बोलने वाले: नीलगिरि पठार पर कुछ लाख
नीलगिरि और सत्यमंगलम की ढलानों पर जंगल में रहने वाले समुदायों की भाषाएँ, जिनमें से हर एक के पास शहद, जंगल के मौसमों और पौधों के लिए एक विस्तृत शब्दावली है।
धर्मपुरी और कृष्णगिरि पट्टी में तथा सेलम की पहाड़ियों के कुछ हिस्सों में घर की भाषाएँ, जो किसी भी आधुनिक सीमा से बहुत पहले कावेरी के आर-पार हुई बसावट को दर्शाती हैं।
स्थानीय शब्दावली
| शब्द | अर्थ |
|---|---|
| Kaadu காடு | जोता हुआ सूखा खेत। तमिल में और हर जगह इस शब्द का मतलब जंगल है; यहाँ अपने काडु की ओर चलता आदमी काम पर जा रहा होता है, और यही उलटाव किसी बोलने वाले की जगह पहचानने का सबसे तेज़ तरीक़ा है। |
| Koottam கூட்டம் | बहिर्विवाही कुल। हर कोंगु वेल्लालर घर किसी एक का होता है, उसी के भीतर विवाह मना है, और विवाह में कूट्टम बोलकर बताया जाता है — रिश्ते की बात चलने पर सबसे पहले यही पूछा जाता है। |
| Naattamai நாட்டாமை | किसी गाँव या गाँवों के समूह का वंशानुगत मुखिया, जो झगड़ों की बैठक बुलाता है और उसकी अध्यक्षता करता है। यह पद रिवाज़ से है, क़ानून से नहीं, और उसका अधिकार पूरी तरह सामाजिक है। |
| Arumaikkaarar அருமைக்காரர் | समुदाय का वह बुज़ुर्ग, जो विवाह कराता है — यह भूमिका किसी पुरोहित के पास नहीं, समुदाय के ही एक घर के पास होती है, और यही वजह है कि एक कोंगु विवाह बिना किसी ब्राह्मण आचार्य के पूरा हो सकता है। |
| Kanmoi கண்மாய் | सिंचाई का तालाब। डेल्टा उसी चीज़ के लिए एरि कहता है; शब्द का चुनाव बोलने वाले को उतना ही चिह्नित करता है जितना वह तालाब भूदृश्य को। |
| Ooruni ஊருணி | सिर्फ़ पीने के पानी के लिए रखा गया एक छोटा तालाब, जो सिंचाई के तालाब से अलग होता है और मवेशियों से बचाने के लिए बाड़ से घिरा रहता है। |
| Punjai and nanjai புஞ்சை / நஞ்சை | सूखी ज़मीन और गीली ज़मीन। एक राजस्व-भेद, जो सामाजिक भेद बन गया — किसी परिवार की हैसियत लंबे समय तक इसी से बताई जाती रही कि उसके पास इनमें से कितनी-कितनी है। |
| Korangadu கொறங்காடு | कंगयम पट्टी की बाड़बंद वन-चरागाह — घास, एक दलहन और काँटे की बाड़, जो चराई जाती है और कभी जोती नहीं जाती। प्रायद्वीप में बची हुई आख़िरी प्रबंधित चरागाह-सामूहिकियों में से एक। |
| Kali and koozh களி / கூழ் | मोटे अनाज का सख़्त ढेला और मोटे अनाज की खट्टी राब। दोनों मिलकर सदियों तक इस क्षेत्र का नाश्ता और उसका खेत का दोपहर का खाना रहे। |
| Virundhu விருந்து | एक भोज, और ख़ास तौर पर एक दायित्व — विरुंदु तय मौक़ों पर नातेदारों का हक़ है, और उसका पैमाना याद रखा जाता है तथा लौटाया जाता है। |
| Kavundar கவுண்டர் | कोंगु वेल्लालर भूधारी समुदाय की रिवाज़ी उपाधि, जो पूरे क्षेत्र में जगहों के नामों, अभिलेखों और उपनामों में लगातार मिलती है। |
| Santhai சந்தை | साप्ताहिक बाज़ार, जो हर क़स्बे में एक तय दिन लगता है ताकि कोई व्यापारी एक पूरा चक्कर लगा सके — और यही वजह है कि ईरोड की हल्दी और कपड़ा आज भी लगातार नहीं, तय दिनों पर बिकते हैं। |
कहावतें
| कहावत | शाब्दिक अर्थ | अर्थ |
|---|---|---|
| काक्कैक्कुम तन कुंजु पोन कुंजु (Kaakkaikkum than kunju pon kunju) | कौए को भी अपना बच्चा सोने का बच्चा लगता है | हर कोई अपने को ही सबसे अच्छा समझता है। यह किसी माँ-बाप के बारे में कहा जाता है, और किसी गाँव के बारे में भी। |
| यानै इरुंदालुम आयिरम पोन, इरंदालुम आयिरम पोन (Yaanai irundhaalum aayiram pon, iranthaalum aayiram pon) | हाथी ज़िंदा हो तो हज़ार सोने का, मरा हो तो भी हज़ार सोने का | असली क़ीमत हालात से बच जाती है। यह ज़मीन पर, मवेशियों पर और किसी परिवार की साख पर लगाई जाती है, और गंभीरता का क्रम भी यही है। |
| आल पादि, आडै पादि (Aal paathi, aadai paathi) | आधा आदमी, आधे उसके कपड़े | आप ख़ुद को कैसे पेश करते हैं, यह उसका आधा है जो लोग देखते हैं — यह आम तौर पर किसी की आलोचना करते हुए उद्धृत की जाती है। |
| तूंगुबवनै एलुप्पलाम, तूंगुबवन पोल नडिप्पवनै एलुप्प मुडियादु (Thoongubavanai eluppalaam, thoongubavan pola nadippavanai eluppa mudiyaadhu) | सोते हुए को जगाया जा सकता है, सोने का नाटक करने वाले को नहीं | मानक तमिल, यहाँ ख़ूब बरती जाती है, और किसी सौदेबाज़ी में जान-बूझकर न समझने के बारे में है। |
| कडुगु सिरिदालुम कारम पोगुमा (Kadugu siriththaalum kaaram pogumaa) | सरसों का दाना छोटा सही, पर क्या उसका तीखापन उसे छोड़ देता है | आकार ही ताक़त नहीं है। यह किसी छोटे भूधारी के बारे में, किसी छोटे क़स्बे के बारे में और, कुछ संतोष के साथ, इस क्षेत्र के अपने गठे हुए मवेशियों के बारे में कही जाती है। |
कोयंबत्तूर के पश्चिमी किनारे पर मुरुगन का एक पहाड़ी मंदिर, जहाँ सीढ़ियों की चढ़ाई से या पहाड़ी सड़क पर बस से पहुँचा जाता है, और जो तै पूसम पर तथा मंगलवारों को सबसे व्यस्त रहता है। पहाड़ी ख़ुद पश्चिमी घाट की एक शाखा है, और पूरब की ओर पठार पर फैला नज़ारा दर्रे की पूरी सपाट ओट दिखा देता है।
सबसे अच्छा समय: नवंबर–फ़रवरी; तै पूसम जनवरी या फ़रवरी में.
नोय्यल पर बना एक शिव मंदिर, जिसमें सत्रहवीं सदी का कनक सभा मंडप है और जिसके ग्रेनाइट खंभों पर गहरी कटाई वाली आकृतियाँ हैं — घुड़सवार, नर्तक और पौराणिक समूह — जो अपने खंभों से लगभग अलग तराशी गई हैं। इसकी नींव इस मंडप से बहुत पुरानी है; लोग मूर्तिकला के लिए आते हैं।
नोय्यल पर खोदी गई एक आरंभिक-ऐतिहासिक बस्ती, जो मोटे तौर पर तीसरी सदी ईसा पूर्व से तीसरी सदी ईस्वी तक बसी रही, और जहाँ स्फटिक, कार्नीलियन तथा बेरिल की मनका-कार्यशालाएँ, लोहा गलाने की भट्ठियाँ, क्रूसिबल इस्पात का उत्पादन और तमिल-ब्राह्मी में लिखे मृद्भांड-खंड मिले हैं। यह मलाबार के बंदरगाहों और कोरोमंडल के बीच के प्रायद्वीप-पार मार्ग पर बैठी थी, और इसके मनके तथा इस्पात उसी व्यापार में गए।
भवानी और कावेरी के संगम पर एक मंदिर, जहाँ दोनों नदियाँ पत्थर की सीढ़ियों वाले तट पर मिलती हैं। यह स्थल पितृ-कर्मों के लिए और आडि पेरुक्कु के अनुष्ठान के लिए बरता जाता है, जब चढ़ती हुई नदी को पानी के किनारे सम्मान दिया जाता है।
सबसे अच्छा समय: आडि का अठारहवाँ दिन, अगस्त के शुरू में.
कावेरी के किनारे-किनारे सूखा पतझड़ी जंगल, जिसे 2013 में बाघ अभयारण्य घोषित किया गया, और ज़मीन का वह टुकड़ा जो पूर्वी और पश्चिमी घाट को जोड़ता है। हाथी इसे नीलगिरि के जंगलों और पूरब की पहाड़ियों के बीच की कड़ी की तरह बरतते हैं, और यही वजह है कि यह अपनी प्रसिद्धि के अनुपात से कहीं ज़्यादा मायने रखता है।
सबसे अच्छा समय: फ़रवरी–मई.
कावेरी एक कार्बोनेटाइट खड्ड में सिमटकर कई धाराओं में गिरती है, और गोल परिसल नावें उन मल्लाहों के हाथ में होती हैं जो उन्हें धारा में जान-बूझकर घुमाते हैं। यहाँ की चट्टान असामान्य है — एक कार्बोनेट आग्नेय अंतर्वेशन — और झरने जुलाई से अक्टूबर तक सबसे ज़ोर से चलते हैं।
सबसे अच्छा समय: अगस्त–जनवरी.
सेलम के ऊपर एक अलग-थलग पर्वत-पिंड पर लगभग 1,500 मीटर पर बसा एक छोटा पहाड़ी क़स्बा, जिसकी ढलानों पर कॉफ़ी, संतरा और काली मिर्च हैं और ऊपर एक झील। वहाँ बीस गिने हुए मोड़ों वाली सड़क से पहुँचा जाता है, और यह नीलगिरि के पहाड़ी क़स्बों से कहीं ज़्यादा शांत है।
सबसे अच्छा समय: मार्च–जून और अक्टूबर–दिसंबर.
चपटी चोटी वाली एक श्रेणी, जहाँ लगभग सत्तर मोड़ों वाली सड़क से पहुँचा जाता है, और जहाँ अरप्पलीश्वरर मंदिर, अगय गंगै का झरना और छोटे मोटे अनाजों तथा कटहल की एक पुरानी खेती-व्यवस्था है, जिस पर गंभीर संरक्षण-काम हुआ है।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–फ़रवरी.
एक लाल चट्टानी पहाड़ी, जिस पर अर्धनारीश्वरर मंदिर है और जहाँ सीढ़ियों की चढ़ाई से पहुँचा जाता है, तथा जिसके आस-पास के इलाक़े से अन्नन्मार महाकाव्य की पोन्नर–शंकर परंपरा जुड़ी है। नीचे का क़स्बा भारत के बोरवेल रिग उद्योग का केंद्र है, और यह संयोग नहीं है — दोनों चीज़ें इसी बात के बारे में हैं कि इस ज़मीन के नीचे क्या है।
1899 में खुली एक मीटर-गेज लाइन, जो मेट्टुपालयम से उदगमंडलम तक चढ़ती है और मेट्टुपालयम तथा कुन्नूर के बीच एक आब्ट रैक-एंड-पिनियन का इस्तेमाल करके बारह में एक की ढाल सँभालती है — एशिया की सबसे तीखी रेल। 2005 में भारत की पर्वतीय रेलों के हिस्से के रूप में अंकित। दिलचस्प हिस्सा रैक वाला है, और वहीं इस क्षेत्र की ढलान ख़त्म होती है तथा ऊपर का पठार शुरू होता है।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–मार्च.
दर्रे के दक्षिणी किनारे पर जंगल का वह हिस्सा, जो तलहटी के सूखे काँटेदार जंगल से उठकर वालपारै की चाय बग़ानों के इर्द-गिर्द बचे वर्षावन के टुकड़ों तक जाता है। सिंहपुच्छी मकाक उन्हीं टुकड़ों में टिका हुआ है, और ऊपर जाने वाली सड़क पर चालीस गिने हुए मोड़ हैं।
सबसे अच्छा समय: दिसंबर–मार्च.
वेल्लियंगिरि पहाड़ियों की तलहटी में एक गुंबददार ध्यान-कक्ष में 1999 में प्रतिष्ठित एक लिंग, जिसे ईशा फ़ाउंडेशन ने बनाया और जो बिना किसी अनुष्ठान के हर आस्था के लोगों के लिए खुला है। उसके पीछे की पहाड़ियों पर एक कहीं पुरानी नंगे पाँव की तीर्थयात्रा है, जो शिवरात्रि के आस-पास की जाती है।
करूर वहाँ खड़ा है जहाँ अमरावती कावेरी से मिलती है, और वहाँ से रोमन सिक्के तथा आरंभिक-ऐतिहासिक सामग्री निकली है; इसकी पहचान संगम साहित्य में नामित एक चेर केंद्र से की जाती है। पशुपतीश्वरर मंदिर क़स्बे का मुख्य देवालय है और उस पर लगातार कई राजवंशों के अभिलेख हैं।
कोयंबत्तूर के पश्चिम की पहाड़ियों में एक छोटी नदी और जलाशय, जो शहर को पानी देता है और जिसके बारे में स्थानीय तौर पर माना जाता है कि उसका पानी भारत में सबसे स्वादिष्ट है — यह दावा इतनी लगातार दोहराया जाता है कि वह शहर के अपने बारे में कहे जाने का हिस्सा बन चुका है। जलग्रहण जंगल में है और आवाजाही सीमित है।
| त्योहार | कब | क्या होता है |
|---|---|---|
| पोंगल और कंगयम के मवेशी-दिन | 14–17 जनवरी | फ़सल के चार दिन — भोर में उबलकर छलकता घड़ा, नहलाए गए मवेशी, मट्टु पोंगल पर रँगे और सजाए गए सींग, और कंगयम पट्टी में उसके बाद होने वाले साँड़-दौड़ के आयोजन, जिनमें नामधारी वंशों के पशु दिखाए जाते हैं और उनके पालने वालों की हैसियत साल भर के लिए तय होती है। |
| मरुदमलै में तै पूसम | तै, जनवरी या फ़रवरी | मुरुगन का उत्सव, जिसमें रात भर पहाड़ी पर कावडि ढोई जाती है और मैदान से नंगे पाँव तीर्थयात्रियों की लगातार क़तार चलती है। और दक्षिण में पलनि ज़्यादा बड़ी भीड़ खींचता है; मरुदमलै इस क्षेत्र का अपना है। |
| पेरूर में पंगुनि उत्तिरम | पंगुनि, मार्च या अप्रैल | मंदिर का रथ पेरूर से होकर खींचा जाता है और उत्सव की रातों के लिए कनक सभा मंडप खोला जाता है, जिसमें बाहर लंबे समय तक नागस्वरम बजता है। |
| बन्नारि अम्मन का उत्सव | चित्तिरै और फिर आडि में | सत्यमंगलम घाट की तलहटी में एक देवी-मंदिर, जो पहाड़ी इलाक़े के दोनों ओर से तीर्थयात्री खींचता है, और जहाँ अंगार-चाल होती है तथा पकाया हुआ चावल गाड़ियों के हिसाब से चढ़ाया जाता है। |
| आडि पेरुक्कु | आडि का अठारहवाँ दिन, अगस्त के शुरू में | नदी को उस दिन सम्मान दिया जाता है जिस दिन उसका बहाव बढ़ने की उम्मीद होती है — यह भवानी और करूर में कावेरी तथा भवानी के तटों पर मनाया जाता है, जहाँ पानी के किनारे चढ़ावे बहाए जाते हैं और रेत पर एक भोजन किया जाता है। |
| कामन पंडिगै | मासि, फ़रवरी या मार्च | गाँवों में कई रातों तक अभिनीत किया जाने वाला काम का दहन, जिसमें विलाप और गाली के गीत, पुतले और पद्य में खेला गया पूरे गाँव का झगड़ा होते हैं। कोंगु के गाँव इस रूप को ज़्यादातर जगहों से कहीं पूरी तरह निभाते हैं। |
| कार्तिगै दीपम | कार्तिगै, नवंबर या दिसंबर | हर देहरी पर और पहाड़ी मंदिरों पर तेल के दीयों की क़तारें, और जलने के बाद तिरुचेंगोडु तथा मरुदमलै की पहाड़ियाँ दूर तक दिखती हैं। |
| मारियम्मन के रथ-उत्सव | गर्मी के महीने, मुख्यतः चित्तिरै से आडि तक | कोंगु का हर क़स्बा गर्मी में एक देवी-उत्सव करता है — मंदिर का रथ गलियों से खींचा जाता है, देवी को पानी, दूध और नीम से ठंडा किया जाता है, पूरी गली को घड़ों के हिसाब से कूझ बाँटा जाता है, और अंत में अंगार-चाल होती है। ईरोड का उत्सव इनमें सबसे बड़ों में है। |
| नाम | वर्ष | क्षेत्र | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| जी. डी. नायडू | 1893–1974 | आविष्कारक और उद्योगपति | पढ़ाई जल्दी छोड़ी, मोटर परिवहन का धंधा चलाया, फिर कोयंबत्तूर की पहली बिजली की मोटरें और नमूनों की एक लंबी फ़ेहरिस्त बनाई — एक उस्तरा, एक रेडियो, एक पेट्रोल इंजन, एक ऐसा कैमरा जिसकी दूरी बदली जा सके। यही वजह है कि इस शहर का अभियांत्रिकी धंधा ख़ुद को महज़ औद्योगिक नहीं, आविष्कारी मानता है, और उनका छोड़ा हुआ संग्रहालय कार्यशाला के वे टुकड़े रखता है। |
| रॉबर्ट स्टेन्स | 1841–1936 | बाग़ान-मालिक और उद्योगपति | 1880 के दशक में कोयंबत्तूर में कपास की पहली कताई मिल लगाई, और उसके साथ ऊपर की ढलान पर कॉफ़ी तथा चाय के हित और वे स्कूल भी, जो उनका नाम ढोते हैं। जिस मिल-अर्थव्यवस्था से यह क्षेत्र अब पहचाना जाता है, वह उसी कारख़ाने से शुरू होती है। |
| टी. एस. अविनाशिलिंगम | 1897–1991 | शिक्षाविद् | कोयंबत्तूर में ग्रामीण स्त्रियों की शिक्षा के लिए एक संस्था की स्थापना की और पूरे कोंगु ज़िलों में बुनियादी शिक्षा के लिए ज़ोर लगाया। उससे निकला विश्वविद्यालय उनका नाम ढोता है। |
| पी. सबापति | बीसवीं सदी | अभियंता | 1955 में कोयंबत्तूर में झुकने वाली ग्रेनाइट की गीली चक्की का डिज़ाइन बनाया — एक ऐसी चीज़, जो अब ज़्यादातर दक्षिण भारतीय रसोइयों में है और आज भी भारी बहुमत में उसी जगह से चंद किलोमीटर के भीतर बनती है जहाँ वह गढ़ी गई थी। |
| टी. आर. सुंदरम | 1907–1963 | फ़िल्म निर्माता | सेलम में मॉडर्न थिएटर्स को अपनी ही प्रयोगशालाओं और प्रोसेसिंग वाले पूरे स्टूडियो में बदला, और 1956 में पूरी तरह रंगीन बनी पहली तमिल फ़ीचर फ़िल्म बनाई। मद्रास के बजाय एक मिल-क़स्बे से एक बड़ा स्टूडियो चलाना ही असल बात थी। |
| जी. के. देवराजुलु | 1920–2000 | उद्योगपति | 1962 में कोयंबत्तूर में कपड़ा कातने की मशीनें बनाने के लिए लक्ष्मी मशीन वर्क्स की स्थापना की, जिसने इस क्षेत्र को कपास कातने से आगे बढ़ाकर उन मशीनों को बनाने तक पहुँचा दिया जो कपास कातती हैं। |
| आर. षण्मुगसुंदरम | 1917–1977 | उपन्यासकार | कोंगु के कृषक जीवन को उसके भीतर से लिखा, और सबसे टिकाऊ ढंग से नागम्माल में, जिसमें उन्होंने इस क्षेत्र की अपनी शैली बरती — उस दौर में, जब तमिल गद्य-कथा काफ़ी हद तक तट की भाषा में लिखी जाती थी। |
| नल्लत्तंबि सर्करै मनरादियार | 1873–1927 | पशु-प्रजनक और भूस्वामी | पालयकोट्टै के पट्टगर, जिन्हें पशुधन साहित्य में कंगयम नस्ल को संवारने और मज़बूत करने का तथा उसे सँभालने वाली कोरंगाडु चराई-व्यवस्था की हिफ़ाज़त करने का श्रेय दिया जाता है। |
| कोंगु वेलिर | तिथि नवीं और ग्यारहवीं सदी के बीच अलग-अलग बताई जाती है | कवि | पेरुंकथै के रचयिता, जो बृहत्कथा का तमिल पुनर्कथन है, और जो सिर्फ़ एक ऐसे नाम से जाने जाते हैं जो उन्हें इसी देश में रखता है। यह श्रेय प्रलेखित नहीं, परंपरागत है, और यह किसी साहित्यिक पाठ पर इस क्षेत्र का सबसे पुराना दावा है। |
यहाँ तीन अलग-अलग चीज़ें हुईं, और वे एक कहानी नहीं हैं। पहली थी ईरोड के इलाक़े में 1801–1805 का पालयक्कारर प्रतिरोध, जो शर्त और राजस्व को लेकर था और संकगिरि में ख़त्म हुआ। दूसरी थी 1920 के दशक से चला मिल-क़स्बों का राष्ट्रवाद, जो किसी भूधारी वर्ग के बजाय एक औद्योगिक कामगार वर्ग ने पैदा किया, और जनवरी 1932 का तिरुप्पूर का झंडा जुलूस उसी का हिस्सा है। तीसरा था आत्म-सम्मान आंदोलन, जिसकी स्थापना 1925 में ईरोड में एक ऐसे आदमी ने की जो तीन साल पहले प्रांतीय कांग्रेस का अध्यक्ष रह चुका था और जिसने उसे छोड़ दिया; 1947 से पहले उसका काम समाज-सुधार था — बिना पुरोहित और बिना जाति के होने वाले विवाह, विधवा पुनर्विवाह, स्त्रियों की संपत्ति और जातिगत अपात्रता का ख़ात्मा — और वह उन्हीं क़स्बों में कांग्रेस के साथ-साथ, और अक्सर उसके ख़िलाफ़, चलता रहा।
विद्रोह और आंदोलन
1799 के अधिग्रहण के बाद कंपनी सीधे वसूली करने और पालयमों को निहत्था करने की ओर बढ़ी। ईरोड के पास ओडनिलै को थामे धीरन चिन्नमलै ने इनकार किया और चार साल तक पश्चिमी उच्चभूमि में छोटी-छोटी झड़पों की एक शृंखला लड़ी।
परिणाम: उन्हें पकड़कर 1805 में संकगिरि के क़िले में फाँसी दे दी गई; कोंगु देश में पालयम की शर्त समेट दी गई और उसे राजस्व देने वाली जागीरों के रूप में फिर से जारी किया गया।
असहयोग और फिर सविनय अवज्ञा ने कोयंबत्तूर, तिरुप्पूर, ईरोड और सेलम में जड़ पकड़ी — किसानों के बीच नहीं, मिल मज़दूरों, बुनकरों और व्यापारियों के बीच। विदेशी कपड़े की धरनेबंदी, हड़तालें और राष्ट्रवादी झंडे पर लगी रोक की अवहेलना में निकाले जाने वाले जुलूस ही आम तरीक़े थे।
परिणाम: 11 जनवरी 1932 को तिरुप्पूर में नोय्यल के किनारे एक झंडा जुलूस तितर-बितर किया गया और झंडा थामे कुमरन अपनी चोटों से मारे गए; स्थानीय तौर पर उन्हें कोडि काता कुमरन के नाम से याद किया जाता है।
1925 में कांग्रेस छोड़ने के बाद ई. वी. रामासामी ने इसकी स्थापना ईरोड में की, जिसका मंच कुडि अरसु पत्रिका थी और जिसका पहला प्रांतीय सम्मेलन फ़रवरी 1929 में चेंगलपट्टु में हुआ। स्वतंत्रता से पहले उसका कार्यक्रम सामाजिक था: बिना पुरोहित और बिना जातिगत विधि के होने वाले विवाह, विधवा पुनर्विवाह, अंतर्जातीय विवाह, बाल-विवाह का विरोध, और मंदिरों, कुओं तथा स्कूलों में जातिगत अपात्रता के ख़िलाफ़ अभियान।
परिणाम: 1920 के दशक के आख़िर से आत्म-सम्मान विवाह पश्चिमी ज़िलों में फैले और आंदोलन ने एक प्रेस तथा सम्मेलनों का एक जाल खड़ा किया, जो कांग्रेस से स्वतंत्र रूप से चलता था।
व्यक्ति
| नाम | वर्ष | आंदोलन | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| धीरन चिन्नमलैओडनिलै, ईरोड के पास | 1756–1805 | पालयक्कारर प्रतिरोध | पश्चिमी उच्चभूमि में एक पालयम थामे रखा और 1799 के अधिग्रहण के बाद कंपनी के राजस्व प्रशासन के ख़िलाफ़ सशस्त्र प्रतिरोध जारी रखा।1805 में संकगिरि के क़िले में फाँसी दी गई; तारीख़ 31 जुलाई और 2 अगस्त, दोनों बताई जाती है। |
| ई. वी. रामासामीईरोड | 1879–1973 | कांग्रेस, फिर आत्म-सम्मान आंदोलन | ईरोड नगरपालिका के अध्यक्ष और 1922 में मद्रास प्रेसीडेंसी कांग्रेस समिति के अध्यक्ष; 1924–25 के वैकोम सत्याग्रह में हिस्सा लिया, जो मंदिर के इर्द-गिर्द की सड़कों से कुछ समुदायों को बाहर रखे जाने के ख़िलाफ़ था। उन्होंने 1925 में कांग्रेस छोड़ी और ईरोड में आत्म-सम्मान आंदोलन की स्थापना की, कुडि अरसु पत्रिका के साथ, और बिना पुरोहित तथा बिना जातिगत विधि के विवाह, विधवा पुनर्विवाह और जातिगत अपात्रता के ख़ात्मे के लिए अभियान चलाया।वैकोम सत्याग्रह के दौरान दो बार जेल गए। |
| नागम्मैईरोड | — | वैकोम सत्याग्रह; आत्म-सम्मान आंदोलन | 1924 के वैकोम सत्याग्रह में ई. वी. रामासामी के साथ हिस्सा लिया और ईरोड के इलाक़े में आत्म-सम्मान आंदोलन के शुरुआती संगठन-कार्य में भी। |
| तिरुप्पूर कुमरनचेन्निमलै, ईरोड ज़िला; तिरुप्पूर | 1904–1932 | सविनय अवज्ञा | तिरुप्पूर में देस बंधु यूथ एसोसिएशन की स्थापना की और प्रतिबंधित राष्ट्रवादी झंडा लिए जुलूस निकाले।11 जनवरी 1932 को तिरुप्पूर में नोय्यल के किनारे एक झंडा जुलूस तितर-बितर किए जाने पर लगी चोटों से मृत्यु। |
| सी. सुब्रमण्यमसेंगुट्टैपालयम, पोल्लाच्चि के पास | 1910–2000 | सविनय अवज्ञा; भारत छोड़ो | विद्यार्थी के रूप में सविनय अवज्ञा आंदोलन में और बाद में कोयंबत्तूर के इलाक़े के ज़िला कांग्रेस संगठन में सक्रिय।1942 में भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान जेल गए। |
इडली, वेन पोंगल, फ़िल्टर कॉफ़ी और टिफ़िन का तय क्रम
इसकी स्थापना धामोदरसामी नायडू परिवार ने की, जिसने रेस्तराँ खोलने से पहले एक सिनेमा की कैंटीन चलाकर शुरुआत की थी। लोग कोवै टिफ़िन से जो समझते हैं, उसकी कसौटी यही है, और अब यह एक शृंखला चलाती है, पर परीक्षा आज भी पोंगल ही है।
मैसूरपा — मैसूर पाक का एक नरम, घी से ढीला रूप
कोयंबत्तूर का एक घराना, जिसने नाम एक ऐसी मिठाई पर कमाया जिसका नाम किसी दूसरे शहर पर है, और जो अब उसे उस शहर से भी ज़्यादा बेचता है। नरम रूप टिकता नहीं, और यही वजह है कि उसे ट्रेन पकड़ने के रास्ते में ख़रीदा जाता है।
हल्दी, जो तय दिनों पर खुली बोली में लॉट के हिसाब से बिकती है
कहीं भी सबसे बड़े हल्दी कारोबार-फ़र्शों में से एक। यह फ़र्श कई सौ टन तैयार गाँठों को हाथ से श्रेणीबद्ध होते देखने और सूँघने के लिए जाने लायक़ है।
गड्ढा करघे पर बने सूती क़ालीन और कंबल
अगर मक़सद हाथ से बुना टुकड़ा है तो हाईवे की दुकानों के बजाय बुनकरों की समिति से ख़रीदिए; पावरलूम की नक़लें वही नाम बरतती हैं और साफ़ तौर पर हल्की होती हैं।
साबूदाने और स्टार्च की नियंत्रित मंडी
एक ही संस्था, जिससे होकर ज़िले के साबूदाने का बड़ा हिस्सा नीलाम होता है, और यह असामान्य है — ज़्यादातर भारतीय खाद्य जिंसों के लिए ऐसा कोई एक फ़र्श है ही नहीं।
सूती बुना कपड़ा, जो कारख़ाने के दोयम माल की दुकानों से नग के हिसाब से जितना, उतना ही किलो के हिसाब से बिकता है
एक पूरी आपूर्ति-शृंखला का चंद वर्ग किलोमीटर में सिमट जाना देखने के लिए यहाँ पैदल घूमना लायक़ है — कताई, बुनाई, रँगाई, छपाई और सिलाई, अक्सर एक ही गली में।
हवाई मार्ग
रेल मार्ग
सड़क मार्ग
जल मार्ग
स्थानीय आवाजाही
कोयंबत्तूर, ईरोड और सेलम में क़स्बाई बसें अच्छी और सस्ती हैं, और अंतर-नगरीय बस-जाल तमिल देश में सबसे सघन है। कोयंबत्तूर में गांधीपुरम के इर्द-गिर्द बनी एक शहरी बस-व्यवस्था है; ऑटो मीटर से नहीं, मोल-भाव से चलते हैं। पहाड़ी इकाइयों और जंगल के किनारे के लिए कार चाहिए, और घाट की सड़कों पर अँधेरा होने से पहले चलना ही सबसे अच्छा है।
वे परंपराएँ जो प्रशासनिक सीमा के पार भी चलती हैं। इन्हें गलियारे के स्तर पर एक बार लिखा जाता है और हर उस क्षेत्र से जोड़ा जाता है जिससे वे गुज़रती हैं — दोहराया नहीं जाता।
सब कुछ — हाईवे, दो रेल लाइनें, हवा, आरंभिक-ऐतिहासिक व्यापार मार्ग, और विवाह तथा मंदिर की बहुत सारी आवाजाही। दर्रे के पश्चिमी पहलू पर बहुत पहले से बसे तमिलभाषी घर हैं और पूर्वी पहलू पर मलयालमभाषी, और वही काली मिट्टी, वही मवेशी और वही सूखे मौसम का पंचांग दोनों में चलते हैं।
अंतर कहाँ है: जो रेखा सचमुच बदलती है वह भाषा और पकाने की चिकनाई है। दर्रे के पश्चिम में रसोई नारियल के तेल, नारियल के दूध और चावल की है; उसके पूरब में तिल के तेल, काली मिर्च और मोटे अनाज की। दर्रा भूगोल को बिल्कुल नहीं बाँटता और संस्कृति को लगभग पूरी तरह बाँट देता है।
आरंभिक-ऐतिहासिक प्रायद्वीप-पार मार्ग — कोडुमणल में बने बेरिल, कार्नीलियन और स्फटिक के मनके तथा क्रूसिबल इस्पात, जो पश्चिम में दर्रे से होकर मलाबार के बंदरगाहों तक और पूरब में कोरोमंडल की व्यापारिक बस्तियों तक जाते थे, और आगे उस जाल में जो रोमन भूमध्यसागर तक पहुँचता था।
अंतर कहाँ है: पश्चिमी छोर मलयालमभाषी बंदरगाही इलाक़ा बन गए और पूर्वी छोर तमिल तटीय क़स्बे; बीच की कार्यशालाएँ बस रुक गईं, और वह स्थल खुदाई होने तक खेत बना रहा।
तैयार हल्दी, और उसके साथ चलने वाली श्रेणीकरण तथा नीलामी की रीत। ईरोड, महाराष्ट्र देश में सांगली और तेलंगाना में निज़ामाबाद वे तीन फ़र्श हैं जिन पर भारतीय हल्दी के दाम असल में तय होते हैं, और व्यापारी तीनों पर काम करते हैं।
अंतर कहाँ है: ईरोड की फ़सल हल्की मिट्टी पर कुएँ की सिंचाई से उगती है और महाराष्ट्र की फ़सल से अलग रंग तथा कर्क्यूमिन के साथ तैयार होती है; दोनों एक-दूसरे के विकल्प के बजाय अलग-अलग जिंसों की तरह बिकती हैं।
सत्यमंगलम, मुदुमलै, बांदीपुर, नागरहोल और वायनाड को जोड़ता जंगल का एक लगातार खंड — कहीं भी सबसे बड़ी एशियाई हाथी आबादी — और उसके साथ उसकी ढलानों पर बसे वनवासी समुदाय तथा उनकी शहद, जड़ी-बूटी और मौसमों की शब्दावली।
अंतर कहाँ है: सत्यमंगलम वह टुकड़ा है जो पूर्वी घाट को पश्चिमी से जोड़ता है, इसलिए वह वह आवाजाही ढोता है जो बाक़ी नहीं ढोते; प्रबंधन, रात के यातायात के नियम और पर्यटन-नीति हर उस सीमा पर अलग हैं जिसे ये जानवर पार करते हैं।
बाजरा और मड़ुआ, जो खट्टी राब या सख़्त ढेले की तरह पकाए जाते हैं — यहाँ कूझ और कलि, उत्तर-पश्चिम के पठार पर रागी मुद्दे, तेलुगु सूखे इलाक़े में संगटि — और खाने का तरीक़ा तथा साथ की छाछ, दोनों एक जैसे हैं।
अंतर कहाँ है: खट्टा करना ही स्थानीय चर है। यहाँ राब मिट्टी के घड़े में रात भर किण्वित होती है और कच्चे प्याज़ के साथ ठंडी पी जाती है; पठार पर ढेला ताज़ा ही एक गर्म शोरबे के साथ खाया जाता है और कभी खट्टा किया ही नहीं जाता।
कावेरी पार और जंगल के ऊपर से जाती पुरानी सड़क — मवेशी, नमक, वनोपज और तीर्थयात्री — जो बन्नारि तथा माले महादेश्वर के देवालयों और पहाड़ियों के दोनों ओर के देवी-उत्सवों को जोड़ती है।
अंतर कहाँ है: घाट के ऊपर गीतों की भाषा बदल जाती है जबकि उत्सव की तिथियाँ और चढ़ावे नहीं बदलते, और यह आम तौर पर इसी का संकेत होता है कि आवाजाही उन भाषाओं से पुरानी है जो अब उसे ढो रही हैं।
आख़िरी बार जाँचा गया 2026-08-30