स्तर 2 · सांस्कृतिक क्षेत्र · Deccan Inland Plateau
తెలంగాణ
एक पठार जिसने तेरहवीं सदी में अपनी बारिश की समस्या का हल मिट्टी के निर्माणों से निकाला, और तब से एक ही मुँह में दो ज़बानें सँभाले रखीं।
तेलंगाना वह है जो एक सूखा इलाका तब करता है जब वह नदी के पीछे भागने के बजाय पानी जमा करने का फ़ैसला करता है। काकतीयों ने उथली घाटियों की एक शृंखला को आपस में जुड़े तालाबों की सिंचाई-मशीन में बदल दिया, और नतीजा यह हुआ कि बस्तियों का ढाँचा, फ़सल का पंचांग और एक त्योहार — तीनों तालाब को ही अपना संदर्भ-बिंदु मानते हैं। इसके ऊपर एक दूसरी विरासत बैठी है — बहमनी, क़ुतुब शाही और आसफ़ जाही — जिसने साहित्य के रूप में दक्कनी उर्दू, तकनीक के रूप में आटे से सील की हुई कच्ची बिरयानी, और एक ऐसी तेलुगु दी जो फ़ारसी और उर्दू के रोज़मर्रा शब्दों से इतनी भरी है कि तटवर्ती बोली एक ही वाक्य में फ़र्क़ पकड़ लेती है। गाँवों की मोटे अनाज वाली रसोई और शहर की केसर वाली रसोई में मिर्च के सिवा लगभग कुछ भी साझा नहीं है।
तेलंगाना के बारे में सबसे काम की एक बात यह है कि यहाँ पानी जमा किया जाता है, खींचा नहीं जाता। ऐसे पठार पर जहाँ पैरों तले बेसाल्ट और ग्रेनाइट है, 750 के आसपास मिलीमीटर बारिश चंद हिंसक घटनाओं में गिर जाती है, और नदियाँ इतनी गहरी खाइयों में बहती हैं कि उनसे पानी उठाया नहीं जा सकता, इकलौता काम करने वाला जवाब यही था कि बहाव को वहीं रोक लिया जाए जहाँ वह गिरता है। काकतीयों ने तेरहवीं सदी में यह जवाब बड़े पैमाने पर खड़ा किया — हर उथली घाटी में शृंखलाओं में सजाए गए मिट्टी के हज़ारों-हज़ार तालाब, जिनमें से हर एक का अतिरिक्त जल अगले को भरता है — और पठार पर बाक़ी सब कुछ ख़ुद को उसी के इर्द-गिर्द जमाता चला गया। गाँव बाँधों के नीचे बसते हैं। चावल किसी तालाब के अधीन इलाके में उगता है और ज्वार उससे सौ मीटर ऊपर। जो त्योहार और किसी क्षेत्र का नहीं है, वह तालाब में फूल बहाकर ख़त्म होता है। रामप्पा उसी कार्यक्रम के एक जलाशय के ऊपर खड़ा है, और उसकी मंदिर-अभियांत्रिकी तथा उसकी जल-अभियांत्रिकी एक ही काम के दो हिस्से हैं।
इसके ऊपर एक दूसरी चीज़ बैठी है, जो अलग दिशा से आई और पहली में कभी पूरी तरह घुली नहीं: बहमनी, क़ुतुब शाही और आसफ़ जाही शासन की सात सदियाँ, जिन्होंने इस पठार को दिल्ली से दो सौ साल पहले लिखित साहित्य के रूप में दक्कनी उर्दू दी, नीचे की मोटे अनाज वाली रसोई से कोई नाता न रखने वाली एक दरबारी रसोई दी, और एक ऐसी तेलुगु दी जो अपने सबसे साधारण वाक्यों में फ़ारसी और उर्दू के शब्द ढोती है। वही शब्दावली इस क्षेत्र की सुनाई देने वाली पहचान है, और वह जिस फ़र्क़ को दर्ज करती है वह और कुछ बनने से बहुत पहले एक भाषिक तथ्य है, जिसे शब्द-भंडार, रूप-रचना और रफ़्तार में नापा जा सकता है।
अर्ध-शुष्क से लेकर शुष्क उप-आर्द्र, जिसमें 750–900 मिमी वर्षा लगभग पूरी की पूरी जून और सितंबर के बीच गिरती है और उसके बाद बहुत कम। पठार 300–600 मीटर की ऊँचाई पर है, जिससे कुछ भी हल्का नहीं पड़ता — गोदावरी घाटी में मई की दोपहरें 43–45 °C तक जाती हैं, और चट्टान रात तक गर्मी पकड़े रहती है। वर्षा कम नहीं, अविश्वसनीय है: सामान्य कुल वर्षा चंद तीव्र घटनाओं में बरस जाती है, और यही वह समस्या है जिसे हल करने के लिए तालाबों की शृंखला बनाई जाती है।
भू-आकृतियाँ
नदियाँ और जलाशय
साल भर
| मौसम | महीने | सामान्य | कैसा रहता है |
|---|---|---|---|
| एला (ग्रीष्म) | मार्च–जून | 28–45 °C | तालाब तली तक उतर आते हैं, खेतों में पके खाने की जगह अंबली (ambali) ले लेती है, और आम तथा नीम पर बौर आता है। साल उगादि (Ugadi) से खुलता है, जो इसी की शुरुआत में पड़ती है। |
| वर्षा (मानसून) | जून–सितंबर | 24–33 °C | हर शृंखला के ऊपरी सिरे से नीचे की ओर तालाब भरते जाते हैं। इसके आगे के हिस्से में आषाढ़म में बोनालु (Bonalu) पड़ता है और पिछले हिस्से में बतुकम्मा (Bathukamma), जब तालाबों के बाँध फूलों से भरे होते हैं। |
| शरद (मानसून-उपरांत) | अक्टूबर–नवंबर | 20–32 °C | दशहरा, बतुकम्मा का विसर्जन, और तालाब के जमा पानी पर बोई जाने वाली दूसरी फ़सल। |
| शिशिर (शीत) | दिसंबर–फ़रवरी | 13–29 °C | सूखा, साफ़ और छोटा। संक्रांति, सकिनालु (sakinalu) तलने का मौसम, जातराओं का मौसम, और क़िले तथा मंदिरों के परिदृश्य के लिए इकलौती आरामदेह खिड़की। |
घूमने का सबसे अच्छा समयबाहर की हर चीज़ के लिए नवंबर से फ़रवरी। अगर मक़सद बतुकम्मा है तो सितंबर का आख़िर या अक्टूबर का शुरू, और बोनालु के लिए आषाढ़म (जुलाई) — दोनों चंद्र-पंचांग से चलते हैं, इसलिए तारीख़ देख लीजिए। रमज़ान हलीम का मौसम है और साल भर घूमता रहता है; मेडारम की जातरा हर दूसरे साल होती है और सम वर्षों के माघ (जनवरी–फ़रवरी) में पड़ती है।
तेलंगाना के कालखंड दिल्ली के बजाय ख़ुद इस पठार के मोड़ों से तय होते हैं। इसका मध्यकाल 1163 में खुलता है, जब ओरुगल्लु के काकतीयों ने पश्चिमी चालुक्यों की अधीनता ख़त्म की और वह शृंखला-तालाब कार्यक्रम शुरू किया जो आज भी देहात को व्यवस्थित करता है, और वह 1687 में गोलकोंडा पर मुग़ल क़ब्ज़े के साथ बंद होता है। इसका आधुनिक काल 1724 में शुरू होता है, जब आसफ़ जाह प्रथम के अधीन दक्कन की सूबेदारी वंशानुगत हो गई, क्योंकि उस तारीख़ से 1947 तक यह ब्रिटिश भारत का कोई प्रांत नहीं, बल्कि अपनी राजस्व-व्यवस्था, अपनी मुद्रा, अपनी रेल, अपना विश्वविद्यालय और सुधारों का अपना पंचांग चलाने वाला एक राज्य था। यही वजह है कि इस पठार पर लगभग कुछ भी 1757, 1858 या 1919 से नहीं जोड़ा जाता, और यही वजह है कि यहाँ आधुनिक तेलुगु जीवन को गढ़ने वाली संस्थाएँ — वाचनालय, एक भाषा-संघ, एक समाज-सुधार अभियान — किसी औपनिवेशिक प्रशासन के ख़िलाफ़ नहीं, बल्कि एक राज्य-प्रशासन के भीतर पनपीं। यह प्रविष्टि 1947 पर समाप्त होती है।
कालक्रम यहाँ क्षेत्रीय है, राष्ट्रीय नहीं — मध्यकाल हर क्षेत्र में एक ही सदी से शुरू नहीं होता।
इस पठार का आरंभिक अभिलेख ज़मीन के ऊपर पतला और ज़मीन के नीचे घना है। महापाषाण समाधि-क्षेत्र — पत्थरों के घेरे, डोलमेन और मेनहिर — बसावट का पहला घना प्रमाण हैं, और वे ठीक उन्हीं उथली घाटियों में हैं जिन्हें बाद में बाँधा गया। चूँकि यह इलाका ग्रेनाइट और बेसाल्ट तो देता है पर तराशने लायक़ नरम पत्थर लगभग नहीं, इसलिए आरंभिक निर्माण ईंट में हुआ, और यही वजह है कि धूलिकट्टा, फणिगिरि, कोंडापुर और नेलकोंडपल्ली के बौद्ध केंद्र खड़े स्मारकों के बजाय टीलों और चबूतरों के रूप में बचे हैं। इन सदियों में राजनीतिक सत्ता या तो बाहर से आई या भीतर के छोटे घरानों से: गोदावरी पर सातवाहन सिक्कों के भंडार, नलगोंडा के इलाके में एक गद्दी से विष्णुकुंडिन शासन, और फिर राष्ट्रकूटों के लिए करीमनगर का इलाका सँभालते वेमुलवाड के चालुक्य। पठार की तेलुगु इसी काल में लिखित अभिलेख में आती है — किताबों में नहीं, शिलालेखों में।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| लगभग 1000–300 ईसा पूर्व | पूरे पठार पर महापाषाण समाधि-क्षेत्र बसी हुई आबादी का पहला घना प्रमाण देते हैं। |
| लगभग दूसरी सदी ईसा पूर्व | गोदावरी पर कोटिलिंगाला में ठप्पा-अंकित और आरंभिक ढले सिक्कों के भंडार मिले हैं; उन्हें आरंभिक सातवाहन शासकों से जोड़ने पर मुद्राशास्त्रियों में मतभेद है और इस स्थल के राजधानी होने की बात तय नहीं है। |
| दूसरी सदी ईसा पूर्व – तीसरी सदी ईस्वी | धूलिकट्टा, फणिगिरि, कोंडापुर और नेलकोंडपल्ली में ईंट के बौद्ध स्तूप और विहार बनते हैं। |
| लगभग 420–624 | विष्णुकुंडिन शासन, जिसकी आरंभिक गद्दी इंद्रपालनगर थी, जिसे नलगोंडा के इलाके के तुम्मलगूडेम से जोड़ा जाता है। |
| लगभग 750–973 | वेमुलवाड के चालुक्य राष्ट्रकूटों के अधीनस्थ के रूप में करीमनगर का इलाका सँभालते हैं। |
| लगभग 950 | करीमनगर के इलाके में जैन आचार्य जिनवल्लभ द्वारा स्थापित द्विभाषी कुरिक्याला शिलालेख, जिसमें पत्थर पर खुदी कुछ सबसे आरंभिक तेलुगु कविता मौजूद है। |
| 1163 | रुद्रदेव काकतीयों की पश्चिमी चालुक्यों के सामंत की हैसियत ख़त्म करते हैं। |
काकतीयों की डेढ़ सदी वह काल है जिसने इस पठार को बड़े पैमाने पर रहने लायक़ बनाया। यहाँ बारिश चंद हिंसक घटनाओं में आती है और नदियाँ इतनी गहरी खाइयों में बहती हैं कि उनसे पानी उठाया नहीं जा सकता, इसलिए राज्य का जवाब था बहाव को वहीं रोक लेना जहाँ वह गिरता है — शृंखलाओं में सजाए गए मिट्टी के हज़ारों-हज़ार तालाब, जिनमें से हर एक का अतिरिक्त जल अगले को भरता है। रामप्पा और पाखाल एक ही कार्यक्रम के दो आधे हिस्से हैं, मंदिर और जलाशय साथ-साथ बने। काकतीयों ने एक असामान्य रूप से खुली सैन्य-भूधृति भी चलाई, नायंकर (nayankara), जिसमें सैनिकों की आपूर्ति के बदले राजस्व देने वाली ज़मीन दी जाती थी और जो जन्म से बँधी नहीं थी; वह उनके बाद तीन सदी और चली। 1323 में वारंगल के पतन के बाद सत्ता मुसुनूरि और रेचर्ल वेलमा सरदारों के बीच बिखर गई और फिर बहमनी सल्तनत के पास चली गई। 1518 से गोलकोंडा के क़ुतुब शाहियों ने पठार सँभाला, 1591 में मूसी के किनारे एक नए शहर में उतरे, और उन दो साहित्य-परंपराओं की अध्यक्षता की जो आज भी इसकी पहचान हैं — दरबार में तेलुगु, और एक दक्कनी उर्दू जो दिल्ली में उस जैसी परंपरा बनने से बहुत पहले यहाँ लिखी जा रही थी। 1687 की मुग़ल घेराबंदी ने सल्तनत ख़त्म कर दी।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 1163 | काकतीय स्वतंत्रता की घोषणा होती है; लगभग 1195 तक ओरुगल्लु (वारंगल) राजधानी के रूप में स्थापित हो जाता है। |
| 1199–1262 | गणपति देव का लंबा शासन; शृंखला-तालाब कार्यक्रम पूरे पठार पर फैलाया जाता है और काकतीय सत्ता कृष्णा डेल्टा तक पहुँचती है। |
| 1213 | गणपति देव की सेवा में एक सेनापति, रेचर्ल रुद्र, पालमपेट में उसी कार्यक्रम के एक तालाब के किनारे रामप्पा मंदिर बनवाते हैं। |
| 1262–1289 | रुद्रमा देवी रुद्रदेव महाराज के राज-नाम से वारंगल से शासन करती हैं। |
| 1303–1323 | दिल्ली से वारंगल के विरुद्ध चार अभियान भेजे जाते हैं; 1323 में शहर ले लिया जाता है और प्रतापरुद्र द्वितीय हटा दिए जाते हैं। |
| 1336 | मुसुनूरि परिवार के कापया नायक वारंगल वापस लेते हैं; यह परिवार 1368 तक उसे सँभालता है। |
| चौदहवीं–पंद्रहवीं सदी | रेचर्ल वेलमा सरदार राचकोंडा और देवरकोंडा के पहाड़ी क़िलों से शासन करते हैं; 1425 में वारंगल बहमनी सल्तनत के पास चला जाता है। |
| 1518 | सुल्तान क़ुली गोलकोंडा में क़ुतुब शाही सल्तनत की स्थापना करते हैं। |
| 1591 | मुहम्मद क़ुली क़ुतुब शाह मूसी के किनारे हैदराबाद बसाते हैं और चारमीनार बनवाते हैं। |
| 1687 | औरंगज़ेब घेराबंदी के बाद गोलकोंडा ले लेते हैं; सल्तनत ख़त्म होती है और दक्कन एक मुग़ल सूबा बन जाता है। |
1724 में मीर क़मरुद्दीन, आसफ़ जाह प्रथम, ने दक्कन की सूबेदारी हासिल की और यह पद वंशानुगत हो गया, इसलिए अगली दो सदियाँ यह पठार किसी ब्रिटिश प्रांत के बजाय अपने ही एक राज्य के भीतर बीता। इसके नतीजे विद्रोही नहीं, प्रशासनिक और सांस्कृतिक हैं। 1853 से सालार जंग प्रथम के तीन दशकों के दीवानी काल ने ज़िले और तालुक़े का ढाँचा, एक केंद्रीय टकसाल, अदालतें, एक पुलिस बल और स्कूल दिए; 1880 के दशक में दफ़्तरों में फ़ारसी की जगह उर्दू आई; एक राज्य-रेल और येल्लंदु की कोयला-पट्टी ने भीतरी इलाके को बंदरगाहों से जोड़ा। 1908 की मूसी की बाढ़ ने राजधानी दोबारा बनवाई, और 1918 में उस्मानिया विश्वविद्यालय उर्दू माध्यम से पढ़ाते हुए खुला। पठार पर तेलुगु सार्वजनिक जीवन ने अपने को अलग और नीचे से संगठित किया — 1901 से एक वाचनालय आंदोलन, 1921 में आंध्र जन संघम और 1930 से आंध्र महासभा — जबकि इन्हीं दशकों में अस्पृश्यता और जोगिनी-समर्पण के ख़िलाफ़ एक अभियान भी चला। गोदावरी के जंगल में लगातार बना रहने वाला सवाल न भाषा था न धर्म, बल्कि पोडु (podu) खेती और वन-क़ानून, और उसी पर राज्य की अपनी जाँच से 1946 का आदिवासी क्षेत्र विनियम निकला। यह विवरण वहीं रुक जाता है।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 1724 | शकर खेड़ा की लड़ाई के बाद आसफ़ जाह प्रथम दक्कन की सूबेदारी हासिल करते हैं; यह पद वंशानुगत हो जाता है। |
| 1763 | सरकार की गद्दी हैदराबाद शहर में तय की जाती है। |
| 1798 | राज्य ईस्ट इंडिया कंपनी के साथ सहायक संधि में शामिल होता है, ऐसा करने वाला पहला भारतीय शासक। |
| 1853–1883 | सालार जंग प्रथम दीवान रहते हैं; 1867 में राज्य को पाँच सूबों और सत्रह ज़िलों में पुनर्गठित किया जाता है, जिसके साथ एक केंद्रीय टकसाल, नियमित अदालतें और एक शिक्षा विभाग बनते हैं। |
| 1871 | गोदावरी घाटी में येल्लंदु पर कोयले की पहचान होती है; 1880 के दशक में व्यावसायिक खनन शुरू होता है और सिंगरेनी क्षेत्र अपना बाद वाला रूप लेता है। |
| 1880 का दशक | प्रशासन और अदालतों की भाषा के रूप में फ़ारसी की जगह उर्दू आती है। |
| 1901 | हैदराबाद में श्री कृष्णदेवराय आंध्र भाषा निलयम खुलता है; वहीं से तेलुगु वाचनालय ज़िलों भर में फैलते हैं। |
| 28 सितंबर 1908 | मूसी शहर में बाढ़ लाती है; इसके बाद तटबंध के काम, ऊपर की ओर जलाशय और 1912 से एक नगर सुधार मंडल आते हैं। |
| 1918 | उस्मानिया विश्वविद्यालय की स्थापना होती है, जो उर्दू माध्यम से पढ़ाता है। |
| नवंबर 1921 | एक समाज-सुधार सम्मेलन में तेलुगु में रखा गया प्रस्ताव अस्वीकार किए जाने के बाद हैदराबाद में आंध्र जन संघम बनता है। |
| 1930 | पहली आंध्र महासभा मेदक के इलाके में जोगीपेट में जुटती है, जिसकी अध्यक्षता सुरवरम प्रतापरेड्डी करते हैं। |
| 1931 | मंजीरा पर निज़ाम सागर बाँध पूरा होता है। |
| 1946 | आदिलाबाद के जंगल की स्थितियों की जाँच के बाद हैदराबाद आदिवासी क्षेत्र विनियम लागू किया जाता है। |
शासक और सेनापति
वंश का सबसे लंबा शासन। शृंखला-तालाब सिंचाई कार्यक्रम को पूरे पठार पर फैलाया और काकतीय सत्ता को कृष्णा डेल्टा तथा मोटुपल्ली बंदरगाह तक पहुँचाया, जहाँ उन्होंने विदेशी व्यापारियों को माल की ज़ब्ती से सुरक्षा देने वाला अधिकार-पत्र जारी किया।
राजवंश: काकतीय. राजधानी: ओरुगल्लु (वारंगल)
गणपति देव के अधीन सेनापति, जिन्होंने अपने स्वामी के यादवों की क़ैद में रहने के दौरान राज्य को बिखरने से बचाया, और जिन्होंने 1213 में पालमपेट में राज्य के अपने ही सिंचाई कार्यक्रम के एक जलाशय के किनारे रामप्पा मंदिर बनवाया। मंदिर की अभियांत्रिकी और जल-अभियांत्रिकी एक ही काम के दो हिस्से हैं।
राजवंश: काकतीय सेवा. राजधानी: पालमपेट
रुद्रदेव महाराज के राज-नाम से अपने ही अधिकार से शासन किया, पहले अपने पिता के साथ सह-शासक के रूप में और फिर लगभग तीन दशक तक अकेले। मार्को पोलो ने मोटुपल्ली तट के बारे में लिखते हुए उनके शासन को दर्ज किया।
राजवंश: काकतीय. राजधानी: ओरुगल्लु (वारंगल)
पठार के बड़े हिस्से पर सत्ता वंश से नहीं, पद से चलती थी। नायंकर सैनिकों की आपूर्ति और देखरेख के बदले दी गई राजस्व-भूमि का अनुदान था; यह पदवी जन्म से बँधी नहीं थी, और खेतिहर तथा चरवाहा परिवारों के लोगों ने भी इसे हासिल किया। यह भूधृति काकतीयों के बाद तीन सदी और चली और उत्तरवर्ती सरदारियों को उनका रूप दिया।
राजवंश: एक पद, कोई वंश नहीं. राजधानी: पठार के तालाब-गाँव और क़िले
नायकों के उस गठजोड़ का नेतृत्व किया जिसने 1336 में वारंगल को उसके तुग़लक़ सूबेदार से वापस लिया और तीन दशक तक पठार सँभाला। उन्होंने 1361 में एक संधि के तहत वारंगल का फ़िरोज़ी तख़्त बहमनी सुल्तान को सौंप दिया और 1368 में रेचर्ल सरदारों से लड़ते हुए मारे गए।
राजवंश: मुसुनूरि. राजधानी: वारंगल
एक बहमनी प्रांतीय सूबेदार, जिन्होंने 1518 में गोलकोंडा में स्वतंत्र सल्तनत क़ायम की और पहाड़ी क़िले को पत्थर में दोबारा बनवाया। मछलीपट्टनम से होकर जाने वाले हीरे और वस्त्र के व्यापार की बढ़त इन्हीं के वंश से गिनी जाती है।
राजवंश: क़ुतुब शाही. राजधानी: गोलकोंडा
1591 में मूसी के किनारे हैदराबाद बसाया और उसके चौराहे पर चारमीनार बनवाया। दक्कनी उर्दू के कवि, जिनका संकलित काव्य इस भाषा के सबसे आरंभिक बड़े दीवानों में है, और दरबार में तेलुगु के संरक्षक।
राजवंश: क़ुतुब शाही. राजधानी: हैदराबाद
1724 में दक्कन की सूबेदारी हासिल की और उसे वंशानुगत बनाया। उनके बसाए राज्य ने 1947 तक अपनी राजस्व-व्यवस्था, अपनी मुद्रा और अपनी सेना बनाए रखी, और यही वजह है कि इस पठार की आधुनिक संस्थाओं की तारीख़ें मद्रास की नहीं, हैदराबाद की हैं।
राजवंश: आसफ़ जाही. राजधानी: औरंगाबाद, बाद में हैदराबाद
तीस साल तक दीवान और 1869 से रीजेंट। 1867 में राज्य को वेतनभोगी अधिकारियों के अधीन पाँच सूबों और सत्रह ज़िलों में पुनर्गठित किया, टकसाल तथा ख़ज़ाना केंद्रीकृत किया, अदालतें अलग कीं, और राज्य के पहले आधुनिक स्कूल खोले। 1947 तक पठार जिस प्रशासनिक नक़्शे पर चला, उसका अधिकांश हिस्सा उन्हीं का है।
राजवंश: आसफ़ जाही प्रशासन. राजधानी: हैदराबाद
दो रसोइयाँ एक ही पठार साझा करती हैं और आपस में मुश्किल से बात करती हैं। गाँव की रसोई मोटे अनाज की रसोई है — हाथ से थपकी हुई ज्वार और बाजरे की रोटी, कूटकर बनाए सूखे पाउडर जो तरी के बजाय एक चम्मच तेल के साथ खाए जाते हैं, इमली इतनी तेज़ मात्रा में कि बाहरवाले चौंक जाएँ, और मिर्च जो मसाले की तरह नहीं बल्कि थोक सामग्री की तरह पड़ती है, क्योंकि सूखी मिर्च टिकती है और सब्ज़ियाँ नहीं। हैदराबाद की रसोई दरबारी रसोई है — घी, दही, केसर, पुदीना, नारियल और सील किया हुआ बर्तन — और वह मिट्टी से उगने के बजाय एक प्रशासन के साथ आई। दोनों में साझा है रोलु (rolu), यानी मोटा पत्थर का ओखल, और मिर्च को महीन न पीसने की ज़िद। तट के मुक़ाबले तेलंगाना ज़्यादा सूखा, कम खट्टा और कहीं ज़्यादा मोटे अनाज पर टिका है; पश्चिम में मराठवाड़ा के मुक़ाबले यह गोडा मसाला छोड़ देता है और गाढ़ेपन के लिए तिल तथा मूँगफली उठा लेता है।
मुख्य पाक माध्यम
प्रमुख खट्टे तत्व
मसाले की पहचान
पत्थर के ओखल में मोटी कूटी सूखी लाल मिर्च, गाढ़ेपन के लिए पिसे तिल और मूँगफली, धनिया के बीज, लहसुन का भारी हाथ, और छौंक में कढ़ी पत्ता तथा राई। तीखापन ख़ुशबूदार नहीं, सूखा और भोथरा है। तटवर्ती आंध्र उसी तापमान तक ताज़ी हरी मिर्च और इमली की ज़्यादा मिठास से पहुँचता है; रायलसीमा उससे भी ज़्यादा तीखा और लहसुनी है; तेलंगाना दोनों के बीच बैठता है और उसमें तिल जोड़ देता है। हैदराबाद की रसोई पूरी तरह अलग सुर में चलती है — हरी मिर्च, पुदीना, हरा धनिया, केसर, नारियल और ख़सख़स — और दोनों आपस में मिलाई नहीं जातीं।
मुख्य अनाज
संरक्षण की विधियाँ
विशिष्ट पाक विधियाँ
यह पकाने की तकनीक नहीं है, पर यही तय करती है कि थाली में क्या आएगा। ऊपरवाले तालाब का अतिरिक्त-जल निकास अगले तालाब की भरण-नाली है, इसलिए एक ही मानसून का बहाव नदी तक पहुँचने से पहले एक घाटी में पाँच-छह बार रोका और दोबारा इस्तेमाल किया जाता है। चावल और सब्ज़ियाँ किसी तालाब के अधीन इलाके में ही होती हैं; बाँध से सौ मीटर ऊपर फ़सल ज्वार है, और उसके साथ रसोई भी बदल जाती है। इस क्षेत्र की दोनों पाक-परंपराएँ आपस में उतनी ही दूर हैं जितना एक ऊपरवाला खेत और एक नीचेवाला।
यह भी यहाँ मिलती है: बुंदेलखंड, बयलुसीमे, रायलसीमा
सूखी मिर्च, लहसुन, तिल और गोंगूरा को गीला पीसने के बजाय पत्थर के ओखल में लकड़ी के मूसल से कूटा जाता है। नतीजा मोटा और चितकबरा रहता है, पानी के बजाय तेल छोड़ता है, और हफ़्तों टिकता है — जो चार महीने के उगाई-मौसम और बिना किसी प्रशीतन वाली रसोई में पूरी बात ही यही है।
यह भी यहाँ मिलती है: रायलसीमा, कोस्ता आंध्र, बयलुसीमे
कच्चा गोश्त, दही, पपीते और मसाले में मैरिनेट करके, अधपके चावल के नीचे बिछाया जाता है, ढक्कन आटे से सील किया जाता है, और दोनों धीमी आँच पर साथ-साथ पकाए जाते हैं जब तक कि दोनों एक ही क्षण में तैयार न हो जाएँ। यह अवधी पुक्की तरीक़े से कहीं कठिन है, जिसमें गोश्त अलग पकाकर सिर्फ़ परत में लगाया जाता है, क्योंकि सील लगने के बाद कोई सुधार मुमकिन नहीं: मैरिनेड को ठीक उतने ही समय में गोश्त गलाना है जितना चावल लेता है, आँच इतनी धीमी हो कि तला न लगे और इतनी तेज़ कि गोश्त भीतर तक पके, और बर्तन एक ही बार खुलता है। जो कच्ची बिरयानी बिगड़ती है, वह पूरी तरह बिगड़ती है।
यह भी यहाँ मिलती है: अवध, कल्याण कर्नाटक, मराठवाड़ा
दलिया, दालें और भेड़-बकरे का गोश्त ताँबे की देग में लकड़ी की आँच पर छह से आठ घंटे पकाए जाते हैं और लंबे लकड़ी के डंडों से लगातार फेंटे जाते हैं जब तक गोश्त के रेशे बिखर न जाएँ और पूरा मिश्रण एक ही लेई न बन जाए, जिसमें कोई सामग्री अलग से पहचानी न जा सके। मेहनत ही नुस्ख़ा है; सामग्री की सूची में ऐसा कुछ नहीं जो इस बनावट की व्याख्या करे।
यह भी यहाँ मिलती है: मालाबार, कल्याण कर्नाटक
हरी मिर्चों को चीरकर नमकीन छाछ में भिगोया जाता है, धूप में सुखाया जाता है, फिर भिगोकर फिर सुखाया जाता है — कई दिनों तक, जब तक वे पीली, भुरभुरी और नमक तथा खटास से भरी न हो जाएँ। खाने की मेज़ पर चंद सेकंड में तलकर, सबसे सूखे महीनों में वे सब्ज़ी की जगह ले लेती हैं।
यह भी यहाँ मिलती है: रायलसीमा, कोस्ता आंध्र, पुराना मैसूर
सर्व पिंडी (sarva pindi) का आटा हाथ से सीधे ठंडे, तेल लगे लोहे के तवे पर दबाया जाता है, किनारे तक फैलाया जाता है, और तवा आँच पर चढ़ने से पहले ही उँगली से उसमें छेद कर दिए जाते हैं। फिर वह ठंडे तवे से शुरू होकर धीमी आँच पर लगभग एक घंटे तक पकता है। छेद संरचनात्मक हैं — वे आँच को उस चकते के बीच तक पहुँचाते हैं जो किनारों से पकने के लिए बहुत मोटा है।
यह भी यहाँ मिलती है: मराठवाड़ा
ज्वार या रागी का आटा पतले घोल में पकाया जाता है, ठंडा किया जाता है, छाछ से पतला किया जाता है और रात भर खट्टा होने को छोड़ दिया जाता है। गर्मियों भर खेतों में ठंडा पिया जाने वाला यह घोल नमक, खटास और कार्बोहाइड्रेट ऐसे रूप में देता है जिससे सुबह बिना चूल्हा जलाए निकल जाती है।
यह भी यहाँ मिलती है: रायलसीमा, पुराना मैसूर, बयलुसीमे
गाँव की थाली एक रोटी और एक पाउडर के इर्द-गिर्द बनी है: एक जोन्न रोट्टे (jonna rotte), एक चम्मच कंदि पोडि (kandi podi) या करम पोडि (karam podi), थोड़ा-सा तेल, एक पचड़ी, और अगर इमली हो तो पुलुसु (pulusu)। गोश्त इतवार और त्योहार की बात है और उसे सख़्त तथा सूखा पकाया जाता है। शहर की थाली चावल, गोश्त और सील किए हुए बर्तन के इर्द-गिर्द बनी है। हैदराबाद में दोनों एक घंटे के भीतर हाज़िर हैं, और जो रेस्तराँ गाँव का खाना शहर को बेचते हैं वे हाल की और जान-बूझकर की गई बात हैं।
दही, पपीते, तले प्याज़, पुदीने और हरी मिर्च में मैरिनेट किया कच्चा भेड़-बकरे का गोश्त, अधपके बासमती के नीचे परत में बिछाकर, आटे से सील करके धीमी आँच पर इस तरह पकाया जाता है कि गोश्त और चावल साथ-साथ तैयार हों। मिर्ची का सालन और पतली दही की चटनी के साथ परोसी जाती है, जो सजावट नहीं हैं — सालन वही खटास देता है जो चावल में जान-बूझकर नहीं रखी जाती।
कहाँ चखें: घनसी बाज़ार में शादाब, आरटीसी क्रॉसरोड्स पर बावर्ची, बशीरबाग़ में कैफ़े बहार।
गेहूँ, दालें और भेड़-बकरे का गोश्त देग में घंटों कूटकर एक ही बिखरी हुई लेई में बदल दिए जाते हैं, और आख़िर में तला प्याज़, नींबू, पुदीना तथा घी डाला जाता है। यह रमज़ान का खाना है और बाक़ी ग्यारह महीने लगभग ग़ायब रहता है। इसे 2010 में पंजीकृत भौगोलिक संकेत हासिल है — भारत में यह पाने वाला पहला माँसाहारी व्यंजन।
कहाँ चखें: रमज़ान में शाह ग़ौस और पिस्ता हाउस; पुराने शहर भर में सैकड़ों सड़क-किनारे की देगें।
चावल के आटे का मोटा नमकीन चीला, जिसमें भिगोई चना दाल, मूँगफली, तिल, कढ़ी पत्ता और हरी मिर्च पड़ती है, जो हाथ से ठंडे तवे पर दबाया जाता है, उँगली से छेदा जाता है और धीरे-धीरे तब तक पकाया जाता है जब तक तला कुरकुरा और भीतर का हिस्सा जम न जाए। इसे गिन्नप्पा भी कहते हैं। इतवार या त्योहार पर बनता है, क्योंकि इसमें एक घंटा लगता है।
ज्वार या बाजरे का आटा गर्म पानी से गूँधकर, गीले कपड़े पर हथेलियों के बीच थपककर चपटा किया जाता है और फिर तवे पर सेंका जाता है। इसे बाँधे रखने के लिए कोई ग्लूटेन नहीं होता, इसलिए आकार देना पूरी तरह हाथ का हुनर है और यह रोटी एक घंटे के भीतर खा लेनी पड़ती है।
अजवायन और तिल से महकाया चावल के आटे का लोंदा, हाथ से चपटी गोलाकार कुंडली में निकालकर तला जाता है। संक्रांति पर औरतें समूह में मिलकर इसे मात्रा में बनाती हैं, क्योंकि एक अकेला व्यक्ति एक ही रफ़्तार से निकाल और तल नहीं सकता।
मोटे अनाज का ठंडा खट्टा घोल, जो गर्मियों भर खेतों में गिलास से पिया जाता है, अक्सर छाछ, नमक और कच्चे प्याज़ के साथ। गर्म सुबह और पकाने की फ़ुर्सत न होने का पठारी जवाब।
शाब्दिक रूप से कच्चा शोरबा — इमली का रस, कच्चा प्याज़, हरी मिर्च और नमक, ऊपर से छौंक डाल दिया जाता है और पकाना बिलकुल नहीं होता। सबसे गर्म हफ़्तों में चावल या जोन्न रोट्टे के ऊपर डालकर खाया जाता है।
पटसन का पत्ता तेल में मुरझाकर सूखी मिर्च और लहसुन के साथ रोलु में तब तक कूटा जाता है जब तक वह मोटी गहरी लेई न बन जाए। अपने आप में इतना खट्टा कि इमली की ज़रूरत नहीं पड़ती, और तेल के नीचे हफ़्तों टिकता है।
सूखे पाउडर — मिर्च और लहसुन के साथ भुनी अरहर, या जीरे और नमक के साथ मिर्च — जो चावल या रोटी पर एक चम्मच तेल या घी के साथ खाए जाते हैं। जिस घर में सब्ज़ी न हो, वहाँ ये मसाला नहीं, पूरा भोजन हैं।
देसी मुर्ग़ा इमली और कूटी मिर्च की तरी में देर तक पकाया जाता है; और भेड़-बकरे का गोश्त प्याज़ तथा मिर्च के साथ तब तक सुखाकर पकाया जाता है जब तक चर्बी पिघलकर उस पर चढ़ न जाए। दोनों यह मानकर चलते हैं कि जानवर दुबला और सख़्त है और उसे वक़्त चाहिए।
लंबी हरी मिर्चें, या छोटे बैंगन, भुने तिल, मूँगफली, नारियल और इमली की गाढ़ी तरी में। सालन बिरयानी के साथ बैठने के लिए ही है; बैंगन वही तरी है जिसे ऐसी सब्ज़ी दे दी गई जो उसे सोख ले।
लौकी और भेड़-बकरे की हड्डी चना दाल में पकाई जाती है और इमली से ख़ूब खट्टी की जाती है; और उसकी शाकाहारी चचेरी बहन, एक पतली खट्टी दाल जो सादे चावल के साथ खाई जाती है। पुराने शहर का रोज़मर्रा का खाना, और वह व्यंजन जो दिखाता है कि दक्कनी रसोई इमली का इस्तेमाल गाँवों की तरह करती है।
गेहूँ या ज्वार की रोटी गुड़ और घी के साथ चूरकर, और भुने चने का आटा गुड़ के साथ मलकर। बतुकम्मा के नैवेद्यम (naivedyam) के रूप में बनते हैं और शाम के आख़िर में औरतों के बीच बाँटे जाते हैं।
भारी मसाले के साथ पकाई गई अँतड़ियाँ और बकरे का सिर — जानवर के वे हिस्से जो गाँव में कटाई पर एक ही बार निकलते हैं और रखे नहीं जा सकते, इसलिए सबसे पहले और सबसे जल्दी खाए जाते हैं।
तली हुई ब्रेड, जो केसरी गाढ़े दूध में भिगोई जाती है; और सूखी तुर्की ख़ुबानी, जो गहरी चाशनी में पकाकर मलाई के साथ परोसी जाती है। ख़ुबानी आयातित है और हमेशा से रही है; यह शहर की फ़ारसी-मूल आपूर्ति-रेखा का सबसे साफ़ सामग्री-चिह्न है।
चाय का काढ़ा और अलग से गाढ़ा किया दूध काउंटर पर मिलाए जाते हैं, और छोटे कप में उस बिस्कुट के साथ पिए जाते हैं जो एक साथ नमकीन और मीठा है और डुबोने पर बिखरे नहीं, ऐसा बनाया गया है। इसे परोसने वाले ईरानी कैफ़े शहर की एक संस्था हैं, खाने का कोई फ़ैशन नहीं।
कहाँ चखें: चारमीनार के सामने निम्रह कैफ़े; बिस्कुट के लिए सुभान और कराची बेकरी।
मुख्य आहार
मिठाइयाँ
स्ट्रीट फ़ूड
पेय
इस पठार की वस्त्र-पहचान है सूत को बुने जाने से पहले ही बाँधकर रँगना, और एक ही कपड़े के भीतर दो अलग रेशों को जोड़ना। दोनों एक ही अड़चन के जवाब हैं — किसी बंदरगाह से बहुत दूर बैठी बुनाई की अर्थव्यवस्था, जो स्थानीय कपास और बाहर से ख़रीदा रेशम इस्तेमाल करती थी और जिसे महँगे माल की थोड़ी-सी मात्रा से बहुत दूर तक काम चलाना था। इसके ऊपर हैदराबादी पहनावा बैठता है, जो अपने अलग दुल्हन-परिधान के साथ एक स्वतंत्र परंपरा है, और बंजारा तांडे (tanda), जिनकी पोशाक पश्चिमी भारत की है और चार सौ साल से बिना घुले-मिले क़ायम है।
क्या पहना जाता है
सूती धोती, जो खेत के काम के लिए ऊँची और जातरा के लिए पूरी लंबाई में पहनी जाती है, साथ में एक कंधे का कपड़ा जो बोझ ढोने के लिए सिर की गद्दी, पानी पीने के लिए छन्ना और तौलिया — तीनों का काम करता है।
किस मौके पर: रोज़मर्रा और त्योहार
आधी साड़ी — एक लंबा घाघरा, कसा हुआ चोली-ब्लाउज़ और एक कंधे पर डाली गई वोणी। बतुकम्मा वह मौक़ा है जिस पर यह आज भी बड़ी संख्या में पहनी जाती है।
किस मौके पर: त्योहार, बतुकम्मा
छह गज़ का दुपट्टा, जो कुर्ते और चूड़ीदार पाजामे के ऊपर इस तरह जमाया जाता है कि वह गिरने के बजाय शरीर से अलग एक तयशुदा बनावट में खड़ा रहे। इसे पहनाने के लिए दूसरी औरत चाहिए और अब यह लगभग विशेष रूप से दुल्हन का परिधान है।
किस मौके पर: शादियाँ
दक्कनी शेरवानी, जो उत्तर भारतीय शेरवानी से लंबी और सादी कटती है, और कराकुल या कढ़ी हुई टोपी के साथ पहनी जाती है। आसफ़ जाही दौर में शहर की औपचारिक पोशाक, और आज भी उसकी शादी की पोशाक।
किस मौके पर: शादियाँ, औपचारिक अवसर
भारी कढ़ाई और शीशे के काम वाला घाघरा और पीठ-खुली चोली, जिसके साथ हाथी-दाँत या प्लास्टिक के बाज़ूबंदों की क़तार, सिक्कों के हार और कौड़ियों से गुँथी चोटियाँ पहनी जाती हैं। शब्दावली राजस्थानी और गुजराती है, जिसे नमक और अनाज के क़ाफ़िला-व्यापार ने दक्षिण तक पहुँचाया और जो एक तेलुगु-भाषी पठार के भीतर ज्यों की त्यों बनी रही।
किस मौके पर: रोज़मर्रा, अब बढ़ते हुए अनुष्ठानिक
बुनाई और कपड़े
रेशम और कपास में ताना, बाना या दोहरा इकत, जिसमें सूत को बुनाई से पहले ही एक योजना के अनुसार बाँधकर रँगा जाता है, ताकि कपड़ा बनते-बनते नमूना उभरता जाए और नमूने के किनारे हल्के-से पंख जैसे बिखरे रहें। 2004–05 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत, और 2017–18 में अलग से लोगो का पंजीकरण। कुछ किलोमीटर दूर पुट्टपाका दोहरे इकत का गाँव है।
मजीठी लाल, काले और सफ़ेद के तय रंग-पट में बुना चौकोर दोहरा इकत कपड़ा, जिसका सूत रँगाई से पहले कई दिनों तक तेल और राख के क्षार से साधा जाता है। इसकी शुरुआत अरब सागर के व्यापार के लिए निर्यात-वस्त्र के रूप में हुई थी, जिसे पगड़ी या कमरबंद की तरह पहना जाता था, और इसका भौगोलिक संकेत 2020–21 में पंजीकृत हुआ।
सूती या रेशम-सूती धड़ को रेशमी बॉर्डर और पल्लू से एक ऐसी तकनीक से जोड़ा जाता है जिसमें दोनों बाने आपस में फँसा दिए जाते हैं, ताकि दोनों रेशे एक ऐसी सीवन पर मिलें जो सिली नहीं, बुनी हुई है। हुनर जोड़ में है; ज़री तो सजावट है। 2010–11 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
छोटे चौख़ानों वाली सूती और रेशमी साड़ी, जिसमें विपरीत रंग का मंदिर-बॉर्डर होता है और जो एक साथ कई साड़ियों के लिए चढ़ाए गए ताने पर बुनी जाती है, ताकि बदलाव के मौक़े पर लगभग कोई धागा बर्बाद न हो। 2012–13 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
सूती साड़ी, जिस पर कमर पर घड़ा लिए ग्वालिन की अतिरिक्त-बाने से बनी आकृति होती है, जो बॉर्डर के साथ-साथ और पल्लू में दोहराई जाती है। यह नमूना हाथ से बुना जाता है, हर आकृति के लिए अलग छोटी ढरकी से, और यही वजह है कि हर साड़ी में आकृतियों की गिनती ही उसकी क़ीमत है।
गड्ढे वाले करघों पर आपस में फँसे बाने के खंडों में बुनी मोटी सूती फ़र्श-चादरें, जो ऐतिहासिक रूप से मंदिरों और शादी-घरों के लिए बनती थीं। 2017–18 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
गहने
नृत्य
एक ओजस्वी एकल पुरुष नृत्य-शैली, जिसे बीसवीं सदी में रामप्पा तथा सहस्रस्तंभ मंदिरों की मूर्तिकला से और काकतीय सेनापति जायप सेनानी के नृत्तरत्नावली से पुनर्रचित किया गया — वही सेनापति जिसने नृत्य पर ग्रंथ लिखा था। इसे अटूट परंपरा के बजाय पुनर्रचना कहना ही उचित है, और मूर्तिकला ही इसका मूल स्रोत है।
कौन करता है: पुरुष नर्तक, पुनर्रचित प्रदर्शन-सामग्री. मौका: मंच; पहले मंदिर और युद्ध से पूर्व
यह इतना कोई नियोजित नृत्य नहीं जितना फूलों के ढेरों के चारों ओर लगातार चलने वाला ताली का घेरा है, जो वामावर्त घूमता है, जिसमें गीत की एक पुकार-और-उत्तर वाली पंक्ति चलती है और लय शाम बीतने के साथ तेज़ होती जाती है।
कौन करता है: महिलाएँ. मौका: बतुकम्मा की नौ रातें
महिलाएँ भोग का घड़ा सिर पर रखकर देवी के मंदिर तक ले जाती हैं, जबकि नंगे बदन एक पुरुष आकृति, पोतुराजु (Pothuraju), चाबुक और हल्दी लिए जुलूस के आगे-आगे नाचती है। घड़ा नीचे नहीं रखा जा सकता।
कौन करता है: बोनम का घड़ा उठाने वाली महिलाएँ; उनके आगे पोतुराजु. मौका: आषाढ़म का बोनालु
चौखट-ढोल की मंडलियाँ, जो इस पठार के हर गाँव के जुलूस के आगे चलती हैं। डप्पु लकड़ी के छल्ले पर चमड़ा मढ़ा एक उथला इकहरा ढोल है, जिसे अलग-अलग वज़न की दो छड़ों से बजाया जाता है, ताकि एक हाथ ताल रखे और दूसरा उसे काटता चले।
कौन करता है: ओग्गु और मादिगा ढोल-वादक समुदाय. मौका: जातराएँ, जुलूस, अंत्येष्टि
मोर-पंखों के मुकुट, हिरण के सींग और कौड़ियों से सजे नर्तक दंडारी त्योहार के दौरान कई दिनों तक गाँव-दर-गाँव के चक्कर पर निकलते हैं। पोशाक एक बार बनाई जाती है और जीवन भर सँभाली जाती है।
कौन करता है: राज गोंड पुरुष, आदिलाबाद. मौका: दंडारी, दिवाली पर
शीशे की कढ़ाई वाले भरे घाघरों में घेरे का नृत्य, जिसमें झुकने और उठने की चाल ऐसी है कि सिक्कों और कौड़ियों का काम ताल में बजता है। गीत गोर बोली (Gor Boli) में हैं, तेलुगु में नहीं।
कौन करता है: बंजारा महिलाएँ. मौका: तीज, होली, शादियाँ
संकेंद्रित घेरों में डंडों का नृत्य, जिसमें बाहरी घेरा भीतरी के विपरीत घूमता है, ताकि हर मारने वाले को हर ताल पर नया साथी मिले। पूरे तेलुगु इलाके में आम है और यहाँ बतुकम्मा तथा जातरा के गीतों पर नाचा जाता है।
कौन करता है: मिली-जुली टोलियाँ. मौका: त्योहार
संगीत
फूलों के ढेरों के चारों ओर पुकार-और-उत्तर में गाए जाने वाले औरतों के गीत, जिनमें ज़्यादातर में उय्यालो की टेक चलती है। इनके बोल घरेलू और अक्सर तीखे होते हैं — ब्याही बेटी का अपने ससुराल का बयान, काम की शिकायत, गौरी की कोई कथा — और इन्हें कोई प्रशिक्षित गायिका नहीं, पूरा घेरा गाता है।
मल्लन्ना, बीरप्पा और येल्लम्मा की रात भर चलने वाली गाई हुई कथाएँ, जिन्हें चरवाहा जातियों का ओग्गु समुदाय ओग्गु ढोल, झाँझ और एक प्रमुख कथावाचक के साथ प्रस्तुत करता है, जो गाए हुए पद और बोले हुए भाष्य के बीच आता-जाता रहता है। ये प्रस्तुतकर्ता उन्हीं देवताओं के पुजारी भी हैं जिनकी कथा वे कहते हैं।
गोपालक यादव वंश कटमराजु का वह महाकाव्य सुनाते हैं जिसमें एक गोप-प्रमुख चरागाह के अधिकारों को लेकर युद्ध लड़ता है — राजसी के बजाय एक चरवाहा महाकाव्य, और भूमि के उपयोग पर लिखी गिनी-चुनी लंबी तेलुगु कथाओं में से एक।
हैदराबाद में क़ुतुब शाही दरबार के समय से उर्दू काव्य-गोष्ठियों की अटूट परंपरा चली आ रही है। दक्कनी शैली — अपने तेलुगु और मराठी शब्दों तथा अपने मुहावरे के साथ — दिल्ली की उर्दू से दो सदी पहले लिखित साहित्य थी।
हैदराबाद के चाउश समुदाय द्वारा बजाई जाने वाली ढोल और शहनाई की तेज़ आवाज़ वाली शादी-मंडली; यह समुदाय उन हद्रमी अरब सिपाहियों का वंशज है जिन्हें निज़ाम की अनियमित सेनाओं में भरती किया गया था। यही पुराने शहर के जुलूस की आवाज़ है और दक्कन में कहीं और इसका कोई समकक्ष नहीं।
पुराने शहर की दरगाहों पर और मुहर्रम भर आशूरख़ानों में गाए जाते हैं। हैदराबाद के आशूरख़ाने क़ुतुब शाही स्थापनाएँ हैं और उनमें काग़ज़ के ताज़िये नहीं, धातु के अलम रखे जाते हैं।
रंगमंच
रात भर चलने वाली अभिनीत कथा, मुख्यतः जंबपुराण, जिसे चिंदु मादिगा समुदाय उन जातियों के लिए प्रस्तुत करता है जो उनका संरक्षण करती हैं — एक वंशानुगत भाट-संबंध, जिसमें प्रस्तुतकर्ता ही एक ख़ास समुदाय के इतिहासकार हैं।
तीन लोगों की विधा: तंबूरा लिए एक प्रमुख कथावाचक, और मिट्टी के ढोल लिए दो सहयोगी जो सवाल पूछते और हास्य जोड़ते हैं। इसकी बनावट — एक आवाज़ कथा कहती, दो टोकतीं — ही वह चीज़ है जिसने इसे लंबी ऐतिहासिक सामग्री ऐसे श्रोताओं तक पहुँचाने लायक़ बनाया जिनके पास कोई लिखित पाठ नहीं था।
पद्य में सड़क-रंगमंच, जो रात भर मिट्टी के ऊँचे चबूतरे पर खेला जाता है, मंच पर हारमोनियम और मृदंगम के साथ, और परदे के अलावा कोई सेट नहीं।
शिल्प
चेरियाल के नकाशी परिवार इन्हें घुमंतू जाति-कथावाचक समुदायों के दृश्य-सहारे के रूप में बनाते थे, और हर समुदाय अपने ही इष्टदेव की कथा के प्रसंग बनवाता था। 2010–11 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। गिने-चुने परिवार आज भी चित्र बनाते हैं, और बाज़ार कथावाचकों से हटकर संग्राहकों की ओर चला गया है।
सामग्री: इमली के बीज की लेई, खड़िया और गोंद से तैयार खादी का कपड़ा; प्राकृतिक रंग. तकनीक: एक लंबा खड़ा पट क्षैतिज खानों में चित्रित किया जाता है और नीचे से ऊपर की ओर पढ़ा जाता है, जैसे-जैसे कथावाचक उसे खोलता है। आकृतियाँ सपाट लाल पृष्ठभूमि पर एक बग़ल से बनी होती हैं, न कोई परिप्रेक्ष्य, न कोई भूदृश्य।
चादर-धातु की यह परंपरा काकतीय संरक्षण में मंदिर और रथ की सज्जा से शुरू हुई और सजावटी पट्टियों तथा दीयों की ओर मुड़कर बची रही। 2010–11 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
सामग्री: पीतल की चादर, कभी-कभी चाँदी. तकनीक: उभार और खुदाई — नमूना पीछे से ठप्पों द्वारा उभारा जाता है, फिर सामने से पूरा किया जाता है।
2008–09 में तीन अलग-अलग भौगोलिक संकेत पंजीकृत हुए — निर्मल खिलौने और शिल्प, निर्मल चित्रकारी, और निर्मल फ़र्नीचर। लकड़ी ही अड़चन है: पोनिकी स्थानीय रूप से उगती है, गीली रहने पर तराशने लायक़ नरम और सूखने पर धार सँभालने लायक़ सख़्त होती है।
सामग्री: पोनिकी (Wrightia tinctoria) की हल्की लकड़ी; वनस्पति और खनिज रंग. तकनीक: आकृतियाँ हल्की, बारीक रेशे वाली नरम लकड़ी से तराशी जाती हैं, उन पर लेप चढ़ाया जाता है, रंग किया जाता है, और आख़िर में ऐसा रोग़न लगाया जाता है जो बिना सोने के सुनहरा रंग देता है। चित्रों में वही रोग़न लकड़ी की पट्टियों पर, काकतीय और मुग़ल से निकली शैली में इस्तेमाल होता है।
उत्तरी वन-पट्टी का ओझा (वोजारि) समुदाय इन्हें ढालता है, उसी तकनीक से जो बस्तर और छोटा नागपुर के साथ साझा है। 2017–18 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत।
सामग्री: पीतल और काँसा, मोम, मिट्टी. तकनीक: मोम-लोप ढलाई — मिट्टी के गूदे पर मोम के धागे लपेटे जाते हैं, ऊपर मिट्टी चढ़ाई जाती है, आँच में मोम बह जाता है, और ख़ाली जगह में पिघला पीतल भर दिया जाता है। हर ढलाई अपना साँचा ख़ुद तोड़ देती है, इसलिए कोई दो टुकड़े एक जैसे नहीं होते।
इतनी बारीकी की तारकशी कि तार वहीं मौक़े पर खींचना पड़ता है। 2007–08 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। इसकी तकनीक कटक की तारकसी से और पुर्तगाली तथा फ़ारसी तारकशी से मिलती है, और यह किस रास्ते यहाँ पहुँची, यह तय नहीं है।
सामग्री: महीन चाँदी का तार. तकनीक: चाँदी को बाल जितना महीन खींचा जाता है, बटा जाता है, और बिना किसी पिछली चादर के जालीदार बुनावट में टाँका जाता है।
चारमीनार से पश्चिम की ओर जाने वाली चूड़ियों की गली पीढ़ियों से हैदराबादी दुल्हनों को माल बेचती आ रही है। यह शिल्प जीआई-संरक्षित नहीं है और कच्चा माल अब ज़्यादातर स्थानीय रूप से बनने के बजाय बाहर से ख़रीदा जाता है।
सामग्री: लाख, काँच, रंगीन नग, धातु का पत्तर. तकनीक: लाख को छोटी लौ पर गर्म किया जाता है, एक साँचे के चारों ओर घुमाकर छल्ला बनाया जाता है, और नरम रहते ही उस पर नग तथा शीशे जड़ दिए जाते हैं। पूरी प्रक्रिया दुकान के सामने, ख़रीदार के सामने होती है।
गाँवों के एक समूह में कई हज़ार करघे चलते हैं, और उनकी नमूना-शब्दावली बीसवीं सदी में ज़बरदस्त तरीक़े से फैली। दोहरा इकत धरती पर बहुत कम जगहों पर बनता है, और पुट्टपाका उनमें से एक है।
सामग्री: कपास और शहतूती रेशम. तकनीक: सूत को एक चौखटे पर लपेटा जाता है, नमूने के मुताबिक़ रबर या प्लास्टिक की पट्टी से बाँधा जाता है, रँगा जाता है, खोला जाता है और हर अगले रंग के लिए फिर से बाँधा जाता है, फिर करघे पर चढ़ाया जाता है ताकि बुनाई बढ़ने के साथ नमूना उभरता जाए। दोहरे इकत में ताना और बाना दोनों बाँधे जाते हैं और उन्हें करघे पर एक-दूसरे से मिलाना पड़ता है।
2017–18 में पंजीकृत। घरों ने ख़रीदना बंद कर दिया उसके बाद भी यह कारोबार संस्थागत ऑर्डरों के सहारे लंबे समय तक टिका रहा।
सामग्री: कपास, बाद में ऊन. तकनीक: क्षैतिज गड्ढा-करघे पर आपस में फँसा और कोणबद्ध बाना, जिससे बिना रोएँ वाली, दोनों ओर से चलने लायक़ सपाट बुनाई बनती है।
इसे यहाँ केवल एक आम भ्रांति सुधारने के लिए रखा गया है। बिदरी का नाम बीदर से है और वह वहीं बनता है, हैदराबाद में नहीं; हैदराबाद उसका प्रमुख बाज़ार था और आज भी वही जगह है जहाँ ज़्यादातर सैलानी उसे ख़रीदते हैं। बीदर का जीआई उस क्षेत्र का है, इस क्षेत्र का नहीं।
सामग्री: जस्ता-ताँबा मिश्रधातु, जिसमें चाँदी जड़ी जाती है. तकनीक: ढली हुई मिश्रधातु के ढाँचे में चाँदी जड़ी जाती है, फिर उसे बीदर क़िले की मिट्टी की लेई से काला किया जाता है।
गौरी, तालाब, फूल, और एक ब्याही औरत का अपने मायके तथा ससुराल का बयान। उय्यालो की टेक ताल सँभालती है और एक अप्रशिक्षित घेरे को ऐसा गीत भी गा लेने देती है जो उसने पहले कभी न सुना हो।
कब गाया जाता है: बतुकम्मा की नौ रातें. केवल औरतें गाती हैं, केवल खुले में, और केवल बनाए हुए फूलों के ढेर के चारों ओर।
चरवाहा देवताओं के जीवन और झगड़े, जिन्हें उन्हीं के वंशानुगत पुजारी पूरी रात सुनाते हैं।
कब गाया जाता है: मल्लन्ना, बीरप्पा और येल्लम्मा की जातराएँ.
एक गोप-प्रमुख और एक राजा के बीच चरागाह के अधिकारों पर लड़ा गया युद्ध — एक चरवाहा महाकाव्य, जिसके केंद्र में भूमि-विवाद है।
कब गाया जाता है: गोपालकों के जमावड़े.
काम के गीत, जिनका छंद मूसल तय करता है। हाथ की चक्की के साथ ये लुप्त हो गए और मुख्यतः संकलनों में तथा मंचीय पुनर्प्रस्तुतियों में बचे हैं।
कब गाया जाता है: पिसाई और कुटाई के समय, पौ फटने से पहले.
गाँव के अलमों के चारों ओर हसन और हुसैन के लिए गाए जाने वाले शोक-गीत, जिन्हें गाने वाले अक्सर मुसलमान नहीं होते। धुनें तेलुगु लोक-धुनें हैं और शब्दावली उर्दू।
कब गाया जाता है: मुहर्रम, गाँवों में.
गीत नहीं, ताल-वाद्य — एक हद्रमी अरब मंडली, जो पुराने शहर की शादी-अर्थव्यवस्था में समा गई।
कब गाया जाता है: हैदराबाद में शादियाँ और जुलूस.
एक द्रविड़ पठार पर तांडों में बोली जाने वाली इंडो-आर्य भाषा में मौसम और विवाह के गीत — उस क़ाफ़िला-प्रवास का सबसे साफ़ सुनाई देने वाला प्रमाण जो इस समुदाय को दक्षिण लाया।
कब गाया जाता है: तीज, शादियाँ, होली.
मादिगा समुदाय की उत्पत्ति-कथा, जिसे उसके वंशानुगत भाट उसी के श्रोताओं के सामने प्रस्तुत करते हैं। यह एक जाति का अपने बारे में अपना ही बयान है, और यह केवल प्रस्तुति में ही मौजूद है।
कब गाया जाता है: चिंदु भागवतम की प्रस्तुतियाँ.
तेलंगाना की तेलुगु तटवर्ती शैली से तीन नापने लायक़ तरीक़ों से अलग है, और दोनों में से किसी भी ओर का बोलने वाला एक वाक्य के भीतर दूसरे को पहचान लेता है। पहला, शब्द-भंडार: बहमनी, क़ुतुब शाही और आसफ़ जाही प्रशासन की मोटे तौर पर सात सदियों ने फ़ारसी और उर्दू शब्द रोज़मर्रा की घरेलू बोली में बिठा दिए, सिर्फ़ राजस्व की शब्दावली में नहीं — ख़बर के लिए कबुरु, याद के लिए यादी, किराए के लिए किरायी, अस्पताल के लिए दवाख़ाना, जल्दी के लिए जल्दी। दूसरा, रूप-रचना: मध्यम पुरुष एकवचन का भूतकाल -अव् लेता है जहाँ तटवर्ती मानक -अवु लेता है (चेप्पिनव् बनाम चेप्पिनवु), और प्रश्नवाचक तथा संकेतवाचक शब्द छोटे कर दिए जाते हैं। तीसरा, स्वर-प्रवाह: बोलने का ढंग तेज़ और कटा हुआ है, दीर्घ स्वरों पर तटवर्ती खिंचाव कम है। चूँकि तेलुगु का आधुनिक साहित्यिक मानक काफ़ी हद तक कृष्णा–गोदावरी डेल्टा की बोली पर गढ़ा गया, इसलिए ये रूप छपाई में लंबे समय तक गँवारू क़रार दिए जाते रहे; बीसवीं सदी के पठारी लेखकों ने, जिनमें कालोजी नारायण राव भी थे, जान-बूझकर बोलचाल की शैली में लिखा ताकि उसे साहित्यिक शैली के रूप में स्थापित किया जा सके, और सुरवरम प्रतापा रेड्डी के 1934 के संकलन गोलकोंडा कवुल संचिक ने इन ज़िलों के कोई 350 कवियों को इकट्ठा करके इस दावे का जवाब दिया कि यहाँ कोई कवि है ही नहीं।
बोलियाँ
करीमनगर, वारंगल, निज़ामाबाद और आदिलाबाद — उर्दू शब्दों की सबसे घनी परत और सबसे तेज़ बोलने का ढंग।
बोलने वाले: पूरे पठार पर बहुसंख्यक शैली
महबूबनगर, गद्वाल और नारायणपेट। तुंगभद्रा के पार कन्नड़ का संपर्क शब्दावली में दिखता है, और दक्षिण-पूर्व की ओर बढ़ते हुए यह शैली रायलसीमा की ओर ढलने लगती है।
दिल्ली की उर्दू से पहले ही यह एक साहित्यिक भाषा थी, और लगभग 1600 में मुहम्मद क़ुली क़ुतुब शाह के लिए एक दीवान संकलित हुआ। इसकी पहचानें केवल लहजे की नहीं, शब्दों और व्याकरण की हैं — क्यों के लिए काइकू, इनकार के लिए नक्को, हाँ के लिए हौ, संज्ञाओं पर -आँ का बहुवचन, और एक सिकुड़ा हुआ वर्तमान-अपूर्ण जिसमें कर रहे हैं करे बन जाता है। इसका आधार तेलुगु, मराठी और कन्नड़ है।
आदिलाबाद और गोदावरी की वन-पट्टी भर में बोली जाती है, हाल तक अलिखित रही, और एक ही शाखा में होने के बावजूद तेलुगु से किसी नज़दीकी अर्थ में संबंधित नहीं। इसके बोलने वाले आम तौर पर तेलुगु भी जानते हैं।
आदिलाबाद की पहाड़ियों की एक मध्य-द्रविड़ भाषा, जिसकी शाखा में आसपास कोई और जीवित भाषा नहीं है, और जो संकटग्रस्त सूचीबद्ध है।
एक द्रविड़ क्षेत्र भर में बसी बस्तियों में बोली जाने वाली इंडो-आर्य भाषा, जिसे बंजारा क़ाफ़िला-व्यापार दक्षिण लाया और जो आज भी घर में ही आगे बढ़ाई जाती है।
भद्राद्रि की पट्टी में गोदावरी के किनारे बोली जाती है, गोंडी से नज़दीकी रिश्ता रखती है।
स्थानीय शब्दावली
| शब्द | अर्थ |
|---|---|
| Cheruvu చెరువు | तालाब — बहाव रोकने के लिए घाटी के आर-पार डाला गया मिट्टी का बाँध। इस पठार पर बस्ती, राजस्व और पहचान की इकाई; गाँव का नाम आम तौर पर उसके तालाब के हवाले से रखा जाता है। |
| Kunta కుంట | छोटा पोखर, आम तौर पर शृंखला की आख़िरी और सबसे निचली कड़ी, या मवेशियों और धुलाई का पोखर। |
| Katta కట్ట | बाँध ख़ुद। कट्टा के नीचे रहना ही तालाब के अधीन इलाके में होने की परिभाषा है। |
| Tumu తూము | बाँध के आर-पार बना पत्थर का जल-द्वार, जिसे खेत की नालियों में पानी छोड़ने के लिए खोला जाता है। उसकी देहरी की ऊँचाई तय करती है कि तालाब का कितना पानी मृत भंडार है और कितना काम का। |
| Aayakattu ఆయకట్టు | अधीन इलाका — वह ज़मीन जिसे कोई तालाब सींच सकता है, और इसलिए वह ज़मीन जिस पर चावल संभव है। |
| Kaluva కాలువ | जल-द्वार से खेतों तक जाने वाली वितरण-नाली। |
| Neeru katti నీరు కట్టి | गाँव का पानी-बारी वाला आदमी, जिसे अनाज में मज़दूरी मिलती है, जो जल-द्वार खोलता-बंद करता है और तय करता है कि कौन कब सिंचाई करेगा। यह एक पद है, नौकरी नहीं। |
| Dora and gadi దొర / గడీ | ज़मींदार और वह क़िलेबंद आँगनदार हवेली जिसमें वह रहता था। गड़ियाँ पूरे पठार पर इमारतों के रूप में बची हैं और उसकी पुरानी ग्रामीण व्यवस्था का सबसे साफ़ पढ़ा जाने वाला भौतिक अभिलेख हैं। |
| Tanda తండా | लंबाडा बस्ती, जो मुख्य गाँव से अलग और आम तौर पर ख़राब ज़मीन पर बसी होती है। |
| Gudem గూడెం | जंगल की बस्ती, आम तौर पर गोंड या कोया। |
| Bathukamma బతుకమ్మ | त्योहार भी और वस्तु भी — पीतल की थाली पर बनाया गया फूलों का शंक्वाकार ढेर। शब्द का अर्थ है जी उठ, माँ। |
| Tangedu and gunugu తంగేడు / గునుగు | तंगेडु और गुनुगु — वे दो फूल जिनसे बतुकम्मा का ढेर ज़्यादातर बनता है। दोनों तालाबों के बाँधों और खेतों की मेड़ों पर ठीक उन्हीं हफ़्तों में उगते हैं जिनमें यह त्योहार पड़ता है। |
| Bonam బోనం | दूध और गुड़ के साथ पका चावल का वह घड़ा जो सिर पर रखकर देवी तक ले जाया जाता है। यह शब्द भोजनम् का ही एक रूप है। |
| Rangam రంగం | बोनालु की भविष्यवाणी — मिट्टी के घड़े पर खड़ी एक स्त्री, जिसे देवी का आवेश माना जाता है, आने वाले साल के बारे में पूछे गए सवालों के जवाब देती है। |
| Karam కారం | मिर्च का तीखापन, और वह सूखा पाउडर जो उसे पहुँचाता है। गाँव की रसोई में करम मसाला नहीं, अपने आप में एक व्यंजन है। |
| Rolu and rokali రోలు / రోకలి | पत्थर का ओखल और लकड़ी का मूसल। इस क्षेत्र की आधी स्वाद-शब्दावली पीसने के बजाय मोटा कूटने पर टिकी है। |
| Peerlu పీర్లు | गाँव के मुहर्रम में उठाए जाने वाले धातु के अलम, जो अक्सर साल भर गाँव के किसी थान में रखे रहते हैं और जिन्हें मुसलमान परिवारों की तरह हिंदू परिवार भी सँभालते हैं। |
| Kaiku, nakko, hau کائیکو / نکو / ہَو | क्यों, नहीं चाहिए, और हाँ — तीन दक्कनी शब्द जो हैदराबादी उर्दू को तुरंत पहचान देते हैं और जिनके मानक उर्दू में ऐसे समकक्ष नहीं जो वैसे ही सुनाई दें। |
कहावतें
| कहावत | शाब्दिक अर्थ | अर्थ |
|---|---|---|
| वाना राकड, प्राणा पोकड | बारिश का आना, प्राण का जाना | दोनों में से कोई ख़बर नहीं करता। जमा किए बहाव पर खेती करने वाले इलाके में यह भाग्य के बारे में नहीं, योजना के बारे में कहा गया वाक्य है। |
| चेतुलु कालक आकुलु पट्टुकुन्नट्टु | जैसे हाथ जल जाने के बाद पत्ते पकड़ना | ऐसा इलाज जो इतनी देर से किया गया कि अब इलाज रहा ही नहीं। |
| आरु नेललु सवासम चेस्ते वारु वारु अवुतारु | छह महीने की संगत और तुम उन्हीं में से एक हो जाते हो | आदतें और बोली उसी से चिपकती हैं जिसके पास बैठो — यह गाँवों, जातियों और शहरों, तीनों के बारे में कहा जाता है। |
| कुक्क तोक वंक | कुत्ते की दुम टेढ़ी ही रहती है | इलाज से चरित्र सीधा नहीं होता। |
| नक्को | नहीं चाहिए | सबसे ज़्यादा उद्धृत किया जाने वाला दक्कनी शब्द — एक ऐसा इनकार जो ना से नरम है और जिसे मानक उर्दू में उसकी शाइस्तगी खोए बिना अनूदित नहीं किया जा सकता। |
काकतीय संरक्षण में 1213 में शुरू हुआ और 2021 में यूनेस्को की विश्व धरोहर सूची में दर्ज। दो बातें इसे मंदिर जितना ही एक अभियांत्रिकी दस्तावेज़ बनाती हैं: शिखर में इतनी हल्की छिद्रित ईंटें लगी हैं कि वे पानी पर तैर जाएँ, जिससे छत पर पड़ने वाला मृत भार घट गया, और नींव को बालू-पेटी बताया जाता है — एक गड्ढा जिसमें बालू-आधारित भराव भरा है, जिस पर ढाँचा टिका है और जो ज़मीन की हलचल सोख लेता है। धातु जैसी चमक तक घिसी काली डोलेराइट की कोष्ठ-मूर्तियाँ ऐसी बारीकी से तराशी गई हैं जो बलुआ पत्थर के इस ढाँचे में संभव न होती। यह अपने देवता या संरक्षक के बजाय अपने शिल्पी के नाम से जाना जाता है, जो भारतीय मंदिर-स्थापत्य में लगभग अनोखा है, और यह ठीक रामप्पा चेरुवु के ऊपर खड़ा है, जो उसी कार्यक्रम के तालाबों में से एक है।
सबसे अच्छा समय: नवंबर–फ़रवरी. कैसे पहुँचें: वारंगल से सड़क मार्ग से क़रीब 70 किमी; हैदराबाद से मोटे तौर पर 200 किमी।
मिट्टी की बाहरी प्राचीर और पत्थर के भीतरी घेरे वाला एक संकेंद्रित क़िला, जिसके बीचोबीच ध्वस्त स्वयंभू मंदिर के चार स्वतंत्र खड़े अलंकृत तोरण हैं। तोरण की आकृति 2014 में राज्य के प्रतीक-चिह्न के रूप में अपनाई गई। यह स्थल ज़मीन पर छूट गए एक नक़्शे जैसा पढ़ा जाता है — मंदिर जा चुका है और उसकी चौखटें रह गई हैं।
सबसे अच्छा समय: नवंबर–फ़रवरी.
1163 का एक त्रिकूटालयम, जिसमें साझा तारा-आकार चबूतरे पर तीन गर्भगृह और अलग खड़ा नंदी मंडप है, उसी घिसे हुए काले पत्थर में जिसमें रामप्पा की कोष्ठ-मूर्तियाँ हैं। एक लंबे संरक्षण कार्यक्रम के दौरान इसके हिस्से खोलकर दोबारा जोड़े गए।
ग्रेनाइट की एक पहाड़ी, जिसे काकतीय काल से लेकर क़ुतुब शाही काल तक क्रमशः परतों में क़िलेबंद किया गया, जिसमें फ़ारसी रहटों की एक जल-उठाऊ व्यवस्था चोटी तक पानी पहुँचाती थी और एक ऐसी ध्वनि-व्यवस्था थी जिसमें फ़तह दरवाज़े पर बजाई गई ताली ऊपर के महल तक सुनाई देती है। हीरे के व्यापार को माल देने वाली कोल्लूर की खानें यहाँ नहीं थीं — गोलकोंडा बाज़ार और ख़ज़ाना था, और इसीलिए नाम पत्थरों के साथ चिपक गया।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–फ़रवरी, दिन ढलने के बाद.
गोलकोंडा के नीचे एक ही अहाते में एक ही वंश के लिए बने कोई तीस गुंबददार मक़बरों, मस्जिदों और बावड़ियों का क़ब्रिस्तान — भारत में असामान्य, जहाँ शाही मक़बरे आम तौर पर बिखरे हुए होते हैं। एक लंबे संरक्षण कार्यक्रम ने पलस्तर की सजावट और बाग़ की मूल जल-व्यवस्था दोनों वापस पा ली हैं।
1591 का चार मीनारों वाला एक तोरण, जो नए शहर की दो धुरियों के चौराहे पर बना और जिसकी ऊपरी मंज़िल पर मस्जिद है। लाड बाज़ार इससे पश्चिम की ओर जाता है और पीढ़ियों से लाख की चूड़ियाँ, मोती और शादी का सामान बेचता आया है; मक्का मस्जिद, चौमहल्ला महल और सालार जंग संग्रहालय — तीनों थोड़ी दूरी पर पैदल के भीतर हैं।
समतल इलाके से क़रीब 150 मीटर ऊपर उठी ग्रेनाइट की एक इकहरी अंडाकार शिला, जिसे पश्चिमी चालुक्यों ने क़िलेबंद किया और बाद में काकतीयों ने सँभाला। चढ़ाई नंगी चट्टान पर काटी गई सीढ़ियों से है और एक घंटे से कम लगती है; अब यह क्षेत्र का मुख्य चट्टान-आरोहण स्थल भी है।
स्मारक नहीं, चलते-फिरते बुनकर गाँव। पोचमपल्ली भूदान पोचमपल्ली भी है — विनोबा भावे को पहला भूदान यहीं 1951 में मिला था, और नाम चिपक गया। पुट्टपाका धरती की उन गिनी-चुनी जगहों में है जहाँ दोहरा इकत बुना जाता है।
जंगल का एक खुला मैदान, जहाँ हर दूसरे साल चार दिन के लिए भारत के सबसे बड़े धार्मिक जमावड़ों में से एक होता है। यहाँ कोई मंदिर नहीं — देवियाँ सम्मक्का और सारलम्मा जंगल से लाए गए सिंदूर-पुते खंभों के रूप में मौजूद रहती हैं, और पुजारी कोया हैं।
सबसे अच्छा समय: सम वर्षों की माघ पूर्णिमा (जनवरी–फ़रवरी).
गोदावरी पर सत्रहवीं सदी में कंचर्ल गोपन्ना द्वारा बनवाया गया राम मंदिर; वह स्थानीय राजस्व अधिकारी थे और भद्राचल रामदासु के नाम से याद किए जाते हैं, और उनकी तेलुगु कीर्तनाएँ कर्नाटक संगीत की मूल सामग्री हैं। भद्राचलम और नुगुरु के इलाके 1959 में खम्मम ज़िले में शामिल किए गए।
तुंगभद्रा–कृष्णा संगम पर सातवीं और आठवीं सदी के नौ बादामी चालुक्य मंदिर, जिनके साथ एक शक्तिपीठ जुड़ा है। श्रीशैलम जलाशय भरने पर इनमें से कई को उठाकर दूसरी जगह बसाया गया। स्थापत्य उत्तरी नागर शैली का है, दक्कनी द्रविड़ नहीं, जो इस स्थल को इस पठार पर अलग-थलग बना देता है।
तेरहवीं सदी के जलाशय, जो आज भी पानी रोकते हैं और आज भी सींचते हैं। पाखाल एक वन्यजीव अभयारण्य के भीतर है; लक्नवरम जंगली टापुओं के बीच फैली झील है, जिस पर एक झूला-पुल बना है। ये शृंखला-व्यवस्था की ऊपरी कड़ियाँ हैं, और इनके बाँध आठ सदी पहले डाली गई मिट्टी और पत्थर के हैं।
सबसे अच्छा समय: अगस्त–फ़रवरी.
उत्तर के सह्याद्रि-जनित दक्कनी बेसाल्ट में कदेम नदी पर बने जलप्रपात — कुंताला क़रीब 45 मीटर के साथ इस क्षेत्र का सबसे ऊँचा है। दोनों जुलाई से अक्टूबर तक ज़ोर से गिरते हैं और अप्रैल में देखने लायक़ कुछ नहीं होते।
सबसे अच्छा समय: अगस्त–नवंबर.
नरसिंह का पहाड़ी मंदिर, जिसे 2010 के दशक में काले ग्रेनाइट में बहुत बड़े पैमाने पर दोबारा बनाया गया। पुनर्निर्माण ने एक गुफा-मंदिर की जगह नया परिसर खड़ा कर दिया, और पुराना शैल-मंदिर उसी के भीतर बचा हुआ है।
भारत के उन गिने-चुने मंदिरों में से एक जहाँ सरस्वती प्रमुख देवी हैं, गोदावरी के किनारे। बच्चों को यहाँ अक्षराभ्यासम (aksharabhyasam), यानी पहली बार अक्षर लिखवाने, के लिए लाया जाता है, इसलिए भीड़ में ज़्यादातर पाँच साल के बच्चे होते हैं।
कृष्णा की गहरी घाटी पर बना चिनाई का बाँध, जो 1960 के दशक में पूरा हुआ, और जिसके जलाशय ने इक्ष्वाकु काल के नागार्जुनकोंडा स्थल को डुबो दिया — खुदाई में निकले स्मारक काटकर झील के एक टापू पर दोबारा खड़े किए गए, जहाँ नाव से पहुँचा जाता है। बाँध और टापू, दोनों नदी के आर-पार फैले हैं, एक तट इस ओर और एक उस ओर।
ढाई अरब साल पुराने संतुलित ग्रेनाइट शिलाखंड, जो शहर के भीतर और आसपास खाजागुडा, फ़ख़रुद्दीनगुट्टा और दक्कन पठार के छोरों पर उघड़े हुए हैं। ये धरती की सबसे पुरानी उघड़ी चट्टानी सतहों में हैं और जिस रफ़्तार से इनकी रक्षा हो रही है उससे कहीं तेज़ी से इन्हें तोड़ा और इन पर निर्माण किया जा रहा है।
गोदावरी के जल-ग्रहण क्षेत्र में सागौन और मिश्रित पर्णपाती अभयारण्य, जिनमें भालू, पूर्वी छोर पर गौर, और गोदावरी के जंगलों तथा बस्तर के बीच आवाजाही करने वाली एक गलियारा-आबादी मौजूद है।
सबसे अच्छा समय: नवंबर–मार्च.
| त्योहार | कब | क्या होता है |
|---|---|---|
| बतुकम्मा | महालया अमावस्या से दुर्गाष्टमी की पूर्वसंध्या तक नौ रातें (सितंबर–अक्टूबर) | औरतों का त्योहार, जिसमें न मंदिर है, न पुजारी, न कोई पुरुष कर्मकांडी। हर शाम औरतें मौसमी फूलों — तंगेडु, गुनुगु, गेंदा, कद्दू के फूल — का शंक्वाकार ढेर पीतल की थाली पर घटते छल्लों में बनाती हैं, उसे किसी खुली जगह ले जाती हैं, ढेरों को घेरे में रखती हैं और अँधेरा होने तक उनके चारों ओर गाती और ताली बजाती हैं, फिर उन्हें गाँव के तालाब में ले जाकर बहा देती हैं। पहला दिन एंगिलि पूल बतुकम्मा है और नौवाँ, सद्दुल बतुकम्मा, सबसे बड़ा। जो फूल इस्तेमाल होते हैं वे ठीक उन्हीं हफ़्तों में तालाबों के बाँधों और खेतों की मेड़ों पर खिलने वाले फूल हैं, और स्थानीय स्तर पर दी जाने वाली व्याख्या यह है कि उन्हें पानी को लौटा देना ही इसका एक हिस्सा है। दक्कन में और कुछ भी इस जैसा नहीं दिखता। |
| बोनालु | आषाढ़म (जून–जुलाई), लगातार आने वाले सप्ताहांतों में | हैदराबाद और सिकंदराबाद के मंदिरों में तथा पूरे पठार के गाँवों में देवी की पूजा। औरतें बोनम — सजे हुए घड़े में दूध और गुड़ के साथ पका चावल, जिसके ऊपर जलता दीया रखा होता है — सिर पर रखकर मंदिर तक ले जाती हैं, और उनके आगे-आगे पोतुराजु चाबुक लिए नाचता है। रंगम, जिसमें मिट्टी के घड़े पर खड़ी एक स्त्री आने वाले साल के बारे में देवी के उत्तर सुनाती है, अगली सुबह गोलकोंडा के जगदंबा मंदिर, सिकंदराबाद की उज्जैनी महाकाली और लाल दरवाज़ा में किया जाता है। |
| सम्मक्का सारलम्मा जातरा | माघ शुद्ध पूर्णिमा (जनवरी–फ़रवरी), हर दूसरे साल | जंगल में मेडारम पर चार दिन का जमावड़ा, जिसका मूल कोया है और जिसमें भीड़ करोड़ों में गिनी जाती है। इसका ख़ास चढ़ावा है बेल्लम (bellam) — गुड़ — जो भक्त अपने ही वज़न के बराबर चढ़ाता है और जिसे बंगारम (bangaram), यानी सोना, कहा जाता है। यहाँ न कोई मूर्ति है, न पत्थर का मंदिर। |
| पीरला पंडुगा | मुहर्रम, चंद्र-पंचांग | पूरे पठार पर गाँवों का मुहर्रम, जिसमें धातु के अलम स्थापित किए जाते हैं, आग के कुंड जलाकर उन पर चला जाता है, और शोक-गीत तेलुगु धुनों में गाए जाते हैं। अलमों की देखरेख और उन्हें उठाने का दायित्व अक्सर हिंदू परिवारों के पास होता है, न्योते से नहीं बल्कि वंश-परंपरा से। |
| संक्रांति | जनवरी का मध्य | फ़सल के तीन दिन — गोब्बेम्मा के साथ रंगोली, मात्रा में तली जाती सकिनालु और अरिसेलु, सजाए गए मवेशी, और घर-घर जाते गंगिरेड्डु (Gangireddu) यानी बैल-और-ढोल की जोड़ियाँ। |
| उगादि | चैत्र शुद्ध पाड्यमि (मार्च–अप्रैल) | तेलुगु नववर्ष, जो उगादि पचड़ी से खुलता है — छह स्वादों को मिलाकर बनाई गई तैयारी: नीम का फूल, कच्चा आम, इमली, गुड़, नमक और मिर्च — जिसे व्यंजन की तरह नहीं, आने वाले साल के बारे में एक कथन की तरह खाया जाता है। |
| दशहरा और जम्मी का पेड़ | आश्वयुज (सितंबर–अक्टूबर) | देवी की नौ रातें, जो विजयादशमी पर समाप्त होती हैं, जब शमी (जम्मी) के पेड़ की पूजा की जाती है और उसके पत्ते सोने के रूप में आपस में बाँटे जाते हैं। यह सीधे बतुकम्मा के बाद आता है, जो दो दिन पहले ख़त्म होता है। |
| रमज़ान और हलीम का मौसम | रमज़ान, चंद्र-पंचांग | तीस रातों तक पुराने शहर की अर्थव्यवस्था इफ़्तार के इर्द-गिर्द फिर से गोठ जाती है — हर नुक्कड़ पर हलीम की देगें, चारमीनार के बाज़ार आधी रात के बाद तक खुले, और मीर आलम तथा मदीना के इलाके साल भर में सबसे व्यस्त। |
| सदर | दिवाली के अगले दिन | हैदराबाद में यादवों का त्योहार, जिसमें सजाए गए भैंसे जुलूस में निकाले जाते हैं और ढोल की आवाज़ पर उन्हें पिछली टाँगों पर खड़ा कराया जाता है। यह शहर के पशुपालक समुदाय की अपनी चीज़ है और कहीं और इसका कोई जोड़ नहीं। |
| कोमुरवेल्लि और वेमुलवाड की जातराएँ | संक्रांति से उगादि तक (जनवरी–अप्रैल) | मल्लन्ना और राजन्ना के थानों के लिए गाँवों की तीर्थ-ऋतु, जिसमें रात भर ओग्गु कथा होती है और पट्नम (patnam) अनुष्ठान किया जाता है, जिसमें भक्तों को देवता की सेवा में दीक्षित किया जाता है। |
| दंडारी और गुस्साडी | दिवाली, अक्टूबर–नवंबर | उत्तरी जंगल का एक राज गोंड त्योहार, जिसमें मुखौटे और पंखों के मुकुट पहने नृत्य-मंडलियाँ कई दिनों तक गाँवों के एक चक्कर पर निकलती हैं और हर गाँव बारी-बारी से उन्हें खिलाता है। |
| नाम | वर्ष | क्षेत्र | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| गणपति देव | राज्यकाल लगभग 1199–1262 | काकतीय शासक | पठार पर तालाब-निर्माण के सबसे बड़े दौर की और मोटुपल्ली बंदरगाह के उस अधिकार-पत्र की अध्यक्षता की जो विदेशी व्यापारियों के माल को ज़ब्ती से सुरक्षा देता था — मध्यकाल की एक असामान्य रूप से स्पष्ट व्यापारिक गारंटी। |
| रुद्रमा देवी | राज्यकाल लगभग 1262–1289 | काकतीय शासक | अपने पिता के बाद गद्दी पर बैठीं और अपने ही अधिकार से शासन किया, तथा रुद्रदेव महाराज के पुरुष राज-नाम से अभिलेख जारी किए। मार्को पोलो का इस राज्य के बारे में विवरण, जो उनके शासन के ठीक बाद के काल का है, एक विधवा रानी द्वारा शासित राज्य का वर्णन करता है। |
| जायप सेनानी | तेरहवीं सदी | सेनापति और नृत्य-शास्त्री | गणपति देव के गज-सेना अध्यक्ष और नृत्तरत्नावली के रचयिता, जो एक संस्कृत ग्रंथ है और शास्त्रीय सामग्री के साथ-साथ क्षेत्रीय तथा लोक नृत्यों का भी दस्तावेज़ीकरण करता है। पेरिणी की पुनर्रचना के लिए यही पाठ-स्रोत इस्तेमाल होता है। |
| पाल्कुरिकि सोमनाथ | लगभग तेरहवीं सदी | कवि | बसव पुराण और पंडिताराध्य चरित्र तेलुगु द्विपद छंद में लिखे — जान-बूझकर चुना गया एक सादा दो-पंक्ति छंद, ताकि वीरशैव सामग्री उन लोगों द्वारा भी पढ़ी जा सके जो दरबारी श्रोता नहीं थे। |
| मुहम्मद क़ुली क़ुतुब शाह | 1565–1612 | शासक और कवि | 1591 में हैदराबाद बसाया और चारमीनार बनवाया। उर्दू (दक्कनी) कविता का पहला संकलित दीवान आम तौर पर उन्हीं के नाम है, और उनका विषय — शहर, उसका मानसून, उसके त्योहार, उसकी औरतें — उस दौर में ठोस और स्थानीय था जब फ़ारसी परिपाटी दोनों में से कुछ भी नहीं थी। |
| माह लक़ा बाई चंदा | 1768–1824 | कवयित्री और तवायफ़ | पहली महिला जिनका उर्दू कविता का पूरा दीवान संकलित हुआ, गुलज़ार-ए-महलक़ा। वे ज़मींदार, विद्या की संरक्षक और दरबार में घुड़सवार परिचारिका भी थीं, और उन्होंने मौला अली स्थित अपने मक़बरे के आसपास पुस्तकालय तथा परिसर के लिए दान दिया। |
| भद्राचल रामदासु (कंचर्ल गोपन्ना) | लगभग 1620–1688 | कवि-वाग्गेयकार | भद्राचलम मंदिर बनवाया और तेलुगु कीर्तनाएँ ऐसी सीधी, शिकायती, प्रथम-पुरुष आवाज़ में लिखीं जो कर्नाटक संगीत की सामग्री में शामिल हुईं और फिर कभी उससे बाहर नहीं गईं। |
| सरोजिनी नायडू | 1879–1949 | कवयित्री और सार्वजनिक व्यक्तित्व | हैदराबाद में जन्मीं और पली-बढ़ीं; 1890 के दशक से अंग्रेज़ी में कविता प्रकाशित की और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की अध्यक्षता करने वाली पहली भारतीय महिला बनीं, तथा बाद में राज्यपाल रहीं। |
| सुरवरम प्रतापा रेड्डी | 1896–1953 | लेखक, संपादक और इतिहासकार | गोलकोंडा पत्रिका का संपादन किया और 1934 में गोलकोंडा कवुल संचिक संकलित की — इन ज़िलों के कोई 350 कवियों का संकलन, जो ख़ास तौर पर इस दावे का खंडन करने के लिए तैयार किया गया कि इस क्षेत्र ने कोई तेलुगु साहित्य नहीं दिया। उनका आंध्रुल संघिक चरित्र आज भी एक मानक सामाजिक इतिहास है। |
| मख़दूम मोहिउद्दीन | 1908–1969 | उर्दू कवि | हैदराबाद में प्रगतिशील उर्दू आंदोलन के एक केंद्रीय व्यक्ति; उनकी ग़ज़लें और नज़्में व्यापक रूप से संगीतबद्ध हुईं और आज भी गाई जाती हैं। |
| कालोजी नारायण राव | 1914–2002 | कवि | साहित्यिक मानक के बजाय बोलचाल की तेलंगाना बोली में लिखा, उस दौर में जब ऐसा करना भाषा-दोष माना जाता था। उनका जन्मदिन, 9 सितंबर, तेलंगाना भाषा दिवस के रूप में मनाया जाता है, और 1992 में उन्हें पद्म विभूषण मिला। |
| पी. वी. नरसिंह राव | 1921–2004 | विद्वान, अनुवादक और प्रशासक | करीमनगर के एक बहुभाषी, जिन्होंने विश्वनाथ सत्यनारायण के वेयिपडगलु का हिंदी में और मराठी कथा-साहित्य का तेलुगु में अनुवाद किया, और बाद में 1991 से 1996 तक भारत के प्रधानमंत्री रहे। |
| दाशरथि कृष्णमाचार्य | 1925–1987 | कवि और गीतकार | पठारी तेलुगु की शब्दावली और लय को तेलुगु फ़िल्म-गीत में लाए, और दक्कन की फ़ारसी रुबाइयों का तेलुगु पद्य में अनुवाद किया। |
| सी. नारायण रेड्डी | 1931–2017 | कवि | विश्वंभर के लिए 1988 में ज्ञानपीठ से सम्मानित। वे एक साथ अकादमिक कवि और विपुल फ़िल्म-गीतकार, दोनों रहे, और यही वजह है कि उनकी पंक्तियाँ वे लोग भी उद्धृत करते हैं जिन्होंने वह किताब कभी नहीं पढ़ी। |
| पी. वी. सिंधु | जन्म 1995 | बैडमिंटन | हैदराबाद की; 2016 में ओलंपिक रजत और 2020 में कांस्य, तथा 2019 में विश्व चैंपियन — गोपीचंद अकादमी की सबसे दिखाई देने वाली उपज, जिसने इस शहर को भारतीय बैडमिंटन प्रशिक्षण का केंद्र बना दिया। |
यह पठार ब्रिटिश भारतीय भूभाग नहीं था, इसलिए यहाँ आंदोलन करने के लिए कोई औपनिवेशिक प्रशासन नहीं था और मद्रास प्रेसिडेंसी की कांग्रेस-मशीनरी भी नहीं। इसकी जगह जो संगठित हुआ वह नागरिक और सांस्कृतिक था, और वह अपनी ही तारीख़ों पर चला। एक वाचनालय आंदोलन 1901 में हैदराबाद के श्री कृष्णदेवराय आंध्र भाषा निलयम से शुरू हुआ और पुस्तकालयों, प्रेसों तथा प्रौढ़ कक्षाओं के रूप में तेलुगु ज़िलों भर में फैला। 1921 का आंध्र जन संघम 1930 में आंध्र महासभा बन गया, जिसने तेलुगु-भाषी ज़िलों को एक स्थायी वार्षिक मंच दिया और जिसके शुरुआती प्रस्ताव बाल-विवाह, विधवा-विवाह और स्कूली शिक्षा पर थे। हैदराबाद के उपनगरों से चलाया गया एक समांतर अभियान अस्पृश्यता और जोगिनी-समर्पण के ख़िलाफ़ काम करता रहा। गोदावरी के जंगल में शिकायत राजनीति नहीं, ज़मीन और वन-क़ानून थी, और उसी से इस पठार के दो प्रलेखित विद्रोह निकले। हैदराबाद में जन्मे कई लोग राष्ट्रीय आंदोलन में प्रमुख रहे, पर वे राज्य के बाहर प्रमुख थे। यह प्रविष्टि 1947 पर रुक जाती है।
विद्रोह और आंदोलन
निर्मल, उतनूर, चेन्नूर और आसिफ़ाबाद के इलाकों के एक गोंड सरदार ने 1857 की उथल-पुथल के दौरान और उसके बाद उत्तरी जंगल में बाहरी राजस्व तथा वन-सत्ता के विस्तार का प्रतिरोध किया।
परिणाम: उन्हें पकड़कर 9 अप्रैल 1860 को फाँसी दे दी गई। निर्मल के पास एक बरगद के पेड़ पर सामूहिक फाँसी की बात स्थानीय परंपरा में इसी दमन से जोड़ी जाती है; अभिलेख से यह प्रमाणित नहीं है।
1901 में हैदराबाद के श्री कृष्णदेवराय आंध्र भाषा निलयम से शुरू होकर ज़िलों भर में तेलुगु वाचनालय, पुस्तक-उधार पुस्तकालय और छोटे प्रेस खोले गए, जो अक्सर प्रौढ़ साक्षरता कक्षाओं और तेलुगु पाठ्यपुस्तकों तथा संदर्भ-ग्रंथों की छपाई से जुड़े होते थे।
परिणाम: ये पुस्तकालय वह भौतिक जाल बन गए जिस पर बाद के भाषा और समाज-सुधार संगठन खड़े हुए; महासभा के कई ज़िला-अधिवेशन इन्हीं से आयोजित हुए।
एक समाज-सुधार सम्मेलन में तेलुगु में रखे गए प्रस्ताव को सुनने से इनकार किए जाने के बाद नवंबर 1921 में हैदराबाद में बना आंध्र जन संघम आगे चलकर आंध्र महासभा बना, जिसका पहला अधिवेशन 1930 में जोगीपेट में सुरवरम प्रतापरेड्डी की अध्यक्षता में हुआ और जिसमें बाल-विवाह तथा विधवा-विवाह पर प्रस्ताव पारित हुए। बाद के अधिवेशनों ने मातृभाषा में शिक्षा, काश्तकारी और वेट्टी — यानी गाँववालों से स्थानीय अधिकारियों को देनी पड़ने वाली बेगार — के सवाल उठाए।
परिणाम: 1946 से पहले तेरह अधिवेशन हुए, और महासभा ने राज्य के तेलुगु-भाषी ज़िलों को उनका पहला स्थायी सार्वजनिक मंच दिया।
आसिफ़ाबाद और जोडेघाट के इलाकों के गोंड किसानों ने कुमरम भीम के नेतृत्व में अपनी पोडु सफ़ाइयों को मान्यता देने और वन अधिकारियों तथा जागीरदारों द्वारा बेदख़ली के ख़िलाफ़ दबाव बनाया। यह अभियान एक दशक से ज़्यादा समय तक रुक-रुककर चलने वाले वन आंदोलन के रूप में चला।
परिणाम: 1940 में आसिफ़ाबाद के तालुक़दार के अधीन सशस्त्र पुलिस से हुई मुठभेड़ में भीम और पंद्रह अन्य मारे गए; इसकी तारीख़ कहीं अप्रैल और कहीं अक्टूबर बताई जाती है। इसके बाद राज्य ने जंगल की स्थितियों की जाँच के लिए मानवशास्त्री क्रिस्टोफ़ फ़ॉन फ़्यूरर-हाइमेनडॉर्फ़ को नियुक्त किया, और 1946 में हैदराबाद आदिवासी क्षेत्र विनियम लागू किया गया।
व्यक्ति
| नाम | वर्ष | आंदोलन | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| कोमर्राजु वेंकट लक्ष्मण रावहैदराबाद | 1877–1923 | वाचनालय आंदोलन | 1901 में हैदराबाद के श्री कृष्णदेवराय आंध्र भाषा निलयम के और विज्ञान चंद्रिका मंडली के संस्थापकों में, जिसने इतिहास और विज्ञान की तेलुगु कृतियाँ प्रकाशित कीं; पहली तेलुगु विश्वकोश परियोजना शुरू की। |
| मडपाटि हनुमंत रावहैदराबाद | 1885–1970 | आंध्र जन संघम और आंध्र महासभा | 1922 के पहले सम्मेलन से आंध्र जन संघम के सचिव और आंध्र महासभा के अधिवेशनों के प्रमुख आयोजक; उन्होंने इस आंदोलन का अपना इतिहास लिखा और शहर में लड़कियों की पढ़ाई पर काम किया। |
| सुरवरम प्रतापरेड्डीमहबूबनगर और हैदराबाद | 1896–1953 | आंध्र महासभा | 1926 से तेलुगु साप्ताहिक गोलकोंडा पत्रिका के संपादक और 1930 में जोगीपेट में पहली आंध्र महासभा के अध्यक्ष। तेलुगु लोगों का उनका सामाजिक इतिहास इस दावे का जवाब देने के लिए लिखा गया था कि पठार के तेलुगु ज़िलों का अपना कोई साहित्य नहीं है। |
| भाग्य रेड्डी वर्माहैदराबाद | 1888–1939 | आदि-हिंदू समाज सुधार | 1906 में जगन मित्र मंडली और बाद में आदि-हिंदू सोशल सर्विस लीग की स्थापना की, 1910 से दलित बच्चों के लिए और 1913 में लड़कियों के लिए स्कूल खोले, और अस्पृश्यता, बाल-विवाह तथा लड़कियों को जोगिनी के रूप में समर्पित किए जाने के ख़िलाफ़ अभियान चलाया। |
| कुमरम भीमजोडेघाट, आदिलाबाद | लगभग 1901–1940 | आदिलाबाद वन आंदोलन | आसिफ़ाबाद के इलाकों में पोडु खेती को मान्यता दिलाने और वन अधिकारियों तथा जागीरदारों द्वारा बेदख़ली के ख़िलाफ़ चले लंबे आंदोलन के गोंड नेता।1940 में सशस्त्र पुलिस से हुई मुठभेड़ में पंद्रह अन्य लोगों के साथ मारे गए। |
| रामजी गोंडनिर्मल और उतनूर, आदिलाबाद | निधन 1860 | गोदावरी के जंगल में प्रतिरोध | गोंड सरदार, जिन्होंने 1857 के आसपास उत्तरी जंगल में बाहरी राजस्व और वन-सत्ता के विस्तार का प्रतिरोध किया।पकड़े गए और 9 अप्रैल 1860 को फाँसी दी गई। |
| सरोजिनी नायडूहैदराबाद में जन्म और शिक्षा | 1879–1949 | कांग्रेस, असहयोग, नमक सत्याग्रह, भारत छोड़ो | अंग्रेज़ी की कवयित्री और कांग्रेस की संगठनकर्ता; 1925 के कांग्रेस अधिवेशन की अध्यक्षता की और 1930 के नमक अभियान में हिस्सा लिया। उनका राजनीतिक काम हैदराबाद राज्य के बाहर, ब्रिटिश भारत में हुआ।1930, 1932 में और फिर 1942 में भारत छोड़ो के बाद जेल में डाली गईं। |
| वीरेंद्रनाथ चट्टोपाध्यायहैदराबाद में जन्म | 1880–1937 | क्रांतिकारी, विदेश में | लंदन, पेरिस और बर्लिन से काम किया; 1915 में बर्लिन में बनी इंडिया इंडिपेंडेंस कमेटी के एक प्रमुख व्यक्ति, जिसने भारत में सशस्त्र विद्रोह के लिए जर्मन समर्थन जुटाने की कोशिश की।1937 में सोवियत संघ में उनका निधन हुआ। |
भेड़-बकरे के गोश्त की बिरयानी और पुराने शहर के नाश्ते
रमज़ान भर सबसे व्यस्त, जब यह आधी रात के बाद तक चलता है।
रमज़ान में हलीम, साल भर बिरयानी
हलीम
वह प्रतिष्ठान जिसे रमज़ान के हलीम को पैक होकर निर्यात होने वाले उत्पाद में बदलने का सबसे ज़्यादा श्रेय जाता है, और यह 2010 के भौगोलिक संकेत की पृष्ठभूमि का एक हिस्सा है।
ईरानी चाय और उस्मानिया बिस्कुट
ठीक चारमीनार के सामने खड़ा है; क़तार काउंटर पर लगती है, मेज़ पर नहीं।
उस्मानिया बिस्कुट और फ़्रूट बिस्कुट
फ़्रूट बिस्कुट और दिलकुश
विभाजन के बाद आए एक प्रवासी परिवार ने शुरू की; नाम एक जीवनी है, पता नहीं।
बादाम की जाली और हैदराबादी सूखी मिठाइयाँ
नग और शीशे से जड़ी लाख की चूड़ियाँ
जड़ाई काउंटर पर आपके सामने होती है; क़ीमतें शादी के मौसम के साथ तेज़ी से ऊपर-नीचे होती हैं।
करघे से सीधे ख़रीदी गई इकत साड़ियाँ, थान और दुपट्टे
शहर के शोरूम के बजाय गाँव जाना बेहतर है — बाँधकर रँगे असली इकत और छपी हुई नक़ल का फ़र्क़ कपड़े की उलटी ओर दिखता है, और दोनों एक साथ दिखाकर समझाना सिर्फ़ गाँव में ही मुमकिन है।
निर्मल के खिलौने और चित्र, पेंबर्ति का पीतल, चेरियाल के पट, आदिलाबाद का ढोकरा
मुख्य रूप से इस काम के हैं कि किस समूह के गाँवों तक जाना है यह तय करने से पहले पठार के कई शिल्प तय क़ीमतों पर एक साथ देख लिए जाएँ।
हवाई मार्ग
रेल मार्ग
सड़क मार्ग
जल मार्ग
स्थानीय आवाजाही
हैदराबाद में तीन लाइनों की मेट्रो और एमएमटीएस उपनगरीय रेल है; बसें हर मंडल मुख्यालय तक पहुँचती हैं। वारंगल हैदराबाद से सड़क या रेल से क़रीब 145 किमी है और रामप्पा, पाखाल तथा लक्नवरम के लिए सही ठिकाना है — रामप्पा तक कोई काम की सार्वजनिक परिवहन सेवा नहीं है और वहाँ किराए की गाड़ी चाहिए। जातरा के दौरान मेडारम तक हज़ारों विशेष बसें चलती हैं और बाक़ी समय कुछ भी नहीं।
वे परंपराएँ जो प्रशासनिक सीमा के पार भी चलती हैं। इन्हें गलियारे के स्तर पर एक बार लिखा जाता है और हर उस क्षेत्र से जोड़ा जाता है जिससे वे गुज़रती हैं — दोहराया नहीं जाता।
दक्कनी उर्दू और उसका साहित्य, सील किए बर्तन की कच्ची बिरयानी और रमज़ान का हलीम, बहमनी उत्तराधिकारी राज्यों का क़िला-और-मक़बरा स्थापत्य, और फ़ारसी प्रशासनिक शब्दावली की वह परत जो तेलुगु, मराठी और कन्नड़ — तीनों में समान रूप से घुसी: राजस्व और ज़मीन के वही शब्द तीनों में मिलते हैं।
अंतर कहाँ है: तेलंगाना ने दक्कनी को अपने ही मुहावरे के साथ एक जीवित शहरी बोली के रूप में बचाए रखा; मराठवाड़ा ने शब्दावली मराठी में समो ली और भाषा छोड़ दी; बीदर और कलबुर्गी ने स्थापत्य बचाया और बीदर ने बिदरी, जो वहीं का है, हैदराबाद का नहीं। हैदराबाद ने रसोई बचाई।
शृंखला-तालाब सिंचाई — ऊपर के तालाब का अतिरिक्त जल अगले को भरता है — अपनी साझा अभियांत्रिकी शब्दावली के साथ, यानी बाँध, जल-द्वार और अधीन इलाका, और अपनी साझा संस्था के साथ, यानी वेतन पाने वाला गाँव का पानी-बारी वाला आदमी।
अंतर कहाँ है: तमिलनाडु की एरि व्यवस्था पुरानी है और ज़्यादा औपचारिक ग्राम-सभा के साथ चलती थी; बुंदेलखंड के चंदेल तालाब चिनाई से मढ़े और गिनती में कम हैं; तेलंगाना के तालाब मिट्टी के, बहुत बड़ी संख्या में, और 2010 के दशक में एक कार्यक्रम के तहत सुधारे गए। जहाँ ये व्यवस्थाएँ बिगड़ गईं वहाँ फ़सल चावल से लौटकर मोटे अनाज पर आ गई, जो आज भी ज़मीन पर दिखता है।
बुनाई से पहले सूत को बाँधकर रँगना। दुनिया में दोहरे इकत की जो परंपराएँ बची हैं, उनमें से तीन भारत में हैं — गुजरात का पाटण पटोला, पश्चिमी ओडिशा का बंधा, और यहाँ पुट्टपाका तथा पोचमपल्ली।
अंतर कहाँ है: पटोला रेशमी, ज्यामितीय, अनुष्ठान से भरा और उसी के मुताबिक़ महँगा है; ओडिशा का बंधा वक्ररेखीय आकृतियाँ बाँधता है और अक्सर उसमें लिखावट भी होती है; तेलंगाना का इकत बीसवीं सदी में बढ़कर एक बाज़ारू कपड़ा बन गया और उसने तेलिया रुमाल को अपने सीमित, तेल-साधे, तीन-रंगी अवशेष के रूप में बचाए रखा।
गोंडी और कोया की बोली, मोम-लोप ढोकरा ढलाई, वन-अर्थव्यवस्था के रूप में महुआ और तेंदू, और ऐसा जातरा-पंचांग जिसके केंद्र में कुल-देवियाँ हैं, जो मूर्तियों के बजाय खंभों और पत्थरों के रूप में मौजूद रहती हैं — एक सिरे पर मेडारम, दूसरे पर बस्तर का दशहरा।
अंतर कहाँ है: बस्तर की शैलियाँ ज़्यादा सघन और ज़्यादा विस्तृत हैं और उसका दशहरा महीनों चलता है; तेलंगाना की ओर का इलाका ज़्यादा सूखा है, किनारों पर ज़्यादा वन-कटा हुआ, और उसकी जातराओं में अब ग़ैर-आदिवासी भीड़ बहुत बड़ी संख्या में आती है, जिसने उनके मंचन का ढंग बदल दिया है।
तेलुगु ख़ुद, ऐसी शैलियों में जो लगातार बदलती जाती हैं — पठार की कटी हुई, उर्दू-मिश्रित बोली; डेल्टा का धीमा तटवर्ती मानक; दक्षिण-पश्चिम में कन्नड़-संपर्क वाला रूप; और मराठवाड़ा, बल्लारी के आसपास तथा चेन्नई में लंबे समय से बसी तेलुगु आबादियाँ।
अंतर कहाँ है: साहित्यिक मानक डेल्टा की बोली पर गढ़ा गया, इसलिए पठार की शैली एक सदी तक छपाई में ग़ैर-मानक क़रार दी जाती रही। दोनों आज भी पूरी तरह परस्पर बोधगम्य हैं; फ़र्क़ शब्दावली, चंद क्रिया-रूपों और रफ़्तार का है।
पीरला पंडुगा — गाँव के थान में स्थापित अलम, आग के कुंड पर चलना, स्थानीय भाषा में स्थानीय धुनों पर गाए जाने वाले शोक-गीत, और अलमों की वंशानुगत देखरेख जो अक्सर ग़ैर-मुस्लिम घरानों के पास होती है।
अंतर कहाँ है: कर्नाटक के दक्कनी ज़िलों में यही आयोजन मोहर्रम कहलाता है और उसमें वही आग का कुंड होता है; तटवर्ती आंध्र में अलम कम हैं और चलन पतला। यह ठीक वहीं सबसे मज़बूत है जहाँ बहमनी उत्तराधिकारी शासन सबसे लंबा चला।
लंबाडा या बंजारा तांडे, उनकी इंडो-आर्य गोर बोली, और शीशे, कौड़ी तथा सिक्के की वह पोशाक और कढ़ाई-शब्दावली जो पश्चिमी भारत की है और यहाँ ज्यों की त्यों मिलती है।
अंतर कहाँ है: राजस्थान के मूल समुदाय काफ़ी हद तक बस चुके हैं और उनकी पोशाक बदल गई है; दक्षिण के तांडों ने पुरानी कढ़ाई-सामग्री ज़्यादा देर तक बचाए रखी, और अब वह पहनी जाने जितनी ही अक्सर एक शिल्प-उत्पाद के रूप में बेची जाती है।
आख़िरी बार जाँचा गया 2026-08-30