स्तर 2 · सांस्कृतिक क्षेत्र · Eastern Coastal Plains
பாண்டிய நாடு
एक सूखा भीतरी बेसिन, जो तालाबों, चमेली और एक मंदिर-विवाह पर चलता है, और रात भर खुला रहता है।
पांड्य नाडु वह है जैसा तमिल देश किसी भरोसेमंद नदी के बिना दिखता है। वैगै मौसमी है और भीतर ही मर जाती है, इसलिए इस इलाके के पानी का इतिहास तालाबों का इतिहास है, और उसके खाने का इतिहास मोटे अनाजों का — मिट्टी की हाँडी में रात भर खट्टा किया गया कंबु कूझ यहाँ उतना ही देसी है जितना डेल्टा में चावल। जल-विज्ञान में जो कमी रही, उसकी भरपाई इसने व्यापार और संस्थाओं से की। मदुरै भारत के सबसे पुराने लगातार बसे शहरों में से एक है, वह गद्दी जिसे तमिल परंपरा अपनी साहित्यिक सभाएँ सौंपती है, और उस मंदिर की जगह जिसकी प्रधान देवता देवी है और जिसका पति मेहमान। उसी मंदिर के इर्द-गिर्द इस इलाके ने ऐसी चीज़ें खड़ी कीं जो आज भी कमाती हैं — एक बंधेज सूती कपड़ा जिसमें हाथ से बाँधी बीस हज़ार गाँठें होती हैं, चमेली की एक फ़सल जो भोर से पहले वज़न के हिसाब से नीलाम होती है और खाड़ी के बाज़ारों तथा फ़्रांसीसी इत्रसाज़ों तक भेजी जाती है, पलनि की ढलान पर एक पहाड़ी-स्थल की अर्थव्यवस्था, और काली मिट्टी पर आतिशबाज़ी तथा छपाई का एक क़स्बा, जहाँ और कुछ भरोसे के साथ उगता ही नहीं था।
पांड्य नाडु वह तमिल इलाका है जिसे अपना पानी ख़ुद बनाना पड़ा। यहाँ न कोई डेल्टा है और न कोई भरोसेमंद नदी, इसलिए यह भूदृश्य तालाबों की एक शृंखला है, और उस एक तथ्य से नीचे की हर चीज़ उसी के पीछे चलती है — जहाँ तालाब नहीं पहुँचता वहाँ मोटा अनाज, जहाँ नक़दी फ़सल खाद्य फ़सल पर भारी पड़ती है वहाँ चमेली, अंगूर और मिर्च, और काली मिट्टी पर विनिर्माण का एक क़स्बा, जहाँ खेती कभी काफ़ी होने वाली थी ही नहीं।
इन सबके ऊपर मदुरै बैठा है — एक ऐसा शहर, जो भारत में लगभग किसी भी दूसरी जगह से ज़्यादा लंबे समय से लगातार बसा हुआ है, और जिसने ख़ुद को एक ऐसी देवी के इर्द-गिर्द गठित किया है जो अपने पति से ऊपर है, तथा एक ऐसे विवाह के इर्द-गिर्द जिसमें पूरा इलाका शामिल होता है। ये दोनों हिस्से जितने दिखते हैं उससे कहीं ज़्यादा कसकर आपस में बैठते हैं। सुबह चार बजे की फूल-नीलामी, वह मंदिर जिसे रोज़ कई टन चमेली चाहिए, और वे गुमटियाँ जो इसलिए खुली रहती हैं क्योंकि बाज़ार खुला रहता है — यह एक ही अर्थव्यवस्था है, तीन नहीं, और यही वजह है कि यह शहर ख़ुद को वह कहता है जो सोता नहीं।
अर्ध-शुष्क से उप-आर्द्र, जो पश्चिमी घाटों की वृष्टि-छाया में बैठा है और अपनी 800–900 मिमी वर्षा का अधिकांश हिस्सा अक्टूबर और दिसंबर के बीच उत्तर-पूर्वी मानसून से लेता है। गर्मियाँ कड़ी और सूखी होती हैं — मैदान पर मई भर 38–42 °C — जबकि दो हज़ार मीटर ऊपर और चालीस किलोमीटर दूर कोडैकनाल शायद ही कभी 22 °C पार करता है और वर्षा दोगुने से ज़्यादा लेता है। यही ढाल इस इलाके का सबसे काम का इकलौता तथ्य है।
भू-आकृतियाँ
नदियाँ और जलाशय
साल भर
| मौसम | महीने | सामान्य | कैसा रहता है |
|---|---|---|---|
| ग्रीष्म | मार्च–जून | 28–42 °C | मैदान छाया में ख़ाली हो जाता है और पहाड़ भर जाते हैं। चित्तिरै इसी खिड़की में पड़ता है, और यही वजह है कि साल का सबसे बड़ा त्योहार साल का सबसे गर्म हफ़्ता भी है। |
| दक्षिण-पश्चिम मानसून | जून–सितंबर | 26–36 °C | मैदान पर, जो वृष्टि-छाया में है, बारिश कम होती है, पर घाटों के दर्रों से तेज़ सूखी हवा आती है — अरुप्पुक्कोट्टै और तेनि के आसपास पवन-चक्कियों की वजह यही है। पहाड़ों और कुंबुम घाटी को उनकी बारिश अभी मिलती है। |
| उत्तर-पूर्वी मानसून | अक्टूबर–दिसंबर | 23–32 °C | असली बरसात। तालाब भरते हैं या नहीं भरते, और उसी हिसाब से साल तय हो जाता है। |
| ठंडा मौसम | जनवरी–फ़रवरी | 20–31 °C | पोंगल, अलंगानल्लूर का जल्लिकट्टु, और घूमने का सबसे अच्छा मौसम। चमेली के दाम साल के सबसे ऊँचे स्तर पर होते हैं, क्योंकि आवक सबसे कम होती है। |
घूमने का सबसे अच्छा समयमैदान और मंदिरों के लिए जनवरी से मार्च। कोडैकनाल साल भर सुहाना रहता है पर अप्रैल से जून तक भीड़भाड़ वाला। अप्रैल या मई में चित्तिरै भव्य है और सचमुच तकलीफ़देह — गर्मी और लाखों में गिनी जाने वाली भीड़ का हिसाब लगाकर चलिए।
दो चीज़ें इस इलाके के कालविभाजन को उसका अपना बनाती हैं। पहली, पांड्य नाम तमिल देश का सबसे लंबे समय तक लगातार प्रमाणित राजनीतिक नाम है — वह तमिल शिलालेख में आने से पहले यूनानी और लातीनी स्रोतों में मिलता है — इसलिए यहाँ प्राचीन काल लंबा है और बाहर से असामान्य रूप से अच्छी तरह देखा गया है। दूसरी, मध्यकाल लगभग 590 में शुरू होता है, कडुंगोन द्वारा राजसत्ता के पुनरुद्धार के साथ, यानी परंपरागत भारतीय तिथि से छह सदी पहले; और आधुनिक काल 1736 में शुरू होता है, जब चंदा साहिब ने मदुरै लिया और नायक राज्य ख़त्म हुआ, न कि 1801 या 1857 में। सीमा को लेकर एक चेतावनी: ऐतिहासिक पांड्य मंडलम इस फ़ाइल में वर्णित वैगै बेसिन से कहीं दक्षिण तक जाता था — ताम्रपर्णी तक और कोरकै तथा कायल के मोती-तट तक। वहाँ की घटनाएँ नीचे इसलिए आई हैं क्योंकि उन्होंने वैगै के देश को चलाया, इसलिए नहीं कि वह तट इसका हिस्सा है।
कालक्रम यहाँ क्षेत्रीय है, राष्ट्रीय नहीं — मध्यकाल हर क्षेत्र में एक ही सदी से शुरू नहीं होता।
पांड्य देश अभिलेख में बाहर से दाख़िल होता है। मेगस्थनीज़ ने चौथी सदी ईसा पूर्व में उसका वर्णन किया, रोमन स्रोत ऑगस्टस के पास दक्षिण भारत के एक राजा का दूतमंडल आने की बात दर्ज करते हैं, और एरिथ्रियन सागर का पेरिप्लस पांडियन राज्य और उस मोती-मत्स्यन का नाम लेता है जिसने उसका ख़र्च उठाया। इलाके के भीतर सबसे पुराना ठोस प्रमाण मदुरै के आसपास की शैल-शरणों में लगभग दूसरी सदी ईसा पूर्व से खोदे गए तमिल-ब्राह्मी शिलालेख हैं, जो जैन तपस्वियों को दिए गए दान दर्ज करते हैं और तमिल का सबसे पुराना लेखन हैं। जिस संगम सभा को बाद की परंपरा मदुरै में रखती है, और शिलप्पदिकारम का जो प्रसंग वहाँ घटित होता है, वे साहित्य हैं और उन्हें उसी तरह पढ़ा जाना चाहिए: वे बताते हैं कि मदुरै का अर्थ क्या था, यह नहीं कि उसमें क्या हुआ। मोटे तौर पर तीसरी से छठी सदी तक पांड्य वंश नज़र से ओझल हो जाता है — एक व्यवधान, जिसे ख़ुद उस वंश ने बाद में कलभ्र काल कहा।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| लगभग चौथी सदी ईसा पूर्व | मेगस्थनीज़ ने सुदूर दक्षिण के पांड्य देश का वर्णन किया, जो बाद के यूनानी लेखकों के ज़रिए बचा हुआ है। |
| लगभग दूसरी सदी ईसा पूर्व से आगे | मदुरै के आसपास की शैल-शरणों में, मंगुलम में और अन्यत्र, तमिल-ब्राह्मी शिलालेख खोदे जाते हैं — तमिल का सबसे पुराना लेखन। |
| ऑगस्टस का शासनकाल | रोमन स्रोत पांडियन नाम के एक दक्षिण भारतीय राजा का दूतमंडल दर्ज करते हैं; सुदूर दक्षिण के मोती और काली मिर्च के व्यापार का वर्णन उस दौर के लातीनी तथा यूनानी लेखन में मिलता है। |
| लगभग पहली सदी ईस्वी | एरिथ्रियन सागर का पेरिप्लस पांडियन राज्य का और मन्नार की खाड़ी पर कोरकै के मोती-मत्स्यन का नाम लेता है। |
| लगभग तीसरी–छठी सदी | पांड्य वंश अभिलेख से बाहर हो जाता है; बाद के पांड्य ताम्रपत्र इस व्यवधान को कलभ्र काल कहते हैं। |
लगभग 590 में कडुंगोन द्वारा राजसत्ता की बहाली मदुरै के राजधानी बने रहने की ग्यारह सदियाँ शुरू करती है। पहला पांड्य साम्राज्य लगभग 920 तक चला, जब परांतक प्रथम ने वैगै के देश को चोल आधिपत्य में ले लिया; दूसरा 1190 के दशक में शुरू हुआ और 1250 तथा 1260 के दशकों में जटावर्मन सुंदर पांड्य प्रथम के अधीन अपने शिखर पर पहुँचा, जब मदुरै की संपन्नता की ख़बर मार्को पोलो ने और फ़ारसी लेखकों ने दी। 1310 के बाद उत्तराधिकार के एक विवाद ने देश को 1311 में दिल्ली से आए एक अभियान के लिए खोल दिया, और 1335 से मदुरै में एक स्वतंत्र सल्तनत बैठी रही, जब तक 1378 में विजयनगर ने शहर नहीं ले लिया। विजयनगर ने नायक प्रतिनिधियों के ज़रिए शासन किया, और लगभग 1529 से मदुरै के नायकों ने इस इलाके को फिर एक राज्य बना दिया: उन्होंने इसे सैनिक शर्त पर रखे गए बहत्तर पालैयमों में बाँटा, मीनाक्षी–सुंदरेश्वर परिसर को फिर से बनवाया, जिसके गोपुरम आज भी क्षितिज-रेखा तय करते हैं, और तिरुमलै नायक के अधीन 1636 का वह विशाल स्तंभयुक्त महल बनवाया।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| लगभग 590 | कलभ्र व्यवधान के बाद कडुंगोन मदुरै में पांड्य राजसत्ता बहाल करते हैं। |
| आठवीं सदी | वेल्विकुडि ताम्रपत्र वंश की अपनी वंशावली और बहाली का उसका अपना विवरण देते हैं — इस वंश का सबसे पुराना दस्तावेज़ी अभिलेख। |
| लगभग 920 | चोलों के परांतक प्रथम पांड्यों को हराते हैं; वैगै का देश मोटे तौर पर ढाई सदी के लिए चोल आधिपत्य में चला जाता है। |
| 1251–1268 | जटावर्मन सुंदर पांड्य प्रथम: दूसरा पांड्य साम्राज्य अपने सबसे बड़े विस्तार पर। मार्को पोलो ने 1288 में और फिर 1293 में पांड्य तट का दौरा किया और वहाँ के मोती-मत्स्यन तथा घोड़ों के व्यापार का वर्णन किया। |
| 1310–1311 | मारवर्मन कुलशेखर प्रथम की मृत्यु के बाद उत्तराधिकार का विवाद खड़ा होता है; दिल्ली से मलिक काफ़ूर का अभियान 1311 में मदुरै पहुँचता है और ख़ज़ाना उत्तर ले जाया जाता है। मीनाक्षी परिसर उसी सदी के बाद के हिस्से से फिर बनाया जाता है। |
| 1335–1378 | मदुरै में एक स्वतंत्र सल्तनत बैठती है; इब्न बतूता 1340 के दशक में उसके दरबार में आते हैं और बाहर से उसका सबसे भरा-पूरा विवरण छोड़ जाते हैं। |
| 1378 | कुमार कंपण विजयनगर के लिए मदुरै लेते हैं; यह अभियान गंगादेवी के संस्कृत काव्य मधुरा विजयम का विषय है, जो इतिवृत्त नहीं बल्कि एक दरबारी पाठ है। |
| लगभग 1529 | विजयनगर के अधीन विश्वनाथ नायक मदुरै में स्थापित होते हैं; देश बहत्तर पालैयमों में बाँटा जाता है, और इस व्यवस्था का श्रेय उनके सेनापति अरियनाथ मुदलियार को दिया जाता है। |
नायक राज्य 1736 में ख़त्म हुआ, जब चंदा साहिब ने मदुरै ले लिया और रानी मीनाक्षी को क़ैद कर लिया। अगले पैंसठ साल तक वैगै के देश पर कर्नाटक के नवाब, कंपनी, फ़्रांसीसी और पालैयक्कारर आपस में लड़ते रहे, और 1801 में वह सीधे कंपनी के प्रशासन में चला गया। उसके बाद जो हुआ वह विजय से ज़्यादा मायने रखता था: 1801 और 1803 के बीच पालैयम को सैनिक शर्त के रूप में ख़त्म कर दिया गया और उसे ज़मींदारी के रूप में फिर से जारी किया गया, जिसने एक योद्धा-पद को लगान वसूलने वाले पद में बदल दिया और इस इलाके में सशस्त्र प्रतिरोध हमेशा के लिए ख़त्म कर दिया। उन्नीसवीं सदी ने फिर वैगै बेसिन को मंदिर, तालाब और बाज़ार के इर्द-गिर्द नए सिरे से गठित किया, और उसके पश्चिम की काली मिट्टी वाले देश को विनिर्माण की ओर धकेल दिया। बीसवीं सदी की राजनीति तीन अलग-अलग लहरों में आई — 1906 के बाद स्वदेशी, 1921 से गांधीवादी कांग्रेस का काम, और मंदिर-प्रवेश तथा विवाह को लेकर समाज-सुधार के वे अभियान जो औपनिवेशिक व्यवस्था जितने ही इस इलाके की अपनी व्यवस्था पर भी निशाना साधे हुए थे।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 1736 | चंदा साहिब मदुरै लेते हैं; नायक शासन ख़त्म होता है। |
| 1764 | यूसुफ़ ख़ान, जिन्होंने दक्षिण के इलाके में कंपनी और नवाब के लिए सेना की कमान सँभाली थी और पालैयक्काररों से राजस्व वसूला था, उनसे नाता तोड़ने के बाद मदुरै में घेर लिए गए और वहीं उन्हें मृत्युदंड दिया गया। |
| 1801 | कर्नाटक संधि के तहत नवाब अपने इलाक़ों का प्रशासन सौंप देते हैं; मदुरै का देश सीधे कंपनी के राजस्व प्रशासन के अधीन आ जाता है। |
| 1801–1803 | पालैयमों को ज़मींदारी सम्पदाओं के रूप में बंदोबस्त किया जाता है और पालैयक्कारर का सैनिक दायित्व समाप्त कर दिया जाता है, जिससे इलाके की सशस्त्र सरदारियाँ ख़त्म हो जाती हैं। |
| 1911 | आपराधिक जनजाति अधिनियम मद्रास प्रेसीडेंसी तक बढ़ाया जाता है; इस इलाके के कई समुदायों पर पंजीकरण और हाज़िरी की शर्तें लागू की जाती हैं, जो 1949 में अधिनियम के निरसन तक लागू रहती हैं। |
| 22 सितंबर 1921 | मदुरै में गांधी अपनी धोती और क़मीज़ बदलकर एक छोटी लँगोटी अपना लेते हैं, रास्ते में खेतिहर मज़दूरों का पहनावा देखने के बाद; उन्होंने उसे जीवन भर पहना। |
| 8 जुलाई 1939 | ए. वैद्यनाथ अय्यर, पी. कक्कन और दलित साथियों का एक समूह मदुरै के मीनाक्षी मंदिर में प्रवेश करता है, और उसमें दलित उपासकों का बहिष्कार ख़त्म होता है। |
| 1939 | उसी साल बाद में मद्रास मंदिर-प्रवेश प्राधिकार एवं क्षतिपूर्ति अधिनियम पारित होता है, जो इन प्रवेशों को क़ानूनी संरक्षण देता है। |
शासक और सेनापति
कलभ्र व्यवधान के बाद पांड्य राजसत्ता बहाल की। उनके बारे में जानकारी मुख्यतः वेल्विकुडि ताम्रपत्रों से आती है, जो वंश का ही पीछे मुड़कर दिया गया विवरण हैं, इसलिए यह ब्योरा समकालीन अभिलेख नहीं बल्कि वंश की स्मृति है।
राजवंश: पहला पांड्य साम्राज्य. राजधानी: मदुरै
पहले साम्राज्य के सबसे मज़बूत दौर में पल्लवों और गंगों के ख़िलाफ़ पांड्य सत्ता को उत्तर तथा पश्चिम की ओर बढ़ाया।
राजवंश: पहला पांड्य साम्राज्य. राजधानी: मदुरै
दूसरे पांड्य साम्राज्य को उसके सबसे बड़े विस्तार तक पहुँचाया और मदुरै तथा चिदंबरम में भारी दान दिए। उनके मदुरै की संपन्नता ही वह चीज़ है जिसके बारे में अगली पीढ़ी के विदेशी यात्री बार-बार लिखते रहे।
राजवंश: दूसरा पांड्य साम्राज्य. राजधानी: मदुरै
विश्वनाथ नायक के सेनापति और प्रधानमंत्री, और वही व्यक्ति जिन्हें मदुरै के देश को बहत्तर पालैयमों में बाँटने का श्रेय दिया जाता है। ब्योरे के स्तर पर यह श्रेय परंपरागत है, पर व्यवस्था स्वयं प्रलेखित है और उसने ढाई सदी तक इस इलाके को चलाया।
राजवंश: मदुरै के नायक. राजधानी: मदुरै
नायकों और कंपनी के बीच, इस इलाके के अधिकांश हिस्से में सत्ता वंशगत नहीं बल्कि जोत-आधारित थी। एक पालैयक्कारर एक तय इलाके का धारक होता था, अपने सैनिक और एक क़िला रखता था, सड़कों पर पहरा देता था, फ़सल का एक हिस्सा लेता था और ऊपर एक क़िस्त भेजता था। यह पद व्यवहार में वंशानुगत था पर सिद्धांत में वापस लिया जा सकता था, और 1799 तथा 1801 में जिन लोगों ने कंपनी से लड़ाई लड़ी वे राजा नहीं, इसी पद के धारक थे। 1801 और 1803 के बीच इसे सैनिक शर्त के रूप में समाप्त कर दिया गया और ज़मींदारी के रूप में फिर जारी किया गया।
राजवंश: एक पद, कोई राजवंश नहीं. राजधानी: मदुरै के देश भर में फैले बहत्तर पालैयम
राजधानी वापस मदुरै ले आए और वहाँ बनवाया: 1636 का स्तंभयुक्त महल, मंडप और एक तालाब-परिसर, तथा मंदिर-उत्सवों की वह व्यवस्था जिसके इर्द-गिर्द शहर का साल आज भी बँधा हुआ है।
राजवंश: मदुरै के नायक. राजधानी: मदुरै
मुग़ल और मराठा दबाव के एक कठिन दौर में अपने पोते के लिए संरक्षिका के रूप में शासन किया, युद्ध के बजाय ख़िराज का रास्ता चुना, और इलाके में उन्हें उनके प्रशासन के अधीन हुए सड़क, तालाब तथा धर्मशाला के कामों के लिए याद किया जाता है।
राजवंश: मदुरै के नायक. राजधानी: मदुरै और तिरुचिरापल्ली
विजयनगर से सूबेदार बनाकर भेजे गए और एक ऐसे वंश के संस्थापक के रूप में पीछे छूटे जो उस साम्राज्य से भी ज़्यादा चला जिसने उन्हें नियुक्त किया था। उन्होंने मदुरै की क़िलेबंदी नए सिरे से की और वह पालैयम व्यवस्था खड़ी की जिसने 1801 तक इस इलाके को परिभाषित किया।
राजवंश: मदुरै के नायक. राजधानी: मदुरै
मदुरै देर से खाता है, माँस खाता है, और तीखा खाता है। शहर की खाद्य-अर्थव्यवस्था आधी रात के पार चलती है, क्योंकि फूल और सब्ज़ी के बाज़ार, मिलों की पालियाँ और मंदिर की भीड़ — सब ऐसे वक़्तों पर चलते हैं जिन पर कोई सामान्य रसोई नहीं चलती; और जिन व्यंजनों के लिए यह शहर जाना जाता है, वे सब किसी घर के लिए नहीं, एक तवे और एक क़तार के लिए गढ़े गए हैं। शहर के पीछे सूखी ज़मीन की रसोई इसकी उलटी है — मोटे अनाज पर टिकी, ख़मीर उठाई हुई, सुबह एक बार पकाई जाने वाली और दोपहर को खेत में ठंडी खाई जाने वाली। दोनों उत्तर की ओर डेल्टा की हल्की, इमली से खट्टी शाकाहारी थाली से और पूरब की ओर चेट्टियार इलाके के काली-मिर्च-और-कलपासी वाले मसाले से अलग हैं। यहाँ तीखापन मिर्च से आता है, ख़ुशबू सौंफ़, दालचीनी और लौंग से, और चिकनाई तिल तथा मूँगफली से।
मुख्य पाक माध्यम
प्रमुख खट्टे तत्व
मसाले की पहचान
मिर्च-प्रधान, और इस पर कोई सफ़ाई नहीं। बुनियादी तीखापन सत्तूर और रामनाड की मिर्चें देती हैं; सौंफ़, दालचीनी, लौंग और चक्रफूल माँस के व्यंजनों को उनकी ख़ुशबू देते हैं; काली मिर्च भी लगती है, पर कई मसालों में से एक की तरह, न कि उस ढाँचे की तरह जो वह और पूरब में चेट्टिनाड में बन जाती है। कढ़ी पत्ता मुट्ठी भरकर पड़ता है, बड़े प्याज़ के बजाय छोटे प्याज़, और मटन का व्यंजन आँच से उतारकर कुटी काली मिर्च तथा नींबू से पूरा किया जाता है।
मुख्य अनाज
संरक्षण की विधियाँ
विशिष्ट पाक विधियाँ
बाजरे को दरदरा तोड़कर गाढ़ी लपसी की तरह पकाया जाता है और बिना लुक चढ़ी मिट्टी की हाँडी में रात भर छोड़ दिया जाता है, ताकि जंगली लैक्टिक जीवाणुओं से वह खट्टा हो जाए। भोर में उसे छाछ और पानी से पतला किया जाता है और कच्चे छोटे प्याज़ तथा एक हरी मिर्च के साथ पिया जाता है। खट्टा होना कोई संयोग नहीं है — वही मोटे अनाज को पचने लायक़ बनाता है और 40 °C पर खेत में काम के पूरे दिन तक हाँडी को सुरक्षित रखता है।
यह भी यहाँ मिलती है: मरवा और रामनाड, कोंगु नाडु, रायलसीमा
एक बड़े सपाट तवे पर दोसा फैलाया जाता है, उस पर अंडा तोड़कर पोता जाता है, और पकी हुई क़ीमा-मटन तथा तरी की एक कलछी करछुल की पीठ से सतह में दबा दी जाती है, ताकि वह ऊपर बैठे नहीं बल्कि उसी में घुल जाए। मोड़कर और काटकर यह एक ही थाली में पूरा भोजन है, जो एक तवे और एक स्थायी क़तार वाली गुमटी के लिए बना है।
यह भी यहाँ मिलती है: मरवा और रामनाड
पका हुआ परोट्टा, तरी, अंडा और माँस गर्म तवे पर लोहे के दो चपटे फलों से बारी-बारी चलाकर एक साथ कतरे जाते हैं, और यह लय सड़क तक सुनाई देती है। कतरना ही पकाना है — वह एक ही क्रिया में मिश्रण को चीरता है, मिलाता है और सुखाता है, और वह आवाज़ अपने आप में एक इश्तिहार है।
यह भी यहाँ मिलती है: मरवा और रामनाड, कोंगु नाडु, मलाबार
बादाम के पेड़ से रिसा गोंद घंटों भिगोया जाता है, जब तक वह अपने सूखे आयतन से कई गुना फूलकर एक पारभासी जेली न बन जाए, और सारिवा की जड़ औटाकर एक गहरे रंग का शरबत बनाया जाता है। अकेले इनमें से कोई भी ख़ास स्वाद नहीं देता; पर गाढ़े किए दूध और आइसक्रीम के साथ मिलकर ये जिगरतंडा को ऐसा पेय बना देते हैं जिसे चम्मच से खाया जाता है।
यह भी यहाँ मिलती है: मरवा और रामनाड
बिनौले को रात भर भिगोकर पीसा जाता है और कपड़े से छानकर उसमें से एक दूध निकाला जाता है, जिसे उबालकर चावल या मोटे अनाज के आटे की लुगदी से गाढ़ा किया जाता है, गुड़ की चाशनी से मीठा किया जाता है और आख़िर में सोंठ तथा इलायची से पूरा किया जाता है। यह पेय वहाँ ईजाद हुआ जहाँ कपास उगती थी और मवेशी हमेशा पर्याप्त दूध नहीं देते थे।
यह भी यहाँ मिलती है: मरवा और रामनाड, कोंगु नाडु
ताड़ के मंजरी-गुच्छे को कूटकर बाँधा जाता है, नीरा एक ऐसी हाँडी में जमा की जाती है जिसके भीतर चूना लगा होता है ताकि वह किण्वित न हो, और उसी दिन औटाकर करुपट्टि बना ली जाती है। चूना न लगे तो वही नीरा कुछ ही घंटों में ताड़ी बन जाती है — इन दो उत्पादों के बीच का फ़र्क़ भोर में लिया गया एक फ़ैसला है।
यह भी यहाँ मिलती है: मरवा और रामनाड, नंजिल नाडु
तीन रसोइयाँ, और वे शायद ही एक-दूसरे पर चढ़ती हों। तवों और मटन वाली मदुरै की रात की रसोई; मोटे अनाज, कूझ और सूखी मिर्च वाली करिसल की सूखी ज़मीन की रसोई; और पलनि तथा श्रीविल्लिपुत्तूर की मंदिर और पहाड़ की रसोई, जो इलाके के दो पंजीकृत खाद्य देती है।
दोसा, अंडा और क़ीमा-मटन तवे पर एक साथ दबाए जाते हैं ताकि तीनों मिलकर एक परतदार चीज़ बन जाएँ, और इसे मटन की तरी के साथ परोसा जाता है। मदुरै का सबसे आसानी से पहचाना जाने वाला व्यंजन, और अँधेरा होने के बाद सबसे अच्छा।
कहाँ चखें: कोनार मेस, मदुरै।
परोट्टे को तवे पर अंडे, तरी और माँस के साथ लोहे के दो फलों के नीचे कतरा जाता है। यह व्यंजन दिन भर के बिना बिके परोट्टे खपाने के लिए ईजाद हुआ था और अब वही वजह है जिससे कई गुमटियाँ खुली रहती हैं।
अंडे को काली मिर्च के साथ गर्म कड़ाही में फेंटा जाता है और अभी ढीला रहते ही आँच से उतार लिया जाता है, फिर परोट्टे पर उड़ेल दिया जाता है। वही गुमटियाँ इसे बेचती हैं, हर कोई इसे माँगता है, और यह लगभग कभी किसी बोर्ड पर नहीं लिखा होता।
बकरे के पाए रात भर धीमी आँच पर पकाकर एक पतला, लसदार, काली मिर्च से भरा शोरबा बनाया जाता है, जिसे भोर में इडियप्पम या परोट्टे के साथ खाया जाता है। रात भर पकाना ही असल बात है — पाली शुरू होने से पहले कोलेजन को टूट जाना होता है।
मटन को हल्दी के साथ उबालकर फिर छोटे प्याज़, कढ़ी पत्ते और मोटी कुटी काली मिर्च के साथ तब तक भूना जाता है जब तक नमी ख़त्म न हो जाए और मसाला माँस को पकड़ न ले। यह जान-बूझकर सूखा है, ताकि सफ़र कर सके और पूरी पाली भर चल जाए।
क़ीमा-मटन को भुने चने, सौंफ़ और मिर्च के साथ कूटकर एक कसी हुई गोली बनाई जाती है और तली जाती है। रेस्तराँ का व्यंजन बनने से बहुत पहले यह इस इलाके में शादी के भोज की चीज़ थी।
हड्डी समेत मटन एक पतली, तेज़ तीखी इमली की तरी में, और मज्जा वाली हड्डियाँ अलग करके काली मिर्च वाला एक शोरबा, जो चावल से पहले पिया जाता है। एक ही हाँडी से दो व्यंजन।
गाढ़ा किया दूध, नन्नारि का शरबत, भिगोया हुआ बादाम पिसिन गोंद और दूध की आइसक्रीम का एक स्कूप, जो एक लंबे स्टील के टंबलर में परोसा जाता है। नाम उर्दू का है, तमिल का नहीं, और बनाने वाले आज भी उस गोंद को कडल पासि — यानी समुद्री शैवाल — कहते हैं, हालाँकि अब उसमें बादाम का गोंद पड़ता है।
कहाँ चखें: मदुरै में सिम्मक्कल के आसपास की जिगरतंडा गुमटियाँ।
बिनौले का गर्म दूध, गुड़, नारियल के दूध, सोंठ और इलायची के साथ, जो सुबह पिया जाता है और मेहमानों को दिया जाता है। सूखी ज़मीन का यह पेय लगभग ग़ायब हो जाने के बाद पिछले दशक में व्यावसायिक रूप से फिर ज़िंदा हुआ है।
रात भर में खट्टी हुई बाजरे की लपसी, जिसे छाछ से पतला किया जाता है और कच्चे छोटे प्याज़, हरी मिर्च तथा नमकीन अचार के साथ खाया जाता है। खेत का खाना, और गर्मी में काम की सुबह के लिए इस इलाके का सबसे कारगर जवाब।
रागी को चलाते-चलाते एक कड़े, चमकदार पिंड में बदला जाता है और उसके टुकड़े किसी तीखी तरी में डुबोकर खाए जाते हैं, आमतौर पर देसी मुर्गे या सूखी मछली के साथ। इसे बिना रुके पकाना पड़ता है, क्योंकि चलाना रुकते ही यह जम जाती है।
दूध को चीनी के साथ लंबी धीमी आँच पर तब तक गाढ़ा किया जाता है जब तक वह दानेदार और हल्का भूरा न हो जाए, फिर उसे टुकड़ों में काटकर लपेट दिया जाता है। 2019-20 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, और एक ही गली की दुकानों की क़तार से बिकता है।
कहाँ चखें: श्रीविल्लिपुत्तूर में आंडाल मंदिर के बग़ल की पालकोवा गली।
विरुपाक्षि पहाड़ी केले को गुड़, घी, शहद और इलायची के साथ मसला जाता है, उसमें खजूर, किशमिश और मिश्री पड़ती है — और पानी बिल्कुल नहीं, कोई परिरक्षक भी नहीं। यह इसलिए टिका रहता है क्योंकि पहाड़ी केले में नमी बहुत कम होती है। 2019-20 में पंजीकृत, और भौगोलिक संकेतक रखने वाला भारत का पहला मंदिर-प्रसाद।
कहाँ चखें: पलनि में मंदिर के काउंटर।
सारिवा की जड़ का शरबत, नींबू और पानी के साथ, जो गर्मियों भर उसके ठंडक देने के दावे के लिए पिया जाता है। वही शरबत जिगरतंडा में भी काम आता है।
विरुपाक्षि और सिरुमलै के पहाड़ी केले — छोटे, ठोस, तीख़ी ख़ुशबू वाले, और सिर्फ़ पलनि तथा सिरुमलै की ढलानों पर उगने वाले। दोनों के पास 2008-09 से भौगोलिक संकेतक हैं, और उनमें से एक ही वजह है कि पलनि का प्रसाद टिका रहता है।
मुख्य आहार
मिठाइयाँ
स्ट्रीट फ़ूड
पेय
यहाँ पहनावे को दो चीज़ें तय करती हैं, और दोनों नग के हिसाब से नहीं, वज़न या लंबाई के हिसाब से ख़रीदी जाती हैं — एक बंधेज सूती साड़ी, जो गाँठों में गिनी जाती है, और चमेली, जो मुझम (muzham) में गिनी जाती है — कोहनी से उँगली के सिरे तक की माप। बंधेज पश्चिम की ओर प्रवास करते हुए एक बुनकर समुदाय के साथ आया, जो अपनी भाषा भी साथ लाया; चमेली एक कृषि-जिंस है, जिसके पीछे रोज़ की एक नीलामी है। इनमें से कोई भी समारोही नहीं है। दोनों किसी आम मंगलवार को पहने जाते हैं।
क्या पहना जाता है
हल्की सूती साड़ी, जिस पर बंधेज के छोटे-छोटे बिंदुओं की बनावट होती है, जो पूरे इलाके में रोज़ पहनी जाती है और किसी पारिवारिक अवसर पर देने के लिए ठीक चीज़ मानी जाती है। गर्मी के लिए काफ़ी ठंडी, और यही वजह है कि यह बची रही।
किस मौके पर: रोज़मर्रा और त्योहार
सफ़ेद सूती वेष्टि, जो काम के लिए घुटने तक मोड़कर पहनी जाती है और मंदिर या किसी बड़े के सामने टख़ने तक खोल दी जाती है, ऊपर एक क़मीज़ और कंधे पर पड़ा एक तौलिया, जो बैठने की जगह से लेकर धूप की ओट तक सब कुछ का काम देता है।
किस मौके पर: रोज़मर्रा
आधी साड़ी — लहँगा, चोली और ऊपर लपेटा हुआ एक कपड़ा — जो बचपन और साड़ी के बीच पहनी जाती है, और इस इलाके में पारिवारिक आयोजनों में आज भी आम है, जबकि और जगहों पर यह लगभग चलन से बाहर हो चुकी है।
किस मौके पर: त्योहार और पारिवारिक आयोजन
केले के रेशे पर बाँधी गई चमेली, जो सड़क की गुमटी या बाज़ार से मुझम के हिसाब से ख़रीदी जाती है। जो सजावटी लगता है वह दरअसल रोज़ ख़र्च होने वाली एक चीज़ है, जिससे एक जिंस-भाव जुड़ा हुआ है और जो साल भर में कई सौ प्रतिशत तक घटता-बढ़ता है।
किस मौके पर: रोज़ाना
बुनाई और कपड़े
सूती कपड़ा, जिसे हज़ारों नन्ही गाँठें बाँधकर बंधेज किया जाता है — एक ही साड़ी में बीस हज़ार से ज़्यादा हो सकती हैं — और हर गाँठ रंग को रोककर एक बिंदु छोड़ जाती है। इसे वे सौराष्ट्री बुनकर लाए जो नायकों के संरक्षण में मदुरै में बसे। 12 दिसंबर 2005 को, आवेदन संख्या 21 के तहत, भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत — भारत के सबसे शुरुआती पंजीकरणों में से एक। दुकानों में दिखने वाली वर्तनी चुंगुडि इसी कपड़े की है, किसी दूसरे कपड़े की नहीं।
वैगै के किनारे के गाँवों से आने वाला सादा और चारख़ाना सूती थान, जिसका बड़ा हिस्सा अब बिना किसी उद्गम-चिह्न के आम "मदुरै कॉटन" के नाम से बिकता है।
माचिस के लेबल और आतिशबाज़ी की पन्नियों के लिए खड़ी की गई ऑफ़सेट तथा स्क्रीन छपाई की क्षमता कपड़ा छपाई में जा पहुँची, और यही वजह है कि बुनाई की किसी परंपरा के बिना भी एक सूखा क़स्बा बहुत सारा कपड़ा छापता है।
गहने
नृत्य
सिर पर सजा हुआ घड़ा साधे हुए नर्तक उत्तरोत्तर कठिन मुद्राओं से गुज़रता है, और साथ में नैयांडि मेलम बजता है। मूल रूप से यह बारिश के लिए मारियम्मन को चढ़ाई जाने वाली भेंट थी; अब यह एक पैसे वाला मनोरंजन भी है, और यह इलाका इसका गढ़ है।
कौन करता है: पेशेवर मंडलियाँ, वंशानुगत और अब मिली-जुली. मौका: अम्मन के उत्सव और गाँव के मेले
एक सजा हुआ मेहराबदार ढाँचा, जिसे कंधों पर उठाकर किसी मुरुगन मंदिर तक ले जाया जाता है — महज़ ढोया नहीं जाता, ढोल की एक तय ताल पर नचाया जाता है। पलनि इसका मुख्य ठिकाना है और तीर्थयात्री वहाँ पहुँचने के लिए कई दिन पैदल चलते हैं।
कौन करता है: मन्नत पूरी करते श्रद्धालु. मौका: तैपूसम और पंगुनि उत्तिरम
रूमालों और घुँघरुओं के साथ धीमा, सटीक क़तारबद्ध नृत्य, जो एक दोहराए जाने वाले क़दम पर खड़ा है और लय बढ़ने के साथ वह क़दम लंबा होता जाता है। इसके नाम का अर्थ है लावण्य, और इसका अनुशासन प्रदर्शन से ज़्यादा कवायद के क़रीब है।
कौन करता है: पुरुष, एक क़तार में. मौका: गाँव के उत्सव
बाँस के सिलंबम से लाठी-युद्ध, जिसे पैरों की गोलाकार चाल में साधा जाता है और लाठी को घुमाकर बचाव का एक घेरा बनाया जाता है। सिखाने वाली जो परंपराएँ बची हैं, वे दक्षिणी तमिल ज़िलों में हैं।
कौन करता है: गाँव के अखाड़ों की परंपराएँ. मौका: उत्सव, और प्रशिक्षण के रूप में
मोर और नक़ली घोड़े के नृत्य, जो भारी वेश-ढाँचों में किए जाते हैं, और आमतौर पर मंच की प्रस्तुति के बजाय मंदिर के जुलूस के हिस्से के रूप में।
कौन करता है: मंदिर की मंडलियाँ. मौका: मुरुगन और अम्मन के उत्सव
संगीत
एक अलग मंच-शैली, जो उन गायकों से जुड़ी है जिन्होंने शहर का नाम अपने साथ लगाया — मदुरै मणि अय्यर, मदुरै सोमु, मदुरै टी. एन. शेषगोपालन — और जिसकी पहचान है लय की रवानी, बिना तामझाम वाली अदायगी, और तमिल रचनाओं की एक भूख, उस दौर में जब मंच तेलुगु और संस्कृत को तरजीह देता था। एम. एस. सुब्बुलक्ष्मी इसी शहर में पैदा हुईं और यहीं सीखा।
इस पट्टी का लोक फूँक-और-ढोल वाला वाद्यवृंद — नादस्वरम या पंबै के साथ तविल, उरुमि और झाँझ — जो करगाट्टम, जुलूसों और शादियों के लिए ऐसे स्वर और ऐसी रफ़्तार पर बजता है जिसे मंदिर का पेरिय मेलम आज़माता ही नहीं।
उरुमि एक घर्षण-ढोल है, जिसे एक मुड़ी हुई छड़ चमड़े पर घसीटकर बजाया जाता है और जिससे गुर्राती हुई, बोली जैसी आवाज़ निकलती है; यह देवी के उत्सवों में और आवेश के अनुष्ठानों में बजता है। पंबै उसका जोड़ीदार युग्म-ढोल है।
ओडुवार मीनाक्षी मंदिर में तेवारम गाते हैं, जैसे वे शैव तमिल देश भर में गाते हैं, और मदुरै बीसवीं सदी के तमिल इसै आंदोलन का एक केंद्र था, जिसका तर्क था कि तमिल रचनाएँ अपनी शर्तों पर मंच की हक़दार हैं।
रंगमंच
रात भर चलने वाला एक व्यावसायिक मंच-रूप, जिसे गाँव मंदिर के उत्सवों के लिए बुक करते हैं, और जिसमें अभिनेता किसी मंडली के रूप में नहीं बल्कि अलग-अलग रखे जाते हैं और उसी रात इकट्ठा होकर वह पाठ खेलते हैं जो उन सबको पहले से आता है। मदुरै का इलाका इसका केंद्र है, और इस रूप का अध्ययन कला जितना ही एक पेशे के रूप में विस्तार से हुआ है।
महाभारत का खुला गली-रंगमंच, जो द्रौपदी अम्मन मंदिरों पर वेशभूषा और रंगे चेहरे के साथ रात भर खेला जाता है, और जिसमें एक सूत्रधार कथा के भीतर-बाहर आता-जाता रहता है।
धनुष-गान की कथा-शैली, जिसमें मुख्य गायक डोर चढ़े एक बड़े धनुष को ताल-वाद्य की तरह पीटता है और साथी टोली जवाब देती है — यह मंदिरों की कथाओं के लिए, संतों के जीवन के लिए, और बीसवीं सदी में सार्वजनिक अभियानों के लिए बरती गई।
शिल्प
दिसंबर 2005 में पंजीकृत। बाज़ार में मशीन से छपी नक़लें हाथ से बाँधे गए टुकड़ों से कहीं ज़्यादा हैं, और भरोसेमंद जाँच कपड़े की उलटी तरफ़ है — बाँधकर बना बिंदु दोनों तरफ़ दिखता है, छपा हुआ नहीं।
सामग्री: सूती कपड़ा, वनस्पति और एज़ो-मुक्त रासायनिक रंग. तकनीक: कपड़े में हाथ से हज़ारों बार गाँठें लगाई जाती हैं, उसे क्षार में डुबोया जाता है, रंगा जाता है, और फिर गाँठें खोल दी जाती हैं। हर गाँठ एक बिंदु छोड़ जाती है; बिंदुओं का विन्यास ही डिज़ाइन है। एक पारंपरिक साड़ी में दस से पंद्रह दिन लगते हैं।
2012-13 में पंजीकृत। मदुरै की कली में सुगंधित यौगिकों का असामान्य रूप से ऊँचा सांद्रण और मोटी पंखुड़ियाँ होती हैं, और यही वजह है कि उसे मालाओं के साथ-साथ इत्र के लिए भी ख़रीदा जाता है।
सामग्री: Jasminum sambac. तकनीक: कलियाँ भोर से पहले, बंद रहते ही तोड़ी जाती हैं, छाँटी जाती हैं, उसी सुबह नीलामी में वज़न के हिसाब से बेची जाती हैं, और हाथ से केले के रेशे पर पिरोई जाती हैं। खेत में नहीं बल्कि ख़रीदार के हाथ में खिलना ही पूरा उत्पाद है।
उन्नीसवीं सदी से एक ही क़स्बे की छोटी कार्यशालाओं में बनाए जाते हैं, और इनमें वे बहुत बड़े ताले भी शामिल हैं जो मंदिरों और जेलों के दरवाज़ों पर लगते हैं। 2019-20 में पंजीकृत।
सामग्री: लोहा और पीतल. तकनीक: हाथ से रेती गई लीवरें और हाथ से काटी गई चाबियाँ, और हर ताला किसी बनी-बनाई शृंखला का नहीं बल्कि अपनी ही चाबी का अनन्य साथी।
एक सूखा क़स्बा, जहाँ खेती अविश्वसनीय है और नमी कम — और यही ठीक वे हालात निकले जो माचिस तथा पटाख़े के निर्माण को चाहिए थे। छपाई तीसरे नंबर पर आई, उन दोनों के लेबल बनाने के लिए, और दोनों से बड़ी हो गई।
सामग्री: काग़ज़, रसायन, गत्ता. तकनीक: हाथ से भरे खोल, हाथ से डुबोई गई माचिस की टोपियाँ, और औद्योगिक पैमाने पर लिथोग्राफ़ी तथा ऑफ़सेट छपाई।
छोटा, कसी हुई कलियों वाला, तीखा पहाड़ी लहसुन, जिसमें एलिसिन की मात्रा ऊँची होती है और जो लंबे समय तक चलता है। 2019-20 में पंजीकृत।
सामग्री: पहाड़ी लहसुन. तकनीक: पठार पर बिना सिंचाई के उगाया जाता है और खुले में सुखाया जाता है।
दोनों 2008-09 में पंजीकृत। कम नमी, तेज़ ख़ुशबू, और वही ख़ास वजह जिससे पलनि का पंचामिर्थम बिना फ़्रिज के टिका रहता है।
सामग्री: पहाड़ी केले की क़िस्में. तकनीक: पलनि और सिरुमलै की ढलानों पर 800 से 1,500 मीटर के बीच वर्षा-आश्रित खेती।
इस इलाके से दो कृषि-पंजीकरण — वैगै के किनारे उगाया जाने वाला एक कोमल पान का पत्ता, और कुंबुम घाटी का मस्कट खाने वाला अंगूर, जो साल में दो फ़सलें देता है क्योंकि घाटी कभी ठंडी होती ही नहीं।
सामग्री: पान की बेल और खाने वाला अंगूर. तकनीक: वैगै के गाँवों में छाया के नीचे बेल की खेती, और कुंबुम घाटी में मचान पर खेती।
सत्रहवीं सदी के मदुरै की दृश्य-भाषा — एक हज़ार-स्तंभ मंडप, याली-खंभों की एक गैलरी, और हज़ारों रंगी हुई आकृतियों से ढका एक गोपुरम। यह जीवित धंधा इसलिए है क्योंकि दोबारा रंगने का चक्र कभी रुकता नहीं।
सामग्री: चूने का पलस्तर, ग्रेनाइट. तकनीक: गोपुरम की आकृतियों के लिए ईंट के ढाँचों पर चूने-और-सीप के पलस्तर से गढ़ाई, जिन्हें हर बारह साल पर कुंभाभिषेकम के मौक़े पर फिर से रंगा जाता है; और ग्रेनाइट के खंभे, जो उठे हुए याली के रूप में और मिश्रित स्तंभावलियों के रूप में तराशे जाते हैं।
आंडाल के तीस पद, जो इसी इलाके के श्रीविल्लिपुत्तूर में रचे गए, और जिनमें एक लड़की भोर से पहले अपनी सहेलियों को एक व्रत निभाने के लिए जगाती है। ये पूरे तमिल और तेलुगु वैष्णव जगत में गाए जाते हैं; लिखे यहीं गए थे।
कब गाया जाता है: मार्गझि की तीस सुबहें.
झूलते हुए छंद में गीत, जो कावडि उठाए तीर्थयात्री के क़दम से मिलाकर बने हैं। उन्नीसवीं सदी के कवि अण्णामलै रेड्डियार ने इस विधा को उसका साहित्यिक रूप दिया, और तीर्थयात्री आज भी रास्ते में उन्हीं की पंक्तियाँ गाते हैं।
कब गाया जाता है: पलनि की पदयात्रा, तैपूसम.
तेज़, तुकबंद और अक्सर अश्लील गीत, जो नैयांडि मेलम पर तब गाए जाते हैं जब नर्तक घड़ा साधे होता है — यह हास्य भेंट का हिस्सा है, उससे कोई चूक नहीं।
कब गाया जाता है: अम्मन के उत्सव.
छोटी गेंदें या बीज एक तय क्रम में उछालते और पकड़ते हुए गाए जाते हैं, इसलिए छंद उछाल से तय होता है। लंबी कथात्मक अम्मानै गाथाएँ ऐसे स्थानीय इतिहास सँभाले हुए हैं जो किसी और स्रोत में नहीं मिलते।
कब गाया जाता है: स्त्रियों के जमावड़े और त्योहारों की शामें.
अंत्येष्टि पर स्त्रियों का गाया हुआ तात्कालिक विलाप, जो मरने वाले को संबोधित करता है और उस घर का ब्योरा गिनाता है जिसे वह छोड़ गया है। इस इलाके में इसके साथ अक्सर परै का वादन चलता है।
कब गाया जाता है: मृत्यु.
श्रम-गीत, जिनकी चाल बैल की गति या ढेंकली से पानी खींचने की लय से बँधी होती है, और जिनमें तालाब के बारे में गीतों का एक बड़ा भंडार शामिल है — कि वह भरा या नहीं, किसने उसकी मरम्मत की, और किसने अपने हिस्से से ज़्यादा लिया।
कब गाया जाता है: जुताई, बुवाई, पानी खींचना.
स्थानीय रक्षक देवताओं और देवता बना दिए गए नायकों पर धनुष-गान की गाथाएँ, जो रात भर खेली जाती हैं और जिनमें देवता की अपनी कथा एक ही साथ मनोरंजन भी है और अनुष्ठान भी।
कब गाया जाता है: गाँव के मंदिरों के उत्सव.
मदुरै तमिल वही रूप है जिसकी ओर तमिल सिनेमा तब हाथ बढ़ाता है जब उसे सीधेपन का संकेत देना हो, और यह सचमुच अलग है — तेज़, घिसे हुए स्वरों वाला, अपने ही मध्यम-पुरुष तथा संबोधन के निपात लिए हुए, और संबोधन की एक ऐसी शब्दावली के साथ जिसे बाहरी लोग लगातार बदतमीज़ी समझ बैठते हैं। उसके इर्द-गिर्द बिल्कुल अलग इतिहास वाले दो अल्पसंख्यक भाषा-समुदाय बैठे हैं, और एक पहाड़ी पठार, जहाँ सौ साल से भी ज़्यादा समय से अंग्रेज़ी स्कूल की रोज़मर्रा की भाषा रही है।
बोलियाँ
दक्षिण-मध्य की शैली — कसे हुए स्वर, पुछल्ले तथा संबोधन के निपातों का अपना एक ख़ास समूह, और तेज़ अदायगी। यह फ़िल्म में प्रतिष्ठा वाला रूप है और घर में बिना किसी चिह्न वाला, और यह मेल असामान्य है।
तमिल देश के बीचोंबीच बोली जाने वाली एक भारोपीय-आर्य भाषा, जिसे रेशम बुनने वाले वे परिवार बोलते हैं जो गुजरात और दक्कन के रास्ते दक्षिण आए और नायकों के संरक्षण में बस गए। इसकी अपनी लिपि-परंपरा है, यह तमिल और देवनागरी में भी लिखी जाती है, और इसके बोलने वाले पूरी तरह द्विभाषी हैं।
बोलने वाले: कई लाख, ज़्यादातर मदुरै में केंद्रित
उसिलंपट्टि और तिरुमंगलम के इलाक़ों के देहाती रूप, जिनमें नातेदारी के अपने शब्द हैं और मवेशी, तालाब तथा ज़मीन-जोत से जुड़ी एक बड़ी शब्दावली है, जो शहर की शैली में नहीं मिलती।
कुंबुम घाटी में और घाटों की तलहटी के साथ-साथ तेलुगुभाषी बसाहट, जो विजयनगर तथा नायक काल का अवशेष है और अब बड़े पैमाने पर द्विभाषी है।
स्थानीय शब्दावली
| शब्द | अर्थ |
|---|---|
| Eri and kanmoi ஏரி / கண்மாய் | मेड़बंद, वर्षा-आश्रित तालाब। एरि आम तमिल शब्द है; कण्मोइ दक्षिण का शब्द है, जो इस पूरे इलाके में चलता है। यहाँ तालाब शृंखला में बँधे हैं, इसलिए एक का उफान अगले की आवक होता है, और ऊपर कहीं एक दरार नीचे के हर आदमी के लिए आपदा है। |
| Oorani ஊரணி | सिर्फ़ पीने के पानी के लिए रखा गया अलग छोटा तालाब, जिसे सिंचाई के तालाब से अलग रखा जाता है। सूखी ज़मीन के हर गाँव में एक ऊरणि है और उसका रखरखाव गाँव का एक पद है। |
| Karisal கரிசல் | काली कपासी मिट्टी, जो गीले में फूलकर बंद हो जाती है और सूखे में चटककर खुल जाती है। यह एक पूरे साहित्यिक आंदोलन का नाम भी है — करिसल इलक्कियम, यानी काली मिट्टी के देश की कथा-कहानी। |
| Muzham முழம் | कोहनी से उँगली के सिरे तक की माप, और वह इकाई जिसमें फूल बिकते हैं। गुमटी पर भाव मुझम के हिसाब से बोला जाता है और मंडी में किलोग्राम के हिसाब से। |
| Poo santhai பூச் சந்தை | फूल बाज़ार। मदुरै का बाज़ार मट्टुतावणि में है, भोर से पहले खुलता है, मौसम में रोज़ लगभग बीस टन चमेली सँभालता है, और दक्षिण भारत के एक बड़े हिस्से का भाव तय करता है। |
| Thoonganagaram தூங்கா நகரம் | वह शहर जो सोता नहीं — मदुरै का ख़ुद अपने लिए दिया गया विशेषण, और एक ऐसी जगह का शाब्दिक वर्णन जिसकी खाने की गुमटियाँ तथा बाज़ार रात भर चलते हैं। |
| Naanmadakoodal நான்மாடக்கூடல் | मदुरै का एक पुराना काव्य-नाम, जिसे चार मंडपों या मीनारों के मिलन-स्थल के रूप में समझा जाता है। कूडल, यानी मिलन-स्थल, आज भी कविता में और संस्थाओं के नामों में इस शहर के लिए बरता जाता है। |
| Sangam சங்கம் | वे साहित्यिक सभाएँ, जिन्हें तमिल परंपरा मदुरै में रखती है और जिनके बारे में माना जाता है कि वे कविता पर फ़ैसला देती थीं। जो संगम संकलन बचे हैं उनकी तिथि निकाली जा सकती है; सभाएँ ख़ुद अभिलेख नहीं, परंपरा हैं — और यह फ़र्क़ बनाए रखने लायक़ है। |
| Manju virattu and jallikattu மஞ்சு விரட்டு / ஜல்லிக்கட்டு | पोंगल के बाद होने वाली साँड़-वश की स्पर्धाएँ, जिनमें साँड़ को भीड़ में छोड़ा जाता है और आदमी उसका कूबड़ पकड़ने की कोशिश करते हैं। अलंगानल्लूर की स्पर्धा सबसे मशहूर है; और यही प्रथा वजह है कि इस इलाके की देसी गोवंश-नस्लों के पास आज भी प्रजनन-साँड़ हैं। |
| Kalayam and koozh pot களயம் | वह बिना लुक चढ़ी मिट्टी की हाँडी, जिसमें कूझ खट्टा किया जाता है। इसे कभी रगड़कर साफ़ नहीं किया जाता, क्योंकि उसकी दीवार में बसे जीवाणु ही अगली बार का ख़मीर शुरू करते हैं। |
| Panai and karupatti பனை / கருப்பட்டி | ताड़, और उसकी नीरा से औटाकर बनाया गया गहरा गुड़। सूखी ज़मीन में यह पेड़ अपने आप में एक पूरी अर्थव्यवस्था है — नीरा, फल, रेशा, पत्ता और लकड़ी। |
| Kodai கோடை | गर्मी। कोडैकनाल को आमतौर पर गर्मी का जंगल या जंगल की देन पढ़ा जाता है, और दोनों ही तरह से नाम बता देता है कि वह पठार किस काम का है। |
कहावतें
| कहावत | शाब्दिक अर्थ | अर्थ |
|---|---|---|
| पांडिय नाडु मुत्तुडैत्तु (Pandiya nadu muthudaithu) | पांड्य देश के पास मोती हैं | उस पारंपरिक तमिल चौपाई से, जो हर पुराने इलाके को उसकी अपनी संपदा देती है — चोल नाडु को चावल, पांड्य नाडु को मोती। मोती उस तट से निकाले जाते थे जिस पर पांड्य राजाओं का नियंत्रण था, और यही वजह है कि यह पंक्ति वैगै बेसिन से कहीं ज़्यादा पूरब तक पहुँचती है। |
| कात्रु उल्लपोदे तूत्रिक्कोल (Katru ullapothe thootrikkol) | जब तक हवा चल रही है, तब तक फटको | जब तक हालात इजाज़त दें, तब तक काम कर लो। यह कहावत ऐसी जगह की है जहाँ घाटों के दर्रों से आती हवा ही फटकने का औज़ार है और अब बिजली की आपूर्ति भी। |
| आझम अरियामल कालै विडादे (Aazham ariyamal kaalai vidathe) | गहराई जाने बिना पाँव मत डालो | जिसे नापा न हो उसमें उतरने का वादा मत करो। पहले यह तालाबों के बारे में कहा जाता था और उसके बाद से बाक़ी हर चीज़ के बारे में। |
| आडि कात्तु अम्मियै नगर्त्तुम (Aadi kaathu ammiyai nagarthum) | आडि की हवा सिलबट्टे को खिसका देगी | जुलाई–अगस्त में दर्रों से आती हवा इतनी तेज़ होती है कि किसी अटल चीज़ को भी सरका दे। यह किसी भी ऐसी ताक़त के लिए बरता जाता है जो समय पर आती है और जिससे बहस नहीं की जा सकती। |
एक जुड़वाँ मंदिर, जिसमें प्रधान देवता देव नहीं बल्कि देवी हैं, और तीर्थयात्री सबसे पहले उन्हीं के गर्भगृह तक जाता है — यह उलटफेर पूरे शहर के अनुष्ठानिक वर्ष को चलाता है। हज़ारों रंगी हुई पलस्तर की आकृतियों से ढके चौदह गोपुरम, एक स्वर्ण कमल तालाब, एक हज़ार-स्तंभ मंडप जो अब मूर्तिकला संग्रहालय है, और एक ऐसा नक़्शा जिसकी संकेंद्री गलियों पर आधुनिक शहर आज भी चलता है। यह बड़े हिस्से में एक कहीं पुरानी नींव पर सत्रहवीं सदी का नायक-कालीन पुनर्निर्माण है।
सबसे अच्छा समय: दिसंबर–मार्च; उत्सव के लिए अप्रैल–मई में चित्तिरै.
तिरुमलै नायक का 1636 का महल, जिसमें से सिर्फ़ आँगन और नृत्य-कक्ष बचे हैं — उनके पोते ने परिसर का बड़ा हिस्सा उखाड़कर तिरुचिरापल्ली में निर्माण किया, और जो बचा उसे उन्नीसवीं सदी में अंग्रेज़ों ने बहाल किया। बची हुई स्तंभावली में लगभग बीस मीटर ऊँचे खंभे हैं, और उनके ऊपर एक गुंबददार छत, जो बिना किसी कड़ी या शहतीर के बनी है।
शहर से बीस किलोमीटर उत्तर-पूर्व में एक जंगली पहाड़ी पर कल्लझगर का विष्णु मंदिर, और उसके ऊपर पझमुदिरचोलै का मुरुगन मंदिर। यहाँ से वैगै तक कल्लझगर की सवारी चित्तिरै उत्सव का दूसरा हिस्सा है।
मुरुगन के छह युद्ध-गृहों में पहला, जो शहर के दक्षिण-पश्चिमी किनारे पर एक ग्रेनाइट पहाड़ी में काटकर बनाया गया है, और जिसमें पांड्य कालीन शैलकृत गर्भगृह है। इसी पहाड़ी पर जैन शय्याएँ तथा शिलालेख भी हैं और चोटी पर एक दरगाह।
मदुरै के पश्चिम में एक नीची पहाड़ी पर जैन शैल-शय्याएँ, तमिल-ब्राह्मी शिलालेख और उभरी हुई तीर्थंकर आकृतियों की एक शृंखला — लगभग दूसरी सदी ईसा पूर्व से पांड्य देश में जैन उपस्थिति के भौतिक प्रमाण, और कहीं की भी सबसे पुरानी तिथि-निर्धार्य तमिल लिखाई में से।
बीच में एक द्वीप-मंदिर वाला विशाल चौकोर तालाब, जो 1640 के दशक में खोदा गया और एक भूमिगत नाली से वैगै से जुड़ा है। जनवरी में होने वाला उसका तेप्पम उत्सव उन गिने-चुने मौक़ों में से एक है जब उसे जान-बूझकर भरा रखा जाता है।
सत्रहवीं सदी की एक नायक रानी के महल में स्थित। इसमें वह ख़ून से सनी धोती रखी है जो गोली लगते समय गांधी पहने हुए थे, और इसी शहर में उन्होंने 1921 में पहली बार एक ही कपड़ा अपनाया था — यह देखने के बाद कि यहाँ के लोग क्या पहन सकते हैं।
पहाड़ की चोटी पर मुरुगन का मंदिर, जहाँ सीढ़ियों, एक विंच रेल या रोपवे से पहुँचा जाता है, और जो तैपूसम पर तमिल देश की सबसे बड़ी पदयात्रा का गंतव्य है। परंपरा में माना जाता है कि इसकी मूर्ति नवपाषाण की बनी है — नौ खनिजों का एक मिश्रण, जिसका श्रेय सिद्ध बोगर को दिया जाता है — यह दावा रसायन का नहीं, परंपरा का है।
सबसे अच्छा समय: जनवरी–फ़रवरी, तैपूसम पर.
एक पठारी स्थल, जिसे 1845 में मदुरै मिशन के अमेरिकी मिशनरियों ने मैदान के बुख़ारों से बचने की जगह के रूप में बसाया; इसकी झील पूरी तरह कृत्रिम है — जिसे 1863 में वीयर लेविंज ने बाँधकर बनाया — सिलवटों में शोला जंगल है, और 1901 से चल रहा एक अंतरराष्ट्रीय स्कूल।
सबसे अच्छा समय: सितंबर–नवंबर, और फ़रवरी–मार्च.
आंडाल का क़स्बा। इसका ग्यारह मंज़िला गोपुरम तमिलनाडु के राजकीय चिह्न पर बना है, इसकी पालकोवा गली अपने आप में एक छोटा उद्योग है, और आंडाल मंदिर तिरुप्पावै का उद्गम-बिंदु है।
2021 में घोषित, जिसने श्रीविल्लिपुत्तूर के धूसर विशाल गिलहरी अभयारण्य को मेगामलै के जंगलों से जोड़ दिया — घाटों की पूर्वी ढलान पर आर्द्र वन का एक खंड, जिसमें धूसर विशाल गिलहरी, नीलगिरि तहर और हाथी हैं, और जो वैगै के लिए एक निर्णायक जलग्रहण है।
दो श्रेणियों के बीच की एक द्रोणी, जहाँ साल में दो फ़सलों में मस्कट खाने वाले अंगूर उगते हैं, ऊपर की ढलानों पर इलायची होती है, और जिसके सिरे पर सुरुलि जलप्रपात है। कुमिलि होकर केरल जाने वाली सड़क घाटी के ऊपरी छोर से निकलती है।
1895 का चूना-सुर्ख़ी से बना चिनाई का बाँध, जो पश्चिम को बहती एक नदी को रोकता है और उसका पानी घाटों के नीचे एक सुरंग से होकर पूरब में वैगै के जलग्रहण में भेजता है। यह ढाँचा केरल के इलाके में है और पट्टे पर तमिलनाडु उसे चलाता है, और पाँच ज़िलों की सिंचाई उसी पर टिकी है।
एक नंगे ग्रेनाइट गुंबद पर बना नायक-कालीन क़िला, जो पलनि की पहाड़ियों और सिरुमलै के बीच के दर्रे पर नज़र रखता है और बाद में मैसूर के क़ब्ज़े में रहा। चढ़ाई में आधा घंटा लगता है और वह एक ही नज़र में पूरे इलाके का भूगोल समझा देती है।
लगभग 1,600 मीटर का एक अलग-थलग पहाड़ी खंड, जिसकी केले, कॉफ़ी और नीबू-वर्ग की अपनी सूक्ष्म जलवायु है, जो मैदान से अठारह मोड़ ऊपर है और कोडैकनाल से कहीं ज़्यादा शांत।
मदुरै के उत्तर का एक गाँव, जिसका पोंगल के तीसरे दिन होने वाला जल्लिकट्टु राज्य में सबसे बड़ा और सबसे बारीकी से देखा जाने वाला है, और जो मंदिर के फाटक से निकलती एक सँकरी होती गली में चलता है।
सबसे अच्छा समय: जनवरी का मध्य.
मदुरै के पश्चिम का सूखी ज़मीन का एक क़स्बा, जिसका साप्ताहिक पशु बाज़ार दक्षिण भारत के सबसे बड़े बाज़ारों में है — वही जगह जहाँ इलाके की बकरी और मवेशी की अर्थव्यवस्था असल में, भोर के वक़्त, नक़द में तय होती है।
दो लंबी गलियों में लगभग सौ आढ़त की दुकानें, जो भोर से पहले खुलती हैं, मौसम में रोज़ लगभग बीस टन चमेली इधर से उधर करती हैं और रोज़ पचास लाख से एक करोड़ रुपये तक का कारोबार करती हैं।
सबसे अच्छा समय: किसी भी सुबह, छह बजे से पहले.
मीनाक्षी मंदिर के पूर्वी गोपुरम के बाहर तिरुमलै नायक का स्तंभयुक्त मंडप, जिसके याली-खंभों के भीतर अब दर्ज़ियों, दर्ज़ियों के शागिर्दों और कपड़े की गुमटियों का एक चालू बाज़ार बसा है। सत्रहवीं सदी का यह स्मारक लगातार व्यावसायिक इस्तेमाल में है, और यही वजह है कि यह ज़्यादातर स्मारकों से बेहतर हालत में है।
| त्योहार | कब | क्या होता है |
|---|---|---|
| चित्तिरै तिरुविझा | तमिल महीना चित्तिरै, अप्रैल–मई, महीने भर | इलाके का सबसे बड़ा उत्सव, और बनावट में दो उत्सवों का जोड़। पहला पखवाड़ा मीनाक्षी का है — उनका राज्याभिषेक, दिशाओं पर उनकी दिग्विजय, और सुंदरेश्वरर से उनका विवाह। दूसरा कल्लझगर का है, यानी अझगर कोइल के विष्णु का, जो अपनी बहन की शादी में शामिल होने अपनी पहाड़ी से सवार होकर चलते हैं, देर से पहुँचते हैं, पता चलता है कि सब हो चुका, और तब उस भीड़ के सामने वैगै में उतर जाते हैं जो नदी का पाट भर देती है। परंपरा एक शैव और एक वैष्णव उत्सव को — जो अलग-अलग महीनों में पड़ते थे — जोड़ने का श्रेय तिरुमलै नायक को देती है; इरादा जो भी रहा हो, नतीजा एक ऐसा आयोजन है जिस पर दोनों समुदायों का हक़ है। |
| पलनि में तैपूसम | तै, जनवरी–फ़रवरी | पूरे इलाके से तीर्थयात्री कावडि उठाए पैदल चलते हैं, कई तो कई-कई दिन तक, और पलनि की पहाड़ी पर आ जुटते हैं। रास्ते भर सड़क के किनारे उन गाँवों की चलाई हुई मुफ़्त भोजन-चौकियाँ लगी रहती हैं जो रास्ते में पड़ते हैं। |
| अलंगानल्लूर में जल्लिकट्टु | मट्टु पोंगल, जनवरी का मध्य | साँड़ एक-एक करके एक सँकरे फाटक से उन प्रतिभागियों की गली में छोड़े जाते हैं जो उसका कूबड़ पकड़ने की कोशिश करते हैं। अलंगानल्लूर के आयोजन में सबसे बड़ी भीड़ आती है और सबसे ज़्यादा साँड़ उतरते हैं। |
| आडि तिरुवाडिपूरम, श्रीविल्लिपुत्तूर | आडि, जुलाई–अगस्त | आंडाल का जन्म-नक्षत्र, जो उन्हीं के मंदिर में एक जुलूस और उनके पदों के पाठ के साथ मनाया जाता है। आडि का महीना वही है जब इलाके के मंदिरों के देवी-उत्सव एक साथ जमा हो जाते हैं। |
| आवणि मूल तिरुविझा | आवणि, अगस्त–सितंबर | मीनाक्षी मंदिर में दस दिन, जिनमें तिरुविलैयाडल के प्रसंग फिर से खेले जाते हैं — मदुरै में शिव की चौंसठ लीलाएँ — और उनमें वह रात भी शामिल है जब कहा जाता है कि देवता ने मज़दूरी पर मिट्टी ढोई थी और सुस्ताने पर मार खाई थी। |
| नौका उत्सव (तेप्पम) | तै, जनवरी–फ़रवरी | वंडियूर तालाब में द्वीप-मंदिर के चारों ओर एक सजे हुए बेड़े पर उत्सव-मूर्तियाँ तैराई जाती हैं, और यह तिरुमलै नायक के जन्मदिन पर होता है, जिन्होंने वह तालाब बनवाया था। |
| पंगुनि उत्तिरम | पंगुनि, मार्च–अप्रैल | पूरे इलाके के मुरुगन मंदिरों में कावडि और अंगारों पर चलना, और तिरुपरंकुंड्रम में एक बड़ा उत्सव। |
| दीपावली और शिवकाशी का मौसम | अक्टूबर–नवंबर | यह इलाके का त्योहार उतना नहीं जितना इलाके का उद्योग है। विरुदुनगर के पटाख़ा क़स्बे जुलाई से पूरी क्षमता पर चलते हैं, और पूरे ज़िले की अर्थव्यवस्था कहीं और मनाए जाने वाले एक ही त्योहार के हिसाब से बैठाई गई है। |
| नाम | वर्ष | क्षेत्र | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| आंडाल | आठवीं या नौवीं सदी | कवि और संत | बारह आलवारों में इकलौती स्त्री, श्रीविल्लिपुत्तूर से; उन्होंने तिरुप्पावै और नाच्चियार तिरुमोझि रचीं। तिरुप्पावै का पाठ मार्गझि की हर सुबह पूरे तमिल और तेलुगु वैष्णव जगत में होता है, और इसी से वे इस इलाके की सबसे व्यापक रूप से गाई जाने वाली कवि बन जाती हैं। |
| नक्कीरर | संगम काल, तिथियाँ अनिश्चित | कवि | परंपरा में मदुरै की सभा से जोड़े जाते हैं, और उस तर्क से भी कि व्याकरण के किसी बिंदु पर कोई कवि किसी देवता का खंडन कर सकता है। तिरुमुरुगात्रुप्पडै के रचयिता, जो मुरुगन के छह मंदिरों का मार्ग-काव्य है। |
| तिरुमलै नायक | शासन 1623–1659 | शासक और निर्माता | मीनाक्षी मंदिर परिसर का बड़ा हिस्सा फिर से बनवाया, अपना महल और वंडियूर तालाब बनवाया, और शहर के शैव तथा वैष्णव उत्सवों को एक ही चित्तिरै चक्र में जोड़ने का श्रेय उन्हें दिया जाता है। मदुरै में आने वाला जो कुछ देखता है, उसका अधिकांश उन्हीं का है। |
| एम. एस. सुब्बुलक्ष्मी | 1916–2004 | गायक | मदुरै में वंशानुगत संगीतकारों के परिवार में जन्म और इसी शहर में प्रशिक्षण; वे बीसवीं सदी की कर्नाटक संगीत की परिभाषक आवाज़ बनीं, 1966 में संयुक्त राष्ट्र में गाया, और अपने ज़्यादातर कार्यक्रमों की कमाई दान कर दी। |
| मदुरै मणि अय्यर | 1912–1968 | गायक | लय की रवानी और साफ़, बिना अलंकार वाली पंक्तियों के इर्द-गिर्द एक मंच-शैली खड़ी की, और तमिल रचनाओं को उन मंचों तक पहुँचाया जो तेलुगु तथा संस्कृत को तरजीह देते थे। वह शैली आज भी नाम से पहचानी जाती है। |
| इलैयराजा | जन्म 1943 | रचनाकार | तेनि की पहाड़ियों में पन्नैपुरम से; एक हज़ार से कहीं ज़्यादा फ़िल्मों का संगीत दिया और इस इलाके के लोक छंदों तथा उरुमि और नैयांडि की तालों को भारतीय फ़िल्म संगीत की मुख्यधारा में पहुँचाया, और उनके ऊपर पश्चिमी प्रतिबिंदु बिठाया। |
| ए. वैद्यनाथ अय्यर | 1890–1955 | समाज सुधारक | 8 जुलाई 1939 के मीनाक्षी मंदिर-प्रवेश का नेतृत्व किया, दलित साथियों के साथ मंदिर में गए, और मंदिर में प्रवेश का सवाल इस शहर में खुले में ला खड़ा किया — दक्षिण में कहीं भी उसके तय होने से पहले। |
| के. कामराज | 1903–1975 | प्रशासक | जन्म विरुदुनगर में; मुख्यमंत्री के रूप में देहाती इलाक़ों में स्कूली शिक्षा का बहुत बड़े पैमाने पर विस्तार किया और स्कूल का दोपहर का भोजन शुरू किया, जो आगे चलकर एक राष्ट्रीय कार्यक्रम बन गया। ख़ुद उनकी औपचारिक पढ़ाई चार साल की थी। |
| अण्णामलै रेड्डियार | 1865–1891 | कवि | कावडि चिंदु को उसका साहित्यिक रूप दिया — झूलते छंद में ऐसे पद जो तीर्थयात्री के क़दम से मिलते हैं, और जो आज भी पलनि की सड़क पर गाए जाते हैं। |
| मदुरै सोमु | 1919–1989 | गायक | एक मंच-गायक, जिन्होंने अपना एक पैर तमिल भक्ति और लोक-भंडार में रखा और ऐसे श्रोता खींचे जिन्हें सख़्त कच्चेरी-मंडल नहीं खींच पाता था। |
| वीयर हेनरी लेविंज | 1810–1885 | अभियंता और प्रशासक | सेवानिवृत्त कलेक्टर, जिन्होंने 1863 में पलनि के पठार पर एक धारा बाँधकर कोडैकनाल की झील बनाई और उसमें मछलियाँ डालीं। क़स्बे का पूरा पर्यटन-भूगोल उन्हीं के बनाए एक जलाशय के इर्द-गिर्द सजा हुआ है। |
| कि. राजनारायणन | 1923–2021 | लेखक | करिसल इलक्कियम के संस्थापक व्यक्तित्व — दक्षिण की सूखी ज़मीन की काली मिट्टी वाली कथा-धारा — जिन्होंने अपने ही गाँवों की बोली में लिखा और उसका एक शब्दकोश भी तैयार किया। |
यहाँ प्रतिरोध ने तीन असंबद्ध रूप लिए, और उन्हें एक साथ मिला देना तीनों को ग़लत ढंग से पेश करना होगा। पहला था 1799 और 1801 में दक्षिणी तथा पश्चिमी पालैयमों में पालैयक्काररों के विद्रोह, जो जोत और ख़िराज को लेकर लड़े गए और 1801–03 के बंदोबस्त से ख़त्म हो गए। दूसरा था 1906 के बाद का स्वदेशी आंदोलन, जो छपाई और सार्वजनिक सभाओं के रास्ते मदुरै पहुँचा और जिसने दक्षिणी ज़िलों में एक अल्पजीवी क्रांतिकारी धारा पैदा की, जो 1911 की ऐश हत्या और उसके बाद के मुक़दमों के साथ ख़त्म हुई। तीसरा, 1920 के दशक से, वही है जो टिका रहा: दो प्रतिद्वंद्वी सुधार आंदोलन — गांधीवादी कांग्रेस का काम, जो 1939 के मीनाक्षी मंदिर-प्रवेश तक ले गया, और 1925 में ईरोड में शुरू हुआ आत्म-सम्मान आंदोलन — और दोनों का निशाना औपनिवेशिक शासन जितना ही इस इलाके की अपनी व्यवस्था पर भी था।
विद्रोह और आंदोलन
बंगाल के विभाजन के बाद, आयातित कपड़े के बहिष्कार और स्वदेशी उद्यम की वकालत पूरे दक्षिण में सार्वजनिक मंचों से की गई। सुब्रह्मण्य शिव और वी. ओ. चिदंबरम पिल्लै ने वैगै तथा ताम्रपर्णी के इलाक़ों में जगह-जगह भाषण दिए, और सुब्रह्मण्य भारती की कविता तथा पत्रकारिता ने यह तर्क तमिल में पहुँचाया। 12 मार्च 1908 को तूतीकोरिन में चिदंबरम पिल्लै और शिव की गिरफ़्तारी के बाद तिरुनेलवेलि शहर में गड़बड़ी हुई।
परिणाम: दोनों को सज़ा हुई; शिव जेल गए और वहीं उन्हें वह बीमारी लगी जिससे 1925 में उनकी मृत्यु हुई।
तिरुनेलवेलि के कलेक्टर रॉबर्ट ऐश को मणियाच्चि जंक्शन पर उनके रेल डिब्बे में शेनकोट्टै के वांचिनाथन ने गोली मारकर मार डाला, और फिर स्टेशन में ही ख़ुद को गोली मार ली। इसके बाद भारत माता एसोसिएशन के सदस्यों पर षड्यंत्र का मुक़दमा चला — यह संगठन 1908 की गड़बड़ी के बाद बना था।
परिणाम: सज़ाओं और उसके बाद की निगरानी ने दक्षिणी ज़िलों में क्रांतिकारी धारा को व्यवहार में ख़त्म कर दिया; उसके बाद इलाके की संगठित राजनीति कांग्रेस और आत्म-सम्मान आंदोलन के रास्ते चली।
8 जुलाई 1939 को, तमिलनाडु हरिजन सेवा संघ के तत्कालीन अध्यक्ष ए. वैद्यनाथ अय्यर पी. कक्कन तथा अन्य दलित साथियों के साथ मदुरै के मीनाक्षी मंदिर में गए, और दक्षिण के सबसे बड़े मंदिरों में से एक से दलित उपासकों का बहिष्कार ख़त्म हुआ।
परिणाम: 1939 में ही बाद में मद्रास मंदिर-प्रवेश प्राधिकार एवं क्षतिपूर्ति अधिनियम पारित हुआ, जिसने इन प्रवेशों को क्षतिपूर्ति दी और आगे के प्रवेशों को अधिकृत किया।
व्यक्ति
| नाम | वर्ष | आंदोलन | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| सुब्रह्मण्य भारतीएट्टयपुरम; मदुरै; मद्रास; पॉन्डिचेरी | 1882–1921 | स्वदेशी | कवि और पत्रकार। अगस्त से नवंबर 1904 तक मदुरै के सेतुपति हाई स्कूल में तमिल पढ़ाया, फिर मद्रास से साप्ताहिक इंडिया का संपादन किया और 1907 के सूरत कांग्रेस अधिवेशन में शामिल हुए। राष्ट्रवादी तर्क को आम तमिल में पहुँचाने का काम उनकी कविता ने किसी भी संगठन से ज़्यादा किया।1908 में फ़्रांसीसी पॉन्डिचेरी चले गए और नवंबर 1918 तक वहीं रहे; कडलूर में ब्रिटिश इलाके में दोबारा दाख़िल होने पर गिरफ़्तार हुए और तीन हफ़्ते हिरासत में रहे। 1921 में निधन। |
| वांचिनाथनशेनकोट्टै | 1886–1911 | क्रांतिकारी | भारत माता एसोसिएशन के सदस्य; 17 जून 1911 को मणियाच्चि जंक्शन पर तिरुनेलवेलि के कलेक्टर रॉबर्ट ऐश को गोली मारी।उसी सुबह स्टेशन पर ख़ुद को गोली मार ली। |
| सुब्रह्मण्य शिवबटलगुंडु, दिंडीगुल की ढलान पर | 1884–1925 | स्वदेशी | वक्ता और संपादक; 1908 की तूतीकोरिन सभाओं को वी. ओ. चिदंबरम पिल्लै के साथ संबोधित किया और बाद में ज्ञानबानु पत्रिका का संपादन किया।1908 से जेल में; जेल में कुष्ठ रोग हुआ और 1925 में पप्पारपट्टि में उनकी मृत्यु हुई। |
| ए. वैद्यनाथ अय्यरमदुरै | 1890–1955 | कांग्रेस; मंदिर-प्रवेश | तमिलनाडु हरिजन सेवा संघ के अध्यक्ष के रूप में मद्रास प्रेसीडेंसी में मंदिर-प्रवेश आंदोलन का नेतृत्व किया, और 8 जुलाई 1939 को दलित साथियों के साथ मीनाक्षी मंदिर में प्रवेश किया।1922 में असहयोग में, 1930 में वेदारण्यम नमक सत्याग्रह में और 1942 में भारत छोड़ो में शामिल हुए, और हर बार जेल गए। |
| पी. कक्कनतुंबैपट्टि, मदुरै ज़िला | 1908–1981 | कांग्रेस; मंदिर-प्रवेश | 8 जुलाई 1939 को मीनाक्षी मंदिर में प्रवेश करने वाले समूह में से एक; 1930 और 1940 के दशकों में मदुरै ज़िले में कांग्रेस कार्यकर्ता।भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान जेल गए। |
| के. कामराजविरुदुपट्टि (विरुदुनगर) | 1903–1975 | असहयोग; सविनय अवज्ञा; भारत छोड़ो | 1920 में कांग्रेस में शामिल हुए, 1930 की वेदारण्यम नमक यात्रा में भाग लिया, और 1930 के दशक भर इलाके के सूखे देहात में ज़िला कांग्रेस का संगठन खड़ा किया।1930 में वेदारण्यम के बाद जेल गए, फिर 1932 में, फिर दिसंबर 1940 से, और भारत छोड़ो आंदोलन के बाद तीन साल नज़रबंद रहे, जब तक जून 1945 में उनकी रिहाई नहीं हुई। |
करि दोसै
रेस्तराँ नहीं, एक मेस — एक तवा, एक छोटी-सी सूची, और एक क़तार। अब कई दुकानें यही नाम रखती हैं; असली वह है जो कलेक्ट्रेट के पास है।
जिगरतंडा
एक पारिवारिक ठेले से बढ़कर बनी, और अब रोज़ लगभग एक हज़ार गिलास बेचती है। अगर नन्नारि और गोंद का स्वाद लेना हो तो बिना आइसक्रीम के माँगिए।
इडली, पोडि और बहुत सारी चटनियाँ
मदुरै में एक अकेली छोटी दुकान से शुरू हुई और अब कई शहरों में चलती है। इडली केले के पत्ते पर परोसी जाती है, और चटनियों की गिनती ही इस जगह की असल बात है।
मटन चुक्का, कोला उरुंडै और पाया
देर रात तक खुली, और इसे रात के खाने से नहीं बल्कि सुबह छह बजे की पाया से आँकना चाहिए।
भोर से पहले नीलामी में वज़न के हिसाब से बिकती चमेली
यह दुकान नहीं, इस इलाके का सबसे अहम रोज़ का सौदा है। दाम फ़रवरी–अप्रैल की भरपूर आवक में लगभग सौ रुपये किलो से लेकर नवंबर–दिसंबर की तंगी में कई हज़ार तक झूलते हैं।
नायक-कालीन स्तंभावली के नीचे उसी दिन तैयार क़मीज़ें, ब्लाउज़ और फेरबदल
सत्रहवीं सदी के एक स्मारक के भीतर चलता-फिरता बाज़ार, ठीक मंदिर के पूरब में।
पालकोवा, खुली कड़ाहियों से वज़न के हिसाब से बिकता हुआ
आंडाल मंदिर के बग़ल में आपस में होड़ लेती दुकानों की एक ही गली, और सब वही एक चीज़ बनाती हैं।
हाथ से रेते गए लोहे और पीतल के ताले, जिनमें बहुत बड़े ताले भी शामिल हैं
कोई बाज़ार नहीं, छोटी-छोटी इकाइयाँ; मुख्य बाज़ार सड़क की पुरानी दुकानों पर पूछिए।
हवाई मार्ग
रेल मार्ग
सड़क मार्ग
जल मार्ग
स्थानीय आवाजाही
मदुरै इतना सिमटा हुआ है कि मंदिर के आसपास पैदल घूमा जा सके और उससे आगे ऑटो लिया जा सके; रिंग रोड पर शहर की बसें चलती हैं। कोडैकनाल तक पहुँचने का सबसे अच्छा तरीक़ा कोडै रोड, दिंडीगुल या पलनि से बस या गाड़ी है, और वहाँ पहुँचकर पैदल चला जा सकता है। अलंगानल्लूर, उसिलंपट्टि और शोलवंदन, सब मदुरै के मट्टुतावणि टर्मिनस से थोड़ी-थोड़ी बस-दूरी पर हैं।
वे परंपराएँ जो प्रशासनिक सीमा के पार भी चलती हैं। इन्हें गलियारे के स्तर पर एक बार लिखा जाता है और हर उस क्षेत्र से जोड़ा जाता है जिससे वे गुज़रती हैं — दोहराया नहीं जाता।
पानी, एक सुरंग के रास्ते। 1895 का मुल्लपेरियार बाँध घाटों की एक पश्चिम-बहती नदी को जल-विभाजक के नीचे से पूरब में वैगै की व्यवस्था में भेजता है, और तेनि, दिंडीगुल, मदुरै, शिवगंगा तथा रामनाथपुरम का फ़सल-चक्र उसी पानी छोड़े जाने पर टिका है।
अंतर कहाँ है: पश्चिमी तरफ़ वह जलग्रहण एक बाघ अभयारण्य और एक झील है, जिसकी कोई सिंचाई-कमान नहीं; पूर्वी तरफ़ वही पानी एक वर्षा-आश्रित फ़सल और दो सिंचित फ़सलों के बीच का फ़र्क़ है। बाँध रेखा के एक तरफ़ खड़ा है और उसे दूसरी तरफ़ का प्रशासन चलाता है।
तैपूसम, कावडि और उसके साथ चलने वाली मन्नत — पलनि की पदयात्रा, जो मलेशिया की बाटु गुफाओं में, सिंगापुर के श्री तेंडायुदपाणि मंदिर में और श्रीलंका के कतरगम में दोहराई जाती है, और वहाँ भी वही दूध की हाँडी की भेंट, वही मुँडा हुआ सिर और वही ढोल की तालें होती हैं।
अंतर कहाँ है: मलेशिया और सिंगापुर में तैपूसम एक सार्वजनिक, अधिसूचित आयोजन बन गया, जिसका जुलूस-मार्ग औपचारिक है और जिसमें तमिल प्रवासी समुदाय का एक नागरिक आयाम है, जो यहाँ नहीं है; कतरगम में वह मंदिर बौद्ध तथा वेद्दा परंपराओं के साथ साझा है और देवता को कतरगम देवियो कहा जाता है।
एक समुदाय, एक भाषा और रेशम बुनने का एक धंधा, जो कई सदियों में सौराष्ट्र से दक्कन के रास्ते दक्षिण की ओर बढ़ा और नायकों के संरक्षण में मदुरै तथा उसके आसपास के क़स्बों में बस गया। वह भाषा एक तमिलभाषी शहर के भीतर रोज़मर्रा के इस्तेमाल में बची हुई है, अपनी लिपि-परंपरा और अपने छपे हुए साहित्य के साथ।
अंतर कहाँ है: गुजरात में बाँधने-और-रँगने की परंपरा रेशम पर बड़े, आमने-सामने के नमूनों वाली बांधनी बनी; मदुरै में वही अवरोधन-तकनीक सूती कपड़े पर छोटे बिंदुओं वाली सुंगुडि बनी, जो एक सूखे मैदान की गर्मी के नाप की थी।
Jasminum sambac की कलियाँ और उनसे निकाले गए कॉन्क्रीट तथा एब्सोल्यूट। मदुरै मल्लि तोड़े जाने के एक दिन के भीतर ताज़ा फूल के रूप में खाड़ी के बाज़ारों तक जाती है और सत्त के रूप में इत्र-उद्योग में, और यही वजह है कि ज़मीन के चंद सेंट पर छोटे किसानों की उगाई एक फ़सल का अंतरराष्ट्रीय भाव है।
अंतर कहाँ है: खाड़ी में यह व्यापार तमिल और मलयाली प्रवासियों के लिए ताज़ा पिरोई गई मालाओं का है; इत्र-उद्योग में यह विलायक से निकाले गए सत्त का है, जो कॉन्क्रीट के किलोग्राम में नापा जाता है — और उगाने वाला इनमें से किसी भी बाज़ार को सीधे नहीं देखता, क्योंकि निर्यात के लिए प्रसंस्करण के वास्ते फूलों को आज भी चेन्नई या कोच्चि जाना पड़ता है।
एक पहाड़ी स्थल, एक स्कूल और एक जन-स्वास्थ्य विचार। मदुरै मिशन के अमेरिकी मिशनरियों ने 1845 में मैदान के बुख़ारों से बचने के लिए कोडैकनाल बसाया, और 1901 में उनके खोले अंतरराष्ट्रीय स्कूल ने तब से पूरे एशिया से विद्यार्थी खींचे हैं।
अंतर कहाँ है: अमेरिकी संबंध ने आवासीय विद्यालय और गिरजाघरों का एक ऐसा ढाँचा खड़ा किया जो और उत्तर के अंग्रेज़ी पहाड़ी स्थलों की अफ़सर-और-क्लब वाली संस्कृति से काफ़ी अलग है; दोनों में जो साझा है वह है एक झील, एक नौका क्लब, और एक ऐसी जलवायु जो इस सबकी असल वजह थी।
एक तेलुगुभाषी शासक वर्ग और उसका स्थापत्य। मदुरै के नायक विजयनगर के प्रतिनिधि थे, और वे जो निर्माण-शब्दावली लाए — लंबे स्तंभयुक्त गलियारे, उठे हुए याली-खंभे, हज़ार-स्तंभ मंडप, रंगे हुए पलस्तर के गोपुरम — वह मदुरै से उत्तर की ओर श्रीरंगम होते हुए लेपाक्षी और ख़ुद विजयनगर तक चलती है।
अंतर कहाँ है: तेलुगु देश में ये रूप अलग नक़्शे और अलग पैमाने वाले ग्रेनाइट मंदिरों पर बैठते हैं; मदुरै में उन्हें एक पहले से मौजूद तमिल मंदिर पर लगाया गया और उससे चौदह गोपुरम वाली वह छवि बनी जो अब दक्षिण भारतीय मंदिर की मानक तस्वीर है।
आख़िरी बार जाँचा गया 2026-08-30