स्तर 2 · सांस्कृतिक क्षेत्र · Eastern Coastal Plains
ଉତ୍କଳ
एक मंदिर जो रसोई, वस्त्रागार और रथखाना चलाता है, उस तट पर जिसे पूरब की ओर पाल खोलना अब भी याद है।
तटीय ओडिशा उन संस्थाओं के इर्द-गिर्द बना है जो केवल अध्यक्षता नहीं करतीं, उत्पादन करती हैं। पुरी का जगन्नाथ मंदिर एक ऐसी रसोई चलाता है जो हर दिन घटती-बढ़ती भीड़ के लिए लकड़ी की आँच पर एक के ऊपर एक रखी मिट्टी की हाँडियों में खाना पकाती है और उस खाने को अपनी ही दीवारों के भीतर एक खुले बाज़ार में बेचती है; वह हर साल ताज़ी कटी लकड़ी से तीन नए रथ बनवाता है; वह अपने देवताओं को पंचांग के हिसाब से हर बार अलग बेश पहनाता है। इसके चारों ओर पत्थर तराशने की वह परंपरा बैठी है जिसने लिंगराज और कोणार्क दिए, रघुराजपुर की वह चित्रकला परंपरा जो अपना कपड़ा ख़ुद तैयार करती है, वह अप्लीक क़स्बा जो रथों के आवरण देता है, और वह शास्त्रीय नृत्य जो 1950 के दशक में मंदिर की देवदासियों की बची-खुची साधना और लड़कों के अखाड़ा दलों से फिर से जोड़ा गया। रसोई सरसों, पंच फुटाण और खमीर उठे चावल के पानी की है; तट उन जहाज़ों के लिए एक त्योहार सँभाले हुए है जिनका चलना सदियों पहले बंद हो गया।
इस तट में घुसने का काम का रास्ता उसकी रसद-व्यवस्था से होकर जाता है। पुरी का एक मंदिर हर दिन एक घटती-बढ़ती भीड़ को लकड़ी की आँच वाली रसोई से, एक ही बार काम आने वाली मिट्टी की हाँडियों में पकाकर खिलाता है; वह हर साल तीन रथ शुरू से बनवाता है और बाद में उनकी लकड़ी जला देता है; वह अपने देवताओं की पोशाक एक ऐसे पंचांग पर बदलता है जिसके लिए एक बुनकर गाँव, एक अप्लीक क़स्बा, एक पिठ तराशने का धंधा और एक तारकसी मोहल्ला चलते रहना ज़रूरी है; और पीढ़ी में एक बार वह ख़ुद देवताओं की देहें बदल देता है। इसमें कुछ भी रूपक नहीं है। यह एक चालू ऑर्डर-बही है, और इस क्षेत्र के ज़्यादातर बचे हुए शिल्प उसी पर दर्ज हैं।
दूसरी चीज़ जो पकड़े रखनी है वह यह कि इस क्षेत्र का सबसे मशहूर कला-रूप जितना दिखता है उससे नया है। आज जो ओडिसी प्रस्तुत होती है वह 1950 के दशक में महरियों की मंदिर-साधना के अवशेषों, गोटिपुआ अखाड़ों, मूर्तिशिल्प और सत्रहवीं सदी के एक ग्रंथ से जोड़ी गई थी। यह एक असली उपलब्धि है और इसे अखंड प्राचीनता के लिबास में सजाने की ज़रूरत नहीं; ईमानदार रूप ज़्यादा दिलचस्प है, क्योंकि वह दिखाता है कि तीन अधूरे स्रोतों और तराशे पत्थर की एक दीवार से किसी रूप को फिर से जोड़ने में क्या लगता है।
इन दोनों के नीचे एक ऐसा मैदान बैठा है जिसका मुँह पूरब की ओर है। अशोक के अभिलेख दया के ऊपर चट्टान में कटे हैं, और ठीक इसी युद्ध पर पश्चाताप वाला वह एक अभिलेख ठीक इसी स्थल से साफ़ तौर पर ग़ायब है; जाजपुर की पहाड़ियों पर बौद्ध विहार एक हज़ार साल चले; व्यापारी जावा तक गए और पीछे एक बेड़ा नहीं, एक त्योहार छोड़ गए। रसोई सरसों और खमीर उठे चावल के पानी की है, मिठाइयाँ फटे हुए दूध से बनती हैं, और ये दोनों भी घरेलू आदत बनने से पहले मंदिर की प्रक्रिया हैं।
उष्णकटिबंधीय, आर्द्र और समुद्री। जून से सितंबर के बीच लगभग 1,450 मिमी बारिश गिरती है, साल के ज़्यादातर हिस्से में नमी ऊँची बनी रहती है, और तापमान का दायरा सँकरा है — जनवरी में 15–30 °C, मई में 27–40 °C। असर डालने वाला मौसम मानसून नहीं, बल्कि उसके दोनों ओर पड़ने वाली चक्रवात की खिड़की है, सबसे बढ़कर अक्टूबर–नवंबर, जब खाड़ी में तंत्र बनते हैं और तट के इसी हिस्से पर उतर आते हैं।
भू-आकृतियाँ
नदियाँ और जलाशय
साल भर
| मौसम | महीने | सामान्य | कैसा रहता है |
|---|---|---|---|
| शीत | नवंबर–फ़रवरी | 15–30 °C | घूमने का मौसम। कोणार्क और भुवनेश्वर के मंदिर पूरे दिन देखे जा सकते हैं, चिलिका प्रवासी जलपक्षियों से भर जाती है, और पीठा का पंचांग प्रथमाष्टमी से मकर संक्रांति तक चलता है। |
| ग्रीष्म | मार्च–मई | 27–40 °C | पखाल का मौसम, और मंदिर का अपना गर्मियों वाला पंचांग — नरेंद्र तालाब पर बयालीस दिन की चंदन जात्रा, फिर स्नान जात्रा और अणसर का पखवाड़ा। |
| मानसून | जून–सितंबर | 26–34 °C | रथ जात्रा आषाढ़ में पड़ती है, आम तौर पर तेज़ बारिश में, और बड़ दांड सबसे ज़्यादा भरा रहता है। रज पर्ब मौसम खोलता है और उसके तीन दिन कोई हल नहीं चलाता। |
| मानसून के बाद | अक्टूबर–नवंबर | 22–32 °C | चक्रवात का ख़तरा चरम पर। कटक की दुर्गा पूजा, फिर कार्तिक पूर्णिमा — भोर में बोइत बंदाण और उसके बाद हफ़्ते भर महानदी के किनारे बाली जात्रा। |
घूमने का सबसे अच्छा समयरथों को छोड़कर हर चीज़ के लिए नवंबर से फ़रवरी। जून या जुलाई की रथ जात्रा ही वह वजह है जिससे बहुत लोग आते हैं और वही पुरी में घूमने-फिरने का साल का सबसे मुश्किल हफ़्ता भी है; कोणार्क महोत्सव दिसंबर के शुरू में पड़ता है।
तटीय ओडिशा दो घड़ियाँ रखता है। राजनीतिक घड़ी कलिंग से पूर्वी गंगों के रास्ते गजपतियों तक चलती है और 1568 में रुक जाती है, जब स्वतंत्र राजसत्ता ख़त्म हुई; संस्थागत घड़ी कभी रुकी ही नहीं, क्योंकि पुरी का जगन्नाथ मंदिर हर बाद की सत्ता के नीचे अपनी रसोई, अपना वस्त्रागार और अपना रथखाना चलाता रहा। इसलिए इस क्षेत्र का मध्यकाल किसी उत्तर भारतीय तारीख़ से नहीं, बल्कि 1078 से शुरू होता है, जब अनंतवर्मन चोडगंग ने डेल्टा को एक साम्राज्यिक राजसत्ता की गद्दी बनाया और वर्तमान मंदिर की शुरुआत की; और इसका आधुनिक काल 1803 में कंपनी के क़ब्ज़े से शुरू होता है, क्योंकि मुग़ल और मराठा शासन ने इस तट को उससे कहीं कम बदला था जितना उसके बाद आए राजस्व बंदोबस्त ने बदला। आधुनिक काल की धुरी-घटना 1857 नहीं, 1817 है, जब एक वंशानुगत मिलिशिया, जिसकी भू-धृति अभी-अभी ख़त्म की गई थी, खुरदा और पुरी भर में उठ खड़ी हुई।
कालक्रम यहाँ क्षेत्रीय है, राष्ट्रीय नहीं — मध्यकाल हर क्षेत्र में एक ही सदी से शुरू नहीं होता।
इस तट पर कलिंग इतना संपन्न और इतना स्वतंत्र था कि एक मौर्य युद्ध के क़ाबिल समझा गया, और अशोक ने दया के किनारे धौली में तथा उससे दक्षिण जौगड़ में जो अभिलेख कटवाए वे इस क्षेत्र का सबसे पुराना तिथियुक्त लेखन हैं। उसके बाद जो आया वह एक राज्य नहीं, बल्कि उसी डेल्टा पर काम करते राज्यों की एक लंबी क़तार थी — महामेघवाहन, शैलोद्भव, भौम-कर, सोमवंशी — और उनके साथ-साथ चलता हुआ, आस्सिया पहाड़ियों में रत्नागिरि, ललितगिरि तथा उदयगिरि का वह बौद्ध प्रतिष्ठान, जिसे लगभग एक हज़ार साल तक दान मिलता और जो बार-बार बनता रहा। तट का दूसरा स्थिरांक समुद्र है: पूरब की ओर पाल खोलने की इस क्षेत्र की अपनी स्मृति व्यापार के ख़त्म होने के बहुत बाद तक एक त्योहार के रूप में बची है।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| लगभग 261 ईसा पूर्व | कलिंग पर मौर्य विजय। अशोक के पृथक शिलालेख डेल्टा के भीतरी किनारे पर दया के किनारे धौली में और ऋषिकुल्या पर जौगड़ में कटवाए जाते हैं। |
| लगभग पहली सदी ईसा पूर्व | भुवनेश्वर के पास उदयगिरि में खारवेल का हाथीगुंफा अभिलेख कटवाया जाता है, जिसमें उसके अभियान और लोक-निर्माण दर्ज हैं। इसकी निरपेक्ष तिथि पर बहस है और राज्यकाल की गणना तय नहीं है। |
| लगभग पहली–बारहवीं सदी ईस्वी | निचले महानदी बेसिन की आस्सिया पहाड़ियों में ललितगिरि, रत्नागिरि और उदयगिरि के बौद्ध प्रतिष्ठान स्थापित होते हैं और बार-बार बढ़ाए जाते हैं, और पूर्वी भारत में बौद्ध धर्म के सिकुड़ जाने के बहुत बाद तक सक्रिय रहते हैं। |
| 619 ईस्वी | शैलोद्भव शासक माधवराज द्वितीय के गंजाम ताम्रपत्र कोंगोड से जारी होते हैं, जो इस तट से सबसे पुराना निश्चित रूप से तिथियुक्त प्रशासनिक अभिलेख हैं। |
| लगभग 736–950 | भौम-कर वंश जाजपुर के पास गुहदेवपाटक से तोशल पर शासन करता है। इसके पहले राजा बौद्ध संरक्षक थे, और इसके बाद के शासकों में असामान्य रूप से बड़ी संख्या स्त्रियों की थी, जिनमें त्रिभुवन महादेवी प्रथम, दंडी महादेवी और धर्म महादेवी शामिल हैं। |
| लगभग 1040–1065 | सोमवंशी शासक उद्योतकेशरी के अधीन भुवनेश्वर में ब्रह्मेश्वर मंदिर प्रतिष्ठित होता है और लिंगराज पर काम शुरू होता है, जो उसके उत्तराधिकारी के समय पूरा हुआ — वही बिंदु जहाँ कलिंग मंदिर-शैली अपने पूरे पैमाने पर पहुँचती है। |
अनंतवर्मन चोडगंग के बहत्तर साल के शासन ने एक क्षेत्रीय राज्य को गोदावरी से गंगा तक फैले एक साम्राज्यिक राज्य में बदल दिया, कामकाजी राजधानी महानदी पर कटक ले गया, और पुरी में वर्तमान मंदिर की शुरुआत की। उस बिंदु से मंदिर और राज्य एक ही परियोजना थे: राजा देवता के प्रतिनिधि के रूप में शासन करता था, और गजपति का पद, जिसे उपाधि के रूप में पहली बार नरसिंह देव प्रथम ने 1246 में इस्तेमाल किया, सैनिक भार के साथ-साथ एक अनुष्ठानिक भार भी ढोता था। लगभग 1250 में शुरू हुआ कोणार्क उस व्यवस्था की निर्माण-क्षमता की बाहरी हद है। सूर्यवंशी गजपतियों ने पंद्रहवीं सदी में राज्य की पहुँच दक्षिण में कावेरी के इलाक़े तक बढ़ाई और एक ही पीढ़ी के भीतर वह गँवा दी। जब 1568 में स्वतंत्र राजसत्ता ख़त्म हुई तो मंदिर-प्रतिष्ठान बस नए स्वामियों के नीचे चलता रहा, और गजपति पद का अनुष्ठानिक आधा हिस्सा खुरदा में और फिर पुरी में बचा रहा।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 1078–1150 | पूर्वी गंग वंश के अनंतवर्मन चोडगंग का शासन। कलिंगनगर की जगह कटक कामकाजी राजधानी बनता है, और पुरी में वर्तमान जगन्नाथ मंदिर का निर्माण शुरू होता है। |
| लगभग 1250 | नरसिंह देव प्रथम के लिए कोणार्क का सूर्य मंदिर शुरू होता है। औपनिवेशिक काल तक उसका मुख्य शिखर गिर चुका था; जो खड़ा है वह बचा हुआ जगमोहन है। |
| 1435 | कपिलेंद्र देव का अभिषेक होता है, जो सूर्यवंशी गजपति परंपरा की नींव रखता है; उसका पुत्र हंवीर देव उन अभियानों की कमान सँभालता है जो 1446 में कोंडविडु लेते हैं और तेलुगु तथा तमिल इलाक़ों में दूर तक पहुँचते हैं। |
| 1510 | चैतन्य पुरी में बस जाते हैं, जहाँ वे अपनी मृत्यु तक रहे; उन्होंने जो वैष्णव भक्ति-धारा चलाई वह इस मंदिर-नगर की साधना और उसके साहित्य, दोनों को नए सिरे से गढ़ती है। |
| 1568 | बंगाल की करानी सल्तनत की सेनाएँ मुकुंद देव को हराकर मार डालती हैं; इस तट पर स्वतंत्र राजसत्ता ख़त्म होती है। रामचंद्र देव प्रथम खुरदा में एक छोटा राज्य क़ायम करते हैं और जगन्नाथ मंदिर का अधीक्षण सँभाल लेते हैं, जिससे गजपति पद एक अनुष्ठानिक पद के रूप में जीवित रहता है। |
| 1592 | ओडिशा पर मुग़ल सत्ता स्थापित होती है, जिसे बंगाल सूबे के हिस्से के रूप में प्रशासित किया जाता है; खुरदा का घराना एक अधीनस्थ शासक परिवार के रूप में बना रहता है। |
| 1751 | नागपुर के मराठे बंगाल के नवाब से संधि द्वारा ओडिशा हासिल करते हैं और आधी सदी तक उसे कटक से प्रशासित करते हैं, और मंदिर-प्रतिष्ठान को जैसा है वैसा ही छोड़ देते हैं। |
कंपनी ने 1803 में ओडिशा पर क़ब्ज़ा किया और पंद्रह साल के भीतर उस व्यवस्था को तोड़ डाला जो ग्रामीण समाज को थामे हुए थी। पाइक — खुरदा घराने के अधीन लगान-मुक्त सेवा-भूमि रखने वाली एक वंशानुगत मिलिशिया — अपनी जागीरें गँवा बैठे; कौड़ी का चलन बंद कर दिया गया और राजस्व चाँदी में माँगा गया; नमक को इजारेदारी में ले लिया गया; और जागीरें प्रांत के बाहर से आए बोली लगाने वालों को ठेके पर दे दी गईं। 1817 का विद्रोह सीधे इसी से निकला, और उसे आठ साल में दबाया गया। इस काल का दूसरा लंबा सूत्र भाषा है। चूँकि ओड़िया-भाषी इलाक़ा तीन प्रशासनों में बँटा था, इसलिए 1903 से उसे एक के नीचे लाने का एक आंदोलन खड़ा हुआ, और 1936 में ओडिशा भाषा के आधार पर गठित होने वाला पहला भारतीय प्रांत बना। 1866 का वह अकाल, जिसने असाधारण पैमाने पर लोगों को मारा, वही है जिसने इस आंदोलन को उपेक्षा वाली दलील दी।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 1803 | दूसरे आंग्ल-मराठा युद्ध के दौरान कर्नल हारकोर्ट के नेतृत्व में एक कंपनी सेना ओडिशा पर क़ब्ज़ा करती है; कटक लिया जाता है और देवगाँव में प्रांत सौंप दिया जाता है। |
| 1804 | खुरदा के राजा के साथ तय की गई शर्तें न निभाए जाने पर खुरदा उठ खड़ा होता है। मुकुंद देव द्वितीय को गद्दी से हटाकर पुरी भेज दिया जाता है; उनके राजगुरु, जयकृष्ण राजगुरु महापात्र, पर मुक़दमा चलाकर 1806 में उन्हें फाँसी दी जाती है। |
| 1817–1818 | पाइक विद्रोह। घुमसर से शुरू होकर बानपुर, खुरदा और पुरी में फैलते हुए इसका नेतृत्व बक्शी जगबंधु ने किया, जो खुरदा की सेनाओं के पदच्युत सेनापति थे। कंपनी की सत्ता ज़िले भर में महीनों के भीतर बहाल हो गई, पर नेताओं के ख़िलाफ़ कार्रवाइयाँ 1825 तक चलती रहीं। |
| 1866 | ना'अंक अकाल। 1865 की फ़सल की विफलता, निर्यात-केंद्रित अनाज व्यापार और एक ऐसा तट जहाँ मानसून में सिर्फ़ समुद्र से पहुँचा जा सकता था — इन सबने मिलकर ओडिशा संभाग की आबादी के अनुमानित एक-तिहाई हिस्से को मार डाला। यह प्रांत की बाद की राजनीति की स्थायी दलील बन गया। |
| 6–20 अप्रैल 1930 | ओडिशा में नमक सत्याग्रह। स्वयंसेवक कटक के स्वराज आश्रम से बालेश्वर के इंचुड़ी तक कूच करके 14 अप्रैल को नमक बनाते हैं; जगतसिंहपुर का कुजंग और पुरी का लाटरा डेल्टा के दूसरे केंद्र थे, और 20 अप्रैल से स्त्रियाँ बड़ी संख्या में शामिल हुईं। |
| 1 अप्रैल 1936 | ओडिशा एक अलग प्रांत के रूप में गठित होता है, जिससे 1568 के बाद पहली बार ज़्यादातर ओड़िया-भाषी ज़िले एक ही प्रशासन के नीचे आते हैं। |
| 1942 | भारत छोड़ो आंदोलन कटक, पुरी और डेल्टा के क़स्बों में गिरफ़्तारियाँ लाता है, और गढ़जात रियासतों में एक समांतर आंदोलन वही माँगें उनके शासकों के सामने रखता है। |
शासक और सेनापति
लगभग पूरी तरह उस हाथीगुंफा अभिलेख से जाने जाते हैं जो उन्होंने उदयगिरि में कटवाया, जिसमें अभियान, एक नहर की मरम्मत और जैन तपस्वियों को दिया गया संरक्षण दर्ज है। उनके बारे में सब कुछ, उनकी तिथियाँ भी, उसी एक पाठ पर टिका है।
राजवंश: महामेघवाहन. राजधानी: कलिंगनगर
अपने ही नाम से गद्दी सँभाली और उन्हें उत्तराधिकार की विफलता के मौक़े पर राज्य को जोड़े रखने का श्रेय दिया जाता है। वे उन कई भौम-कर स्त्रियों में पहली थीं जिन्होंने रानी-पत्नी की तरह नहीं, शासक की तरह राज किया, जो इस वंश को पूरे आरंभिक मध्यकालीन भारत में असामान्य बनाता है।
राजवंश: भौम-कर. राजधानी: गुहदेवपाटक, जाजपुर के पास
बहत्तर साल राज किया और डेल्टा को गोदावरी से गंगा तक फैले एक साम्राज्य की गद्दी बनाया। उन्होंने पुरी में वर्तमान जगन्नाथ मंदिर की शुरुआत की, जिसने राज्य और मंदिर को एक ही संस्था में मिला दिया — एक ऐसी संस्था जो उसके बाद के हर वंश से ज़्यादा जीवित रही।
राजवंश: पूर्वी गंग. राजधानी: कलिंगनगर, फिर कटक
1240 के दशक में बंगाल में अभियान चलाए, 1246 में गजपति उपाधि लेने वाले यहाँ के पहले शासक बने, और लगभग 1250 में कोणार्क का सूर्य मंदिर बनवाया — इस तट ने जितनी भी अकेली इमारती परियोजनाएँ कभी की हों, उनमें सबसे बड़ी।
राजवंश: पूर्वी गंग. राजधानी: कटक
1435 में अभिषिक्त हुए, उन्होंने सूर्यवंशी परंपरा की नींव रखी और राज्य को दक्षिण में इस तट के किसी भी पहले या बाद के शासक से ज़्यादा दूर तक बढ़ाया। उन्होंने पुरी में राजा की स्थिति को देवता के सेवक के रूप में औपचारिक भी किया, यही वजह है कि राज्य के चले जाने के बाद भी वह पद बचा रहा।
राजवंश: सूर्यवंशी गजपति. राजधानी: कटक
कपिलेंद्र के पुत्र और गजपति विस्तार के रणक्षेत्र सेनापति। उन्होंने 1446 में कोंडविडु लिया और तेलुगु इलाक़े भर में अभियानों का नेतृत्व किया; बाद में उन्होंने अपने भाई पुरुषोत्तम के ख़िलाफ़ उत्तराधिकार का दावा किया, और उस गृह-संघर्ष में राज्य ने वह ज़्यादातर गँवा दिया जो उन्होंने जीता था।
राजवंश: सूर्यवंशी गजपति. राजधानी: कटक
खुरदा के सलाहकार और वास्तविक प्रशासन-प्रमुख, जिन्होंने 1804 में पाइकों को तब लामबंद किया जब 1803 में कंपनी के साथ तय हुई शर्तें नहीं निभाई गईं। मुक़दमा चलाकर 1806 में फाँसी दी गई।
राजधानी: खुरदा
खुरदा मिलिशिया के वंशानुगत सेनापति, जिनकी अपनी जागीर 1814 में ज़ब्त कर ली गई थी। उन्होंने 1817 के विद्रोह का नेतृत्व खुरदा, बानपुर और पुरी भर में किया, 1825 में शर्तों पर आत्मसमर्पण किया और 1829 में कटक में क़ैदी की हालत में उनका निधन हुआ।
राजधानी: खुरदा; रोरंग में जागीर
सरसों की एक रसोई, जिसके बीच में एक मंदिर है। सरसों का तेल माध्यम है और पिसी हुई सरसों अपने आप में एक तरी भी है; पंच फुटाण — सरसों, जीरा, सौंफ़, मेथी और कलौंजी — यहाँ का तयशुदा छौंक है, और यह वहाँ सरसों का दाना लेता है जहाँ बंगाल का पाँच फोड़न अकसर उसकी जगह रधुनी ले लेता है। तीखापन कम है, मिठास संयत है, और खटास इमली से जितनी आती है उतनी ही अकसर खमीर उठे चावल के पानी से। मंदिर की अपनी पाक-विधि ही तय करती है कि यहाँ सही खाना किसे माना जाए — न प्याज़ न लहसुन, तलने का कोई तामझाम नहीं, और उसके क्रम की पुरानी चीज़ें तो मिर्च और आलू से भी पहले की हैं — और घरेलू रसोई उससे ठीक नीचे बैठती है, जिसमें लहसुन और हरी मिर्च जुड़ जाते हैं और इसके सिवा कुछ ख़ास नहीं।
मुख्य पाक माध्यम
प्रमुख खट्टे तत्व
मसाले की पहचान
सरसों के तेल में चटकाया गया पंच फुटाण, आख़िर में डाला गया पिसी सरसों का लेप, मंदिर वाले रूप में अदरक और जीरा, और अंत में बुरका गया भुने जीरे तथा सूखी मिर्च का चूर्ण। उत्तर के बंगाल के मुक़ाबले यह खाना कम मीठा है और तली हुई मछली के सिर पर कहीं कम निर्भर; दक्षिण के तेलुगु डेल्टाओं के मुक़ाबले यह नाटकीय ढंग से कम तीखा और कम खट्टा है। इसकी पहचान वाली अदा कच्ची सरसों का घोल है, जो अंत में डाला जाता है क्योंकि देर तक उबालने से वह कड़वा हो जाता है।
मुख्य अनाज
संरक्षण की विधियाँ
विशिष्ट पाक विधियाँ
पुरी के रोसघर में खाना बिना लुक की मिट्टी की हाँडियों में पकता है, जो एक ही लकड़ी की आँच पर एक के ऊपर एक रखी जाती हैं, एक चट्टे में नौ तक। हाँडियाँ एक ही बार के लिए बनती हैं और बाद में तोड़ दी जाती हैं, इसलिए यह रसोई मिट्टी के बर्तन औद्योगिक पैमाने पर खपाती है; पकाना सीधे संपर्क से नहीं, बल्कि भाप और मिट्टी के आर-पार आती विकिरित गर्मी से होता है, और परंपरा मानती है कि सबसे ऊपर की हाँडी सबसे पहले पकती है। कुछ भी डुबोकर नहीं तला जाता और कुछ भी धातु में नहीं पकता।
यह भी यहाँ मिलती है: दक्षिण ओडिशा और गंजाम
पके हुए चावल को पानी से ढककर रात भर छोड़ दिया जाता है; लैक्टिक खमीर दाने और पानी, दोनों को खट्टा कर देता है। यह तरल खाने के साथ पिया जाता है, अगले दिन के पकवान को खट्टा करने में काम आता है, और गर्मी में खाने के लिए सही चीज़ माना जाता है। यह बचे हुए चावल को बिना किसी उपकरण के एक ठंडे, हल्के प्रोबायोटिक भोजन में बदल देता है।
यह भी यहाँ मिलती है: कोरापुट–कालाहांडी उच्चभूमि, छत्तीसगढ़ मैदान, बंगाल डेल्टा
सरसों के दाने को लहसुन और हल्दी के साथ सिल पर पीसकर लेप बनाया जाता है और अंत में पकवान में मिला दिया जाता है। आँच पर देर तक रहने से वह कड़वा हो जाता है, इसलिए यह तकनीक इससे तय होती है कि वह कब पड़ती है, न कि इससे कि उसमें क्या है।
यह भी यहाँ मिलती है: बंगाल डेल्टा, अंग और सीमांचल
दूध फाड़ा जाता है, छेना निथारकर गूँथा जाता है, और फिर या तो पतली चाशनी में तब तक उबाला जाता है जब तक वह फूल न जाए, या शक्कर के साथ धीमी आँच पर तब तक सेंका जाता है जब तक ऊपर की सतह कैरेमल न हो जाए। इस मंदिर परंपरा में फटा हुआ दूध एक स्वीकृत भोग है, और यही वह मानक व्याख्या है कि छेना पर टिकी मिठाई की संस्कृति इसी तट पर क्यों विकसित हुई, हर जगह क्यों नहीं।
यह भी यहाँ मिलती है: बंगाल डेल्टा
घोल या मीठे किए हुए छेने के लोंदे को पत्तों से मढ़ी हाँडी या तवे में रखकर, ढककर, अंगारों पर तब तक सेंका जाता है — ढक्कन पर भी कोयले रखकर — जब तक बाहर का हिस्सा गहरा न पड़ जाए और भीतर का बस जम भर जाए। छेना पोड़ा और पोड़ा पीठा एक ही तरीक़ा हैं, अलग-अलग मिश्रणों पर लगाया हुआ।
यह भी यहाँ मिलती है: छत्तीसगढ़ मैदान
घोल को हल्दी के ताज़े पत्ते में चम्मच से डालकर, मोड़कर भाप में पकाया जाता है, ताकि पत्ते का तेल पकवान में उतर आए। इस तरह बनने वाला एंदुरी पीठा जाड़ों में प्रथमाष्टमी से जुड़ा है, जब यह पत्ता मिलता है — एक ऐसा पकवान जिसका मौसम उसका लपेटन तय करता है।
यह भी यहाँ मिलती है: उत्तरांध्र, दक्षिण ओडिशा और गंजाम
तीन एक-दूसरे पर चढ़े हुए रूप। मंदिर का अबाढ़, जो संदर्भ-मानक है और बिना प्याज़-लहसुन के पकता है; डेल्टा की घरेलू रसोई, जो वही खाना है, बस लहसुन, हरी मिर्च और ज़्यादा मछली के साथ; और कटक तथा भुवनेश्वर का सड़क-भोजन, जो तेज़, खट्टा और मूल में कहीं बाद का है। मछली और झींगा ख़ास नहीं, रोज़ की चीज़ हैं — यह एक लैगून और डेल्टा है, और शाकाहारी मंदिर-रसोई एक पूरी तरह मछली खाने वाले इलाक़े के भीतर बैठी है।
जगन्नाथ मंदिर का पका हुआ भोग — भात, दालें, सब्ज़ियाँ, खेचेड़ी, मिठाइयाँ और पीठे, जो दिन के पूरे क्रम में दर्जनों चीज़ों तक पहुँचते हैं। यह मिट्टी की हाँडियों में पकता है, देवता को अर्पित होता है, फिर बिमला के मंदिर तक ले जाकर दोबारा अर्पित होता है, और तभी वह महाप्रसाद होता है। यह दिया नहीं, बेचा जाता है, और अजनबी एक साथ बैठकर एक ही पत्तल से खाते हैं।
कहाँ चखें: पुरी में मंदिर के बाहरी परकोटे के भीतर आनंद बाज़ार।
रात भर पानी के नीचे रखा चावल, जो अपने खट्टे पानी, बड़ी चूरा, तली हुई पत्तेदार भाजी, तली मछली और कच्चे प्याज़ के साथ खाया जाता है। बासी पखाल रात भर खमीर उठा रूप है, सज उसी दिन का, और जीरा पखाल जीरे तथा दही से छौंका जाता है। यह गर्मियों का भोजन है और क्षेत्रीय गर्व का एक विषय भी।
अरहर की दाल, जो कच्चे केले, कद्दू, पपीते और अरबी के साथ अलग-अलग नहीं, एक साथ पकाई जाती है, और घी में पंच फुटाण, जीरे तथा सूखी मिर्च से छौंकी जाती है। एक मंदिर का पकवान, जो घर की रोज़ की दाल बन गया।
मिली-जुली सब्ज़ियाँ बहुत कम पानी में उबाली जाती हैं और अंत में कच्चा सरसों का तेल, लहसुन तथा हरी मिर्च डाली जाती है — जान-बूझकर कम मसाले वाला एक पकवान, जो उसी थाली में बेसर के प्रतिभार के रूप में मौजूद रहता है।
सब्ज़ियाँ, या मछली, लहसुन और हल्दी के साथ पिसी सरसों की तरी में। एक साधारण ओड़िया थाली की सबसे तेज़ चीज़।
चावल और दाल घी, काली मिर्च तथा अदरक के साथ एक साथ पकाए जाते हैं, न प्याज़ न लहसुन। यह पुरी का प्रमुख पका हुआ भोग है और घर में वह चीज़ है जो किसी के बीमार पड़ने पर या व्रत के दिन बनती है।
कई सब्ज़ियाँ बारीक काटकर साबुत मसालों और थोड़े नारियल के साथ एक साथ पकाई जाती हैं, जो त्योहारों के लिए और मंदिर तथा सामुदायिक भोजन के लिए थोक में बनती हैं।
मीठे पानी या झील की मछली सरसों की तरी में। चिलिका की मुलेट, भेकटी और खइंगा सबसे क़ीमती पकड़ हैं और दाम किसी मौसम में झील की लवणता के साथ बदलता रहता है।
झील का दलदली केकड़ा, जो सरसों, लहसुन और हल्दी के साथ सादे ढंग से पकाया या भूना जाता है। बरकुल और बालूगाँव में सड़क किनारे तौलकर बेचा जाता है और आपके सामने ही पकाया जाता है।
कहाँ चखें: बालूगाँव और बरकुल में झील वाली सड़क के किनारे की दुकानें।
झील और खाड़ियों का झींगा, जो सरसों के साथ पकाया जाता है, या सादे घरेलू रूप में आलू और टमाटर के साथ।
कद्दूकस किया चालता गुड़ और सरसों के छौंक के साथ पकाया जाता है — खट्टा, मीठा और हल्का राल जैसा, जो मुख्य भोजन के बग़ल में एक पकवान की तरह नहीं, थोड़ी-सी मात्रा में परोसा जाता है।
उड़द दाल के बड़े मसालेदार दही में भिगोए जाते हैं, और मसालेदार आलू की तरकारी तथा ऊपर से एक करछी घुगुनी के साथ परोसे जाते हैं। यह कटक का अपना है, नाश्ते से ही खाया जाता है, और आलू तथा मटर के जुड़ जाने से उत्तर के दही वड़े से अलग हो जाता है।
कहाँ चखें: कटक में चाँदनी चौक और बक्शी बाज़ार के आसपास दहीबड़ा के ठेले।
ताज़ा छेना शक्कर और सूजी के साथ गूँथकर पत्तों से मढ़े तवे में डाला जाता है और धीमे-धीमे तब तक सेंका जाता है जब तक ऊपर और नीचे की सतह कैरेमल न हो जाए। इसका श्रेय बीसवीं सदी के शुरू में नयागढ़ के एक हलवाई को जाता है, जिससे यह भारत की सबसे जानी-मानी मिठाइयों में सबसे नई मिठाइयों में से एक बन जाती है।
छेने के गोले पतली चाशनी में उबाले जाते हैं, जो बंगाली रूप से ज़्यादा नरम और कम सफ़ेद होते हैं और परंपरागत रूप से तब तक पकाए जाते हैं जब तक चाशनी हल्की कैरेमल न हो जाए। ओडिशा रसगोला भौगोलिक संकेतक के रूप में दर्ज है, और यह दावा रथ जात्रा के अंत में होने वाले नीलाद्रि बिजे के भोग पर टिका है।
कहाँ चखें: भुवनेश्वर और कटक के बीच की सड़क पर पहाल की दुकानें।
छेने की चपटी टिकियाँ तलकर गाढ़े, इलायची की महक वाले दूध में डुबोकर रखी जाती हैं। इसका नाता केंद्रापड़ा के बलदेवजीउ मंदिर से है, जहाँ यह एक भोग है।
गेहूँ की परतदार पेस्ट्री, जो तलकर चाशनी में डुबोई जाती है और इतनी सूखी बनाई जाती है कि कई दिन टिके — और ठीक यही वजह है कि यह वह मिठाई बनी जिसे तीर्थयात्री घर ले जाता है। पुरी में एक नियमित भोग।
चावल और उड़द के खमीर उठे घोल में नारियल तथा गुड़ की भरावन, जो हल्दी के ताज़े पत्ते के भीतर भाप में पकाई जाती है। यह प्रथमाष्टमी के लिए, घर के सबसे बड़े बच्चे के लिए बनता है।
मुख्य आहार
मिठाइयाँ
स्ट्रीट फ़ूड
पेय
इस क्षेत्र पर जिस वस्त्रागार की सबसे मज़बूत पकड़ है, वह किसी इंसान का नहीं है। जगन्नाथ मंदिर अपने तीनों काठ के देवताओं को साल भर अलग-अलग बेश पहनाता है — गर्मियों में चंदन का लेप, सुना बेश पर रथों पर सोने का गहना, हाथी के सिर, साँप के रूप, रुई भरे कपड़े का एक जाड़ों वाला बेश — और इनमें से हर बदलाव के लिए कपड़ा, गहना और फूलों का काम चाहिए, जो नामज़द घरानों से बनवाया जाता है। इसी माँग ने एक बुनकर गाँव, एक अप्लीक क़स्बा, एक सोला-पिठ का धंधा और एक तारकसी मोहल्ला चलाए रखा। मनुष्यों की पोशाक तटीय और हल्की है — पुरानी गाँव-प्रथा में बिना ब्लाउज़ के पहनी जाने वाली सूती साड़ी, कंधे पर गमछा, धोती या लुंगी — और रेशम मंदिर तथा विवाह के लिए बचाकर रखा जाता है।
क्या पहना जाता है
नुआपटना और मणिबंध में बुना जाने वाला एक रेशमी इकत, जिसमें गीत गोविंद के पद छपाई से नहीं, बुनाई से पाठ के रूप में देह या किनारे में उतारे जाते हैं। पुरी में देवता जो कपड़ा पहनते हैं वह इन्हीं करघों से आता है, और यही वजह है कि यह परंपरा अखंड बची रही।
किस मौके पर: विवाह और अनुष्ठान
यहाँ ख़ूब पहनी जाती है और यहाँ की नहीं है — बाँधकर रँगी जाने वाली बंधा बुनाई महानदी के ऊपर संबलपुर और बरगढ़ के इलाक़े की है। इस तट पर उसका सर्वव्यापी होना वितरण का तथ्य है, उद्गम का नहीं।
किस मौके पर: रोज़ और त्योहार
कंधे पर रखा जाने वाला एक छोटा चारख़ाने वाला सूती अँगोछा, जो हर काम में आता है — पसीना, धूप, ढोना, बैठना। यही एक पहनावा है जो बदला नहीं है।
किस मौके पर: रोज़
कपड़ा, सोने का गहना, सोला-पिठ के फूल और चित्रित वस्त्र हर बेश के लिए तय नमूनों पर बनाए जाते हैं, उन घरानों द्वारा जिनके पास यह अधिकार है। चूँकि मूर्तियाँ काठ की हैं और उन्हें नहलाया नहीं, फिर से रँगा जाता है, इसलिए प्रस्तुति का काम कपड़ा और गहना ही करते हैं।
किस मौके पर: मंदिर का दैनिक और मौसमी बेश-पंचांग
सोला-पिठ और फूलों का एक शंक्वाकार मुकुट, जो सिर के जूड़े के पीछे पहना जाता है और मंच के लिए गढ़ा नहीं गया, बल्कि देवता के अपने पुष्प-आभूषण से निकला है — यह उन सबसे साफ़ बिंदुओं में से एक है जहाँ इस नृत्य का मंदिर-मूल देह पर दिखाई देता है।
किस मौके पर: प्रस्तुति
बुनाई और कपड़े
बाँधकर रँगा गया रेशमी इकत, जिसमें बुना हुआ गीत गोविंद का पाठ, मंदिर तथा हाथी के नमूने होते हैं, और जिसका विशिष्ट रंग गहरा लाल तथा मटमैला नारंगी है। भौगोलिक संकेतक के रूप में दर्ज।
चौड़ी पट्टियों में बुना एक भारी हथकरघा सूती कपड़ा, जो पहनावे के लिए नहीं, पर्दे तथा साज-सज्जा के कपड़े के रूप में विकसित हुआ। भौगोलिक संकेतक के रूप में दर्ज और बचे हुए बहुत थोड़े से करघों पर बनता है।
ब्राह्मणी पट्टी में बुना जाने वाला तसर रेशम — यह इसी नाम का जाजपुर वाला गाँव है, दक्षिणी तट का समुद्रतटीय क़स्बा नहीं। भौगोलिक संकेतक के रूप में दर्ज।
यह बुनाई नहीं, काटकर सिलने वाला वस्त्र है — रंगीन कपड़े की आकृतियाँ कमल, तोते, हाथी और लता के रूपों में एक आधार-कपड़े पर बिठाई जाती हैं। इसका मूल उत्पाद मंदिर की चँदोवा, छत्र और रथ का आवरण है, और लैंपशेड तथा थैलों का घरेलू बाज़ार उसके बाद आया। भौगोलिक संकेतक के रूप में दर्ज।
गहने
नृत्य
इस तट का शास्त्रीय रूप, और वह जिसका आधुनिक इतिहास साफ़-साफ़ कहा जाना चाहिए: आज जो नाचा जाता है वह 1950 के दशक में जोड़ा गया था। शिक्षकों और विद्वानों के एक समूह ने — केलुचरण महापात्र, पंकज चरण दास, देब प्रसाद दास, मायाधर राउत और दूसरे, और उनके इर्द-गिर्द लेखकों तथा समीक्षकों का दायरा — तीन बचे हुए स्रोतों से काम किया: महरियों का भंडार, वे मंदिर की नर्तकियाँ जिनकी साधना तब तक लगभग ख़त्म हो चुकी थी; गोटिपुआ अखाड़े, पुरी के आसपास के गाँवों में नर्तक के रूप में प्रशिक्षित लड़के; और मूर्तिशिल्प तथा अभिनय चंद्रिका ग्रंथ। त्रिभंग की मुद्रा और चौक का वर्ग मंदिर की मूर्तियों से लिए गए हैं। 1950 के दशक के अंत में इसे राष्ट्रीय स्तर पर शास्त्रीय रूप के तौर पर मान्यता मिली। इसे यह कहे बिना प्राचीन कहना ग़लत वर्णन है; यह पुनर्रचना असली विद्वत्ता थी और उसे बढ़ा-चढ़ाकर कहने की ज़रूरत नहीं।
कौन करता है: दोनों लिंगों के प्रशिक्षित नर्तक, मंच पर. मौका: कॉन्सर्ट प्रस्तुति, और बढ़ते हुए मंदिर उत्सवों में भी
क़रीब छह बरस की उम्र से अखाड़ों में प्रशिक्षित, गोटिपुआ जोड़ों में नाचते हैं और उनकी शब्दावली कलाबाज़ी की है — बंध नृत्य — जो देह को सीधे मंदिर की मूर्तियों से ली गई आकृतियों में मोड़ देती है। एक लड़के का कैरियर किशोरावस्था आते ही ख़त्म हो जाता है। रघुराजपुर अखाड़े चलाता है और यहीं ज़्यादातर आगंतुक इसे देखते हैं।
कौन करता है: किशोरावस्था से पहले के लड़के, जो लड़कियों की तरह सजाए और शृंगारित किए जाते हैं. मौका: गाँव के अखाड़े की प्रस्तुति, त्योहार, और अब मंच भी
मंदिर की नर्तकियाँ, जिनकी सेवा में रात के अनुष्ठान में देवता के सामने गीत गोविंद पर नाचना शामिल था। यह संस्था बीसवीं सदी भर क्षीण होती गई और लोगों की आँखों के सामने ही व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गई — मंदिर की अंतिम जीवित महरी का 2015 में निधन हुआ। ओडिसी का बहुत सारा अभिनय उसी से निकला है जो उनकी साधना का अभिलेखन हो सका।
कौन करता है: जगन्नाथ मंदिर को समर्पित स्त्रियाँ. मौका: मंदिर का दैनिक और रात्रिकालीन अनुष्ठान-क्रम
एक नर्तक कमर पर कपड़े और बाँस का घोड़े का ढाँचा बाँधकर ढोल तथा महुरी पर चलता है, और साथ में एक जोड़ी समुदाय की देवी बासुली की कथा गाती और कहती है। पुरी तथा केंद्रापड़ा तट के मछुआरा गाँवों में घर-घर जाकर प्रस्तुत किया जाता है।
कौन करता है: तट के कैबर्त मछुआरा समुदाय. मौका: चैत्र, चैत्र पूर्णिमा से
वे शोभायात्रा-रूप जो किसी देवता के साथ गलियों से गुज़रते हैं — शंख, झाँझ, ढोल और नाचती हुई एक ढीली भीड़। बनावट में सरल, और इस क्षेत्र में कोई भी जो जीवंत प्रस्तुति सबसे ज़्यादा देखता है वह यही है।
कौन करता है: गाँव की मंडलियाँ. मौका: जात्राएँ और मंदिर की शोभायात्राएँ
संगीत
अपने राग और ताल नामों, अपनी स्वरलिपि परंपरा और गीत गोविंद के साथ-साथ ओड़िया छंद तथा चंपू पर बने भंडार वाली एक अलग शास्त्रीय पद्धति। एक अलग पद्धति के रूप में — न कि हिंदुस्तानी या कर्नाटक की किसी क्षेत्रीय बोली के रूप में — इसकी पहचान पर दशकों से बहस होती रही है और वह ताड़पत्र पर बचे संगीत-हस्तलेखों पर टिकी है।
जयदेव की बारहवीं सदी की संस्कृत कविता यहाँ केवल पूजनीय नहीं है — देवता के शयन में जाने से पहले मंदिर के रात्रि-अनुष्ठान के हिस्से के रूप में यह गाई जाती है। शृंगारिक भक्ति की एक कविता का किसी संस्थागत विधि में एक तय जगह रखना इस क्षेत्र की सबसे विशिष्ट व्यवस्था है।
ओडिसी संगीत और नृत्य का पीपाकार ढोल, जो हथेलियों से बजाया जाता है, जिसकी पूड़ी पर लेप लगाकर उसे सुर में किया जाता है, और जो बनावट तथा बोल-शब्दावली में उस पखावज और मृदंगम से अलग है जिनका इसे अकसर भ्रम होता है।
गाई और कही जाने वाली एक आख्यान-प्रस्तुति — एक मुख्य गायक हाथ में चँवर लिए, एक ढोलक बजाने वाला और एक वृंद, जो संस्कृत उद्धरण, ओड़िया पद्य, व्याख्या और श्रोताओं के साथ हँसी-मज़ाक़ की बहस के बीच आता-जाता रहता है। दसकठिया इसका दुबला भाई है, जो लकड़ी की एक जोड़ी करताल के साथ प्रस्तुत होता है।
रंगमंच
ओड़िया घुमंतू रंगमंच, जिसे वे कंपनियाँ खड़ा करती हैं जो सूखे महीनों में एक चलता-फिरता मंच, एक जनरेटर, एक जीवंत वाद्यवृंद और रात भर का कार्यक्रम लेकर डेल्टा तथा तट में घूमती हैं। यह अपने सितारों वाला एक चालू व्यावसायिक उद्योग है, जिसका ठिकाना कटक और डेल्टा के क़स्बे हैं।
ओड़गाँव की छाया-कठपुतली, जिसमें बिना किसी हिलने वाले जोड़ के चपटी हिरन-चर्म की कठपुतलियाँ इस्तेमाल होती हैं, इसलिए सारा भाव कठपुतली के कोण और वाचन से आता है। भारत की सबसे कठोर-सादी छाया परंपराओं में से एक, और अब बहुत थोड़े से कलाकारों तक सिमटी हुई।
चैत्र में पुरी के मोहल्लों की शोभायात्राएँ, जिनमें हर साहि अपनी झाँकियाँ, वेशधारी पात्र और अखाड़ा-प्रदर्शन खड़ा करके उन्हें गलियों में निकालता है — मंदिर के त्योहार के मुक़ाबले क़स्बे का अपना त्योहार।
शिल्प
मंदिर की अपनी चित्रकला परंपरा — जो अणसर पट्टि देवताओं के पखवाड़े भर ओझल रहने के दौरान उनकी जगह खड़ी रहती है वह एक पट्टचित्र ही है, और यही वजह है कि यह शिल्प कभी महज़ सजावटी नहीं रहा।
सामग्री: सूती कपड़ा, इमली के बीज का लेप, खड़िया, खनिज तथा वनस्पति रंग. तकनीक: कपड़े की दो परतें इमली के बीज के लेप से चिपकाई जाती हैं, खड़िया और गोंद से लीपी जाती हैं, सुखाई जाती हैं और पत्थर से तब तक घोंटी जाती हैं जब तक सतह कपड़े से ज़्यादा तख़्ते जैसी न हो जाए। चित्रण हिंगुल लाल, हरताल पीले, शंख सफ़ेद और काजल काले में होता है, रेखांकन सबसे आख़िर में खींचा जाता है, और तैयार पट्ट को आग पर रोग़न किया जाता है।
वही तकनीक, जिसने ओडिशा का पांडुलिपि साहित्य दिया — उसके संगीत और नृत्य के ग्रंथ भी — यहाँ चित्र बनाने की ओर मुड़ी हुई है। ओड़िया लिपि का गोलपन इसी सामग्री से आता है।
सामग्री: पकाया हुआ ताड़ का पत्ता, लोहे की शलाका, काजल. तकनीक: शलाका से रेखाएँ खोदी जाती हैं और उनमें काजल रगड़कर पोंछ दिया जाता है, जिससे चित्र काली पड़ी खाँचों के रूप में उभरता है। पत्तों को सिलकर तह वाले पैनल बनाए जाते हैं या पोथी पांडुलिपि की तरह बाँधा जाता है।
एक जीवित शिल्प, विरासती नहीं — जो कारीगर मंदिरों का जीर्णोद्धार करते हैं और नई मूर्तियाँ बनाते हैं वे उन्हीं परिवारों और उन्हीं गाँवों से हैं, और सूर्य मंदिर उनका संदर्भ-ग्रंथ है।
सामग्री: खोंडालाइट, क्लोराइट और लैटेराइट. तकनीक: कलिंग मंदिर-मुहावरे में हाथ की छेनियों से तराशी, जिसमें पारंपरिक कार्यशालाएँ बिना किसी मशीनी कटाई के एक शिला से पूरी मूर्ति तक काम करती हैं।
यह क़स्बा इसलिए है कि मंदिर को हर साल एक तयशुदा समय-सारणी पर चँदोवे, छत्र और रथ के आवरण चाहिए। यह काम उन नामज़द घरानों द्वारा होता है जिनके पास वंशानुगत मंदिर-सेवा के अधिकार हैं, और साथ-साथ भुवनेश्वर–पुरी सड़क पर दुकानदारी भी चलती है।
सामग्री: सपाट रंगों का सूती कपड़ा, शीशा, डोरी. तकनीक: कटी हुई आकृतियाँ आधार-कपड़े पर बिठाकर सिली जाती हैं, और किनारे हाथ से मढ़कर मज़बूत किए जाते हैं।
तारकसी, जो कटक की पुरानी गलियों के आसपास की कार्यशालाओं में गढ़ी जाती है। इसकी सबसे उभरकर दिखने वाली सालाना पैदावार गहना नहीं, बल्कि शहर के दुर्गा पूजा पंडालों के लिए बनने वाली चाँदी तथा सोने की तारकसी की पृष्ठभूमियाँ हैं, जो हर साल खोली और फिर से बनाई जाती हैं।
सामग्री: बारीक खींचा गया चाँदी का तार, आम तौर पर ऊँची शुद्धता का. तकनीक: चाँदी को बाल जैसे बारीक तार में खींचा जाता है, चपटा किया जाता है, बटा जाता है और बिना किसी पीछे की चादर के एक खुले ढाँचे में टाँका जाता है, जिससे वस्तु पूरी की पूरी रेखा और रिक्ति भर रह जाती है।
यह देवता का पुष्प-आभूषण और नर्तक की ताहिया देता है। इस सामग्री का वज़न लगभग कुछ भी नहीं होता और यह टिकती भी लगभग नहीं, जो एक ही अवसर के लिए बनी वस्तु के अनुकूल है।
सामग्री: सोला, शोला पौधे का गूदा. तकनीक: काटकर, तराशकर और बिना किसी ढाँचे के फूलों, मुकुटों तथा गहनों में जोड़ा जाता है।
दस रंगों वाले एक खेल के लिए हाथ से बने गोल ताश के पत्ते, जो पट्टचित्र वाले परिवार बनाते हैं। खेल लगभग लुप्त हो चुका है और पत्ते अब संग्राहकों के लिए बनते हैं, जिससे उन पर क्या चित्रित होता है, वह बदलने लगा है।
सामग्री: कपड़े और इमली के लेप का तख़्ता, चित्रित. तकनीक: गोल पत्ते, जो पट्टचित्र की सतह की तरह तैयार किए जाते हैं और जिन पर हाथ से रंगों की आकृतियाँ बनाई जाती हैं।
घरेलू और मंदिर के उपयोग के लिए बर्तन तथा दीप बनाना, जो उस अनुष्ठानिक माँग के सहारे टिका है जिसे स्टील विस्थापित नहीं कर सका।
सामग्री: पीतल, काँसा. तकनीक: बर्तनों, दीपों और मंदिर के सामान की ढलाई तथा हाथ से पिटाई।
चौबीस अष्टपदियों में राधा और कृष्ण का विरह तथा मिलन। बारहवीं सदी में प्राची घाटी के केंदुली शासन के जयदेव द्वारा रचित, और पुरी में हर रात उस क्रम के हिस्से के रूप में गाई जाती है जो मंदिर का दिन बंद करता है।
कब गाया जाता है: मंदिर का रात्रि-अनुष्ठान, और कॉन्सर्ट में.
नाव का जल में उतारा जाना। स्त्रियाँ काग़ज़, केले की छाल या पिठ की छोटी नावें, जिनमें एक दीया और सुपारी रखी होती है, पास के पानी में तैराती हैं और ऐसा करते हुए "आ का मा बै" का जाप करती हैं — एक ऐसी यात्रा का अनुष्ठान जो सदियों से किसी ने नहीं की।
कब गाया जाता है: कार्तिक पूर्णिमा, भोर में.
बासुली और घोड़े की कथा, जिसे एक जोड़ी गाती है — एक गाता है, दूसरा बीच में टोकता है — और घोड़े का नर्तक उनके बीच घूमता रहता है।
कब गाया जाता है: चैत्र, मछुआरा गाँवों में.
पूर्णिमा की रात अविवाहित लड़कियों के गीत और खेल, जिसमें चाँद उगते समय और फिर उसके ढलते समय भोग चढ़ाया जाता है, और शाम भर पुचि का खेल खेला जाता है।
कब गाया जाता है: कुमार पूर्णिमा, आश्विन में.
चौंतीस चंपू, जिनमें से हर एक वर्णमाला के क्रमवार अगले अक्षर से शुरू होता है, राधा और कृष्ण पर — एक काव्य-रूप जो एक बंधन पर खड़ा है, और ओडिसी गायक की एक नियमित कसौटी।
कब गाया जाता है: पाठ में, और ओडिसी संगीत के भंडार के रूप में.
तब गाए जाते हैं जब गाँव के देवता विमानों पर एक गाँव से दूसरे गाँव ले जाए जाते हैं ताकि वे मेलण के मैदान पर एक-दूसरे से मिलें, रंग उड़ाया जाता है और पालकियों को नचाया जाता है।
कब गाया जाता है: दोल पूर्णिमा, फाल्गुन में.
एक ही आख्यान की पूरी रात चलने वाली व्याख्या, बहस और हँसी-मज़ाक़, जो गाए हुए पद और कहे हुए भाष्य के बीच आता-जाता रहता है।
कब गाया जाता है: मंदिर के प्रांगण, मेले और गाँव की सभाएँ.
पूर्वी इंडो-आर्य भाषाओं में ओड़िया वह है जिसका निरंतर साहित्यिक प्रयोग सबसे पुराना प्रमाणित है, और 2014 में इसे भारत की एक शास्त्रीय भाषा के रूप में मान्यता मिली। इसकी लिपि के गोल, ऊपर छतरी वाले अक्षर-रूप सीधे-सीधे उसकी लेखन-सामग्री का नतीजा हैं — ताड़ के पत्ते पर शलाका से खींची गई सीधी आड़ी रेखा पत्ते को रेशे के साथ चीर देती है, इसलिए वह गोलाई एक संरचनात्मक हल है, सौंदर्यशास्त्रीय नहीं। इस क्षेत्र का तटीय रूप, जिसे ऐतिहासिक रूप से मुग़लबंदी कहा जाता था, वही है जो मानक लिखित ओड़िया बना; उसके आसपास के रूप नतीजतन उसी की बोलियाँ मान लिए गए, जो इस बात की उपज है कि छापेख़ाने कहाँ खड़े थे।
बोलियाँ
कटक–पुरी का तटीय रूप। नाम इस इलाक़े के प्रशासनिक इतिहास से आया और बोली पर चिपक गया; उन्नीसवीं सदी की छपाई और स्कूली शिक्षा ने इसे मानक के रूप में जमा दिया।
बोलने वाले: मानक लिखित ओड़िया का आधार
कटक शहर की बोली, जिस पर उन सदियों की फ़ारसी तथा उर्दू की प्रशासनिक और क़ानूनी शब्दावली की एक परत चढ़ी है जब यह क़स्बा क्षेत्र का राजस्व और अदालती केंद्र था।
यह कोई बोली नहीं, एक बंद तकनीकी शब्दावली है — भोग, सेवाओं, अधिकारों, बर्तनों और पंचांग की घटनाओं के लिए सैकड़ों शब्द, जो मंदिर के भीतर चलते हैं और कहीं नहीं, और इसकी काम-भर की जानकारी ही एक सेवक को एक आगंतुक से अलग करती है।
उत्तरी तट की बोली, जो मेदिनीपुर सीमा की बांग्ला की ओर ढलती है।
चिलिका के दक्षिण में, जहाँ तेलुगु की ध्वनि-व्यवस्था और शब्दावली उत्तरोत्तर मौजूद रहती है — यह संक्रमण है, विच्छेद नहीं।
स्थानीय शब्दावली
| शब्द | अर्थ |
|---|---|
| Mahaprasad ମହାପ୍ରସାଦ | वह मंदिर-भोजन जो जगन्नाथ को अर्पित किया जा चुका हो और फिर बिमला के मंदिर में दोबारा अर्पित किया गया हो। दूसरा अर्पण ही उसे महा बनाता है; उससे पहले वह भोग है। |
| Abadha | मंदिर की रसोई का पका हुआ खाना, एक भोजन के रूप में — यानी थाली, न कि उसका धर्मशास्त्र। |
| Rosaghara | पुरी का मंदिर-रसोईघर, जिसे सैकड़ों वंशानुगत रसोइए चलाते हैं और जहाँ खाना केवल लकड़ी की आँच पर मिट्टी की हाँडियों में ही पकता है। |
| Ananda Bazar | मंदिर के बाहरी परकोटे के भीतर वह बाज़ार जहाँ महाप्रसाद मिट्टी की हाँडियों में और पत्तलों पर बिकता है, और जो ख़रीदे वही उसे वहीं बैठकर खा लेता है। |
| Anasara | स्नान जात्रा के बाद का वह पखवाड़ा जब देवताओं को अस्वस्थ माना जाता है और जनता की नज़रों से दूर रखा जाता है; उनकी जगह चित्रित वस्त्र-पट्टियाँ खड़ी की जाती हैं और तीर्थयात्री इसके बदले ब्रह्मगिरि के अलारनाथ जाते हैं। |
| Nabakalebara | काठ की मूर्तियों का नवीकरण, जो उन वर्षों में होता है जब चांद्र पंचांग में आषाढ़ के दो महीने पड़ते हैं। नीम के नए तने निर्धारित चिह्नों से ढूँढ़े जाते हैं, वह तत्व जो पुरानी मूर्तियों में निवास करता माना जाता है रात में स्थानांतरित किया जाता है, और पुरानी देहें मंदिर परिसर के भीतर ही गाड़ दी जाती हैं। |
| Daru and darubrahma | मूर्तियों की नीम की लकड़ी, और वह देवता जिसे काठ में निवास करते हुए समझा जाता है — वही अवधारणा जो इस नवीकरण को संभव बनाती है। |
| Pahandi | मंदिर और रथ के बीच मूर्तियों का शोभायात्रा-गमन, जिसे दैतापति सेवक सधे क़दमों से चलाकर नहीं, बल्कि झूमते और रुकते हुए एक लय में ले जाते हैं। |
| Chhera Pahanra | पुरी के गजपति द्वारा सोने की मूठ वाली झाड़ू से रथों के चबूतरों का बुहारा जाना, जो रथ खींचे जाने से पहले किया जाता है। |
| Sasana | वह गाँव जो किसी शासक ने ब्राह्मण घरानों को दान में दिया हो। पुरी के शासन गाँवों ने अपनी विद्वत्ता के साथ-साथ अपनी अखाड़ा कुश्ती और गोटिपुआ परंपराएँ भी विकसित कीं। |
| Torani and pakhala | खमीर उठे चावल का खट्टा पानी, और वह चावल जो उसके साथ खाया जाता है। |
| Bandha | ओडिशा की इकत बुनाई के पीछे की बाँध-अवरोध तकनीक — सूत को करघे पर चढ़ने से पहले ही बाँधकर रँगा जाता है, इसलिए नमूना कपड़े के होने से पहले ही मौजूद होता है। |
कहावतें
| कहावत | शाब्दिक अर्थ | अर्थ |
|---|---|---|
| बार मासरे तेर पर्ब (Bara masare tera parba) | बारह महीनों में तेरह त्योहार | यह ख़ास तौर पर इसी तट के बारे में कहा जाता है, आधा शिकायत में और आधा गर्व में। पुरी के पंचांग के लिए यह टिप्पणी लगभग अक्षरशः सही है। |
| आ का मा बै, पण गुआ थोइ (Aa ka ma bai, pana gua thoi) | अनूदित नहीं — यह एक जाप है, वाक्य नहीं | कार्तिक पूर्णिमा की भोर में नाव तैराती स्त्रियाँ इसका जाप करती हैं, और नाव में पान का पत्ता तथा सुपारी रखी जाती है। इन अक्षरों की व्याख्या आम तौर पर उन महीनों के संक्षेप के रूप में की जाती है जिनमें व्यापारी बेड़े रवाना होते और लौटते थे, पर यह पाठ विवादित है और जाप को किसी व्याख्या की ज़रूरत के बिना ही बचा हुआ है। |
| जेते गुड़ देबु, सेते मिठा (Jete guda debu, sete mitha) | जितना गुड़ डालोगे, उतना ही मीठा होगा | मेहनत और नतीजे के बारे में, और इस बारे में कि किसी सौदे के लिए क्या चुकाना बनता है, एक आम ओड़िया कहावत। |
कलिंग शैली का बारहवीं सदी का एक मंदिर, लगभग 65 मीटर ऊँचा, जो एक दोहरे परकोटे के भीतर खड़ा है और जिसके भीतर क़रीब एक सौ बीस उप-मंदिर, एक रसोई, एक अन्न-भंडार और एक बाज़ार हैं। प्रवेश भारतीय मूल के धर्मों को मानने वालों तक सीमित है, जिसे मंदिर द्वार पर साफ़-साफ़ लिख देता है; बाक़ी सबके लिए रघुनंदन पुस्तकालय की छत और बाहरी परकोटा नज़ारा देते हैं।
सबसे अच्छा समय: नवंबर–फ़रवरी; रथों के लिए आषाढ़ में रथ जात्रा.
तेरहवीं सदी का एक मंदिर, जो सूर्य देव के रथ के रूप में बनाया गया — चबूतरे के साथ-साथ चौबीस तराशे हुए पहिए और उसे खींचते सात घोड़े। मुख्य शिखर गिर चुका है; जगमोहन बचा है, जिसे टिकाऊ बनाए रखने के लिए रेत से भर दिया गया है। पहिए काम करने वाली धूपघड़ियाँ हैं, जिन्हें आरों की छाया से पढ़ा जा सकता है।
सबसे अच्छा समय: नवंबर–फ़रवरी, सुबह जल्दी.
कलिंग मंदिर-शैली का ग्यारहवीं सदी वाला शिखर — 55 मीटर ऊँचा एक रेखा देउल, जिसमें विशिष्ट वक्ररेखीय शिखर है और उसके आगे क्रम से जुड़े हुए मंडप। ग़ैर-हिंदू इसे दीवार के बाहर बने एक चबूतरे से देखते हैं।
दसवीं सदी के मुक्तेश्वर पर एक स्वतंत्र खड़ा मेहराबदार तोरण है, जो इस क्षेत्र के लगभग किसी और मंदिर पर नहीं मिलता; ग्यारहवीं सदी का राजारानी इसलिए असामान्य है कि उसके भीतर कोई मूर्ति नहीं और उसके शिखर के चारों ओर तराशे हुए दिक्पाल घेरा बनाए हुए हैं। दोनों मिलकर यह सबसे साफ़ पाठ देते हैं कि कलिंग शैली कैसे विकसित हुई।
पहली सदी ईसा पूर्व की जैन चट्टान-कटी आवासीय कोठरियाँ, जो आमने-सामने खड़ी बलुआ पत्थर की दो पहाड़ियों में काटी गई हैं, नीची छत वाली और सभा के लिए नहीं, सोने के लिए बनाई गई। यहाँ का खारवेल का हाथीगुंफा अभिलेख आरंभिक कलिंग इतिहास का प्रमुख दस्तावेज़ है।
दया के ऊपर एक चट्टानी मुख, जिस पर अशोक के अभिलेख हैं और उनके ऊपर जीवित चट्टान से ही तराशा गया एक हाथी। यहाँ जो अंकित है वह विजित देश के अधिकारियों को संबोधित दो पृथक अभिलेखों की जोड़ी है — और कलिंग युद्ध पर पश्चाताप जताने वाला वह प्रसिद्ध अभिलेख इस स्थल पर उनमें शामिल नहीं है।
एशिया की सबसे बड़ी खारा-मीठे पानी की झील, गर्मियों में लगभग 1,100 किमी² और मानसून में उससे बड़ी, जिसमें सातपड़ा मुहाने के पास इरावदी डॉल्फ़िनों की एक स्थायी आबादी है और जाड़ों में नलबण द्वीप प्रवासी जलपक्षियों से भर जाता है। 2000 में काटे गए एक नए समुद्री मुहाने ने झील की लवणता और उसके साथ उसकी मात्स्यिकी भी बदल दी।
सबसे अच्छा समय: नवंबर–फ़रवरी. कैसे पहुँचें: डॉल्फ़िनों के लिए सातपड़ा से नाव, खुली झील के लिए बरकुल और रंभा से, कालीजाई द्वीप के लिए बालूगाँव से।
घरों की एक ही क़तार, जिनके बरामदे सब कार्यशालाएँ हैं — पट्टचित्र, ताड़पत्र उत्कीर्णन, गोबर के खिलौने, मुखौटे — और उसी गाँव में गोटिपुआ अखाड़े प्रशिक्षण देते हैं। 2000 में इसे विरासती शिल्प-ग्राम घोषित किया गया।
नीची पहाड़ियों पर तीन उत्खनित बौद्ध विहार-स्थल, जो एक-दूसरे से थोड़ी ही दूरी पर हैं — रत्नागिरि में एक भव्य तराशा हुआ द्वार और स्तूप, ललितगिरि में विहार तथा एक अर्धवृत्ताकार मंदिर, और एक अवशेष-मंजूषा जिसने इस समूह की प्राचीनता स्थापित की। लगभग एक हज़ार साल तक बसे रहे।
महानदी और काठजोड़ी के बीच की जीभ पर बसी डेल्टा की पुरानी राजधानी, जहाँ बाराबाटी क़िले की खाई और द्वार हैं, काठजोड़ी के साथ-साथ ग्यारहवीं सदी की वह पत्थर की तटबंदी है जिसने क़स्बे को बाढ़ से बचाया, तारकसी की कार्यशालाएँ हैं, और नदी-तट पर बाली जात्रा का मैदान है।
मैंग्रोव की खाड़ियाँ, जिनमें भारत की सबसे बड़ी खारे पानी के मगरमच्छों की आबादियों में से एक है, और उसके आगे गहिरमाथा का समुद्रतट — ऑलिव रिडली कछुए के सबसे बड़े ज्ञात सामूहिक घोंसला-स्थलों में से एक, जिसका अरिबादा जब होता है तब कुछ ही रातों में कई लाख जीव किनारे पर आ जाते हैं।
सबसे अच्छा समय: मैंग्रोव के लिए दिसंबर–फ़रवरी; घोंसला बनाने का समय अनिश्चित है.
भुवनेश्वर–पुरी सड़क पर एक अप्लीक क़स्बा, जिसकी दुकानों के सामने ज़मीन से छत तक चँदोवे और छत्र टँगे रहते हैं। रथ जात्रा के लिए रथों के आवरण यहीं बनते हैं।
वह गाँव जिसे जयदेव का बताया जाता है, एक छोटी नदी पर, जिसके किनारे आरंभिक मंदिरों और मूर्तिशिल्प की क़तार है। भुवनेश्वर के बाहर इस क्षेत्र में तेरहवीं सदी से पहले के मंदिर-अवशेषों का सबसे सघन जमाव प्राची घाटी में है।
वह विष्णु मंदिर जहाँ तीर्थयात्री अणसर के दौरान जाते हैं, जब पुरी के देवता ओझल रहते हैं। यह पंचांग में एक पखवाड़े के लिए वैकल्पिक गंतव्य के रूप में मौजूद है, जो किसी मंदिर के लिए एक असामान्य बात है।
बलभद्र का एक बड़ा मंदिर, जिसका अपना रथ उत्सव और अपना जाना-माना भोग, रसाबली, है। यह पुरी का डेल्टाई प्रतिभार है, छोटे पैमाने पर और कहीं कम आगंतुकों के साथ।
| त्योहार | कब | क्या होता है |
|---|---|---|
| रथ जात्रा | आषाढ़ शुक्ल द्वितीया, जून–जुलाई | तीनों देवता झूमती हुई पहंडी शोभायात्रा में मंदिर से बाहर लाए जाते हैं और तीन रथों पर बिठाए जाते हैं — जगन्नाथ के लिए सोलह पहियों वाला नंदीघोष, बलभद्र के लिए चौदह पहियों वाला तालध्वज, और सुभद्रा के लिए बारह पहियों वाला दर्पदलन — जिन्हें फिर बड़ दांड पर हाथों से खींचकर गुंडिचा मंदिर तक ले जाया जाता है, जहाँ देवता लौटने से पहले नौ दिन रहते हैं। खिंचाई शुरू होने से पहले गजपति रथों के चबूतरे बुहारते हैं। रथ हर साल ताज़ी कटी लकड़ी से, मंदिर की अपनी नियम-पुस्तिकाओं में दर्ज माप पर, वंशानुगत बढ़ई परिवारों द्वारा नए बनाए जाते हैं, और यह काम अक्षय तृतीया से शुरू होता है। |
| स्नान जात्रा और अणसर | ज्येष्ठ पूर्णिमा, मई–जून | देवताओं को एक खुले चबूतरे पर मंदिर के भीतर के एक कुएँ से खींचे गए एक सौ आठ घड़ों के पानी से नहलाया जाता है, फिर एक पखवाड़े के लिए नज़रों से हटा लिया जाता है, जिस दौरान उन्हें अस्वस्थ माना जाता है। उनकी जगह चित्रित वस्त्र-पट्टियाँ खड़ी की जाती हैं और तीर्थयात्रियों की भीड़ अलारनाथ की ओर मुड़ जाती है। |
| नबकलेबर | उन वर्षों में जब आषाढ़ के दो महीने पड़ें, यानी मोटे तौर पर बारह से उन्नीस साल के अंतराल पर | काठ की मूर्तियाँ बदली जाती हैं। सेवकों की टोलियाँ निर्धारित चिह्नों वाले नीम के पेड़ खोजने निकलती हैं, पेड़ काटकर मंदिर लाए जाते हैं, एक बंद घेरे में नई मूर्तियाँ तराशी जाती हैं, और पुरानी से नई में स्थानांतरण रात में आँखों पर पट्टी बाँधे दैतापति करते हैं। पुरानी मूर्तियाँ परिसर के भीतर ही गाड़ दी जाती हैं। |
| बाली जात्रा | कार्तिक पूर्णिमा से, अक्टूबर–नवंबर | कटक में महानदी के किनारे लगने वाला हफ़्ते भर का एक मेला, जो उन साधब व्यापारियों की स्मृति में है जो इस तट से बाली, जावा, सुमात्रा और श्रीलंका के लिए पाल खोलते थे। यह एक तटीय त्योहार है और डेल्टा का है, भीतरी इलाक़े का नहीं; यह देश के सबसे बड़े खुले मैदानी मेलों में से एक है, और यह एक ऐसे व्यापार की स्मृति है जो सदियों पहले ख़त्म हो गया। |
| बोइत बंदाण | कार्तिक पूर्णिमा, भोर में | काग़ज़, केले की छाल या सोला-पिठ की छोटी नावें, जिनमें एक दीया और पान रखा होता है, पहली रोशनी में स्त्रियाँ तालाबों और नदियों में एक जाप के साथ तैराती हैं। यह उसी स्मृति का घरेलू आधा हिस्सा है जिसका सार्वजनिक आधा हिस्सा बाली जात्रा है। |
| रज पर्ब | जून के मध्य, मानसून की शुरुआत पर तीन दिन | धरती को रजस्वला माना जाता है; न हल चलता है, न खुदाई होती है, न बुवाई। झूले टाँगे जाते हैं, लड़कियाँ नंगे पैर नहीं चलतीं, और पोड़ा पीठा बनता है। एक ऐसा त्योहार जो साल में ठीक उसी बिंदु पर विश्राम की अवधि को औपचारिक रूप देता है जब मिट्टी पर सबसे ज़्यादा काम पड़ने वाला होता है। |
| कटक की दुर्गा पूजा | आश्विन, सितंबर–अक्टूबर | यह हर दूसरी दुर्गा पूजा से अपनी पृष्ठभूमियों के कारण अलग है — शहर के पंडाल गढ़ी हुई चाँदी और सोने की तारकसी के मेढ़ खड़े करते हैं, जिन्हें कटक की अपनी तारकसी कार्यशालाएँ बनाती और फिर से बनाती हैं, और मोहल्लों के बीच होड़ मूर्ति को लेकर जितनी है उतनी ही धातु-काम को लेकर भी। |
| दोल पूर्णिमा और मेलण | फाल्गुन, फ़रवरी–मार्च | गाँव के देवता विमानों पर बाहर लाए जाते हैं और एक गाँव से दूसरे गाँव ले जाकर एक मेलण मैदान पर एक-दूसरे से मिलाए जाते हैं, जहाँ रंग उड़ाया जाता है, गीत गाए जाते हैं और पालकियों को एक-दूसरे की ओर नचाया जाता है। |
| पणा संक्रांति | अप्रैल के मध्य | ओड़िया नववर्ष। पणा — गुड़, दही, नारियल और फल — पिया और चढ़ाया जाता है, एक छोटे छेद वाला घड़ा टाँगा जाता है जो गर्मी के महीनों भर तुलसी के पौधे पर पानी टपकाता रहे, और साल का पंचांग सार्वजनिक रूप से पढ़कर सुनाया जाता है। |
| प्रथमाष्टमी और कुमार पूर्णिमा | मार्गशीर्ष, और आश्विन पूर्णिमा | प्रथमाष्टमी घर के सबसे बड़े बच्चे का सम्मान हल्दी के पत्ते में भाप से पके एंदुरी पीठे के साथ करती है। कुमार पूर्णिमा अविवाहित लड़कियों की पूर्णिमा है, जिसमें चाँद उगते समय और फिर ढलते समय भोग चढ़ता है और रात भर पुचि का खेल खेला जाता है। |
| कोणार्क महोत्सव और चंद्रभागा की रेत-कला | दिसंबर के शुरू में | सूर्य मंदिर की पृष्ठभूमि में पाँच रातों का शास्त्रीय नृत्य, और उसके साथ-साथ समुद्रतट पर एक अंतरराष्ट्रीय रेत-मूर्तिकला आयोजन। एक आधुनिक मंच, और वह सबसे भरोसेमंद जगह जहाँ ओडिसी को उसी मूर्तिशिल्प के पास प्रस्तुत होते देखा जा सकता है जिससे उसे फिर से रचा गया था। |
| नाम | वर्ष | क्षेत्र | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| जयदेव | बारहवीं सदी | कवि | संस्कृत में गीत गोविंद लिखा, परंपरा के अनुसार प्राची घाटी के केंदुली शासन में। वह पुरी में विधि बना, महरियों का भंडार बना, खंडुआ रेशम पर बुना हुआ पाठ बना और बाद में ओडिसी के अभिनय का केंद्र — एक ही कविता जो एक साथ शास्त्र, वस्त्र और नृत्य की तरह काम करती है। |
| सरला दास | पंद्रहवीं सदी | कवि | ओड़िया महाभारत की रचना की — अनुवाद नहीं, बल्कि ओड़िया में एक पुनर्कथन, उस आदमी के हाथों जो ख़ुद को निरक्षर बताता था। यह ओड़िया साहित्य की आधार-कृति है और वह बिंदु जहाँ यहाँ लोकभाषा ने संस्कृत की जगह ले ली। |
| जगन्नाथ दास | लगभग 1490–1550 | कवि | पंचसखाओं में से एक; उनका ओड़िया भागवत वह पुस्तक बन गया जो गाँव की भागवत टुंगी में रखी जाती और शाम को ऊँचे स्वर में पढ़ी जाती थी, जिससे वह चार सदियों तक इस क्षेत्र में सबसे ज़्यादा सुना जाने वाला ग्रंथ बना। |
| मधुसूदन दास | 1848–1934 | विधि, सार्वजनिक जीवन और शिल्प | कटक के वकील, जिन्होंने उत्कल टैनरी खड़ी की और ओडिशा की तारकसी तथा चमड़े के शिल्पों को व्यावसायिक आधार पर लाने का काम किया, और जिन्होंने ओड़िया-भाषी इलाक़ों को एक साथ प्रशासित करने का पक्ष रखा। |
| फ़कीर मोहन सेनापति | 1843–1918 | साहित्य | आधुनिक ओड़िया गद्य की नींव रखी। एक विधवा की ज़मीन हड़पे जाने पर लिखा उनका उपन्यास छ मान आठ गुंठ उन शुरुआती भारतीय उपन्यासों में है जिन्होंने ज़मीन और लगान को पृष्ठभूमि नहीं, अपना असली विषय बनाया। |
| गोपबंधु दास | 1877–1928 | शिक्षा और सार्वजनिक जीवन | सखीगोपाल के पास सत्यबादी में खुले आसमान के नीचे चलने वाला स्कूल स्थापित किया, जहाँ ओड़िया, संस्कृत और हस्तश्रम के पाठ्यक्रम पर आम के पेड़ों तले पढ़ाई होती थी — एक ऐसी संस्था जिसने इस क्षेत्र के लेखकों और सार्वजनिक व्यक्तित्वों की एक पूरी पीढ़ी तैयार की। |
| सुभाष चंद्र बोस | 1897–1945 | राजनीति | कटक में जन्मे और पढ़े, जहाँ ओड़िया बाज़ार का पारिवारिक घर अब एक संग्रहालय है। |
| पंकज चरण दास | 1925–2003 | ओडिसी | एक महरी परिवार से आए और मंदिर की नर्तकियों का भंडार सीधे पुनर्रचित रूप में लेकर गए, यही वजह है कि ओडिसी की उनकी परंपरा अनुष्ठानिक साधना के सबसे क़रीब है। |
| केलुचरण महापात्र | 1926–2004 | ओडिसी | रघुराजपुर में जन्मे; नर्तक होने से पहले वे पट्टचित्र चित्रकार और मर्दल वादक थे, और वही वह नृत्य-रचनाकार हैं जिन्होंने पुनर्रचित रूप को उसका मंचीय व्याकरण देने में सबसे ज़्यादा काम किया। |
| संजुक्ता पाणिग्रही | 1944–1997 | ओडिसी | ओडिसी को बड़े पैमाने पर अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रस्तुत करने वाली पहली नर्तकी, और वह कलाकार जिनके ज़रिए यह रूप क्षेत्र के बाहर शास्त्रीय के रूप में स्वीकार हुआ। |
| रघुनाथ महापात्र | 1943–2020 | पत्थर की मूर्तिकला | कोणार्क की तराशी परंपरा में मंदिरों के जीर्णोद्धार और नई कृतियों पर काम किया, और उन्हें पद्म विभूषण मिला — इसका सबसे साफ़ प्रमाण कि कोणार्क का शिल्प एक चलती हुई साधना है। |
| शशिमणि देवी | निधन 2015 | महरी | जगन्नाथ मंदिर की अंतिम जीवित महरी। उनके निधन ने उस संस्था को बंद कर दिया जिससे ओडिसी की अभिव्यक्ति-शब्दावली का एक बड़ा हिस्सा वापस पाया गया था। |
इस तट पर प्रतिरोध की शुरुआत असामान्य रूप से जल्दी होती है और फिर एक लंबा अंतराल आता है। 1817 का विद्रोह उसके बाद आई किसी चीज़ का पूर्ववर्ती नहीं है — उसे एक सेवा-मिलिशिया ने भू-धृति के एक निश्चित और हाल के नुक़सान पर लड़ा था, और एक बार दब जाने के बाद देहात के पास कोई संगठन बचा ही नहीं। 1903 से जिसने वह अंतराल भरा वह एक भाषा-आंदोलन था, राष्ट्रीय आंदोलन नहीं: दलील यह थी कि ओड़िया-भाषी ज़िले बंगाल, बिहार और मद्रास के बीच बँटे हैं और तीनों उनकी उपेक्षा करते हैं, और यह दलील तैंतीस साल तक सम्मेलनों, अभ्यावेदनों और अख़बारों के ज़रिए रखी गई तब जाकर सफल हुई। कांग्रेस की राजनीति उसके ऊपर आई, उसकी जगह नहीं, यही वजह है कि 1930 के नमक सत्याग्रह में और प्रांत के अभियान में वही लोग दिखाई देते हैं।
विद्रोह और आंदोलन
1803 के कंपनी के क़ब्ज़े के बाद खुरदा के मुकुंद देव द्वितीय के साथ तय हुई शर्तें नहीं निभाई गईं। राजगुरु जयकृष्ण राजगुरु महापात्र ने पाइकों को लामबंद किया और खुरदा के क़िले पर संघर्ष हुआ।
परिणाम: खुरदा ले लिया गया और राजा को पुरी भेज दिया गया; राजगुरु पर मुक़दमा चलाकर 1806 में उन्हें फाँसी दी गई, और खुरदा राज्य की बची-खुची सत्ता ख़त्म कर दी गई।
खुरदा इलाक़े की वंशानुगत मिलिशिया, पाइकों का एक विद्रोह, जिनकी लगान-मुक्त सेवा-भूमि 1803 के बाद वापस ले ली गई थी। शिकायतें निश्चित थीं — वापस ली गई जागीरें, नमक की इजारेदारी, कौड़ी का चलन बंद किया जाना ताकि राजस्व चाँदी में चुकाना पड़े, और ओडिशा के बाहर से आए बोली लगाने वालों को ठेके पर दी गई जागीरें। मार्च 1817 में घुमसर के कंधों से शुरू होकर और बक्शी जगबंधु के नेतृत्व में पाइकों के जुड़ने पर, इस विद्रोह ने बानपुर और खुरदा ले लिए, इससे पहले कि अप्रैल में कंपनी की सेनाएँ वे क़स्बे वापस लेतीं।
परिणाम: मई 1817 तक ज़िले भर में सत्ता बहाल हो गई, जबकि जंगली इलाक़ों में कार्रवाइयाँ 1825 तक चलती रहीं। सज़ाएँ क़ैद से लेकर काला पानी और फाँसी तक थीं। बाद में एक आयोग ने माना कि इसकी वजह राजस्व बंदोबस्त ही था।
1903 में कटक में स्थापित एक सम्मेलन-आंदोलन, जिसका शुरुआती नेतृत्व मधुसूदन दास ने किया और जिसकी दलील यह थी कि बंगाल, बिहार और मद्रास के प्रशासनों में बिखरे ओड़िया-भाषी इलाक़ों को एक के नीचे लाया जाए। इसने वार्षिक अधिवेशनों, अभ्यावेदनों, आयोगों के सामने गवाही और ओड़िया प्रेस के ज़रिए काम किया।
परिणाम: 1 अप्रैल 1936 को ओडिशा एक अलग प्रांत के रूप में गठित हुआ — पहला भारतीय प्रांत जो विजय या सुविधा पर नहीं, भाषा पर खींचा गया।
स्वयंसेवकों ने कटक के स्वराज आश्रम से बालेश्वर के तट तक कूच किया और 14 अप्रैल को इंचुड़ी में नमक बनाया; जगतसिंहपुर का कुजंग और पुरी का लाटरा डेल्टा के दूसरे केंद्र थे। 20 अप्रैल से स्त्रियाँ बड़ी संख्या में शिविरों में शामिल हुईं, जो ओडिशा में नई बात थी।
परिणाम: सामूहिक गिरफ़्तारियाँ और आयोजकों को अठारह महीने की सज़ाएँ; यह अभियान वह बिंदु है जहाँ राष्ट्रीय राजनीति ने इस तट पर एक ग्रामीण आधार हासिल किया।
व्यक्ति
| नाम | वर्ष | आंदोलन | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| जयकृष्ण राजगुरु महापात्रखुरदा | लगभग 1739–1806 | 1804 का खुरदा विद्रोह | खुरदा के राजगुरु और वास्तविक प्रशासक; 1803 की शर्तें न निभाए जाने पर पाइकों को लामबंद किया।मुक़दमा चलाकर 1806 में फाँसी दी गई। |
| बक्शी जगबंधु बिद्याधरखुरदा और रोरंग | निधन 1829 | 1817 का पाइक विद्रोह | खुरदा मिलिशिया के वंशानुगत सेनापति; अपनी जागीर 1814 में ज़ब्त हो जाने के बाद विद्रोह का नेतृत्व किया।1825 में आत्मसमर्पण किया और 1829 में कटक में क़ैदी की हालत में निधन हुआ। |
| मधुसूदन दाससत्यभामापुर, कटक | 1848–1934 | ओड़िया भाषा आंदोलन; उत्कल सम्मिलनी | प्रांत के पहले स्नातक और पहले प्रैक्टिस करने वाले वकील, उन्होंने 1903 में उत्कल सम्मिलनी की स्थापना की और तीन दशक तक एक ही ओड़िया-भाषी प्रशासन का पक्ष रखा। उन्होंने इस दलील को आर्थिक पहलू देने के लिए कटक में शिल्प-कारख़ाने भी खड़े किए। |
| गोपबंधु दाससुआंडो, पुरी ज़िला | 1877–1928 | उत्कल सम्मिलनी, फिर असहयोग | 1909 में सखीगोपाल में सत्यबादी स्कूल और 1919 में समाज अख़बार की स्थापना की, और बाढ़ तथा अकाल के वर्षों में राहत का इंतज़ाम किया। उन्होंने 1920 के बाद उत्कल सम्मिलनी की माँग को कांग्रेस की राजनीति में पहुँचाया।असहयोग के दौरान क़ैद। |
| गोपबंधु चौधरीकटक | 1895–1958 | असहयोग; नमक सत्याग्रह | 1921 में डिप्टी मजिस्ट्रेटी से इस्तीफ़ा देकर असहयोग में शामिल हुए, और अप्रैल 1930 में कटक के स्वराज आश्रम से इंचुड़ी तक की यात्रा का नेतृत्व किया।8 अप्रैल 1930 को गिरफ़्तार और अठारह महीने की सज़ा। |
| रमा देवी चौधरीकटक | 1899–1985 | नमक सत्याग्रह; रचनात्मक कार्य | 20 अप्रैल 1930 से ओडिशा के नमक शिविरों में स्त्रियों के प्रवेश का नेतृत्व किया, और उसके बाद मंच की राजनीति में लौटने के बजाय डेल्टा के गाँवों में खादी तथा राहत का काम चलाया।1930 और 1942 के बीच एक से ज़्यादा बार क़ैद। |
| गौरांग चरण दासबागलपुर, जगतसिंहपुर | 1899–1972 | नमक सत्याग्रह; कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी; भारत छोड़ो | इंचुड़ी में नमक आंदोलन में एक टुकड़ी का नेतृत्व किया और बाद में डेल्टा में काश्तकार किसानों को संगठित किया।पहली बार 13 अप्रैल 1930 को गिरफ़्तार; कुल मिलाकर छह साल से ज़्यादा क़ैद में रहे। |
मिट्टी की हाँडियों में और पत्तलों पर बिकता महाप्रसाद
न कोई भोजनालय, न कोई वितरण-काउंटर — एक बाज़ार, जहाँ खाना दाम देकर ख़रीदा जाता है और वहीं खाया जाता है, और जहाँ वे लोग जो कहीं और एक थाली साझा न करें, यहाँ नियम से करते हैं।
क़तार से खड़ी सड़क किनारे की दुकानों से किलो के भाव, गरम बिकता रसगोला
यह किसी एक संस्था के बजाय आपस में होड़ करती दुकानों की एक पट्टी है; दुकान से ख़रीदने का मतलब है उसी दिन के भीतर खा लेना, और उन्हें इसी तरह खाया जाना चाहिए।
चाँदी की तारकसी — झुमके, ब्रोच, डिब्बे और पूरे गहनों के सेट
वहीं से ख़रीदिए जहाँ तार खींचा जा रहा हो। वज़न, चाँदी की शुद्धता और काम के घंटे ही पूरा दाम हैं, और जो दुकानें सिर्फ़ बेचती हैं वे इन तीनों में से कुछ नहीं समझा सकतीं।
पट्टचित्र, ताड़पत्र उत्कीर्णन, गंजापा ताश और मुखौटे
हर घर बेचता है। पूछिए कि कौन-से रंग इस्तेमाल हुए हैं — प्राकृतिक हिंगुल, हरताल और काजल पोस्टर रंग से अलग बरतते हैं, और दाम का फ़र्क़ असली है।
चँदुआ चँदोवे, छत्र, दीवार पर टाँगने वाले पर्दे और लैंपशेड
पुराना काम हाथ से सिला होता है और पर्यटकों वाला काम मशीन से; उलटी तरफ़ की सिलाई बता देती है कि आपके हाथ में कौन-सा है।
ओडिशा का हथकरघा — खंडुआ, बोमकाई, संबलपुरी बंधा, हबसपुरी
राज्य के बुनकरों की सहकारी दुकान, और किसी गाँव जाने से पहले बुनाइयों की तुलना करने की जगह।
ओडिशा के हस्तशिल्प, जिनमें तारकसी, पट्टचित्र, सोला और सींग का काम शामिल है
राज्य का हस्तशिल्प एम्पोरियम — दाम तय, और एक आधार-रेखा के रूप में उपयोगी।
एक स्थायी खुला शिल्प-बाज़ार, जिसमें कारीगरों की दुकानें बदलती रहती हैं
दही बड़ा आलू दम, खड़े-खड़े खाया जाने वाला
सुबह के मध्य से तब तक बिकता है जब तक ख़त्म न हो जाए। सबसे मशहूर ठेलों पर क़तारें होती हैं और कोई ऐसा बोर्ड नहीं जिसे पढ़ने लायक़ कहा जाए।
हवाई मार्ग
रेल मार्ग
सड़क मार्ग
जल मार्ग
स्थानीय आवाजाही
भुवनेश्वर और कटक में शहरी बसें, हर जगह ऑटो, और दोनों शहरों में ऐप वाली टैक्सियाँ। पुरी पैदल चलने लायक़ है और उसका बड़ दांड पैदल ही सबसे अच्छा लगता है; रथ जात्रा के दौरान क़स्बा एक बड़े इलाक़े में वाहनों के लिए बंद रहता है और इकलौता व्यावहारिक रास्ता यह है कि रेल से आइए और फिर पैदल चलिए।
वे परंपराएँ जो प्रशासनिक सीमा के पार भी चलती हैं। इन्हें गलियारे के स्तर पर एक बार लिखा जाता है और हर उस क्षेत्र से जोड़ा जाता है जिससे वे गुज़रती हैं — दोहराया नहीं जाता।
देवता की अपनी उत्पत्ति-कथा भीतर की ओर जाती है — जंगल में एक सबर सरदार द्वारा पूजे जाने वाले नीलमाधव, तैरता हुआ मिला वह दारु जिससे मूर्ति बनी, और पुरी के वे दैतापति सेवक जो सबर वंश का दावा करते हैं और जो अकेले ही रथ जात्रा तथा नबकलेबर के दौरान मूर्तियों को छूते हैं।
अंतर कहाँ है: तट पर यह कथा एक बहुत बड़ी संस्था के अधिकार-पत्र की तरह काम करती है; पूर्वी घाट की उच्चभूमि में यह पूर्व अधिकार का दावा है, और वह पहाड़ी मंदिर जो इसे सबसे सीधे कहता है — कोरापुट का सबर श्रीक्षेत्र — वही है जो किसी भी धर्म के आगंतुकों के लिए खुला है।
पूरब की ओर साधब व्यापारियों की यात्राओं की स्मृति — जो इतिहास के रूप में नहीं, अनुष्ठान के रूप में जीवित रखी गई है: कार्तिक पूर्णिमा की भोर में तैराई जाने वाली नावें, कटक में हफ़्ते भर का मेला, और वे साधब-बोहू कहानियाँ जिनमें एक व्यापारी का घर एक यात्रा के बीतने का इंतज़ार करता है।
अंतर कहाँ है: इस ओर इस व्यापार ने एक त्योहार, एक शब्दावली और घरेलू कहानियों का एक पुलिंदा छोड़ा; खाड़ी के उस पार उसने पुरालेख, मंदिर-रूप और लिपि छोड़ी। भौतिक व्यापार सदियों पहले ख़त्म हो गया और उसका सालाना पालन सिर्फ़ भारतीय पक्ष ने बचाकर रखा।
बुनाई से पहले सूत को बाँधकर रँगने की विधि, जो तट के नुआपटना तथा मणिबंध के करघों और महानदी के ऊपर संबलपुर–बरगढ़ के करघों के बीच साझा है।
अंतर कहाँ है: तटीय खंडुआ अनुष्ठानिक उपयोग के लिए एक सँकरे लाल-नारंगी रंग-फलक में गीत गोविंद का पाठ, मंदिर तथा हाथी के नमूने बुनता है; पश्चिमी बंधा रोज़ पहनने के लिए एक चौड़े रंग-फलक में ज्यामितीय फोड़ कुंभ तथा रुद्राक्ष के नमूने बनाता है। तकनीक एक है; शब्दावली दो।
जयदेव की अष्टपदियाँ, जो पुरी में मंदिर का गायन बनीं, केरल के मंदिरों में सोपान संगीत का भंडार, असम में सत्रीया परंपरा का हिस्सा और बांग्ला कीर्तन की एक बुनियादी चीज़।
अंतर कहाँ है: केवल यहीं वह एक मंदिर की तयशुदा दैनिक अनुष्ठान-जगह में जड़ी हुई है और उसी मंदिर के देवता जो कपड़ा पहनते हैं उसमें पाठ के रूप में बुनी हुई है। और जगह वह भंडार बनकर गई; यहाँ वह प्रक्रिया बनकर ठहर गई।
मयूरभंज, सरायकेला और पुरुलिया की मुखौटेवाली तथा बिना मुखौटे वाली छऊ परंपराएँ — युद्ध-कला से निकला एक नृत्य-रूप, जो उन उत्तरी पहाड़ियों में प्रशिक्षण की एक साझा शब्दावली रखता है जिनसे इस तट के मैदान मिलते हैं।
अंतर कहाँ है: मयूरभंज छऊ बिना मुखौटे के नाची जाती है, सरायकेला एक नाज़ुक चित्रित मुखौटे के साथ और पुरुलिया एक बड़े भारी मुखौटे के साथ। एक ही रूप, जिसे चेहरे से पहचाना जाता है।
चिलिका के दक्षिण में तटीय मैदान बिना किसी व्यवधान के चलता रहता है और उसके साथ उसकी मंदिर तथा मत्स्य अर्थव्यवस्था भी, जिसमें दंड नाट, रणपा का ठिगड़ी-नृत्य और बरहमपुर पट्ट साड़ी उसी संक्रमण-क्षेत्र की चीज़ें हैं।
अंतर कहाँ है: बोली किसी रेखा पर नहीं, धीरे-धीरे बदलती है, दक्षिण की ओर जाते हुए रसोई ज़्यादा तीखी और ज़्यादा खट्टी होती जाती है, और जगन्नाथ का पंचांग अपनी पकड़ खोता जाता है, जबकि सिंहाचलम तथा श्रीकूर्मम के मंदिर-जाल क़ब्ज़ा ले लेते हैं।
आख़िरी बार जाँचा गया 2026-08-30