सिंहविष्णु पल्लव संस्थापक लगभग 575–600
कांचीपुरम में पल्लव गद्दी क़ायम की और उस वंश की शुरुआत की जिसका निर्माण-कार्यक्रम इस क्षेत्र को परिभाषित करता है।
राजवंश: पल्लव. राजधानी: कांचीपुरम
स्तर 2 · सांस्कृतिक क्षेत्र · Eastern Coastal Plains
தொண்டைமண்டலம்
एक ऐसा तट जिसके पास बंदरगाह नहीं, ऐसी नदियाँ जिनमें पानी नहीं, और एक ऐसा राजवंश जिसने पहाड़ियों को इमारतों में तराशकर स्थापत्य की समस्या हल कर ली।
तोंडैमंडलम पल्लवों का देश है, और उसकी दो बड़ी विरासतें हैं — एक तकनीक और एक आदत। तकनीक स्थापत्य की है: लगभग 600 और 730 के बीच पल्लव जीवित चट्टान में मंदिर काटने से आगे बढ़कर शिलाओं में से स्वतंत्र एकाश्म तराशने तक, और फिर उन्हीं रूपों को कटे और चुने हुए पत्थर में बनाने तक पहुँचे — खुदाई से निर्माण तक का एक प्रलेखित संक्रमण, जिसे मामल्लपुरम में एक ही सुबह में पैदल देखा जा सकता है, और जिसने वह व्याकरण तय किया जिसे बाद का हर दक्षिणी मंदिर बरतता रहा। आदत बाहरमुखी है। प्राकृतिक बंदरगाह न होने पर इस तट ने खुले समुद्रतटों से व्यापार किया, और उसने अपनी लिपि दक्षिण-पूर्व एशिया को, अपना कपड़ा पश्चिम अफ़्रीका को और अपनी कपास की शब्दावली अंग्रेज़ी को निर्यात कर दी। इसी मिज़ाज ने मद्रास पैदा किया — कंपनी की एक गढ़ी, जो बुनकर गाँवों, आंग्ल-भारतीय (Anglo-Indian) रेलवे बस्तियों, तेलुगु और चेट्टियार व्यापारी मोहल्लों तथा एक हज़ार से ज़्यादा प्रस्तुतियों वाले दिसंबरी संगीत-मौसम का शहर बन गई — और उससे नब्बे मील दक्षिण में एक फ़्रांसीसी परिक्षेत्र, जिसमें एक तमिल मोहल्ला, एक यूरोपीय मोहल्ला, सिरके और सरसों पर टिकी एक क्रियोल रसोई, और उन लोगों के लिए एक क़ानूनी श्रेणी है जिन्होंने फ़्रांसीसी दीवानी क़ानून चुना।
तोंडैमंडलम के पास उन क्षेत्रों की कोई सुविधा नहीं थी जो उसके दोनों ओर बसे हैं। न डेल्टा, न बंदरगाह, न कोई बारहमासी नदी, और ऐसी बारिश जो छह हफ़्तों में आती है या फिर आती ही नहीं। उसके पास जो था, वह था रेत के मैदान में से ऊपर आता ग्रेनाइट, पूरी बंगाल की खाड़ी की ओर मुँह किए एक तटरेखा, और एक ऐसा राजवंश जिसने एक सदी यह निकालने में लगाई कि पहाड़ी को इमारत में कैसे बदला जाए। पल्लव क्रम — गुफा, एकाश्म, संरचना — दक्षिण भारत का सबसे दूरगामी नतीजों वाला स्थापत्य प्रयोग है, और वह मामल्लपुरम में ठीक इसलिए पढ़ा जा सकता है कि उसका इतना बड़ा हिस्सा अधूरा छोड़ दिया गया।
बाहर की ओर देखने की आदत कभी नहीं रुकी। लिपि पूरब गई और दक्षिण-पूर्व एशिया का लेखन बन गई; कपड़ा पश्चिम गया और एक पश्चिम अफ़्रीकी वस्त्र बन गया; एक सदी पहले मद्रास के सभागारों में तय हुआ सभा-प्रारूप अब वह तरीक़ा है जिससे टोरंटो और सिंगापुर में कर्नाटक संगीत प्रस्तुत होता है। और यह क्षेत्र उसी बेपरवाही से दूसरी दिशा में सोखता भी रहा — कंपनी की एक गढ़ी, अपनी दीवानी संहिता वाला एक फ़्रांसीसी परिक्षेत्र, चेट्टियार व्यापारी, आंग्ल-भारतीय रेलवे बस्तियाँ, पैरीज़ कॉर्नर पर नूडल बेचते बर्मा से लौटे लोग। नतीजा वह इकलौती तमिल रसोई है जिसे आप किसी एक मसाला-मिज़ाज से बयान नहीं कर सकते, और यही इस जगह के बारे में कही जा सकने वाली सबसे सटीक बात है।
उष्णकटिबंधीय आर्द्र-शुष्क, और उन गिनी-चुनी भारतीय जलवायुओं में से एक जिनमें ज़्यादातर बारिश अक्टूबर, नवंबर और दिसंबर में गिरती है। चेन्नई में साल में मोटे तौर पर 1,400 मिमी वर्षा होती है और उसका लगभग साठ प्रतिशत उत्तर-पूर्वी मानसून से आता है, जिसे खाड़ी से चलकर आने वाले अवदाब और चक्रवात पहुँचाते हैं; दक्षिण-पश्चिमी मानसून इस तट को हवा और उमस देता है और पानी बहुत कम। अप्रैल से जून तक कड़ा वक़्त होता है — ऊँची उमस के साथ 38–42 °C, और मई का एक पखवाड़ा जिसे स्थानीय भाषा में अग्नि नच्चत्तिरम (agni natchathiram), यानी अग्नि-नक्षत्र, कहते हैं। ठंडी खिड़की छोटी है, दिसंबर के मध्य से फ़रवरी तक, और ठीक उसी में संगीत का मौसम तथा मंदिरों का उत्सव-पंचांग बैठाए गए हैं।
भू-आकृतियाँ
नदियाँ और जलाशय
साल भर
| मौसम | महीने | सामान्य | कैसा रहता है |
|---|---|---|---|
| गर्मी | मार्च–जून | 28–42 °C | गर्म और उमस भरी, जिसमें मई का अग्नि नच्चत्तिरम पखवाड़ा सबसे बुरा होता है। ज़िंदगी सुबह आठ बजे से पहले और रात सात बजे के बाद खिसक जाती है, और मंदिरों तथा दुकानों के बाहर नीर मोर (neer mor) मुफ़्त बाँटा जाता है। |
| दक्षिण-पश्चिमी मानसून | जून–सितंबर | 27–38 °C | हवा और बादल, बारिश ज़्यादा नहीं — उसे घाट ले चुके होते हैं। पतंगबाज़ी, शामों में समुद्री हवा, और तट का सबसे ज़्यादा इस्तेमाल। |
| उत्तर-पूर्वी मानसून | अक्टूबर–दिसंबर | 24–32 °C | बारिश, और चक्रवात। खाड़ी के अवदाब साल का ज़्यादातर पानी कुछ ही हफ़्तों में गिरा देते हैं, तालाब भरते हैं या नहीं भरते, और जिन सालों में तालाब और नालियाँ इसे नहीं सँभाल पातीं, उन सालों में शहर डूबता है। |
| मार्गझि और जाड़ा | दिसंबर के मध्य–फ़रवरी | 20–30 °C | ठंडे हफ़्ते। कोलम बड़े बनाए जाते हैं, भोर से पहले गलियों में तिरुप्पावै गाया जाता है, और संगीत का मौसम दर्जनों सभागारों में पूरे ज़ोर पर चलता है। |
घूमने का सबसे अच्छा समयदिसंबर के मध्य से फ़रवरी तक, बिना किसी शर्त के — मौसम सहने लायक़ रहता है, संगीत का मौसम चल रहा होता है, मार्गझि अपने सबसे दिखने वाले रूप में होता है, और तट अपनी सबसे अच्छी हालत में। मामल्लपुरम और कांचीपुरम साल के किसी भी वक़्त सुबह जल्दी शुरू करने लायक़ हैं, क्योंकि दोनों बिना छाँव के ग्रेनाइट हैं।
किसी भी तमिल क्षेत्र के मुक़ाबले इस मैदान का मध्यकाल सबसे पहले शुरू होता है: यह लगभग 575 में शुरू होता है, सिंहविष्णु और कांची में पल्लव गद्दी के साथ, क्योंकि पल्लव राज्य ही वह चीज़ है जिसने तालाब से सिंचित एक रेतीले मैदान को नाम वाला क्षेत्र बना दिया। इसका आधुनिक काल 1639 में शुरू होता है, मद्रासपट्टणम में ख़रीदी गई तट की एक पट्टी के साथ — 1757 या 1857 में नहीं — क्योंकि यहाँ का हर आधुनिक सिरा उसी अनुदान से निकलता है: बिना बंदरगाह वाले तट पर एक राजधानी शहर, एक प्रेसीडेंसी प्रशासन, छपाई और अख़बार की संस्कृति, और एक वकालत पेशा जिसने राष्ट्रीय आंदोलन को उसका ज़्यादातर दक्षिणी नेतृत्व दिया। यह क्षेत्र भारत का सबसे साफ़ प्रमाण भी अपने पास रखता है कि सत्ता सिर्फ़ वंशगत नहीं थी। उत्तरमेरूर में 919 और 921 के अभिलेख दर्ज करते हैं कि एक ग्राम सभा योग्य गृहस्थों में से पर्ची डालकर अपनी समितियाँ किस तरह चुनती थी, और उनमें योग्यताएँ, अयोग्यताएँ, वार्ड के कोटे और एक साल की अवधि, सब गिनाए गए हैं।
कालक्रम यहाँ क्षेत्रीय है, राष्ट्रीय नहीं — मध्यकाल हर क्षेत्र में एक ही सदी से शुरू नहीं होता।
कांची उन गिने-चुने भीतरी भारतीय क़स्बों में है जिनका नाम इतना पुराना प्रमाणित है: वैयाकरण पतंजलि उसका ज़िक्र करते हैं, टॉलेमी इस देश में एक क़स्बा रखते हैं, और वह मणिमेखलै समेत तमिल साहित्य में आता है। तमिल परंपरा इस मैदान को जो सरदार सौंपती है — पेरुंबाणार्रुप्पडै में कांची के तिरैयर — वे साहित्यिक चरित्र हैं और उन्हें वैसा ही पढ़ा जाना चाहिए। प्रलेखित इतिहास तीसरी और चौथी सदी ईस्वी में शुरू होता है, प्राकृत और फिर संस्कृत में लिखे शुरुआती पल्लव ताम्रपत्रों से, जो कृष्णा–पालार गलियारे से जारी हुए थे और जो एक ऐसे शासक घराने को दिखाते हैं जो कांची की गद्दी तक पहुँचने से पहले ही मज़बूत हो रहा था। इन सबके नीचे इस क्षेत्र की असली नींव है: उन नदियों पर वर्षा-आधारित, तालाब से सिंचित खेती, जो अपना पानी ज़मीन के नीचे ढोती हैं।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| लगभग तीसरी–दूसरी सदी ईसा पूर्व | वैयाकरण पतंजलि कांचीपुरक का ज़िक्र करते हैं; यह क़स्बा प्रायद्वीप की सबसे पुरानी नामित भीतरी बस्तियों में है। |
| संगम काल | कांची के तिरैयर सरदार तमिल कविता में आते हैं, ख़ासकर पेरुंबाणार्रुप्पडै में। यह प्रमाण साहित्यिक है, प्रलेखीय नहीं। |
| लगभग दूसरी सदी ईस्वी | टॉलेमी का भूगोल इस तट पर और भीतर के क़स्बों को दर्ज करता है; तट के व्यापारिक स्थलों पर रोमन-कालीन सामग्री मिलती है। |
| लगभग तीसरी–चौथी सदी ईस्वी | सबसे पुराने पल्लव ताम्रपत्र, प्राकृत और बाद में संस्कृत में, भूमि-अनुदान दर्ज करते हैं और दिखाते हैं कि यह वंश कांची लेने से पहले ही मज़बूत हो रहा था। |
| लगभग चौथी–छठी सदी | कांची बौद्ध, जैन और ब्राह्मणीय विद्या का केंद्र बनता है, और दो सदी बाद तक आने वाले यात्री इस भूमिका की ख़बर देते रहे। |
पल्लवों ने वह निर्माण-समस्या हल की जो इस मैदान ने ही उनके सामने खड़ी की थी। यहाँ ग्रेनाइट के उभारों और शिला-क्षेत्रों के अलावा कोई काम लायक़ पत्थर नहीं है, इसलिए महेंद्रवर्मन प्रथम के अधीन उन्होंने मंदिरों को चट्टान में से ही काटना शुरू किया — उनका मंडगपट्टु अभिलेख ईंट, लकड़ी, धातु या गारे के बिना बने एक देवालय पर गर्व करता है — और नरसिंहवर्मन प्रथम के अधीन उन्होंने मामल्लपुरम के शिला-क्षेत्र को एकाश्म रथों और उत्कीर्णियों में तराश दिया। इसके बाद ही, राजसिंह के अधीन, उन्होंने संरचनात्मक ढंग से बनाया — कांची में कैलासनाथ और तटीय मंदिर। चोलों ने लगभग 897 में अपराजितवर्मन से यह मैदान लिया और इसे जयंकोंड चोलमंडलम के रूप में चलाया; चोल अधिपत्य के दौरान ही उत्तरमेरूर की सभा ने 919 और 921 में अपने चुनाव के नियम पत्थर में खुदवाए। विजयनगर ने चौदहवीं सदी के उत्तरार्ध से नायक राज्यपालों के ज़रिए इस देश को थामे रखा, जिनमें जिंजी की परंपरा सबसे मज़बूत थी, जब तक 1649 में बीजापुर ने जिंजी नहीं ले लिया — और तब तक तट पर एक बिल्कुल अलग तरह की बस्ती आ चुकी थी।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| लगभग 575–600 | सिंहविष्णु कांचीपुरम में पल्लव सत्ता क़ायम करते हैं, जो तीन सदी तक उनकी राजधानी बनी रहती है। |
| 600–630 | महेंद्रवर्मन प्रथम चट्टान में काटे गए मंदिरों की परंपरा शुरू करते हैं; मंडगपट्टु अभिलेख ईंट, लकड़ी, धातु या गारे के बिना खोदे गए एक देवालय को दर्ज करता है। |
| 630–668 | नरसिंहवर्मन प्रथम; मामल्लपुरम में एकाश्म रथ और चट्टानी उत्कीर्णियाँ, और 642 का वातापि के विरुद्ध अभियान। चीनी यात्री ह्वेनसांग लगभग 640 में कांची आए और उसका वर्णन किया। |
| 695–722 | नरसिंहवर्मन द्वितीय राजसिंह संरचनात्मक ढंग से बनाते हैं — कांचीपुरम में कैलासनाथ और मामल्लपुरम में तटीय मंदिर। |
| लगभग 750 | नंदिवर्मन द्वितीय पल्लवमल्ल उत्तरमेरूर को ब्रह्मदेय गाँव के रूप में देते हैं; उन्होंने कांचीपुरम में वैकुंठ पेरुमाल मंदिर भी बनवाया। |
| 897 | अपराजितवर्मन आदित्य प्रथम से हारते हैं; पल्लव शासन ख़त्म होता है और तोंडैमंडलम जयंकोंड चोलमंडलम नाम का चोल प्रांत बन जाता है। |
| 919 और 921 | उत्तरमेरूर में परांतक प्रथम के दो अभिलेख बताते हैं कि ग्राम सभा पर्ची डालकर अपनी समितियाँ किस तरह चुनती थी — किसी भारतीय ग्राम चुनाव-प्रक्रिया का सबसे पूरा बचा हुआ अभिलेख। |
| 1361–1649 | विजयनगर इस मैदान को थामे रखता है और नायक उपशासकों के ज़रिए चलाता है; जिंजी इनमें सबसे मज़बूत गद्दी बनती है, जब तक 1649 में बीजापुर वह क़िला नहीं ले लेता। 1677 में उसे शिवाजी ने और 1698 में ज़ुल्फ़िक़ार ख़ान के अधीन मुग़ल सेनाओं ने लिया। |
1639 में ईस्ट इंडिया कंपनी ने मद्रासपट्टणम में तट की एक पट्टी हासिल की और उस पर फ़ोर्ट सेंट जॉर्ज बनाया, जो सेंट जॉर्ज दिवस 1644 को पूरा हुआ। इस गढ़ी के इर्द-गिर्द पहले से मौजूद मछुआरा और बुनकर गाँवों में से एक शहर ख़ुद-ब-ख़ुद जुड़ता गया, एक ऐसे तट पर जहाँ लंगर डालने की जगह नहीं थी और हर जहाज़ का काम लहरों में चलने वाली नाव से होना था — और यही वजह है कि मद्रास एक बंदरगाह के बजाय एक प्रशासनिक और व्यापारिक राजधानी के रूप में बढ़ा। एक सदी तक यह मैदान वह ज़मीन रहा जिस पर फ़्रांसीसियों और अंग्रेज़ों ने अपने भारतीय युद्ध लड़े: मद्रास 1746 में हाथ बदला और 1749 में वापस आया, 1751 में आर्काट की घेराबंदी हुई, और फ़ैसला जनवरी 1760 में वांडिवाश में आया। कर्नाटक के नवाबों ने 1712 में अपनी गद्दी आर्काट और बाद में मद्रास ले जाई; 1801 में उनके इलाक़ों का प्रशासन कंपनी के पास चला गया। उसके बाद का सब कुछ महानगरीय इतिहास है: एक विश्वविद्यालय, एक छापाख़ाना, संगठन, अदालतें और, 1918 से, मज़दूर संघ।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 1639 | फ़्रांसिस डे मद्रासपट्टणम में तट की पट्टी का अनुदान हासिल करते हैं; फ़ोर्ट सेंट जॉर्ज सेंट जॉर्ज दिवस, 1644 को पूरा होता है। |
| 1712 | सआदतुल्लाह ख़ान कर्नाटक की राजधानी जिंजी से आर्काट ले जाते हैं; नवाबी वहीं वंशानुगत बन जाती है। |
| 21 सितंबर 1746 | एक फ़्रांसीसी सेना मद्रास ले लेती है; 1749 में एक्स-ला-शापेल की संधि के तहत वह ब्रिटेन को लौटा दिया जाता है। |
| 1751–1761 | कर्नाटक के युद्ध इसी मैदान पर लड़े जाते हैं — 1751 में आर्काट की घेराबंदी, जनवरी 1760 में वांडिवाश की लड़ाई, और 1761 में पांडिचेरी का पतन। |
| 1780 | दूसरे आंग्ल-मैसूर युद्ध में कांचीपुरम के पास पोल्लिलूर की लड़ाई। |
| 1801 | अज़ीम-उद-दौला कर्नाटक संधि पर दस्तख़त करते हैं: नवाब के इलाक़ों का दीवानी प्रशासन राजस्व के पाँचवें हिस्से और एक पेंशन के बदले ईस्ट इंडिया कंपनी के पास चला जाता है। |
| 10 जुलाई 1806 | वेल्लोर विद्रोह — छावनी के सिपाही भोर से पहले नए वेश-नियमों के ख़िलाफ़ उठ खड़े होते हैं और कई घंटे क़िला थामे रखते हैं। |
| 1884–1887 | मद्रास महाजन सभा की स्थापना 1884 में होती है; भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस दिसंबर 1887 में अपना तीसरा अधिवेशन मद्रास में करती है। |
शासक और सेनापति
कांचीपुरम में पल्लव गद्दी क़ायम की और उस वंश की शुरुआत की जिसका निर्माण-कार्यक्रम इस क्षेत्र को परिभाषित करता है।
राजवंश: पल्लव. राजधानी: कांचीपुरम
मंदिरों को सीधे चट्टान में से काटना शुरू किया, जो एक ऐसे मैदान का जवाब था जिसके पास खोदा हुआ निर्माण-पत्थर नहीं था। उनका मंडगपट्टु अभिलेख ईंट, लकड़ी, धातु या गारे के बिना बने एक देवालय को दर्ज करता है। वे नाटककार और संगीत के संरक्षक भी थे।
राजवंश: पल्लव. राजधानी: कांचीपुरम
उनके अधीन मामल्लपुरम का शिला-क्षेत्र एकाश्म रथों और चट्टानी उत्कीर्णियों में तराशा गया, और 642 में एक पल्लव सेना ने वातापि में चालुक्यों के विरुद्ध अभियान चलाया। तटीय स्थल का नाम उन्हीं की उपाधि पर है।
राजवंश: पल्लव. राजधानी: कांचीपुरम
परंपरा को तराशी से निर्माण तक ले गए, और कांचीपुरम में कैलासनाथ मंदिर तथा मामल्लपुरम में तटीय मंदिर बनवाया।
राजवंश: पल्लव. राजधानी: कांचीपुरम
कांचीपुरम में वैकुंठ पेरुमाल मंदिर बनवाया, जिसके फलकों पर एक वंश-कथा अंकित है, और लगभग 750 में उत्तरमेरूर को ब्रह्मदेय के रूप में दिया — वही गाँव, जिसकी सभा के अभिलेख इस क्षेत्र का सबसे महत्वपूर्ण प्रशासनिक दस्तावेज़ बने।
राजवंश: पल्लव. राजधानी: कांचीपुरम
यहाँ स्थानीय सत्ता सभाओं ने चलाई, सिर्फ़ राजाओं ने नहीं। परांतक प्रथम के शासन के दो अभिलेख बताते हैं कि उत्तरमेरूर की सभा अपनी समितियाँ — साल भर की, बाग़ों की, तालाबों की, सोने की और पंचवार व्यवस्था की — किस तरह भरती थी: योग्य नाम ताड़पत्र की पर्चियों पर लिखे जाते, एक घड़े में मिलाए जाते, और एक बालक से निकलवाए जाते थे। ये पाठ वार्ड के कोटे, संपत्ति और विद्या की योग्यताएँ, उम्र की सीमाएँ, एक साल की अवधि और अयोग्यता के आधार भी तय करते हैं, जिनमें लेखा न देना भी शामिल है।
राजवंश: एक पद, कोई वंश नहीं. राजधानी: उत्तरमेरूर
उस लंबी मुग़ल घेराबंदी की कमान सँभाली जिसने 1698 में जिंजी लिया, और उन्हें नई कर्नाटक सूबेदारी पर नियुक्त किया गया — वही पद, जिससे आगे चलकर आर्काट के नवाबों ने एक वंशानुगत राज्य बनाया।
राजवंश: मुग़ल सेवा. राजधानी: जिंजी, फिर आर्काट
1712 में गद्दी जिंजी से आर्काट ले गए और सूबेदारी को व्यावहारिक रूप से वंशानुगत बना दिया। उनके उत्तराधिकारियों की माली हालत — और यूरोपीय साहूकारों के उनके क़र्ज़ — उन मुख्य तरीक़ों में से एक बने जिनसे कंपनी ने यह देश हासिल किया।
राजवंश: आर्काट के नवाब. राजधानी: आर्काट
यह इकलौता तमिल क्षेत्र है जिसकी रसोई को किसी एक मसाला-मिज़ाज से बयान नहीं किया जा सकता, क्योंकि यह एक बंदरगाह है और चार सदियों से रसोइयाँ सोखता आ रहा है। चार धारे साथ-साथ चलते हैं। मैदान की अपनी घरेलू और मंदिर की पकाई चावल, इमली, करी पत्ता और तिल के तेल की है — हल्की और दलहन-प्रधान। चेट्टिनाड की रसोई दक्षिण के सूखे इलाक़े से आए व्यापारी परिवारों के साथ आई और अपने साथ सौंफ़, चक्र फूल, कल्पासि और काली मिर्च की गंभीर मात्रा लाई। रेलवे बस्तियों की आंग्ल-भारतीय रसोई ने स्थानीय सामग्री को रोस्ट, पेपर वॉटर और बॉल करी में बदल दिया, और एक मिला-जुला पाउडर निर्यात किया जिसे अंग्रेज़ीभाषी दुनिया आज भी मद्रास करी कहती है। और तट से नब्बे मील नीचे फ़्रांसीसी परिक्षेत्र की क्रियोल रसोई मछली को पिसी सरसों और सिरके में सहेजती है और शोरबे को नारियल के दूध से पूरा करती है। इनमें से किसी ने दूसरे को हटाया नहीं, और असल क्षेत्रीय विशेषता यही है।
मुख्य पाक माध्यम
प्रमुख खट्टे तत्व
मसाले की पहचान
अपने आधार में हल्का और इमली-प्रधान, जिस पर तीन ऊँची शैलियाँ परत दर परत चढ़ी हैं। मैदान की अपनी पकाई सरसों, उड़द, करी पत्ता, सूखी मिर्च और हींग बरतती है और उसके अलावा बहुत कम कुछ। चेट्टिनाड धारा उसमें ताज़ा पिसी सौंफ़, चक्र फूल, मराठी मोग्गु और कल्पासि तथा काली मिर्च का भारी हाथ जोड़ती है। आंग्ल-भारतीय धारा काली मिर्च, लौंग और पहले से मिलाए हुए पाउडर पर काम करती है। क्रियोल धारा सरसों के दाने को हल्दी और सिरके के साथ पीसती है और मिर्च की उस मात्रा से बहुत पहले रुक जाती है जो यहाँ और कोई बरतेगा। दक्षिण के डेल्टा के मुक़ाबले, जो ज़्यादा मीठा और चावल-केंद्रित है, और पश्चिम की सूखी उच्चभूमि के मुक़ाबले, जो ज़्यादा तीखी और सूखी है, यह तमिल तट की सबसे परतदार और सबसे कम एकरूप रसोई है।
मुख्य अनाज
संरक्षण की विधियाँ
विशिष्ट पाक विधियाँ
चावल और उड़द का एक मोटा घोल, जिसे इडली के घोल से ज़्यादा देर खट्टा होने दिया जाता है और सोंठ, साबुत काली मिर्च, जीरा तथा तिल के तेल से बघारा जाता है, सूखे पत्तों के दोनों में या एक ही गहरे ढेले के रूप में भाप में पकाया जाता है और फिर फाँकों में काटा जाता है। यह बघार सजावट नहीं है — काली मिर्च, सोंठ और वह अतिरिक्त तिल का तेल ही वे चीज़ें हैं जो इसे गर्म मंदिर में घंटों बिना बिगड़े रखने देती हैं, और यही वजह है कि यह प्रसाद का खाना है और यही वजह है कि इसे साँचे में नहीं, ढेले की शक्ल में बनाया जाता है।
यह भी यहाँ मिलती है: चोल नाडु
सौंफ़, चक्र फूल, मराठी मोग्गु, कल्पासि नाम की काई, काली मिर्च और सूखी मिर्च को सूखा भूनकर उसी दिन पीसा जाता है, और गोश्त डालने से पहले तेल में खिलाया जाता है। पहचान वह काई है — तमिल पकाई में और कोई चीज़ उसे नहीं बरतती, और उसका न होना ही वह तरीक़ा है जिससे कोई रसोइया असली चेट्टिनाड तरी को होटल वाली तरी से अलग बताता है।
यह भी यहाँ मिलती है: मरवा और रामनाड
मछली या झींगे को तला जाता है, फिर पिसी सरसों, हल्दी, मिर्च और सिरके के लेप में भर दिया जाता है, जो उसे स्वाद भी देता है और सहेजता भी है। यह तरीक़ा हिंद महासागर के व्यापार के रास्ते पुर्तगाली विन्या द'आल्होस (vinha d'alhos) से उतरा है — यह गोवा के विंदालू का चचेरा भाई है, उसका कोई रूप नहीं, और यहाँ का नतीजा हल्का, सरसों-प्रधान और अक्सर नारियल के दूध से पूरा किया हुआ होता है।
यह भी यहाँ मिलती है: गोवा और गोमांतक, मलाबार
मोटी पिसी कॉफ़ी को चिकोरी के साथ दो-ख़ाने वाले स्टील के फ़िल्टर में छेदवाली प्लेट के नीचे दबाकर भरा जाता है और पंद्रह मिनट या उससे ज़्यादा टपकने दिया जाता है, जिससे इतना तेज़ काढ़ा बनता है कि उसे उबले दूध में एक-चौथाई के अनुपात में घोला जा सके। टंबलर और दवरा के बीच की उलटाई उसे एक ही गति में हवा भी देती है और ठंडा भी करती है; उस उलटाई के बिना परोसी गई कॉफ़ी अधूरी मानी जाती है।
यह भी यहाँ मिलती है: चोल नाडु, पुराना मैसूर, कोंगु नाडु
नवरात्रि की नौ रातों में से हर रात एक अलग दलहन उबाला जाता है, पानी निकाला जाता है, और उसे सरसों, करी पत्ते तथा कद्दूकस किए नारियल से बघारकर गुड़ियों की सजावट देखने आए हर मेहमान को दिया जाता है। यह क्रम घर की रीत से तय होता है, और यही तैयारी समुद्रतट के फेरीवाले पूरे साल काग़ज़ की पुड़ियों में बेचते हैं।
यह भी यहाँ मिलती है: चोल नाडु, पांड्य नाडु
औपनिवेशिक दौर की घरेलू तकनीकों का एक समूह — गोश्त को पहले भूनकर फिर दम देने के बजाय ओवन में भूनना, पतले मिर्चदार इमली के शोरबे को चावल में मिलाने के बजाय सूप की तरह पीना, और पहले से मिला हुआ करी पाउडर एक डिब्बे में रखना। वह पाउडर इसलिए है कि एक ऐसे मिश्रण की ज़रूरत थी जिसे जहाज़ से भेजा और रखा जा सके; जिस ताज़े पिसे मसाले की जगह उसने ली, वह ले जाने लायक़ नहीं था।
यह भी यहाँ मिलती है: बंगाल डेल्टा, पुराना मैसूर
चेन्नई वह जगह है जहाँ दक्षिण भारतीय नाश्ता एक मानकीकृत व्यावसायिक उत्पाद बना, और जहाँ चार असंबद्ध रसोइयों ने एक ही गली साझा करना सीखा। एक दोपहर की पैदल चाल में मंदिर-नगर की नैवेद्य के लिए बनी इडली, एक चेट्टिनाड पेपर फ़्राई, किसी रेलवे उपनगर की आंग्ल-भारतीय बॉल करी और 1960 के दशक में लौटाए गए परिवारों की बेची हुई बर्मी नूडल सलाद, सब आ सकते हैं। तट से नीचे का परिक्षेत्र इनमें पाँचवीं जोड़ देता है।
एक मोटी, ज़्यादा देर ख़मीर उठाई गई इडली, जिसे साबुत काली मिर्च, जीरा, सोंठ और तिल के तेल से बघारा जाता है और सूखे पत्तों के दोनों में या एक गहरे बेलनाकार ढेले के रूप में भाप में पकाकर फाँकों में काटा जाता है — वह चपटी सफ़ेद टिकिया नहीं जो और जगह बिकती है। यह पहले मंदिर का खाना है, और उसका आकार तथा बघार, दोनों इसी से निकलते हैं कि उसे घंटों बँटते रहना है।
चावल-और-उड़द की भाप में पकी टिकियाँ, उड़द का तला हुआ छल्ला, सांबार, तीन चटनियाँ और मोलग पोडि। यह संयोजन बीसवीं सदी के शुरू में मद्रास के होटलों में मानक बना और अब आधे देश का तयशुदा नाश्ता है, जो उन रसोइयों के इसे ले जाने लायक़ बनाने से पहले नहीं था।
चेन्नई की एक ख़ासियत — दाल के वडै को तोड़कर प्याज़ और टमाटर की तरी में पकाया जाता है और इडली के ऊपर परोसा जाता है। यह इसलिए है कि जिस दुकान के वडै नहीं बिके, उसे उनका कोई इस्तेमाल चाहिए था, और अब इसे जान-बूझकर मँगाया जाता है।
एक दोसै, जिसे बहुत पतला फैलाया जाता है और इतनी देर सेंका जाता है कि वह चटख जाए, और जो या तो सादा और विशाल परोसा जाता है या आलू के मसाले पर मोड़कर। शहर के होटल व्यास पर होड़ लेते हैं, जो पाक-कला का नहीं, बिक्री का फ़ैसला है।
गोश्त, जो सौंफ़, चक्र फूल, कल्पासि और बहुत सारी काली मिर्च के ताज़े पिसे मसाले में पकाया जाता है। यह चेन्नई में यहाँ से दक्षिण के सूखे इलाक़े के व्यापारी परिवारों के साथ आया और शहर के लिए तमिल माँसाहारी रेस्तराँ का पर्याय बन गया, जिसने पाकशैली और क्षेत्र, दोनों को थोड़ा ग़लत ढंग से पेश किया है।
आंग्ल-भारतीय घरेलू पकाई — मसालेदार क़ीमे को गोलियों में लपेटकर पतली टमाटर और नारियल की तरी में पकाया जाता है और हल्दी वाले चावल के साथ परोसा जाता है। यह पेरंबूर की रेलवे बस्तियों का और वेपेरि तथा एग्मोर की गलियों का है, और अब यह पहले से कहीं कम रसोइयों में पकता है।
शाब्दिक अर्थ में मिर्च का पानी — एक पतला मिर्चदार इमली का शोरबा, जिसे घर चावल में मिलाकर पीता है और जिसे औपनिवेशिक मेज़ ने कटोरे में गोश्त का रसा और चावल डालकर सूप का दौर बना दिया। अंग्रेज़ी नाम तमिल नाम का ग़लत उच्चारण है, और यह व्यंजन दोनों रूपों में एक साथ मौजूद है।
पूरा भोजन — चावल, सांबार, रसम, दही, दो या तीन सब्ज़ियाँ, अप्पलम, अचार और पायसम, जो एक तय क्रम में और पत्ते पर तय जगहों पर परोसे जाते हैं, और पत्ते का सिरा बाएँ को होता है। क्रम ही असल दलील है; उसे बेतरतीब खाना ही बाहरी आदमी की पहचान है।
उबले दलहन, जिन्हें सरसों, करी पत्ते और कद्दूकस किए नारियल से बघारा जाता है, नवरात्रि के मेहमानों को नौ दिन के चक्र में दिए जाते हैं और बाक़ी पूरे साल मरीना पर काग़ज़ की पुड़ियों में बिकते हैं। सस्ता, सूखा, और शहर में सबसे ज़्यादा खाया जाने वाला सड़क-खाना।
परतदार रोटी को तवे पर ही अंडे, गोश्त और तरी के साथ काटा जाता है, दो फलकों से एक ऐसी लय में, जो गली तक सुनाई देती है — वह आवाज़ ही विज्ञापन है। देर रात का खाना, और शहर का बनने से पहले उत्तरी तमिल क़स्बों का खाना।
गेहूँ के नूडल, तली प्याज़, बंदगोभी, इमली और मिर्च के तेल की एक बर्मी नूडल सलाद, जो बर्मा बाज़ार के पास और पैरीज़ कॉर्नर में उन परिवारों द्वारा बेची जाती है जो 1960 के दशक में रंगून से आए थे। यह साठ साल से चेन्नई में है और आज भी भारत में और कहीं लगभग नहीं बनती।
परिक्षेत्र का क्रियोल मछली-शोरबा — हल्दी से रंगे शोरबे में कई तरह की मछलियाँ, जो फ़्रांसीसी बुयाबेस के विचार पर खड़ा है और तमिल ख़ुशबूदार मसालों तथा अक्सर घी के साथ पकाया जाता है। चावल के बजाय ब्रेड के साथ परोसा जाता है, और वही असली पहचान है।
पिसी सरसों, सिरके, हल्दी और नारियल के दूध में झींगा, जो परिक्षेत्र की क्रियोल रसोई से आता है और हिंद महासागर के व्यापार के रास्ते पुर्तगाली विन्या द'आल्होस से उतरा है। यह गोवा के विंदालू का रिश्तेदार है, उसकी स्थानीय नक़ल नहीं, और यह ज़्यादा हल्का तथा सरसों-प्रधान है।
बैगेट जैसी चलताऊ ब्रेड और क्रोसां की एक परंपरा, जो परिक्षेत्र की बेकरियों में पीढ़ियों से बची हुई है, और जो नाश्ते में कॉफ़ी के साथ तथा दोपहर के खाने में मछली के शोरबे के साथ खाई जाती है — फ़्रांसीसी दौर का सबसे रोज़मर्रा और सबसे कम सजाया-सँवारा अवशेष।
काढ़ा और उबला दूध, जिसे टंबलर और दवरा के बीच उलटा जाता है। चेन्नई इसे दिन में कम से कम दो बार पीता है, और दिसंबर में सभाओं की कैंटीनें इसे इतनी मात्रा में परोसती हैं कि उससे संगीत-सभाओं के अंतराल तक साफ़ तौर पर तय होते हैं।
मुख्य आहार
मिठाइयाँ
स्ट्रीट फ़ूड
पेय
एक साड़ी इस क्षेत्र को परिभाषित करती है और एक कपड़ा उसके व्यापार को। कांचीपुरम का रेशम पूरे तमिल देश का और उससे बहुत आगे तक का औपचारिक परिधान है, जो एक संरचनात्मक तरकीब पर खड़ा है — देह और किनारा अलग-अलग ताने पर बुने जाते हैं और करघे पर ही आपस में जकड़ दिए जाते हैं — और यही उसे किसी भी छपे या एक-ताने वाले विकल्प से भारी, महँगा और टिकाऊ बनाती है। व्यापार का कपड़ा वह चारख़ाना सूती है जिसे निर्यात कोठियाँ मद्रास हैंडकरचीफ़ कहती थीं, जो सदियों से इसी मैदान पर बुना जाता रहा और भारी मात्रा में पश्चिम अफ़्रीका और बाद में अमेरिका भेजा गया, जहाँ उसके छूटने वाले वनस्पति रंग अपने आप में एक फ़ैशन बन गए।
क्या पहना जाता है
विपरीत रंग के किनारे और बूटेदार पल्लू वाला भारी शहतूती रेशम, जिसका वज़न ज़री के साथ 500 ग्राम से लेकर एक किलोग्राम से ऊपर तक कुछ भी हो सकता है। यह क्षेत्र की विवाह-साड़ी है और वह मानक भी, जिसके सहारे बाक़ी दक्षिण भारतीय रेशमों का वर्णन किया जाता है।
किस मौके पर: विवाह और औपचारिक अवसर
नौ गज़ की साड़ी, जो टाँगों के बीच से खींचकर पीछे चुन्नटों में बाँधी जाती है, बिना पेटीकोट के पहनी जाती है और सिर्फ़ खोंसकर सँभाली जाती है। अब यह ज़्यादातर विवाहों और मंदिर की सेवा तक सीमित है, और दुल्हनों को बड़ी उम्र की रिश्तेदार सिखाती हैं, क्योंकि इसे किसी चित्र से नहीं सीखा जा सकता।
किस मौके पर: अनुष्ठानिक और औपचारिक
रंगीन या ज़री के किनारे वाला सफ़ेद सूती अधोवस्त्र, जो कंधे पर एक उत्तरीय के साथ पहना जाता है। यहाँ के कई मंदिरों के भीतर यह ज़रूरी पहनावा है, और यही वजह है कि उनके बाहर की दुकानें इसे घंटे के हिसाब से किराए पर देती हैं।
किस मौके पर: रोज़मर्रा, मंदिर, औपचारिक
एक लंबा घाघरा, जिस पर आधी साड़ी लपेटी जाती है — बच्ची के घाघरे और साड़ी के बीच का परिधान, और आज भी सभा के मंच पर युवा कलाकारों का मानक पहनावा।
किस मौके पर: त्योहार, विवाह, संगीत का मौसम
एक अलग किस्म का स्थानीय मिश्रण, जो पुराने तमिल मोहल्ले में सबसे साफ़ दिखता है — यूरोपीय कट के ब्लाउज़ के साथ पहनी जाने वाली साड़ी और, ऐतिहासिक रूप से, स्कूलों तथा कॉन्वेंटों में उनके साथ-साथ फ़्रांसीसी वर्दी की रीतें।
किस मौके पर: रोज़मर्रा
बुनाई और कपड़े
2005–06 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। कई हज़ार बुनकर परिवार इसे गड्ढा और फ़्रेम करघों पर बुनते हैं, और इसमें शहतूती रेशम काफ़ी हद तक पश्चिम के पठार पर लपेटा जाता है तथा ज़री रेशमी धागे पर चाँदी का तार लपेटकर और उस पर सोने का पानी चढ़ाकर बनती है। तकनीकी पहचान कोर्वै का जोड़ है।
पश्चिम अफ़्रीकी व्यापार के लिए कई सदियों तक इसी तट पर बुना गया एक चारख़ाना सूती कपड़ा, जिसमें वनस्पति रंगों से रँगे धागे धुलने पर जान-बूझकर छूटते हैं — वही असर, जिसने बीसवीं सदी के मध्य के अमेरिका में "ब्लीडिंग मद्रास" को फ़ैशन बना दिया। यह आज भी उन्हीं विदेशी बाज़ारों के लिए तयशुदा नाप के मुताबिक़ बुना जाता है।
क्षेत्र के दक्षिण-पश्चिमी किनारे पर बसा एक बड़ा रेशम-बुनाई क़स्बा, जो कांचीपुरम से हल्के और सस्ते रेशम बनाता है और वह बहुत सारा माल भी, जो आम दक्षिण भारतीय रेशम के नाम पर बिकता है।
परंपरागत अर्थ में कपड़ा नहीं, पर क्षेत्र का सबसे बड़ा वस्त्र-सम्बद्ध उद्योग — पालार के किनारे चमड़ा पकाने और तैयार चमड़े का सामान बनाने का काम, जो यूरोपीय जूता ब्रांडों के लिए होता है। चर्मशोधनशालाओं और नदी के भूजल का रिश्ता लंबा और प्रलेखित है।
गहने
नृत्य
तमिल देश का एकल नृत्य, जिसे 1930 के दशक में मद्रास में मंदिर की नर्तकी परंपराओं के सदिर भंडार से फिर से गढ़ा गया और मंच पर तथा एक संस्था के भीतर ले जाया गया। यह हस्तांतरण विवादित है और यह बदलाव तटस्थ नहीं है — भंडार बच गया, उसे थामे रखने वाला समुदाय काफ़ी हद तक नहीं बचा, और इस पर बहस अब भी जारी है तथा कोई प्रस्तुति देखने से पहले उसे जान लेना ठीक रहता है।
कौन करता है: प्रशिक्षित एकल कलाकार, ऐतिहासिक रूप से देवदासी परंपराएँ. मौका: मंदिर, दरबार और मंच
गोल घेरे में सड़क-नाटक, जो भारी पोशाक और ऊँचे शिरोवस्त्र में रात भर खेला जाता है, लगातार कई रातों में महाभारत को प्रसंग दर प्रसंग निपटाता है और अंत में अंगार-चाल पर पहुँचता है। यह मनोरंजन नहीं, कर्मकांड है; यह प्रस्तुति वह दायित्व है जो गाँव देवी को चुकाता है।
कौन करता है: उत्तरी तमिल गाँवों की वंशानुगत मंडलियाँ. मौका: द्रौपदी अम्मन का उत्सव, अठारह रातों तक
नक़ली घोड़े का नृत्य — कलाकार कमर पर बेंत और कपड़े का एक हल्का घोड़ा बाँधता है और उस जानवर को नचाता है, अक्सर टाँगों के भीतर बाँस की खपच्चियों पर चढ़कर।
कौन करता है: मंदिरों के उत्सवों की मंडलियाँ. मौका: शोभायात्राएँ
सिर पर सधा एक घड़ा और कंधे पर ढोया एक मेहराब, दोनों नाचे जाते हैं। कावडि सार्वजनिक रूप से चुकाई जा रही एक मन्नत है; करगम की शुरुआत जल-अर्पण से हुई थी और अब यह काफ़ी हद तक बुक की गई प्रस्तुति के रूप में चलता है।
कौन करता है: पेशेवर मंडलियाँ और मन्नत रखने वाले. मौका: देवी और मुरुगन के उत्सव
लाठी-युद्ध की एक शैली, जो उत्सवों में तेज़ रफ़्तार से गोल आकृतियों में प्रस्तुत की जाती है।
कौन करता है: पुरुष, जो गाँव के अखाड़ों में प्रशिक्षित होते हैं. मौका: मंदिरों के उत्सव और प्रदर्शन
संगीत
संगीत-सभा का प्रारूप ही इस क्षेत्र की ईजाद है — ढाई घंटे का एकल गायन-वादन, जिसकी भीतरी बनावट तय है: वर्णम, कृतियाँ, आलापना और सुधारात्मक विस्तार के साथ एक मुख्य राग, वाद्य-वादकों के लिए तनि आवर्तनम, और अंत में हल्की रचनाओं का एक सेट। इसे बीसवीं सदी के शुरू में मद्रास में मानक बनाया गया और अब कर्नाटक संगीत हर जगह इसी तरह प्रस्तुत होता है।
मद्रास में वीणा और गायन की एक पारिवारिक शैली, जिसकी संयत, धीमी और अलंकरण-प्रधान अदायगी ने अपने शिष्यों तथा वंशजों के ज़रिए बीसवीं सदी के कर्नाटक संगीत का बड़ा हिस्सा गढ़ा।
बाहर बजने वाली दोहरी रीड और पीपे जैसे ढोल की यह जोड़ी शोभायात्राओं और विवाहों में लंबे समय तक और तेज़ आवाज़ में बजती है, और इसका भंडार तथा रागों का समूह कुछ हद तक अपना ही है। मयिलापुर और कांचीपुरम के मंदिर-प्रतिष्ठान उन आख़िरी जगहों में हैं जो पूरे समय के वादक रखते हैं।
उत्तरी चेन्नई का गली-गीत, गाना (gaana) — जो मूल रूप से अंत्येष्टि और शोक-रातों में हाथ से पीटी जाने वाली ताल पर गाया जाता था, और जिसमें ग़रीबी, शराब, नुक़सान और मोहल्ले के बारे में तात्कालिक पद जोड़े जाते हैं। यह अपनी गली की चलन छोड़े बिना फ़िल्म संगीत में चला गया, जो किसी भारतीय लोक-रूप के लिए असामान्य है।
रंगमंच
तमिल बैठक-नाटक — मध्यवर्गीय घर की प्रहसन-कथाएँ, जिन्हें शौक़िया और अर्ध-पेशेवर मंडलियाँ उन्हीं सभागारों में खेलती हैं जिनमें संगीत-सभाएँ होती हैं, और जो उन्हीं दिसंबरी हफ़्तों में सिमटी रहती हैं।
उत्तरी गाँवों का रात भर चलने वाला महाभारत-चक्र, जिसमें रँगे चेहरे, लकड़ी के आभूषण और एक कोरस होता है, और जो खुली ज़मीन पर, चारों ओर बैठे दर्शकों के बीच, बिना किसी सेट के खेला जाता है।
1930 के दशक से कोडंबाक्कम के स्टूडियो ने इस शहर को एक साथ तमिल, तेलुगु, कन्नड़ और मलयालम सिनेमा का निर्माण-केंद्र बना दिया — एक ही उपनगर में चार उद्योग, जो चार दशकों तक चालक दल, साउंड स्टेज और प्रयोगशालाएँ साझा करते रहे।
शिल्प
2005–06 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। यह धंधा कई हज़ार परिवारों, एक सहकारी तथा निजी ख़रीद व्यवस्था, और नाम के सहारे बिकने वाली पावरलूम नक़लों पर चलती एक लगातार बहस के भरोसे चलता है।
सामग्री: शहतूती रेशम, चाँदी पर सोने की ज़री. तकनीक: तीन ढरकियाँ और दो ताने। देह एक ताने पर बुनी जाती है और किनारे दूसरे, अलग रंग के ताने पर, और दोनों को करघे पर बाना दर बाना उस जोड़ में जकड़ दिया जाता है जिसे कोर्वै कहते हैं — यही वजह है कि किनारा खींचकर अलग नहीं किया जा सकता और यही वजह है कि साड़ी फटती है तो देह में फटती है, जोड़ पर नहीं। पल्लू देह से एक दूसरे जोड़ से जुड़ता है, जिसे पेट्नि कहते हैं, जिसमें दोनों ताने धागा दर धागा गाँठकर आगे बुने जाते हैं। एक कोर्वै साड़ी के लिए दो या तीन बुनकरों को एक साथ ताल में काम करना पड़ता है, और महँगा होने की ज़्यादातर वजह यही है।
विरासत की नुमाइश नहीं, बल्कि एक चालू मूर्तिकला-क़स्बा, जो पूरे भारत और विदेशों में मंदिर की मूर्तियाँ, बाग़ के टुकड़े और फ़रमाइशी काम भेजता है। कारख़ाने सड़क के किनारे कतार में हैं और दिखने से पहले सुनाई देते हैं।
सामग्री: स्थानीय ग्रेनाइट और चार्नोकाइट. तकनीक: एक ऐसे पत्थर पर हाथ की छेनियों और नोकों से तराशना जो औज़ारों को जल्दी भोथरा कर देता है, और काम बाहर से भीतर की ओर चलता है — वही तरीक़ा जो सातवीं सदी के स्मारकों का था, एक अटूट स्थानीय परंपरा में, जिसे 1950 के दशक से क़स्बे के एक सरकारी वास्तु एवं मूर्तिकला महाविद्यालय का सहारा मिला हुआ है।
कहीं भी सबसे बड़ी टेराकोटा परंपराओं में से एक, जिसे वंशानुगत कुम्हार परिवार बनाते हैं और जिसे मरम्मत के बजाय नया किया जाता है — पुराने घोड़े मौसम के भरोसे छोड़ दिए जाते हैं और उनके बग़ल में नए जोड़ दिए जाते हैं।
सामग्री: कुंडली में चढ़ाई और पकाई गई स्थानीय मिट्टी. तकनीक: चाक पर उठाए या साँचे में ढाले जाने के बजाय कुंडली चढ़ाकर हिस्सों में बनाए जाते हैं, कभी-कभी चार मीटर से ऊँचे, फिर मंदिर के बग़ल में गड्ढे वाले आँवे में पकाकर रँगे जाते हैं। ये घोड़े मन्नत के तौर पर बनवाए जाते हैं और गाँव की सीमा पर रक्षक देवता के स्थान पर बिठाए जाते हैं।
चार सदी पुराना एक निर्यात-व्यापार, जो भारत में अदृश्य है क्योंकि यह कपड़ा यहाँ लगभग बिकता ही नहीं।
सामग्री: सूत, वनस्पति और रिएक्टिव रंग. तकनीक: धागे में रँगे सूती में सादी बुनाई के चारख़ाने, ऐतिहासिक रूप से ऐसे रंगों के साथ जो धुलने पर छूट जाएँ — और जगह यह एक ख़राबी होती, यहाँ यह तयशुदा नाप है, क्योंकि पश्चिम अफ़्रीकी बाज़ार को यही चाहिए था।
भारत के दो सबसे बड़े चमड़ा-समूहों में से एक, जो एक रेत-तलहटी वाली नदी और उसके नीचे के भूजल पर खड़ा है, यूरोपीय जूता ब्रांडों को माल देता है और इतने पैमाने पर रोज़गार देता है कि ज़िले की अर्थव्यवस्था पर उसी का ज़ोर है।
सामग्री: खालें, वनस्पति और क्रोम शोधक. तकनीक: गड्ढे और ड्रम में चमड़ा पकाना, तथा जूते और चमड़े के सामान के निर्माण के लिए फ़िनिशिंग और कटाई।
विरासत में मिली नहीं, बल्कि बीसवीं सदी में बनी एक शिल्प-अर्थव्यवस्था, और अब परिक्षेत्र आने वालों को जो बेचता है उसका एक बड़ा हिस्सा।
सामग्री: सूती चिथड़े, प्राकृतिक रंग, टेराकोटा, वस्त्र. तकनीक: चादर के रूप में बनाया गया चिथड़ा-काग़ज़, हाथ की ठप्पा छपाई और स्टूडियो मृद्भांड, जो बीसवीं सदी के मध्य से आश्रम और ऑरोविल की कार्यशालाओं के ज़रिए विकसित हुए।
महाभारत, जिसे द्रौपदी को एक पात्र के बजाय अधिष्ठात्री देवी मानकर गाया और खेला जाता है — और जो अंत में अंगार-चाल पर पहुँचता है, जिसमें युद्ध का प्रसंग खेले जाने के बाद मन्नत रखने वाले दहकते अंगारों की सेज पार करते हैं।
कब गाया जाता है: देवी के मंदिर के सामने लगातार अठारह रातों तक, मुख्यतः आडि में. यह इसी मैदान के गाँवों में केंद्रित है, और तमिल प्रवासी इसे सिंगापुर, मलेशिया, रेयूनियों, मॉरीशस, दक्षिण अफ़्रीका और फ़िजी तक ले गए, जहाँ यही उत्सव मनाया जाता है।
आंडाल के वे तीस पद, जिनमें वे अपनी सखियों को जाड़े के एक व्रत के लिए बुलाती हैं, और उनका शैव समकक्ष, जो पहली रोशनी से पहले शोभायात्रा में गलियों से गुज़रते हुए गाया जाता है। तीस दिन, तीस पद, रोज़ सुबह एक।
कब गाया जाता है: मार्गझि के पूरे महीने हर सुबह, भोर से पहले.
मौत, शराब, ग़रीबी, मोहल्ला और उन सबके अंत में आया चुटकुला, जो हाथ से पीटी जाने वाली ताल पर तत्काल गढ़े जाते हैं। सबसे पुरानी परत अंत्येष्टि-गीत की है; सबसे नई फ़िल्म के लिए लिखी जाती है, और दोनों को एक ही लोग गाते हैं।
कब गाया जाता है: अंत्येष्टि, शोक-रातें, और अब कहीं भी.
शव के पास स्त्रियों का गाया तात्कालिक विलाप, जो मरने वाले की ज़िंदगी का ब्योरा गिनाता है और उसे छोड़ जाने का उलाहना देता है।
कब गाया जाता है: मृत्यु.
स्त्रियों के ताली और डंडे के घेरे वाले गीत, जो आँगन में और नवरात्रि पर गुड़ियों की सजावट के सामने गाए जाते हैं।
कब गाया जाता है: नवरात्रि, पोंगल, विवाह.
धनुष पर गाया जाने वाला कथा-गीत, जो स्थानीय वीरों और देवियों की कहानियाँ ढोता है, जिसमें मुख्य गायक तनी हुई धनुष-डोरी पर ताल देता है और एक कोरस जवाब देता है।
कब गाया जाता है: मंदिरों के उत्सव.
कावडि ढोने वालों के मंदिर तक की चाल में गाए जाने वाले गीत, जो ढोए जा रहे मेहराब की चाल थामे रखते हैं।
कब गाया जाता है: तै पूसम और पंगुनि उत्तिरम.
यह वह तमिल है जिसने बाहर से सबसे ज़्यादा सोखा है, क्योंकि यह एक बंदरगाह की तमिल है। तेलुगु सदियों से इस मैदान में घर की भाषा रही है; उर्दू आर्काट के दरबार के साथ आई; पुर्तगाली ने रोज़मर्रा की घरेलू शब्दावली की एक परत छोड़ी, जिसे ज़्यादातर बोलने वाले अब विदेशी मानते ही नहीं — खिड़की के लिए जन्नल (jannal), मेज़ के लिए मेसै (mesai), आलमारी के लिए अलमारि (alamari), चाबी के लिए सावि (saavi); और अंग्रेज़ी सिर्फ़ ऊपर के तबक़े में नहीं, हर सामाजिक स्तर पर धँसी हुई है। तट से नीचे का परिक्षेत्र इसमें फ़्रांसीसी जोड़ता है, जो मुख्यतः पढ़ाई-लिखाई, गलियों के नामों और बेकरी के धंधे में बची है।
बोलियाँ
इस मैदान की शैली, और वह जो गढ़ी हुई लिखित मानक भाषा के सबसे क़रीब है। इसका ग्रामीण रूप शब्दावली में और कई आम क्रिया-अंतों के स्वर में दक्षिण की डेल्टा तमिल से अलग है।
शहर की बोली, जो उत्तरी चेन्नई के मिले-जुले मेहनतकश मोहल्लों में बनी। इसकी शब्दावली खुलकर उधार ली हुई है और लगातार नई होती रहती है, और यह छपाई के मुक़ाबले तमिल सिनेमा में ज़्यादा तेज़ी से पहुँचती है।
अपने ही नातेदारी-शब्दों, अपने ही मध्यम पुरुष रूपों और भारी संस्कृत शब्दावली वाली एक अलग घरेलू शैली, जो ऐतिहासिक रूप से मंदिरों के इर्द-गिर्द की अग्रहारम (agraharam) गलियों से आगे बढ़ी।
उत्तरी तालुकों में और पूरे चेन्नई में बहुत पहले से बसे समुदायों के बीच घर की भाषा, जो विजयनगर और नायक काल तक जाती है। यहाँ द्विभाषिकता पुरानी है, और दोनों भाषाओं के बीच की सीमा एक रेखा नहीं, एक ढाल है।
परिक्षेत्र की तमिल, जिसमें फ़्रांसीसी उधार शब्द प्रशासन, पढ़ाई-लिखाई और बेकरी के धंधे में केंद्रित हैं, और जिसमें बाक़ी तट के साथ साझा एक पुरानी पुर्तगाली परत भी काफ़ी बड़ी है।
स्थानीय शब्दावली
| शब्द | अर्थ |
|---|---|
| Eri ஏரி | बंधे, अतिरिक्त पानी निकालने की मोरी और जल-द्वारों वाला एक सिंचाई तालाब, जो किसी घाटी में सीढ़ीदार शृंखलाओं में बनाया जाता था। मैदान की पूरी कृषि-व्यवस्था इन्हीं पर टिकी थी, और चेन्नई का डूबना काफ़ी हद तक इसी की कहानी है कि इनके ऊपर क्या-क्या बना दिया गया। |
| Korvai கோர்வை | साड़ी की देह और उसके विपरीत रंग के किनारे के बीच का जकड़ा हुआ जोड़, जो सिला नहीं जाता बल्कि करघे पर बाना दर बाना बुना जाता है — कांचीपुरम रेशम की तकनीकी पहचान। |
| Petni பெட்னி | दूसरा जोड़, जहाँ पल्लू देह से मिलता है और बुनाई आगे बढ़ने से पहले दोनों ताने धागा दर धागा आपस में गाँठ दिए जाते हैं। |
| Kutcheri கச்சேரி | कर्नाटक संगीत की सभा, और उससे आगे बढ़कर वह तय क्रम जिसका पालन एक सभा करती है। यह शब्द दफ़्तर या दरबार के लिए इस्तेमाल होने वाले फ़ारसी शब्द से आया है और संगीत का अर्थ पाने से पहले प्रशासन के रास्ते तमिल में पहुँचा। |
| Sabha சபை | सदस्यों की एक सांस्कृतिक संस्था, जो एक सभागार चलाती है, मौसम भर के टिकट बेचती है, कलाकार बुक करती है और — दर्शकों के लिए निर्णायक रूप से — एक कैंटीन चलाती है। |
| Margazhi மார்கழி | दिसंबर के मध्य से जनवरी के मध्य तक चलने वाला चांद्र महीना। यह ठंडा होता है, भक्ति के लिए शुभ और विवाहों के लिए अशुभ माना जाता है, और संगीत का मौसम तथा भोर से पहले का गली-गायन, दोनों इसी के भीतर बैठते हैं। |
| Kolam கோலம் | चावल के आटे से रोज़ सुबह देहरी पर बनाया जाने वाला भूमि-चित्र, जो बिंदुओं की एक जाली के इर्द-गिर्द बनता है। यह इसीलिए बनाया जाता है कि उस पर चला जाए और चींटियाँ उसे खा जाएँ, और रोज़ नया बनाया जाता है — इस डिज़ाइन का टिकना कभी अभीष्ट ही नहीं होता। |
| Thinnai திண்ணை | पुराने घर के गली वाले मुँह के साथ बना चिनाई का ऊँचा चबूतरा, जो बैठने के लिए, उन मेहमानों से मिलने के लिए जिन्हें भीतर नहीं बुलाया जाता, और ऐतिहासिक रूप से राहगीरों को ठहराने के लिए बरता जाता था। |
| Dubash துபாஷ் | शाब्दिक अर्थ दो-भाषा — वह दुभाषिया और व्यापारिक एजेंट, जो कंपनी और भारतीय व्यापारियों के बीच खड़ा होता था और अपने आप में एक धनी वर्ग बन गया। अठारहवीं सदी का बहुत सारा मद्रास दुबाश के पैसे से बना। |
| Grantha கிரந்தம் | वह लिपि, जो तमिल देश में संस्कृत लिखने के लिए बरती जाती थी। उसका पल्लव रूप दक्षिण-पूर्व एशिया की मुख्य भूमि और द्वीपों की ज़्यादातर लेखन-प्रणालियों का पूर्वज है। |
| Ville Blanche and Ville Noire | परिक्षेत्र के दो हिस्सों के औपनिवेशिक दौर के नाम, जिन्हें एक नहर अलग करती थी — समुद्र की ओर चौड़ी गलियों और चारदीवारी वाले अहातों का यूरोपीय मोहल्ला, और दूसरी ओर तिण्णै वाले घरों तथा मंदिर-गलियों का तमिल मोहल्ला। गलियों की जाली और दोनों तरह के घर, दोनों बचे हुए हैं। |
| Renonçant | फ़्रांसीसी इलाक़े का वह व्यक्ति जिसने फ़्रांसीसी दीवानी संहिता के अधीन आने के लिए अपने व्यक्तिगत क़ानून का औपचारिक रूप से त्याग किया, और उसके वंशज — एक ऐसी क़ानूनी श्रेणी जिसके असली नतीजे हैं, जिनमें वह विकल्प भी शामिल है जिसे कई परिवारों ने 1962 के बाद अपनाया, यानी फ़्रांसीसी नागरिकता। |
कहावतें
| कहावत | शाब्दिक अर्थ | अर्थ |
|---|---|---|
| मुयर्चि तिरुविनै आक्कुम (Muyarchi thiruvinai aakkum) | मेहनत सौभाग्य बनाती है | तिरुक्कुरल की एक पंक्ति, जो रोज़मर्रा में इतनी ज़्यादा बरती जाती है कि ज़्यादातर बोलने वाले अब उसे उद्धरण मानते ही नहीं। यह स्कूल की दीवारों पर, बसों पर और सरकारी लेटरहेड पर मिलती है। |
| आझम तेरियामल कालै विडादे (Aazham theriyaamal kaalai vidaadhe) | गहराई जाने बिना पैर मत डालो | ख़तरा नाप लेने से पहले वचन मत दो — एक तटीय कहावत, जो कारोबार, विवाह और बहस, सब पर एक-सी बरती जाती है। |
| यानैक्कुम अडि सरुक्कुम (Yaanaikkum adi sarukkum) | हाथी का पाँव भी फिसलता है | कोई भी नाकाम हो सकता है। यह दिलासे के तौर पर कहा जाता है, और कभी-कभी किसी आश्वस्त आदमी को चेतावनी के तौर पर। |
| काक्कैक्कुम तन कुंजु पोन कुंजु (Kaakkaikkum than kunju pon kunju) | कौए को भी अपना बच्चा सोने का बच्चा लगता है | मानक तमिल, लगातार बरती जाती है — हर कोई अपने को ही सबसे ऊपर आँकता है। |
| वंदारै वाझवैक्कुम ऊरु (Vandhaarai vaazhavaikkum ooru) | वह शहर जो अपने पास आने वालों को फलता-फूलता है | यह शहर अपने बारे में यही कहता है, और यह मेहमाननवाज़ी का नहीं, प्रवास का दावा है — यह जगह हमेशा उन लोगों से बनी है जो कहीं और से आए। |
1984 में महाबलिपुरम के स्मारक-समूह के रूप में अंकित। इस स्थल पर पूरा पल्लव क्रम एक ही जगह मौजूद है — महेंद्रवर्मन प्रथम के अधीन शुरू हुए चट्टान में काटे गए गुहा-मंडप, नरसिंहवर्मन प्रथम के अधीन एक-एक शिला में से नीचे की ओर तराशे गए पाँच एकाश्म रथ, वह विशाल खुली भित्ति-उत्कीर्णि, और राजसिंह के शासन का संरचनात्मक तटीय मंदिर, जो कटे और चुने हुए पत्थर से बना है। कई स्मारक अधूरे हैं, और यही उनके काम करने का तरीक़ा पढ़ने लायक़ बनाता है।
सबसे अच्छा समय: दिसंबर–फ़रवरी, सुबह जल्दी.
मोटे तौर पर तीस मीटर लंबी और तेरह मीटर ऊँची एक उभरी हुई उत्कीर्णि, जो दो सटी हुई शिलाओं पर तराशी गई है और उनके बीच की प्राकृतिक दरार को उस नदी के रूप में बरता गया है जिससे गंगा उतरती है — ऊपर बनी एक टंकी कभी उसमें पानी बहाती थी। हाथी, तपस्वी, देवगण और एक आत्ममुग्ध बिल्ली, जो तपस्वी की नक़ल कर रही है, सब पूरे आकार में तराशे गए हैं।
आठवीं सदी के शुरू का एक संरचनात्मक मंदिर, जो समुद्रतट पर तराशे हुए ग्रेनाइट खंडों से बना है, और जिसमें एक ही चबूतरे पर दो शिव मंदिर और एक विष्णु मंदिर हैं। नमकीन हवा ने तराशी का बहुत हिस्सा खा लिया है, और यही अपने आप में वह दलील है कि पल्लवों ने उसके बाद भीतर की ओर क्यों बनाया।
आठवीं सदी के शुरू का राजसिंह का बलुआ पत्थर का मंदिर, क़स्बे का सबसे पुराना संरचनात्मक मंदिर, जिसमें आँगन के चारों ओर छोटी कोठरियों का एक घेरा है और बाद के प्लास्टर के नीचे मूल रंग के निशान बचे हैं। यह उस तरह शांत है जिस तरह कांची का कोई बड़ा मंदिर नहीं है।
क़स्बे का शैव लंगर, जिसमें विजयनगर काल का एक गोपुर है जो दक्षिण भारत के सबसे ऊँचे गोपुरों में गिना जाता है, और हज़ार खंभों वाला एक मंडप। आँगन में खड़े मंदिर के आम के पेड़ को इस स्थल की अधिष्ठात्री वस्तु की तरह बरता जाता है।
वैष्णव लंगर, उस अलग मोहल्ले में जिसे ऐतिहासिक रूप से छोटी कांची कहा जाता रहा, जिसमें असाधारण तराशी वाला सौ खंभों का मंडप है। गूलर की लकड़ी में तराशी गई अत्ति वरदर की मूर्ति मंदिर के तालाब में डूबी रखी जाती है और चालीस साल में एक बार सार्वजनिक दर्शन के लिए बाहर निकाली जाती है — पिछली बार 2019 में।
क़स्बे का देवी-मंदिर, और स्थानीय तौर पर दोहराए जाने वाले विवरण के मुताबिक़ वह वजह भी कि कांचीपुरम के शिव मंदिरों में अपनी अलग देवी-प्रतिष्ठा नहीं होती — कहा जाता है कि इस क़स्बे की एक ही अम्मन है, और वह यही हैं।
मौजूदा मंदिर सोलहवीं सदी का विजयनगर काम है, जिसे मूल तटवर्ती स्थल के नष्ट होने के बाद भीतर की ओर फिर से बनाया गया; बस्ती का नाम ख़ुद सदियों पहले तेवारम के भजनों में आ चुका है। इसका पंगुनि उत्सव तिरसठ नायन्मारों की मूर्तियों को एक ही शोभायात्रा में बाहर लाता है।
सबसे अच्छा समय: अरुपत्तिमूवर के लिए मार्च–अप्रैल.
कंपनी की वह गढ़ी, जिसकी शुरुआत 1640 में समुद्रतट की एक पट्टी पर हुई थी जो एक स्थानीय शासक से ख़रीदी गई थी, और जिसके इर्द-गिर्द मद्रास जुड़ता गया। उसके भीतर की सेंट मेरीज़, जिसकी प्रतिष्ठा 1680 में हुई, स्वेज़ के पूरब का सबसे पुराना एंग्लिकन गिरजाघर है, और उसके समाधि-पत्थर तथा पंजिकाएँ शुरुआती शहर के लिए एक मूल स्रोत हैं।
लगभग तेरह किलोमीटर रेत, देश के सबसे लंबे शहरी समुद्रतटों में से एक, और असामान्य रूप से चौड़ा, क्योंकि उन्नीसवीं सदी के एक बंदरगाही तरंग-रोधक ने बदल दिया कि इस तट पर रेत किस तरह चलती है। उसके पीछे की मछुआरा बस्तियाँ शहर से पुरानी हैं और आज भी समुद्रतट से ही समुद्र में काम करती हैं।
व्यापारिक पुराना शहर — थोक गलियों की एक जाली, जिनके नाम उसी माल पर हैं जो वे बेचती हैं, और जिसकी धुरी पर पैरीज़ कॉर्नर है, जिसका नाम 1788 में क़ायम हुई एक व्यापारिक कोठी पर पड़ा। उसके पश्चिम में एग्मोर है, जहाँ राजकीय संग्रहालय और उसकी काँसा दीर्घा हैं, और एक रेलवे स्टेशन जो दक्षिण के लिए प्रस्थान-बिंदु है।
एक सिंचाई तालाब पर बना बगुलों का बसेरा, जिसे आस-पास के गाँव अठारहवीं सदी के आख़िर से बचाते आ रहे हैं, जब उन्होंने इस आशय का एक औपचारिक आदेश हासिल किया था — देश के सबसे पुराने जान-बूझकर संरक्षित पक्षी-स्थलों में से एक। पानी में खड़े बैरिंगटोनिया के पेड़ों में रंगीन जंघिल, आइबिस, घोंघिल और चमचबग़ुला घोंसले बनाते हैं।
सबसे अच्छा समय: नवंबर–फ़रवरी.
एक उथला खारा लैगून, भारत का दूसरा सबसे बड़ा, जिसमें जाड़ों में राजहंस आते हैं और जहाँ मछली पकड़ने की अर्थव्यवस्था खंभों पर बने चबूतरों से चलती है। डच लोगों ने भारत में अपनी पहली बस्ती सत्रहवीं सदी के शुरू में यहीं बनाई थी, और उनका क़ब्रिस्तान, जिसके फाटक के खंभों पर कंकाल तराशे हैं, उसी का बचा हुआ हिस्सा है।
सबसे अच्छा समय: दिसंबर–फ़रवरी.
एक नहर से बँटा हुआ जालीदार क़स्बा, जिसमें समुद्र की ओर चौड़ी गलियों, अहाते की दीवारों और बरामदेदार घरों का पुराना यूरोपीय मोहल्ला है और भीतर की ओर तिण्णै वाले घरों तथा मंदिर-गलियों का तमिल मोहल्ला। फ़्रांसीसी आज भी एक राजभाषा है, गलियों के बोर्ड द्विभाषी हैं, और बेकरियाँ तथा पुलिस की केपी टोपियाँ उस दौर के सबसे बेतकल्लुफ़ अवशेष हैं।
अरियनकुप्पम के बैकवाटर पर खोदी गई एक व्यापारिक बस्ती, जो मोटे तौर पर पहली सदी ईसा पूर्व से बसी हुई थी, और जहाँ स्थानीय मृद्भांडों के साथ-साथ रोमन एम्फ़ोरा, एरेटाइन मृद्भांड और काँच मिले हैं — उस हिंद महासागर व्यापार का सीधा भौतिक सबूत, जिसका दूसरा सिरा कोडुमणल और पश्चिमी बंदरगाह थे।
गीली खाई वाला सोलहवीं सदी का एक ग्रेनाइट क़िला, जिसकी दीवारों के भीतर असाधारण विजयनगर तराशी वाला एक मंदिर है और उसके साथ बाद की छावनी की इमारतें। यह क़िला अठारहवीं सदी भर बार-बार हाथ बदलता रहा और आधुनिक काल तक छावनी के रूप में इस्तेमाल होता रहा।
| त्योहार | कब | क्या होता है |
|---|---|---|
| मद्रास संगीत मौसम | दिसंबर के मध्य से जनवरी के मध्य तक, जिसका फ़्रिंज नवंबर से चलता है | कई दर्जन सभाएँ लगभग छह हफ़्ते तक पूरे शहर में एक साथ संगीत-सभाएँ चलाती हैं — सैकड़ों संगीतकारों और नर्तकों की एक हज़ार से कहीं ज़्यादा प्रस्तुतियाँ, मौसम भर के टिकटों पर, और सभागारों की कैंटीनें अपने आप में एक समांतर तथा गंभीरता से चर्चा किया जाने वाला दौरा बनाती हैं। यह 1927 में मद्रास में हुए एक संगीत सम्मेलन और उससे बनी अकादमी से निकला, और यह कहीं भी होने वाले सबसे बड़े सांस्कृतिक आयोजनों में है। |
| मार्गझि | दिसंबर के मध्य–जनवरी के मध्य | महीना ख़ुद ही उत्सव है। भोर से पहले आंडाल की तिरुप्पावै और शैव तिरुवेंबावै गाती शोभायात्राएँ, हर देहरी पर बड़े कोलम, वैष्णव मंदिरों में वैकुंठ एकादशी, और विवाह बिल्कुल नहीं। |
| मयिलापुर में अरुपत्तिमूवर | पंगुनि, मार्च या अप्रैल | तिरसठ नायन्मार संतों की मूर्तियाँ कपालीश्वरर मंदिर के चारों ओर की चार मडा गलियों से एक ही दिन भर चलने वाली शोभायात्रा में निकाली जाती हैं, जिसमें गलियाँ बंद रहती हैं और पूरा मोहल्ला फ़ुटपाथ पर होता है। |
| द्रौपदी अम्मन का उत्सव और तीमिदि | आडि और वैकासि, गाँव के हिसाब से बदलता हुआ | महाभारत की तेरुक्कूत्तु प्रस्तुति की अठारह रातें, जो मन्नत रखने वालों के दहकते अंगारों की सेज पार करने के साथ ख़त्म होती हैं। यह इस मैदान का ख़ास गाँव-उत्सव है और हिंद महासागर भर के तमिल समुदाय इसे इसी रूप में मनाते हैं। |
| अत्ति वरदर के दर्शन | चालीस साल में एक बार; पिछली बार 2019 में | वरदराज पेरुमाल मंदिर के तालाब में डूबी रखी गूलर की लकड़ी की मूर्ति को उठाया, सुखाया और कुछ हफ़्तों के लिए दर्शन के लिए रखा जाता है। 2019 में इसने लाखों की भीड़ खींची और क़स्बा डेढ़ महीने तक पालियों में लगी क़तारों के हिसाब से चला। |
| मामल्लपुरम नृत्य महोत्सव | दिसंबर–जनवरी, कई हफ़्तों तक | गंगावतरण की भित्ति-उत्कीर्णि को पृष्ठभूमि बनाकर खुले मंच पर शास्त्रीय नृत्य — यह बीसवीं सदी का कार्यक्रम है, पर यही इकलौता मौक़ा है जिसमें ज़्यादातर आने वाले उस उत्कीर्णि को रात में रोशनी में देखते हैं। |
| पुदुच्चेरी में बास्तील दिवस | 14 जुलाई | फ़्रांसीसी सेनाओं के भूतपूर्व सैनिक परेड करते हैं, तिरंगा और फ़्रांसीसी झंडा दोनों फहराए जाते हैं, और क़स्बा एक ऐसी सार्वजनिक छुट्टी रखता है जो देश में और कहीं नहीं है। यह छोटा आयोजन है और सचमुच स्थानीय। |
| मासि मगम | मासि, फ़रवरी या मार्च | भीतरी मंदिरों की मूर्तियाँ समुद्र तक ले जाकर डुबाई जाती हैं, और पुदुच्चेरी तथा मामल्लपुरम के समुद्रतट मुख्य स्थलों में हैं। हज़ारों लोग एक ही घड़ी में स्नान करते हैं। |
| नवरात्रि और गोलु | पुरट्टासि–ऐप्पसि, सितंबर या अक्टूबर | घर में सीढ़ीदार गुड़ियों की सजावट की नौ रातें, जिनमें मेहमानों को उन्हें देखने बुलाया जाता है और सुंदल, कुमकुम तथा एक गीत के साथ विदा किया जाता है — देखने-दिखाने का यह आना-जाना उतना ही उत्सव है जितनी सजावट। |
| नाम | वर्ष | क्षेत्र | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| महेंद्रवर्मन प्रथम | राज्यकाल लगभग 600–630 | पल्लव राजा, कवि और संरक्षक | इस देश में जीवित चट्टान में सीधे मंदिर काटने की परंपरा उन्होंने शुरू की, और मंडगपट्टु तथा दूसरी जगहों पर खंभेदार गुहा-मंडप बनवाए — उनका एक अभिलेख ईंट, लकड़ी, धातु या गारे के बिना निर्माण करने पर गर्व करता है। उन्होंने बचा हुआ संस्कृत प्रहसन मत्तविलास प्रहसन भी लिखा, जो उनकी अपनी राजधानी के धार्मिक प्रतिष्ठानों का मज़ाक़ उड़ाता है। |
| नरसिंहवर्मन प्रथम (मामल्ल) | राज्यकाल लगभग 630–668 | पल्लव राजा | वह शासन जिसके नाम पर तटीय क़स्बा है, और जिसमें खड़ी शिलाओं में से पूरे मंदिर नीचे की ओर एकाश्म के रूप में तराशे गए — रथ — खुदाई और निर्माण के बीच का एक बीच का क़दम, जो और लगभग कहीं मौजूद नहीं है। |
| राजसिंह (नरसिंहवर्मन द्वितीय) | राज्यकाल लगभग 700–728 | पल्लव राजा | उन्होंने कटे और चुने हुए पत्थर में बनाया — तटीय मंदिर और कांचीपुरम का कैलासनाथर — और इस तरह तराशी से निर्माण तक का सफ़र पूरा किया तथा वह योजना और उठान तय की जिस पर बाद का दक्षिणी मंदिर-स्थापत्य काम करता रहा। |
| रामानुज | लगभग 1017–1137 | दार्शनिक | जन्म इसी मैदान पर श्रीपेरंबुदूर में; विशिष्टाद्वैत को व्यवस्थित रूप दिया, श्रीरंगम में और उससे आगे पश्चिम में मंदिर-प्रशासन को नए सिरे से गढ़ा, और मंदिर-पूजा तक व्यापक पहुँच के लिए ज़ोर लगाया। पूरे दक्षिण की वैष्णव संस्थागत व्यवस्था आज भी उन्हीं के नाम से जुड़े इंतज़ामों पर चलती है। |
| सेक्किझार | बारहवीं सदी | कवि और मंत्री | चेन्नई के पास कुन्रत्तूर से; उन्होंने पेरिय पुराणम लिखा, यानी तिरसठ शैव संतों के जीवन-चरित, जो तमिल शैव सिद्धांत-संग्रह की बारहवीं पुस्तक बना और मयिलापुर की शोभायात्रा का स्रोत भी। |
| आनंद रंग पिल्लै | 1709–1761 | व्यापारी और प्रधान दुबाश | फ़्रांसीसी गवर्नर दुप्ले के प्रधान दुभाषिया और व्यापारिक एजेंट, और दशकों तक रखी गई उस डायरी के लेखक जो अठारहवीं सदी के दक्षिण भारतीय व्यापारिक और राजनीतिक जीवन के सबसे विस्तृत विवरणों में से एक है और जिसे एक भारतीय भागीदार ने लिखा। |
| वीणा धनम्माल | 1867–1938 | संगीतकार | मद्रास की एक वीणावादक और गायिका, जिनकी धीमी, अलंकृत और जान-बूझकर बिना दिखावे वाली शैली उन शिष्यों तथा वंशजों के ज़रिए बीसवीं सदी के कर्नाटक संगीत के लिए एक कसौटी बन गई जो उसे आगे ले गए। |
| सुब्रमण्य भारती | 1882–1921 | कवि | 1908 से एक दशक फ़्रांसीसी परिक्षेत्र में निर्वासन में बिताया और अपना ज़्यादातर बड़ा काम वहीं लिखा, ब्रिटिश राजद्रोह क़ानून की पहुँच से बाहर। उन्होंने तमिल कविता को सादी समकालीन भाषा में फिर से गढ़ा, और जिस घर में वे रहे वह सुरक्षित रखा गया है। |
| श्री अरविंद | 1872–1950 | दार्शनिक | 1910 में फ़्रांसीसी परिक्षेत्र में पहुँचे और चालीस साल वहीं रहे, जहाँ उन्होंने द लाइफ़ डिवाइन और सावित्री लिखीं; उनके इर्द-गिर्द बना समुदाय वह आश्रम बना जो आज भी क़स्बे के एक बड़े हिस्से को गढ़ता है। |
| मीरा अल्फ़ासा (श्रीमाँ) | 1878–1973 | संगठनकर्ता और शिक्षक | 1920 के दशक से श्री अरविंद आश्रम चलाया, उसका विद्यालय और उसकी कार्यशालाएँ बनाईं, और 1968 में क़स्बे के उत्तर में एक नियोजित अंतरराष्ट्रीय बस्ती के रूप में ऑरोविल की स्थापना की। |
| रुक्मिणी देवी अरुंडेल | 1904–1986 | नर्तकी और संस्था-निर्माता | 1936 में मद्रास में कलाक्षेत्र की स्थापना की, जो मंदिर की नर्तकी परंपराओं के सदिर भंडार को मंच पर और एक औपचारिक पाठ्यक्रम में ले गई। इस सुधार की सराहना और आलोचना, दोनों लगभग बराबर हैं और दोनों पक्षों को सुनना ठीक रहता है। |
| एम. एस. सुब्बुलक्ष्मी | 1916–2004 | गायक | जन्म वैगै के इलाक़े में और ज़िंदगी का ज़्यादातर हिस्सा मद्रास में; उनकी गाई वेंकटेश सुप्रभातम और भज गोविंदम की रिकॉर्डिंग लाखों घरों में रोज़ बजती हैं, और यह वितरण किसी और कर्नाटक संगीतकार को नहीं मिला। |
| एस. मुथैया | 1930–2019 | इतिहासकार और स्तंभकार | दशकों तक साप्ताहिक किश्तों में मद्रास का आधुनिक इतिहास लिखा, और यही वजह है कि शहर के उन्नीसवीं तथा बीसवीं सदी के अभिलेख का बड़ा हिस्सा उन इमारतों के गिरने से पहले जमा कर लिया गया जिनमें वह रखा था। |
इस मैदान का प्रतिरोध का सबसे बड़ा इकलौता काम 1857 से इक्यावन साल पहले हुआ, और उसे ग़लत ढंग से बयान कर देना आसान है। 10 जुलाई 1806 का वेल्लोर विद्रोह एक ऐसी छावनी में वर्दी के नियमों को लेकर शुरू हुआ जिसमें टीपू सुल्तान का परिवार भी रखा गया था, और वह एक दिन के भीतर ख़त्म हो गया। उसके बाद इस क्षेत्र ने लगभग कोई विद्रोह नहीं दिया, क्योंकि तब तक वह दक्षिण भारत का प्रशासनिक केंद्र बन चुका था: जो उसने दिया वह थे संगठन, अख़बार, अदालतें, एक विश्वविद्यालय और, 1918 से, मज़दूर संघ। और जगह जो तमिल राष्ट्रवादी इतिहास की तरह पढ़ा जाता है, उसका बड़ा हिस्सा यहीं छपा, यहीं बहसा गया, यहीं मुक़दमे में गया या यहीं संगठित हुआ — जिसमें इस तट के दक्षिणी सिरे पर, फ़्रांसीसी पांडिचेरी में, 1908 से 1918 तक सुब्रमण्य भारती का एक दशक का निर्वासन भी शामिल है।
विद्रोह और आंदोलन
वेल्लोर छावनी के सिपाही भोर से पहले 1805 के आख़िर में लागू किए गए उन नियमों के ख़िलाफ़ उठ खड़े हुए जो पगड़ी की जगह चमड़े की कलगी वाली नई गोल टोपी अनिवार्य करते थे, परेड पर जाति-चिह्न मना करते थे और दाढ़ी छाँटना ज़रूरी बनाते थे। क़िला दिन के एक हिस्से तक थामा गया; टीपू सुल्तान के बेटे, जो 1799 से वहाँ रखे गए थे, उन्हें दी गई अगुवाई क़बूल नहीं की।
परिणाम: रोलो गिलेस्पी के अधीन आर्काट से आई एक राहत टुकड़ी ने उसी दिन क़िला दोबारा ले लिया; उठ खड़े हुए लोगों में से लगभग 350 मारे गए, जिनमें तत्काल फाँसियाँ और बाद के सैनिक अदालत के दंड भी शामिल हैं। वेश-नियम रद्द कर दिए गए; प्रधान सेनापति सर जॉन क्रैडॉक और मद्रास के गवर्नर लॉर्ड विलियम बेंटिंक, दोनों वापस बुला लिए गए।
मद्रास के अडयार में रहने वाली एनी बेसेंट ने 1916 में एक होम रूल लीग शुरू की और अपने अख़बार न्यू इंडिया में स्वशासन का पक्ष रखा। जून 1917 में मद्रास सरकार ने उन्हें नज़रबंद कर दिया।
परिणाम: देश भर में विरोध के बाद सितंबर 1917 में वे रिहा हुईं, और दिसंबर में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की अध्यक्ष चुनी गईं — यह पद सँभालने वाली पहली महिला।
13 अप्रैल 1918 को बी. पी. वाडिया और वी. कल्याणसुंदरम ने पेरंबूर की बकिंघम और कार्नाटिक मिलों के मज़दूरों के बीच मद्रास लेबर यूनियन खड़ी की — भारत के पहले संगठित मज़दूर संघों में से एक, और कांग्रेस से अलग एक औद्योगिक राजनीति की शुरुआत।
परिणाम: यूनियन अपने संगठकों के ख़िलाफ़ चली क़ानूनी कार्रवाई से बच गई, और उसके बाद के सालों में मज़दूर संगठन पूरी प्रेसीडेंसी में फैल गया।
व्यक्ति
| नाम | वर्ष | आंदोलन | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| एनी बेसेंटअडयार, मद्रास | 1847–1933 | होम रूल | 1916 में एक होम रूल लीग की स्थापना की और न्यू इंडिया का संपादन किया, जो स्वशासन का पक्ष मद्रास से पूरी प्रेसीडेंसी तक ले गया।जून 1917 में नज़रबंद और सितंबर में रिहा; दिसंबर 1917 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की अध्यक्ष चुनी गईं। |
| तिरु. वि. कल्याणसुंदरमतुल्लम, चेंगलपट्टु के पास; मद्रास | 1883–1953 | असहयोग; श्रमिक | 1918 में बी. पी. वाडिया के साथ दक्षिण के पहले मज़दूर संघ खड़े करने में मदद की; देशभक्तन का और 1920 से तमिल साप्ताहिक नवशक्ति का संपादन किया; 1926 में तमिलनाडु कांग्रेस समिति के अध्यक्ष रहे। आधुनिक राजनीतिक बहस तमिल में स्वाभाविक लगती है, उसकी एक वजह उनका गद्य है। |
| बी. पी. वाडियामद्रास | 1881–1958 | श्रमिक | 13 अप्रैल 1918 को वी. कल्याणसुंदरम के साथ मद्रास लेबर यूनियन खड़ी की, जो भारत के पहले संगठित मज़दूर संघों में से एक थी।यूनियन की गतिविधियों को लेकर मिल-मालिकों की चलाई क़ानूनी कार्रवाई का सामना किया। |
| एस. सत्यमूर्तितिरुमयम, पुदुक्कोट्टै; सक्रियता मद्रास में | 1887–1943 | कांग्रेस | 1919 में मॉन्टेग्यू–चेम्सफ़ोर्ड सुधारों और रौलट अधिनियम के विरुद्ध दलील रखने के लिए ब्रिटेन भेजे गए; 1930 से प्रेसीडेंसी में स्वराज पार्टी का धड़ा खड़ा किया; 1936–1939 में तमिलनाडु कांग्रेस समिति के अध्यक्ष; 1939 से मद्रास के मेयर, जब उन्होंने पूंडी जलाशय की योजना पास कराई जो आज भी शहर को पानी देता है।1930 में पार्थसारथी मंदिर पर राष्ट्रीय झंडा फहराने की कोशिश के लिए और फिर 1942 में जेल गए; 1943 में जेल में लगी चोट से निधन। |
| भारतीदासनपांडिचेरी | 1891–1964 | आत्म-सम्मान आंदोलन | तमिल कवि, जो सुब्रमण्य भारती के पांडिचेरी वाले सालों में उनसे जुड़े रहे और बाद में आत्म-सम्मान आंदोलन की पत्रिकाओं के प्रमुख लेखकों में से एक बने, जिन्होंने पद्य में सामाजिक सुधार की दलील रखी। |
किताबें
भारत की सबसे पुरानी किताब की दुकान, शहर की मुख्य सड़क पर एक लाल इमारत में, और आज भी उसी रूप में चालू।
कांचीपुरम रेशमी साड़ियाँ
एक बुनकर परिवार की शुरू की हुई दुकान, जो अब उस ख़रीदारी-इलाक़े का लंगर है जो हर विवाह-मौसम में शहर का ट्रैफ़िक चार गलियों में उड़ेल देता है।
सांबार में डूबी इडली
सांबार ही असल ऑर्डर है; इडली सवारी है, और दोबारा डलवाना माँगा नहीं जाता, अपेक्षित होता है।
इडली, पोंगल, कारा बाथ और कॉफ़ी, एक गलियारे जितने बड़े कमरे में
सुबह कुछ घंटे और फिर शाम को खुलती है, माल ख़त्म होने तक बेचती है, और बंद हो जाती है। दीवार पर कोई मेन्यू नहीं और एक लगाने में कोई दिलचस्पी भी नहीं।
फ़िल्टर कॉफ़ी और दक्षिण भारतीय टिफ़िन की एक तय सूची
कपालीश्वरर मंदिर के बग़ल की मडा गली पर, और उसे देखने जाने से पहले या बाद का मानक ठिकाना।
करघे के ज़्यादा पास से ख़रीदी गई कोर्वै रेशमी साड़ियाँ
इनका इस्तेमाल इसलिए ठीक है कि सहकारी और खुदरा शृंखला के बीच दाम का फ़र्क़ बड़ा है और वह किसी और जगह जाता है। कोर्वै के नाम पर बिकने वाली कोई भी चीज़ ख़रीदने से पहले किनारे का जोड़ देखने को कहिए।
अथो और दूसरे बर्मी सड़क-व्यंजन
इन्हें वे परिवार चलाते हैं जो 1960 के दशक में रंगून से लौटाए गए थे। बाज़ार ख़ुद आयातित सामान बेचता है; जाने लायक़ हिस्सा खाना है।
बैगेट जैसी ब्रेड, क्रोसां और मकरून
तमिल मोहल्ले की कई पुरानी पारिवारिक बेकरियाँ क़स्बे की ब्रेड की आपूर्ति करती हैं, और सुबह एक लोई ख़रीदने की आदत भारत में फ़्रांसीसी दौर का सबसे रोज़मर्रा अवशेष है।
हवाई मार्ग
रेल मार्ग
सड़क मार्ग
जल मार्ग
स्थानीय आवाजाही
चेन्नई में तीन उपनगरीय रेल लाइनें, तट के साथ एक ऊँची एमआरटीएस, दो गलियारों पर एक मेट्रो और एक बहुत बड़ा बस-जाल है; मुख्य सड़कों पर शेयर ऑटो चलते हैं। मामल्लपुरम तट वाली सड़क से चेन्नई से डेढ़ घंटे और पुदुच्चेरी तीन घंटे है; दोनों सड़क से ही सबसे अच्छे तरीक़े से देखे जाते हैं। पुदुच्चेरी ख़ुद साइकिल और स्कूटर का क़स्बा है और उसके पुराने मोहल्ले एक सिरे से दूसरे सिरे तक पैदल चलने लायक़ हैं।
वे परंपराएँ जो प्रशासनिक सीमा के पार भी चलती हैं। इन्हें गलियारे के स्तर पर एक बार लिखा जाता है और हर उस क्षेत्र से जोड़ा जाता है जिससे वे गुज़रती हैं — दोहराया नहीं जाता।
लेखन और निर्माण, जो खाड़ी के पार ले जाए गए। पल्लव ग्रंथ लिपि ख्मेर, चाम, जावानी, बालीनी, बर्मी, थाई और लाओ लेखन-प्रणालियों की सीधी पूर्वज है, और इस तट पर तय की गई मंदिर-योजना — वर्गाकार गर्भगृह, सोपानी विमान, खंभेदार मंडप — दक्षिण-पूर्व एशिया की मुख्य भूमि और द्वीपों में स्थानीय पत्थर में बार-बार लौटती है।
अंतर कहाँ है: दक्षिण-पूर्व एशिया ने लिपि और योजना लेकर उन्हें अपनी भाषाओं और अपनी सामग्री पर लगाया, और ऐसी लिपियाँ तथा ऐसे पैमाने के मंदिर बनाए जो यहाँ पढ़े नहीं जा सकते और जिन्हें इस तट पर किसी ने आज़माया ही नहीं। आवाजाही लगभग पूरी तरह बाहर की ओर थी।
पठार के बाज़ारों से यहाँ के करघों तक कच्चा शहतूती रेशम, और पश्चिमी कार्यशालाओं से ज़री। बुनाई का क़स्बा अपना रेशा ख़ुद नहीं बनाता और कभी बनाया भी नहीं।
अंतर कहाँ है: पठार उसी रेशम को सादी भारी साड़ी के रूप में सँकरे किनारे के साथ बुनता है; यहाँ वह तीन ढरकियों वाला विपरीत रंग का किनारा और दूसरे ताने पर बूटेदार पल्लू बन जाता है। रेशा एक ही है और दोनों उत्पाद तुलना लायक़ नहीं हैं।
तीन तटों पर बिखरे चार आपस में न जुड़े टुकड़ों में फैली एक ही प्रशासनिक और क़ानूनी विरासत — पुदुच्चेरी, डेल्टा में करैक्काल, गोदावरी पर यानम और मलाबार तट पर माहे — जो एक दीवानी संहिता का विकल्प, फ़्रांसीसी भाषा की एक स्कूली धारा, बेकरी की एक आदत और एक बास्तील दिवस साझा करते हैं।
अंतर कहाँ है: हर टुकड़े ने अपने ही तट की भाषा और रसोई अपनाई, इसलिए यानम तेलुगु है, माहे मलयालम, और दोनों तमिल टुकड़े एक-दूसरे जैसे नहीं हैं। जो चीज़ वे साझा करते हैं वह एक क़ानूनी हैसियत है, संस्कृति नहीं — और इसी से साझा हिस्सों को अलग कर पाना असामान्य रूप से आसान हो जाता है।
द्रौपदी अम्मन की उपासना — अठारह रातों की महाभारत प्रस्तुति और अंगार-चाल — जिसे उन्नीसवीं सदी में गिरमिटिया और प्रवासी तमिल हिंद महासागर के पार ले गए और जो सिंगापुर, मलेशिया, रेयूनियों, मॉरीशस, दक्षिण अफ़्रीका तथा फ़िजी में पूरे अनुष्ठानिक रूप में बची हुई है।
अंतर कहाँ है: विदेशों में मंदिर पूरे समुदाय की संगठनकारी संस्था बन गया और यह उत्सव उसका मुख्य सार्वजनिक चेहरा, इसलिए इसे अक्सर उन गाँवों से ज़्यादा विस्तार से मनाया जाता है जिन्हें यह छोड़कर गया था। जो तेरुक्कूत्तु यहाँ इसके साथ चलता है, वह अंगार-चाल जितनी अच्छी तरह सफ़र नहीं कर पाया।
एक समुदाय, एक नौकरी और एक रसोई, जो रेल-जाल के साथ-साथ मिलकर चलते हैं — यहाँ पेरंबूर की कार्यशालाएँ, पूरब में जमालपुर और खड़गपुर, और उनके साथ बॉल करी, पेपर वॉटर, रेलवे मटन करी और डिब्बे में रखा मिला-जुला करी पाउडर।
अंतर कहाँ है: पूरब की बस्तियों ने बंगाली सामग्री और ब्रेड की एक अलग परंपरा अपना ली; मद्रास की रसोई ने नारियल और इमली थामे रखी। संस्थागत जीवन — रेलवे स्कूल, क्लब, गिरजाघर — दोनों सिरों पर लगभग एक जैसा था, और इसी वजह से खाना अलग हुआ और सामाजिक रूप नहीं।
इस मैदान पर बुना और इसके खुले लंगरगाहों से भेजा गया चारख़ाना तथा चित्रित सूती — पश्चिम अफ़्रीका को मद्रास हैंडकरचीफ़ के रूप में, और उससे पहले खाड़ी के पार उस चित्रित और छपे कपड़े के रूप में जिसने समुद्री दक्षिण-पूर्व एशिया के एक बड़े हिस्से को पहनाया।
अंतर कहाँ है: पश्चिम अफ़्रीका में यह कपड़ा स्थानीय पहनावे और अनुष्ठानिक इस्तेमाल में इतनी पूरी तरह घुल गया कि अब वहाँ उसे एक देसी वस्त्र माना जाता है, और व्यापार के दोनों सिरों पर उसका भारतीय मूल काफ़ी हद तक अदृश्य है।
मैदान के उत्तरी किनारे पर द्विभाषी घरेलू जीवन — विजयनगर और नायक काल से यहाँ बसे तेलुगुभाषी समुदाय, आधुनिक सीमा के उस पार तमिलभाषी तालुक, और गाँव की देवियों के उत्सवों, तेरुक्कूत्तु तथा नातेदारी का एक साझा भंडार।
अंतर कहाँ है: साहित्यिक और प्रशासनिक भाषाएँ तेज़ी से अलग होती हैं जबकि उत्सव-पंचांग और गाँव के देवता नहीं। उत्तरी सिरे की तिरुमला पहाड़ियाँ इस मैदान की नहीं, रायलसीमा की उच्चभूमि की हैं, और उनके बीच की आवाजाही के बावजूद वे एक अलग सांस्कृतिक क्षेत्र हैं।
आख़िरी बार जाँचा गया 2026-08-30