षष्ठदेव प्रथम राजा संस्थापक 960 से
शिलाहारों से चंद्रपुर लिया और गोवा की कदंब शाखा की स्थापना की, जिसने साढ़े तीन सदी तक यह तट थामे रखा — इस इलाके का सबसे लंबा अकेला वंशीय कार्यकाल।
राजवंश: गोवा के कदंब. राजधानी: चंद्रपुर
स्तर 2 · सांस्कृतिक क्षेत्र · Western Coastal Strip
गोंय
एक कोंकणी आधार पर साढ़े चार सदी का पुर्तगाली शासन, और अठारहवीं सदी में खींची गई एक रेखा जो आज भी बता देती है कि आप किस मंदिर, किस रसोई और किस लिपि में खड़े हैं।
गोवा औपनिवेशिक परत चढ़ी हुई कोई एक संस्कृति नहीं है। यह एक कोंकणी-भाषी तट है जिसे प्रशासनिक रूप से दो हिस्सों में बाँटा गया और जो बँटा ही रह गया। पुरानी विजित भूमि — जो 1510 और 1543 में ली गई — का ईसाईकरण हुआ, उसके मंदिर तोड़े गए और उसके देवता भीतर की ओर ले जाए गए; नई विजित भूमि, जो दो सदी बाद तब मिलाई गई जब लिस्बन की धार्मिक नीति बदल चुकी थी, ने अपने देवालय बनाए रखे और शरणार्थी देवालय भी पाए। कोई भी आगंतुक जो कुछ देखता है वह लगभग सब उसी रेखा से निकलता है: गिरजाघर तटीय और मंदिर फोंडा में क्यों हैं, एक रसोई कोकम से और दूसरी ताड़ के सिरके से क्यों खटास लाती है, कोंकणी दो आबादियों द्वारा दो लिपियों में क्यों लिखी जाती है, और इस इलाके का सबसे विशिष्ट उत्पाद एक ब्राज़ीली फल से चुआई गई शराब क्यों है, जिसे पुर्तगालियों ने लैटेराइट को बाँधे रखने के लिए लगाया था। पुर्तगाली शासन दिसंबर 1961 में समाप्त हुआ।
गोवा का वर्णन आम तौर पर यूरोपीय परत चढ़े एक तट के रूप में किया जाता है। उसे इस तरह कहना बेहतर है कि यह एक कोंकणी तट है जिसे प्रशासनिक रूप से बीच से काट दिया गया और जो कभी दोबारा नहीं जोड़ा गया। यह इलाका जिन चीज़ों के लिए जाना जाता है वे सब उसी कटाव से निकलती हैं: एक ही नारियल और अलग-अलग अम्ल बरतती दो रसोइयाँ, एक भाषा के लिए दो लिपियाँ, पहाड़ों में मंदिर और किनारे पर गिरजाघर, एक आयातित फल से बनी मदिरा, और 1867 की एक दीवानी संहिता जो आज भी क़ानून की किताब में है।
कहानी का दूसरा आधा हिस्सा वह है जो यहाँ पहले से मौजूद था — ज्वारीय कीचड़ से गढ़े गए और पुर्तगालियों से पुरानी गाँव-संस्थाओं द्वारा सँभाले गए खाजन खेत, घाट के गाँवों में पवित्र उपवनों की एक व्यवस्था, और हर गाँव में एक मांड जिस पर महिलाएँ आज भी जनवरी की रातों में गाती हैं। पुर्तगाली 1510 में आए और दिसंबर 1961 में चले गए। ताड़ उनसे पहले भी उतारा जाता था, और आज सुबह भी उतारा गया।
उष्णकटिबंधीय मानसूनी। भारतीय मुख्य भूमि पर मानसून की पहली दस्तक यहीं जून के पहले हफ़्ते में पड़ती है और चार महीनों में 2,500–3,200 मिमी वर्षा देती है, जिसका अधिकांश जून और जुलाई में। तापमान मुश्किल से हिलता है — साल के अधिकांश हिस्से में 21–33 °C — इसलिए पंचांग गर्मी के बजाय बारिश के इर्द-गिर्द बनता है, और साल थर्मामीटर से नहीं बल्कि उमस से नापा जाता है।
भू-आकृतियाँ
नदियाँ और जलाशय
साल भर
| मौसम | महीने | सामान्य | कैसा रहता है |
|---|---|---|---|
| मानसून | जून–सितंबर | 23–30 °C | चादर की तरह गिरती बारिश। ओल्मी कहलाने वाले जंगली मशरूम दीमक की बाँबियों पर निकलते हैं और असाधारण दामों पर बिकते हैं, मछली पकड़ने का बेड़ा वैधानिक प्रतिबंध के अधीन रहता है, और साँव जुआँव, सांगोड, चिकल कालो तथा पातोळेओ सब इसी के भीतर पड़ते हैं। |
| मानसून के बाद | अक्टूबर–नवंबर | 24–33 °C | नदियाँ अब भी भरी, खेत हरे, और फ़सल तथा दिवाली के नरकासुर का मौसम। उमस भरा पर साफ़। |
| शीत | दिसंबर–फ़रवरी | 20–32 °C | वह शुष्क, हल्की खिड़की जिसमें सेंट फ़्रांसिस ज़ेवियर का पर्व, क्रिसमस, कार्निवाल, शिग्मो की तैयारी और हर विवाह पड़ते हैं। यही वह मौसम भी है जब काजू के बाग़ों में फूल आते हैं। |
| ग्रीष्म | मार्च–मई | 25–35 °C | फ़रवरी के आख़िर से काजू के फल पकते हैं; भट्टियाँ मार्च से मई तक चलती हैं और पूरे भीतरी इलाके से किण्वित होते फल की गंध आती है। आम और म्यंडोली केले का मौसम, और साल का सबसे गर्म, सबसे ठहरा हुआ हिस्सा। |
घूमने का सबसे अच्छा समयमौसम, स्मारकों और गिरजाघर के पंचांग के लिए नवंबर से फ़रवरी। अगर रुचि फेणी, शिग्मो और कार्निवाल में हो तो फ़रवरी के आख़िर से अप्रैल। भूदृश्य, जलप्रपातों और लगभग बिना सैलानियों वाले गोवा के लिए जून से सितंबर — पर समुद्र बंद रहता है और तटीय अर्थव्यवस्था का बड़ा हिस्सा ठप हो जाता है।
किसी भारतीय इलाके का कालविभाजन राष्ट्रीय कालविभाजन से इस तट जितना दूर नहीं है। इसका प्राचीन काल जुआरी और मांडवी पर भोज तथा कदंब का काल है, और वह लंबा है। इसका मध्यकाल छोटा और भीड़ भरा है — 1312 में दिल्ली, 1370 से विजयनगर, 1469 में बहमनी, 1492 से बीजापुर — और वह 1510 में ख़त्म हो जाता है, यानी उपमहाद्वीप के अधिकांश हिस्से तक यूरोपीय सत्ता पहुँचने से ढाई सदी पहले। इसलिए इसका आधुनिक काल चार सौ सैंतीस साल लंबा है और भारतीय के बजाय पुर्तगाली तारीख़ों पर चलता है। इनमें सबसे अधिक मायने रखते हैं 1510 और 1763 से 1788 के बीच के विलयों का क्रम, क्योंकि पुरानी विजित भूमि और नई के बीच की रेखा आज भी बता देती है कि आप किस मंदिर, किस रसोई और किस लिपि में खड़े हैं। यहाँ पुर्तगाली शासन तब समाप्त नहीं हुआ जब 1947 में भारत में ब्रिटिश शासन समाप्त हुआ। और इन सब व्यवस्थाओं के नीचे, इन सबसे पुरानी और इनमें से किसी से भी अविचलित, गाँवकारी है — गाँव के वंशानुगत सह-भागीदारों की वह संस्था जो खाजन की धान-ज़मीन रखती और जोतती थी, जिसके रिवाज पुर्तगाली राजमुकुट ने 1526 के एक फ़ोराल में दर्ज किए और जिसे उसके बाद कोमुनिदाद के रूप में चलाया गया। गोवा में ज़मीन पर अधिकार राजकीय नहीं बल्कि सामूहिक और वंशानुगत था, और गोवा के स्वशासन का निरंतर धागा कोई राजवंश नहीं बल्कि यही संस्था है।
कालक्रम यहाँ क्षेत्रीय है, राष्ट्रीय नहीं — मध्यकाल हर क्षेत्र में एक ही सदी से शुरू नहीं होता।
इस तट का आरंभिक इतिहास ज्वारनदमुखी है। इसकी हर राजधानी किसी नदी-मुहाने पर रही, क्योंकि पीछे का लैटेराइट पठार ख़राब ज़मीन है और संपत्ति बाँधों के पीछे की खाजन धान-भूमि में तथा मांडवी और जुआरी से ऊपर आते व्यापार में थी। भोजों ने चंद्रपुर से, यानी आज के चंदोर से शासन किया, और वे सबसे पुराने राजवंश हैं जिनके लिए इस इलाके के पास अभिलेख हैं। सदियों के चालुक्य और राष्ट्रकूट अधिपत्य के बाद कदंबों ने 960 में चंद्रपुर लिया और साढ़े तीन सदी शासन किया, अपनी राजधानी जुआरी पर गोपकपट्टण ले गए और उसे तट का प्रमुख बंदरगाह बनाया, जो अरब सागर के पार घोड़ों और काली मिर्च का व्यापार करता था। उन्होंने शैव तथा वैष्णव प्रतिष्ठानों के साथ-साथ जैन धर्म का भी संरक्षण किया, और गाँवों की कोमुनिदाद उनके अधीन ठीक वैसे ही चलती रहीं जैसे पहले चलती थीं।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| प्रागैतिहासिक | कुशावती पर उसगालिमाल में लैटेराइट की नदी-तलहटी में शैल-उत्कीर्णन किए जाते हैं, जो इस इलाके का सबसे पुराना मानवीय अभिलेख है। |
| तीसरी सदी ईसा पूर्व | यह तट अशोक के अधीन मौर्य साम्राज्य के भीतर आता है। |
| चौथी सदी ईस्वी से | भोज जुआरी पर चंद्रपुर, यानी आज के चंदोर से शासन करते हैं, और यहाँ का सबसे पुराना राजवंश हैं जिनके लिखित अभिलेख बचे हैं। |
| छठी–दसवीं सदी | चालुक्य और उसके बाद राष्ट्रकूट अधिपत्य, जिसमें शिलाहार स्थानीय स्तर पर तट थामे रहते हैं। |
| 960 | षष्ठदेव प्रथम शिलाहारों से चंद्रपुर लेते हैं और गोवा की कदंब शाखा की स्थापना करते हैं। |
| 1050–1080 | जयकेशी प्रथम राज्य का विस्तार करते हैं। राजधानी बाद में जुआरी पर गोपकपट्टण ले जाई जाती है, जो तट का प्रमुख बंदरगाह बन जाता है। |
| 1265–1310 | अंतिम कदंब कामदेव उस समय शासन करते हैं जब राजवंश ढल रहा है; मलिक काफ़ूर के अभियानों के दौरान गोपकपट्टण लूटा जाता है। |
दो सदियाँ जिनमें यह तट चार बार हाथ बदला और कोई भी इतने लंबे समय तक उसे थामे नहीं रह सका कि उसे नया रूप दे सके। 1312 में दिल्ली ने इसे लिया, 1370 में विजयनगर ने, 1469 में बहमनी सल्तनत ने और 1492 में बीजापुर के आदिल शाही सुल्तानों ने। इनमें से हर एक को एक ही चीज़ चाहिए थी — बंदरगाह, क्योंकि अरब और खाड़ी से आयातित घोड़े यहीं उतरते थे और दर्रा-सड़कों से दक्खन जाते थे, और जो उस आवाजाही पर नियंत्रण रखता था वही भीतरी इलाके की घुड़सवार सेना पर नियंत्रण रखता था। आदिल शाहियों ने इसी के लिए मांडवी पर एला विकसित किया, जिसे बाद में पुराना गोवा कहा गया। इस पूरे दौर में गाँवकारी संस्थाएँ धान के खेत बाँटती, बाँध सँभालती और गाँव के देवालय का ख़र्च उठाती रहीं, क्योंकि इनमें से किसी शासक के पास ऐसी व्यवस्था में दख़ल देने की कोई वजह नहीं थी जो राजस्व दे रही थी।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 1312 | गोवा दिल्ली सल्तनत के शासन में आता है। |
| 1370 | विजयनगर तट लेता है और उसे एक सदी तक थामे रखता है। |
| 1469 | बहमनी सल्तनत विजयनगर से गोवा ले लेती है। |
| 1492 | तट बीजापुर के आदिल शाही सुल्तानों के पास चला जाता है, जो मांडवी पर एला को, यानी बाद के पुराने गोवा को, उस बंदरगाह के रूप में विकसित करते हैं जिससे होकर घोड़े दक्खन पहुँचते हैं। |
| पूरे दौर में | गाँवकारी की गाँव-संस्थाएँ इनमें से हर शासक के अधीन बारी-बारी से खाजन की ज़मीन थामती और उसका प्रबंध करती रहती हैं, और इनमें से किसी ने उन्हें बदला नहीं। |
अफ़ोंसो दे अल्बुकर्क ने 1510 में दूसरे प्रयास में बीजापुर से तिसवाड़ी द्वीप लिया, और 1544 तक बारदेस तथा साल्सेत भी साथ आ गए। वही तीन तालुके पुरानी विजित भूमि हैं, और अगले दशकों में वहाँ के मंदिर गिराए गए और उनकी दानराशियाँ हस्तांतरित की गईं, और देवता जुआरी के पार फोंडा तथा बिचोलिम में और फिर पुर्तगाली सीमा से आगे ले जाए गए। वही एक विस्थापन आज का आगंतुक जो नक़्शा देखता है उसे समझा देता है, क्योंकि जब फोंडा और दूसरे भीतरी तालुके स्वयं 1763 और 1788 के बीच मिलाए गए, तब तक लिस्बन की धार्मिक नीति बदल चुकी थी और जो देवालय दो सदी पहले वहाँ चले आए थे वे जहाँ थे वहीं छोड़ दिए गए। आधुनिक काल का बाक़ी हिस्सा प्रशासनिक है और अठारहवीं सदी से लगातार अधिक विवादित — 1787 में गोवा के कैथोलिक पादरियों और अफ़सरों का एक षड्यंत्र, 1835 में इस भूभाग के शासन के लिए नियुक्त एक गोवावासी जिसे तीन हफ़्ते के भीतर हटा दिया गया, उन्नीसवीं सदी भर सत्तरी के पहाड़ी तालुक में बार-बार उठे विद्रोह, 1900 से गोवा की अपनी प्रेस, और 1928 से संगठित राष्ट्रवादी राजनीति। पुर्तगाली शासन 1947 में ब्रिटिश भारत की स्वतंत्रता के बाद भी चलता रहा।
| कब | क्या हुआ |
|---|---|
| 1510 | अफ़ोंसो दे अल्बुकर्क आदिल शाही सल्तनत से तिसवाड़ी लेते हैं। मई में उसे खो देने के बाद वे 25 नवंबर को उसे दोबारा लेते हैं, और औपचारिक समर्पण 10 दिसंबर को होता है। |
| 1526 | पुर्तगाली राजमुकुट एक फ़ोराल जारी करता है जो गाँवकारों, यानी गाँव-संस्थाओं के वंशानुगत सह-भागीदारों के रिवाज दर्ज करता है। इस संस्था को उसके बाद कोमुनिदाद के रूप में चलाया जाता है और वह एक भूमिधारक निकाय के रूप में बची रहती है। |
| 1542–1560s | जेसुइट 1542 में आते हैं, और 1544 तक बारदेस तथा साल्सेत तिसवाड़ी के साथ पुरानी विजित भूमि के रूप में थामे जा चुके हैं। अगले दशकों में उन तालुकों के मंदिर गिराए जाते हैं और उनकी दानराशियाँ हस्तांतरित की जाती हैं, और उनके देवता भीतर की ओर फोंडा तथा बिचोलिम में ले जाए जाते हैं। |
| 1560–1812 | इंक्विज़िशन गोवा में एक न्यायाधिकरण के रूप में चलता है, जो 1560 में स्थापित हुआ, 1774 और 1778 के बीच निलंबित रहा, और 1812 में समाप्त कर दिया गया। उसके समाप्त होने पर उसके अधिकांश अभिलेख नष्ट कर दिए गए। |
| 1739–1740 | मराठा सेनाएँ पुर्तगाली भूभाग पर हमला करती हैं। |
| 1763–1788 | नई विजित भूमि सोंदा के राजा, कुडाळ के देसाइयों और भोंसलों से मिलाई जाती है। इस तारीख़ तक पुर्तगाली धार्मिक नीति बदल चुकी थी, इसलिए जो मंदिर दो सदी पहले भीतर की ओर चले गए थे वे अब पुर्तगाली भूभाग के भीतर थे और उन्हें छेड़ा नहीं गया। |
| 1787 | पिंटो षड्यंत्र, यानी गोवा के कैथोलिक पादरियों, सेना के अफ़सरों और कांदोलिम के पिंटो परिवार के सदस्यों की एक साज़िश, अमल में आने से पहले ही अधिकारियों तक पहुँचा दी जाती है। |
| 14 जनवरी – 1 फ़रवरी 1835 | बर्नार्दो पेरेस दा सिल्वा, पुर्तगाली भारत के शासन के लिए नियुक्त इकलौते गोवावासी, सत्रह दिन तक प्रीफ़ेक्ट का पद संभालते हैं, इससे पहले कि एक सैनिक तख़्तापलट उन्हें हटा दे और वे बंबई निर्वासित कर दिए जाएँ। |
| 1900–1930 | 1900 में ओ एराल्दो की स्थापना से गोवा में पुर्तगाली और कोंकणी में एक प्रेस विकसित होती है, और 1930 में पणजिम की विधान परिषद में गोवा के आत्मनिर्णय पर एक प्रस्ताव रखा और पारित किया जाता है। |
| 1928 | त्रिस्ताँव दे ब्रगांज़ा कुन्हा मडगाँव में गोवा कांग्रेस समिति की स्थापना करते हैं, जिसे भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के कलकत्ता अधिवेशन में मान्यता मिलती है और अखिल भारतीय कांग्रेस समिति में प्रतिनिधित्व दिया जाता है। |
| 18 जून 1946 | सभा पर लगी रोक की अवहेलना करके मडगाँव में की गई एक सार्वजनिक सभा तोड़ दी जाती है और उसके वक्ता गिरफ़्तार कर लिए जाते हैं, जिससे सविनय अवज्ञा का वह अभियान शुरू होता है जो उस साल के बाक़ी हिस्से में चलता रहा। |
| 1947 | गोवा में पुर्तगाली शासन इस वर्ष ब्रिटिश भारत की स्वतंत्रता के बाद भी चलता रहा। |
शासक और सेनापति
शिलाहारों से चंद्रपुर लिया और गोवा की कदंब शाखा की स्थापना की, जिसने साढ़े तीन सदी तक यह तट थामे रखा — इस इलाके का सबसे लंबा अकेला वंशीय कार्यकाल।
राजवंश: गोवा के कदंब. राजधानी: चंद्रपुर
राज्य का विस्तार किया और राजधानी के जुआरी के ज्वारनदमुख की ओर हटने की अध्यक्षता की, जहाँ गोपकपट्टण तट का प्रमुख बंदरगाह बना और वह जगह बना जहाँ अरब तथा खाड़ी से घोड़े दक्खन के व्यापार के लिए उतरते थे।
राजवंश: गोवा के कदंब. राजधानी: चंद्रपुर, बाद में गोपकपट्टण
अंतिम कदंब। उनका शासन खलजी अभियानों के दौरान बंदरगाह के लूटे जाने के साथ ख़त्म होता है, जिसके बाद यह तट दो सदियों में चार शासकों से होकर गुज़रता है।
राजवंश: गोवा के कदंब. राजधानी: गोपकपट्टण
गाँवकार किसी गाँव की ज़मीन के वंशानुगत सह-भागीदार थे। सभा के रूप में बैठकर वे धान के खेत बाँटते थे, वे मिट्टी के बाँध और जल-द्वार सँभालते थे जो खाजन से खारा पानी दूर रखते हैं, और गाँव के देवालय तथा बाद में पल्ली-गिरजाघर का ख़र्च उठाते थे। गोवा में ज़मीन पर अधिकार राजकीय के बजाय सामूहिक और वंशानुगत था, और यह पद कदंबों के बाद से हर शासन-परिवर्तन झेलकर बचा रहा। यही वजह है कि गोवा के पास निरंतर स्थानीय स्वशासन है और बहुत खंडित वंशीय अभिलेख।
राजधानी: मांडवी और जुआरी के खाजन गाँव
1492 से गोवा का तट थामा और मांडवी पर एला को, यानी बाद के पुराने गोवा को, दक्खन के घोड़ा-व्यापार के बंदरगाह के रूप में विकसित किया। अल्बुकर्क ने 1510 में यह द्वीप आदिल शाही प्रशासन से ही लिया।
राजवंश: बीजापुर के आदिल शाही. राजधानी: बीजापुर
1510 में दूसरे प्रयास में तिसवाड़ी लिया, मई में उसे खोने और 25 नवंबर को दोबारा लेने के बाद, और उसे पुर्तगाली एस्तादो दा इंडिया की राजधानी बनाया — वही प्रशासनिक निर्णय जिससे इस इलाके का पूरा आधुनिक काल निकलता है।
राजधानी: पुराना गोवा
चिकित्सक और राजनेता, और पुर्तगाली भारत के शासन के लिए नियुक्त इकलौते गोवावासी। उन्होंने 14 जनवरी से 1 फ़रवरी 1835 तक, यानी सत्रह दिन, पद संभाला, इससे पहले कि एक सैनिक तख़्तापलट उन्हें हटा दे और वे बंबई निर्वासित कर दिए जाएँ तथा उनके पूर्ववर्ती बहाल कर दिए जाएँ।
राजधानी: पणजिम
सत्तरी का एक सरदार-वंश, जो नई विजित भूमि के साथ मिलाया गया एक पहाड़ी तालुक था, और जिसने पुर्तगाली सत्ता के ख़िलाफ़ बार-बार विद्रोह किए। मानक विवरण गोवा में पुर्तगाली शासन के ख़िलाफ़ चौदह स्थानीय विद्रोह गिनते हैं, जिनमें अंतिम 1912 में हुआ। पणजिम से शासन करने में कठिन होने की प्रतिष्ठा सत्तरी ने पूरी उन्नीसवीं सदी बनाए रखी।
राजधानी: सत्तरी
दो रसोइयाँ एक ही इलाके में रहती हैं और एक ही भंडार साझा करती हैं। हिंदू रसोई — सारस्वत, भंडारी, कुणबी और गावड़ा — कोकम और इमली से खटास लाती है, ताज़ा पिसे नारियल से गाढ़ी करती है, अपनी ठंडी झनझनाहट के लिए तेप्पल बरतती है, और गोमांस तथा सूअर का माँस नहीं रखती। कैथोलिक रसोई, जो उसी नारियल और उसी मछली पर बनी है, ताड़ के सिरके से खटास लाती है और सूअर का माँस पकाती है। सिरका ही वह कब्ज़ा है जिस पर सब घूमता है। पुर्तगाली समुद्री-परिरक्षण की प्रथा को एक अम्ल चाहिए था, शराब सफ़र में टिकती नहीं थी, और यह तट पहले से ही नारियल तथा ताड़ के रस से ताड़ी बनाता था; ताड़ी के सिरके ने शराब की जगह ले ली, और गोवा की कैथोलिक रसोई को परिभाषित करने वाला हर पकवान — विंदालो, सोरपोतेल, बालचाँव, चोरिसो — कुछ और होने से पहले सिरके में संस्कारित या सिरके में सँभाला हुआ पकवान है। ताड़ी दूसरा काम भी करती है, और वहाँ सन्ना तथा पोई में ख़मीर उठाती है जहाँ नानबाई का ख़मीर था ही नहीं। दोनों में से कोई रसोई दूसरी का रूपांतर नहीं है, और एक गोवावासी आम तौर पर एक कौर में बता सकता है कि कोई पकवान किस रसोई से आया है।
मुख्य पाक माध्यम
प्रमुख खट्टे तत्व
मसाले की पहचान
तीखा, लाल और खटास-प्रधान, और कोंकण में अपने उत्तर की किसी भी चीज़ से एक पूरा सुर ऊँचा। गोवा की मिर्चें पृष्ठभूमि नहीं बल्कि मुख्य बात हैं — काणकोण की धुँआई खोला और पेडणे की तेज़ हरमल, दोनों भौगोलिक संकेतक रखती हैं — और वे सूखा भूनी नहीं बल्कि नारियल के साथ गीली पीसी जाती हैं। मालवणी के मुक़ाबले, जो अपना मसाला सूखा भूनती है, गोवा गीला लेप पीसता है; मंगलौरी के मुक़ाबले, जो कढ़ी पत्ते और ब्याडगि के रंग पर टिकती है, गोवा सिरके और पुर्तगाली रसोई से आई दालचीनी-लौंग की गर्माहट पर टिकता है। रेचाडो और शकुती मसाले ही दो पहचान हैं — एक खट्टा और लाल, दूसरा ख़सख़स, जायफल और भुने नारियल से गहरा।
मुख्य अनाज
संरक्षण की विधियाँ
विशिष्ट पाक विधियाँ
भोर से पहले उतारी गई और अब भी किण्वित हो रही ताज़ा नारियल या ताड़ की ताड़ी सन्ना के लिए चावल का घोल या पोई के लिए गेहूँ का गूँधा उठाने में बरती जाती है। यह उतारने के कुछ घंटों के भीतर ही काम करती है, इसीलिए ताड़ी उतारने वाला और नानबाई कभी एक ही भोर की अर्थव्यवस्था थे। अधिकांश बेकरियों में इसकी जगह व्यावसायिक ख़मीर ने ले ली है, और स्वाद का यही अंतर इस बात पर स्थानीय बहस का मानक विषय है कि कोई पोई अच्छी है या नहीं।
यह भी यहाँ मिलती है: कैनरा तट, तुलु नाडु, दक्षिण कोंकण
गोश्त को सिरके, लहसुन और सूखे मसाले में डुबोकर पकाने से पहले एक दिन या उससे अधिक छोड़ दिया जाता है, ताकि वह उसी एक चरण में परिरक्षित भी हो और मसालेदार भी। यह लंबी समुद्री यात्राओं में गोश्त ढोने की जहाज़ी विधि के रूप में आई और घरेलू विधि के रूप में टिक गई। विंदालो इसी का सीधा वंशज है, और अंग्रेज़ी मेन्यू इस नाम के साथ जो आलू जोड़ते हैं वह d'alhos को आलू पढ़ लेने की बाद की भूल है, उस शब्द में आलू कभी था ही नहीं।
यह भी यहाँ मिलती है: कोच्चि और मध्य केरल, उत्तर कोंकण, तुलु नाडु
मिर्च, नारियल, धनिये का बीज और मसाला सूखा भूनकर चूर्ण बनाने के बजाय सिरके, इमली के पानी या ताड़ी के साथ पत्थर पर पीसे जाते हैं। नतीजे में नारियल की चर्बी पायसित रूप में रहती है, इसलिए गोवा की करी बिना किसी गाढ़ेपन वाली चीज़ के बँध जाती है और ज़्यादा गरम होने पर साफ़ दिखती हुई फट जाती है।
यह भी यहाँ मिलती है: दक्षिण कोंकण, कैनरा तट
काजू के फल लैटेराइट की चट्टानी कुंड में पैरों से रौंदे जाते हैं, रस — नीरो — मिट्टी या ताँबे के बर्तन में दो-तीन दिन किण्वित किया जाता है, फिर एक बार चुआकर उर्राक और दोबारा चुआकर फेणी बनाई जाती है। नारियल की फेणी इसके बजाय ताड़ी से चुआई जाती है। यह गाँव की भट्टी में लकड़ी की आँच पर चलने वाली छोटी-छोटी खेपों की हाँडी-आसवन प्रक्रिया है, और गोवा भारत का इकलौता राज्य है जहाँ इससे बनी शराब एक वैध, संरक्षित क्षेत्रीय उत्पाद है।
यह भी यहाँ मिलती है: कैनरा तट, दक्षिण कोंकण
पुनरुद्धार किए गए ज्वारीय खेतों के चारों ओर मिट्टी के बाँध होते हैं जिनमें मानस कहलाने वाले लकड़ी के जल-द्वार लगे रहते हैं। ठीक ज्वार पर खोले जाने पर वे सूखे महीनों के लिए खारा पानी और मछली के बच्चे भीतर आने देते हैं और धान के मौसम में उन्हें बाहर रखते हैं, इसलिए एक ही खेत बारी-बारी से चावल और शंबुक देता है। इस व्यवस्था का प्रबंधन अलग-अलग मालिकों के बजाय सामूहिक रूप से होता है, इसीलिए इसका रखरखाव किसान के साथ नहीं बल्कि गाँव की संस्था के साथ बचता या बिगड़ता है।
यह भी यहाँ मिलती है: उत्तर कोंकण, कैनरा तट, कोच्चि और मध्य केरल
चावल के आटे और नारियल-गुड़ का भरावन ताज़े हल्दी के पत्ते पर फैलाकर, मोड़कर भाप में पकाया जाता है, ताकि पत्ते का उड़नशील तेल मिठाई में उतर जाए और फिर पत्ता फेंक दिया जाए। यह साल में एक बार की तकनीक है, जो अगस्त के असंप्शन और फ़सल के त्योहारों से जुड़ी है, जब पत्ते सबसे चौड़े होते हैं।
यह भी यहाँ मिलती है: कैनरा तट, तुलु नाडु, दक्षिण कोंकण
दोनों तरफ़ रोज़ का भोजन एक ही है — उसना लाल चावल, नारियल वाली पतली मछली की करी, एक सूखी सब्ज़ी और तली हुई मछली का एक टुकड़ा। अंतर त्योहारी सिरे पर दिखता है, जहाँ एक रसोई खतखते बनाती है और दूसरी सोरपोतेल, और जहाँ कैथोलिक मेज़ पर रोटी, सूअर का माँस और एक मीठा कोर्स जुड़ जाते हैं जो हिंदू मेज़ पर नहीं होते। यहाँ लगभग कुछ भी सूखा नहीं है। चावल करी माँगता है, और गोवा का रसोइया करी को इसी से आँकता है कि वह चावल पर चढ़ती है या नहीं।
चावल और करी, और वह वाक्यांश जो गोवावासी किसी पकवान के लिए नहीं बल्कि स्वयं भोजन के लिए बरतते हैं। उसना लाल चावल, साथ में कोकम या इमली से खट्टी की गई नारियल-और-मिर्च वाली पतली मछली की करी, बांगड़े या सुरमई का एक तला हुआ टुकड़ा, और एक सूखी सब्ज़ी। दोपहर में, हर दिन, दोनों समुदायों में खाया जाता है।
कहाँ चखें: दोपहर में पणजी, मडगाँव या मापुसा का कोई भी मछली-थाली काउंटर।
सारस्वत मछली करी — पिसा नारियल, लाल मिर्च, धनिये का बीज और थोड़ी हल्दी, कोकम से खट्टी की हुई और तेप्पल से पूरी की हुई, जो केवल तब तक पकाई जाती है जब तक मछली जम न जाए। यह जान-बूझकर पतली रखी जाती है, क्योंकि इसे अकेले खाने के बजाय चावल पर उड़ेलने के लिए बनाया गया है, और इसमें कभी सिरका नहीं पड़ता।
आठ या उससे अधिक सब्ज़ियों और दालों का एक सालन, जो नारियल, अरहर की दाल और तेप्पल के साथ पकाया जाता है, और मंदिर के भोजों, गणेश चतुर्थी तथा विवाहों के लिए बनाया जाता है। नियम यह है कि सब्ज़ियाँ विषम संख्या में हों और प्याज़-लहसुन न पड़े, और यही उसे घरेलू भोजन के बजाय मंदिर का भोजन बनाता है।
कोकम का अर्क, नारियल के दूध, हरी मिर्च और लहसुन के साथ, जो भोजन के अंत में गुलाबी और ठंडा पिया जाता है। यह पाचक की तरह काम करती है क्योंकि कोकम कसैला है और नारियल की चर्बी नहीं — भारी तले हुए दोपहर के भोजन का एक तटीय उत्तर, और मालवण तथा कैनरा के साथ साझा।
सूखे झींगे या सूखे बांगड़े को चूरकर, भूनकर, कसे नारियल, प्याज़ और मिर्च के साथ बिना पकाए मिलाया जाता है। यह मानसून का सर्वोत्कृष्ट पकवान है, क्योंकि यह पूरी तरह उसी से बनता है जो मछली-प्रतिबंध शुरू होने से पहले सहेजा गया था।
सूखे मटर, काजू या लोबिया की नारियल-और-मसाले वाली गाढ़ी तरी। मानसून के पहले हफ़्तों में यह ओल्मी से बनाई जाती है — दीमक की बाँबियों पर उगने वाले जंगली मशरूम, जो साल में कुछ ही दिन निकलते हैं, उगाए नहीं जा सकते, और ऐसे दामों तक पहुँचते हैं कि राष्ट्रीय ख़बर बन जाते हैं।
सूअर का माँस ताड़ के सिरके, लहसुन और सूखी लाल मिर्च में दालचीनी, लौंग तथा जीरे के साथ संस्कारित किया जाता है, फिर तब तक पकाया जाता है जब तक चर्बी चमकने न लगे। नाम है कार्ने दे विन्हा द'आल्होस — शराब और लहसुन में गोश्त — और इसमें आलू नहीं होते। यह दो-तीन दिन में और बेहतर होता जाता है, और मूल मक़सद यही था।
कहाँ चखें: साल्सेत में क्रिसमस और विवाह की मेज़ें; मम्स किचन और मार्टिन्स कॉर्नर इसे साल भर परोसते हैं।
सूअर का माँस, कलेजी और दिल बारीक काटकर सिरके और गहरे मिर्च-मसाले में पकाए जाते हैं और परंपरागत रूप से जानवर के ख़ून से बाँधे जाते हैं। तैयार माने जाने से पहले इसे कई दिन तक रोज़ एक बार दोबारा गरम किया जाता है, जो बिना प्रशीतन वाली रसोई में स्वाद की भी विधि है और परिरक्षण की भी।
मुर्ग़ा या बकरे का गोश्त, सूखे भुने नारियल, ख़सख़स, जायफल, जावित्री, चक्र-फूल और एक दर्जन और मसालों के उस मसाले में जो पीसकर लगभग काला लेप बना दिया जाता है। यह वही इकलौती गोवा की करी है जिसमें भूनाई सूखी होती है और रंग मिर्च से नहीं बल्कि झुलसे नारियल से आता है।
मुर्ग़ा धनिये, हरी मिर्च, लहसुन, अदरक, काली मिर्च और सिरके के हरे लेप में लपेटा जाता है, फिर उथले तेल में या भूनकर लगभग सूखा पकाया जाता है। नाम और विधि, दोनों पुर्तगाली सैनिकों और सेवकों के साथ मोज़ाम्बीक से आए, इसीलिए एक अन्यथा लाल रसोई में यह इकलौता हरा मसाला है।
झींगे या छोटी मछलियाँ सिरके-और-लाल मिर्च के गाढ़े लेप में पकाकर बोतल में भरी जाती हैं। मकाऊ और मलक्का के बालिचाँव झींगा-लेपों से संबंधित और उसी पुर्तगाली रास्ते से आया हुआ, यह महीनों टिकता है और एक-एक चम्मच करके खाया जाता है।
खट्टा और तीखा, और नाम भी ठीक इसी का — शार्क, सिंघाड़ा मछली या रे, सिरके और कश्मीरी मिर्च की तरी में, जिसमें नारियल बिल्कुल नहीं पड़ता। नारियल की यह अनुपस्थिति यहाँ असामान्य है और यही उसे टिकाऊ बनाती है।
समूचा बांगड़ा रीढ़ के साथ-साथ चीरकर उसमें गीला सिरका-मिर्च मसाला भरा जाता है, रवे में लपेटा जाता है और उथले तेल में तला जाता है। रेचाडो का अर्थ है भरा हुआ; यह मसाला गोवा के अधिकांश घरों में बोतलों में रखा जाता है और साल भर बरता जाता है।
ताड़ी से ख़मीर उठाई गई, भाप में पकी चावल की टिकियाँ, स्पंजी और हल्की मादक, जो कैथोलिक सोरपोतेल के साथ और सारस्वत नारियल की करी के साथ खाते हैं। दो रसोइयों में एक ही चीज़, और यही सबसे साफ़ प्रमाण है कि यह विभाजन पाक-कला का नहीं बल्कि धार्मिक है।
चावल का घोल और गुड़-नारियल का भरावन, जो मुड़े हुए हल्दी के पत्ते के भीतर भाप में पकाया जाता है, और अगस्त में असंप्शन के लिए तथा उन्हीं हफ़्तों में हिंदू फ़सल-अनुष्ठानों के लिए बनाया जाता है। दो पंचांग, एक पत्ता।
नारियल के दूध, अंडे की ज़र्दी, चीनी, मैदे और घी का एक परतदार पुडिंग, जिसकी हर परत अगली उड़ेलने से पहले ऊपर से सेंकी जाती है, और जो परंपरागत रूप से सात से सोलह परत गहरा होता है। इसमें घंटों का ध्यान लगता है और कोई छोटा रास्ता कभी चला नहीं, इसीलिए यह रोज़ की मिठाई के बजाय क्रिसमस की मिठाई ही रहा।
कहाँ चखें: पणजी के फ़ोंतैन्हास में कोंफ़ेइतारिया 31 दे जनेइरो, और मडगाँव में क्रिसमस के मौसम के मिठाई-ठेले।
मुख्य आहार
मिठाइयाँ
स्ट्रीट फ़ूड
पेय
गोवा में दरबारी पोशाक लगभग कुछ भी बची नहीं है, क्योंकि 1510 के बाद उसका कोई दरबार ही नहीं रहा। उसके पास इसके बजाय एक काम का पहनावा है — कुणबी कापड, एक चारख़ाना सूती कपड़ा जो कंधे पर गाँठ लगाकर और बिना ब्लाउज़ के खाजन खेतों में काम करने वाली महिलाएँ पहनती हैं — और उस पर परत-दर-परत चढ़े हुए आयातित औपचारिक पहनावों का एक समुच्चय। कैथोलिक महिलाओं ने पुर्तगाली गाउन और घूँघट अपनाया; हिंदू महिलाओं ने मंदिर और विवाह के लिए पानो भाजू बनाए रखा। खेत के पहनावे और उन दो औपचारिक पहनावों के बीच का फ़ासला इस इलाके के सामाजिक इतिहास का उचित सारांश है।
क्या पहना जाता है
लाल या नीले चारख़ाने की एक छोटी सूती साड़ी, जो एक कंधे पर गाँठ लगाकर पहनी जाती है ताकि दोनों बाँहें खुली रहें और किनारा कीचड़ से ऊपर रहे। बीसवीं सदी तक इसे बिना ब्लाउज़ के पहना जाता था, यह बिना सिली होती है और किसी नाप की ज़रूरत नहीं रखती, और रोज़ के पहनावे के रूप में लगभग लुप्त हो चुकी थी, इससे पहले कि डिज़ाइनरों ने इसे गोवा के प्रतीक के रूप में उठा लिया।
किस मौके पर: खेत का काम, और अब पुनरुद्धार तथा अनुष्ठानिक पहनावा
रेशमी या सूती साड़ी, जो अलग से सिली हुई चोली के साथ लपेटी जाती है, और कांटें तथा नथ के साथ पहनी जाती है। यह इस इलाके की औपचारिक कोंकणी हिंदू पोशाक है और एक नज़र में महाराष्ट्रीय नौवारी से अलग पढ़ी जाती है, क्योंकि यह टाँगों के बीच से निकाले जाने के बजाय सीधी लपेटी जाती है।
किस मौके पर: विवाह, जत्रा और मंदिर-दर्शन
सफ़ेद गाउन, घूँघट और दस्ताने, जो पूरी तरह पुर्तगाली प्रथा से अपनाए गए और गोवा के कैथोलिक गाँवों में भारत में कहीं और आम होने से पीढ़ियों पहले सामान्य थे। गोवा वाला तत्व पोशाक नहीं बल्कि सगाई के गहने लिए हुए हैं।
किस मौके पर: गिरजाघर के विवाह
एक लँगोट और एक कंधे का कपड़ा, जिसे पानी में काम करने वाले या ताड़ पर चढ़ने वाले पुरुष पहनते हैं। ताड़ी उतारने वाले के पहनावे में चाकू की थैली और मटके की डोरी होती है, और ताड़ पर चढ़ने की रस्सी उसी पहनावे का हिस्सा है।
किस मौके पर: रोज़ का काम
गोवा के ग्रामीण पुरुषों के पहनावे ने पुर्तगाली क़मीज़ जल्दी सोख ली; तियात्र के मंच ने सूट, हैट और ब्रास-बैंड की वर्दी को प्रदर्शन-पोशाक के रूप में औपचारिक बनाया, और चारख़ाना कुणबी कपड़ा उसी दौर में क़मीज़ के रूप में लौटा।
किस मौके पर: गाँव का प्रदर्शन और मंच
बुनाई और कपड़े
छोटे लाल-और-सफ़ेद या नीले चारख़ाने में मोटा हाथ से बुना सूती कपड़ा, और अभिलेख में गोवा का इकलौता देशी हथकरघा। इसकी व्यावसायिक बुनाई बीसवीं सदी के अंत तक लगभग रुक चुकी थी और अब जो है वह पुनरुद्धार का उत्पादन है, जिसका अधिकांश गोवा के बाहर गोवा के नमूनों पर बुना जाता है।
उन्नीसवीं सदी से कॉन्वेंट स्कूलों के ज़रिए सिखाई गई फ़िले क्रोशिया और कटवर्क, जो वेदी के कपड़ों, गिरजाघर की चादरों और घर की मेज़पोशों पर बरती जाती है। यह किसी धंधे के रूप में नहीं बल्कि पल्ली की कार्यशालाओं और मुट्ठी भर पुराने घरों में बची हुई है।
नारियल की जटा खारे बैकवाटर में सड़ाकर मछली के साज़-सामान और खाजन के बाँधों के काम के लिए रस्सी में काती जाती है, और ताड़ का पत्ता छत तथा टोकरियों के लिए गूँथा जाता है। रस्सी का अधिकांश बाज़ार नाइलॉन ले चुका है।
गहने
नृत्य
कोंकणी में एक धीमा गीत और नृत्य, छह-आठ की ताल में, जो पंखों और रूमालों के साथ आमने-सामने की पंक्तियों में किया जाता है। यह उन्नीसवीं सदी में साल्सेत के कैथोलिक ज़मींदार परिवारों के बीच विकसित हुआ — लोउतोलिम, कुर्तोरिम, राया, बेनौलिम — और इसके पाठ प्रेम, विरह और अक्सर उस दौर की राजनीति के बारे में हैं, जो कोंकणी की ऐसी शैली में लिखे गए हैं जिसने पुर्तगाली से खुलकर उधार लिया। हर मांडो के बाद एक दुलपोद आता है, जो तेज़, हास्यपूर्ण और घरेलू होता है, इसलिए यह जोड़ी शाम को औपचारिकता से खुलेपन की ओर ले जाती है।
कौन करता है: साल्सेत के कैथोलिक घर, और आज प्रतियोगी मंडलियाँ. मौका: विवाह, पर्व और सालाना मांडो प्रतियोगिताएँ
कोंकणी में एक अर्ध-शास्त्रीय नृत्य जो एक हिंदू विषय मंच पर लाता है — सबसे प्रसिद्ध रूप में एक देवदासी जो किसी नाविक से उसे पार उतारने को कहती है — जो बड़े हद तक कैथोलिक समुदाय के भीतर किया जाता है और जिसकी धुन खुलकर दोनों परंपराओं की ऋणी है। यह इस इलाके की आर-पार गई विरासत की सबसे साफ़ अकेली कलाकृति है।
कौन करता है: महिलाएँ. मौका: मंच और पर्व का प्रदर्शन
एक गोलाकार नृत्य जो वाद्यों से नहीं बल्कि साँस की एक लयबद्ध ध्वनि से चलता है, और तब तक तेज़ होता जाता है जब तक घेरा टूट न जाए। इसे न संगत चाहिए और न मंच, इसीलिए मंचीय रूपों के न बचने पर भी यह आँगनों में बचा रहा।
कौन करता है: हिंदू महिलाएँ. मौका: गणेश चतुर्थी, धालो और मानसून के महीने
गाँव की मांड पर आमने-सामने की दो पंक्तियों में, कई लगातार रातों तक चलने वाला रात भर का गायन, जिसमें घर और उर्वरता के गीत होते हैं और पुरुषों की कोई भागीदारी नहीं होती। संस्था नृत्य नहीं बल्कि मांड है — एक निश्चित खुली ज़मीन जिस पर एक पवित्र चिह्न होता है।
कौन करता है: गाँव की हिंदू महिलाएँ. मौका: पौष, फ़सल के बाद के हफ़्तों में
नक़ली घोड़े का नृत्य, जिसमें पुरुष कमर पर घोड़े का ढाँचा बाँधकर ढोल और झाँझ पर तलवारों के साथ पंक्तिबद्ध चलते हैं। इसे स्थानीय रूप से घुड़सवार सेना की स्मृति के रूप में समझा जाता है, और यह उन नई विजित तालुकों का है जहाँ योद्धा वंश पुर्तगाली शासन के दौरान सबसे लंबे समय तक बचे रहे।
कौन करता है: पुरुष, मुख्यतः बिचोलिम और सत्तरी में. मौका: शिग्मो
गोफ़ में नर्तक एक केंद्रीय खंभे से लटकी रंगीन डोरियाँ पकड़ते हैं और अपने क़दमों के नमूने से उन्हें चोटी की तरह गूँथ देते हैं, फिर उलटा चलकर खोल देते हैं। तालगड़ी और तोण्यामेळ उसी त्योहार-सप्ताह के लाठी और ताली वाले नृत्य हैं।
कौन करता है: पुरुष. मौका: शिग्मो
पुर्तगाली लोक-भंडार से सीधे लिया गया एक तेज़ युगल नृत्य, जो कहीं और फीका पड़ जाने के बहुत बाद तक गोवा के गाँव-हॉलों में बना रहा। इसे जोड़ों की पंक्तियों में किसी ब्रास या तार-वाद्य बैंड पर किया जाता है।
कौन करता है: जोड़े. मौका: कार्निवाल, गाँव के पर्व और विवाह
संगीत
कैथोलिक कुलीनों का कोंकणी कला-गीत भंडार, जो वायलिन, गिटार और घुमट पर छह-आठ की ताल में गाया जाता है, और तेज़ दुलपोद के साथ जोड़ी में चलता है। इसके पाठ एक लिखित साहित्य हैं, जो उन्नीसवीं सदी से संकलित और छपे हैं, और यही उसे अधिकांश भारतीय लोकगीत से अलग करता है।
वे गीत जो किसी तियात्र को विरामित करते हैं — कोंकणी में एकल, युगल और त्रिक, जिनके पीछे ब्रास और रीड का बैंड होता है, और जो हर मौसम में सामयिक विषयों पर लिखे जाते हैं। यही इस भाषा में सबसे व्यापक रूप से सुनी जाने वाली राजनीतिक टिप्पणी हैं।
घुमट मिट्टी के मटके का ढोल है जो गोद पर रखकर बजाया जाता है, जिसका मुँह चौड़ा और पीछे का हिस्सा खुला होता है और बजाने वाला उसे कोहनी से बंद करके सुर मोड़ता है। ऐतिहासिक रूप से उसका पर्दा गोह की खाल का होता था; उसके अवैध हो जाने के बाद वह बकरी की खाल से बनता है। 2019 में इसे गोवा का विरासत-वाद्य घोषित किया गया और यह मंदिर के भजन, मांडो और तियात्र, तीनों में बरता जाता है।
नई विजित भूमि के देवालयों में कोंकणी और मराठी में मंदिर-गायन, मृदंग, हारमोनियम और झाँझ के साथ, और एक मज़बूत स्थानीय भजनी मंडल संस्कृति जो त्योहार के मौसम में प्रतियोगिता करती है।
गोवा के गाँवों में गिरजाघर के संगीत-प्रशिक्षण ने स्वरलिपि पढ़ने की जो क्षमता पैदा की वह भारत में असामान्य थी, और इसी के चलते गोवा के संगीतकारों ने बीसवीं सदी के अधिकांश हिस्से में बंबई के डांस बैंड और फ़िल्म ऑर्केस्ट्रा भरे। जो गाँव का ब्रास बैंड किसी विवाह में बजाता है और जिस संयोजक ने कोई फ़िल्मी गीत सजाया, दोनों एक ही गायक-दल की मंडली से निकले।
रंगमंच
रोमन लिपि में कोंकणी मंच-नाटक, जो गीतों से अलग किए गए अंकों में गठित होता है, और जिसका पहला प्रदर्शन 1892 में बंबई में लुकासिन्हो रिबेरो ने किया। यह व्यावसायिक रूप से आत्मनिर्भर है, गोवा और बंबई के हॉलों में पूरा मौसम चलता है, और प्रवास, भ्रष्टाचार, परिवार तथा भाषा की राजनीति को इतने सीधे बरतता है कि वह केवल मनोरंजन नहीं बल्कि सार्वजनिक बहस का काम करता है।
गाँव और सड़क का रूप, जो कार्निवाल और ईस्टर पर बिना किसी मंच-ढाँचे के खुली ज़मीन पर खेला जाता है, हॉल के तियात्र से छोटा और मोटा, और गाँव के अपने ही लोगों द्वारा किया जाता है।
पेरणी समुदाय द्वारा किया जाने वाला मुखौटा पहनकर रात का नाट्य, जिसमें रंगे हुए लकड़ी के मुखौटे देवताओं और प्रकारों के एक निश्चित समूह का प्रतिनिधित्व करते हैं। बहुत थोड़े परिवार अब भी इसे करते हैं और बचे हुए मुखौटा-संग्रह बड़े हद तक संग्रहालयों और परिवारों की सँभाल में हैं।
गाँव का रात भर चलने वाला जागरण-नाटक, जो सबसे प्रसिद्ध रूप में सिओलिम में होता है, और जिसे हिंदू तथा कैथोलिक प्रतिभागी साथ मिलकर करते हैं, दोनों के लिए निश्चित वंशानुगत भूमिकाओं के साथ — यह प्रतीकात्मक नहीं बल्कि एक चालू व्यवस्था है।
सत्तरी और सांगे का वन-ग्राम रंगमंच, जो शिग्मो के आसपास कई रातों में खेला जाता है, और जिसमें गाँव के पुरुष महाकाव्यों के प्रसंग तत्काल गढ़े पद्य में करते हैं।
शिल्प
2009 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, और क्षेत्रीय उपाधि के रूप में संरक्षित इकलौती भारतीय मदिरा। काजू देशी नहीं है — पुर्तगाली उसे सोलहवीं सदी में ब्राज़ील से लाए और लैटेराइट की ढलानों को कटाव से बाँधे रखने के लिए लगाया। जब तक किसी ने उसे चुआया नहीं, फल गिरी का उपोत्पाद भर था।
सामग्री: काजू का फल और नारियल की ताड़ी. तकनीक: काजू के फल लैटेराइट के कुंड में रौंदे जाते हैं, रस मिट्टी के बर्तन में तीन दिन किण्वित किया जाता है, फिर लकड़ी की आँच पर हाँडी में एक बार चुआकर उर्राक और दोबारा चुआकर फेणी बनाई जाती है। नारियल की फेणी इसके बजाय उतारी हुई ताड़ी से चुआई जाती है।
नीली-और-सफ़ेद कथात्मक और पते वाली टाइलें, जो गिरजाघरों, घरों के अग्रभागों और सड़क के चिह्नों पर लगती हैं। तकनीक पुर्तगाली है और गोवा में यह प्रथा औपनिवेशिक काल से अटूट चला आया कोई धंधा नहीं बल्कि पणजी के स्टूडियो द्वारा बीसवीं सदी में किया गया व्यावसायिक पुनरुद्धार है।
सामग्री: टिन की चमक वाली सिरेमिक टाइल. तकनीक: टिन की चमक पर कोबाल्ट ऑक्साइड से हाथ की चित्रकारी, फिर भट्ठी में पकाई ताकि रंग चमक में घुल जाए।
मुट्ठी भर कुम्हार परिवार अब भी ढोल की देह चाक पर बनाते हैं, और वन्यजीव संरक्षण क़ानून के बाद खाल का गोह से बकरी में बदलना वाद्य की ध्वनि बदल गया — एक दर्ज और खुलकर चर्चित बदलाव।
सामग्री: पकी मिट्टी की देह और बकरी की खाल. तकनीक: चाक पर बना चौड़े मुँह और खुले पीछे वाला मटका, जिस पर खाल तानकर डोरी से कसी जाती है।
कुंकोलिम के चितारी कारीगर परिवारों द्वारा बनाई गई रँगी और लाख चढ़ी लकड़ी की वस्तुएँ, खिलौने और अनुष्ठानिक सामान। अब बहुत थोड़ी कार्यशालाएँ बची हैं।
सामग्री: खरादी लकड़ी, लाख और रंग. तकनीक: लकड़ी के रूप खराद पर गढ़े जाते हैं और घूमते हुए टुकड़े पर घर्षण से लगाई गई लाख से रँगे जाते हैं।
पानी के मटके, त्योहार के दीये, गणेश चतुर्थी की मूर्तियों के ढाँचे और नरकासुर के ढाँचे। मूर्तियों का धंधा इस हुनर को स्थिर के बजाय मौसमी चक्र पर ज़िंदा रखता है।
सामग्री: नदी और खेत की मिट्टी. तकनीक: चाक पर गढ़ाई और खुली भट्ठी में पकाई।
समई दीपक, कांसाळें झाँझ, मंदिर की घंटियाँ और नई विजित भूमि के देवालयों के लिए ऊँचे बहुमंज़िले दीपस्तंभ की साज-सज्जा।
सामग्री: पीतल और काँसे की मिश्रधातु. तकनीक: बालू का ढलाई-काम और हाथ की फिनिशिंग।
प्रेम, प्रणय, विरह और — बचे हुए पाठों के एक बड़े अल्पांश में — ज़मींदारों, पादरियों तथा औपनिवेशिक अधिकारियों के ख़िलाफ़ शिकायत, जो धीमी छह-आठ की ताल में और पुर्तगाली से भारी रूप से रँगी कोंकणी में गाए जाते हैं।
कब गाया जाता है: विवाह, पर्व और प्रतियोगी उत्सव. किसी भारतीय लोक-भंडार के लिए असामान्य रूप से, मांडो उन्नीसवीं सदी से लिखा और छापा जाता रहा है, इसलिए उसका रचयिता अक्सर ज्ञात होता है।
तेज़ रफ़्तार में गाँव का जीवन — मछली बेचने वालियाँ, गपशप, शराब, सासें। दुलपोद इसीलिए है कि मांडो की औपचारिकता तोड़े, और यह जोड़ी तय है।
कब गाया जाता है: उसी जमावड़े में, मांडो के ठीक बाद.
एक देवदासी और एक नाविक, और उसी से आगे दो दुनियाओं के बीच का पार जाना। कैथोलिक कलाकारों द्वारा हिंदू विषयों पर गाई जाती है, एक ऐसे स्वर-मुहावरे में जो दोनों से उधार लेता है।
कब गाया जाता है: मंच और पर्व.
घर, फ़सल, उर्वरता और महिलाओं की अपनी चिंताएँ, जो आमने-सामने की दो पंक्तियों के बीच आह्वान-प्रत्युत्तर में लगातार कई रातों तक और कभी पुरुषों की उपस्थिति में नहीं गाई जातीं।
कब गाया जाता है: गाँव की मांड पर पौष की रातें.
छोटे चक्रीय पद, जो किसी कथा के बजाय नृत्य की तेज़ होती साँस-लय को ढोते हैं।
कब गाया जाता है: गणेश चतुर्थी और मानसून के महीने.
बड़ी उम्र की महिलाओं द्वारा गाए जाने वाले आशीर्वाद और उपदेश, जब वर-वधू पर नारियल का दूध लगाया जाता है। अनुष्ठान कैथोलिक है और गीत का रूप वही ओवी है जो कोंकणी और मराठी हिंदू महिलाएँ चक्की पर गाती हैं।
कब गाया जाता है: कैथोलिक विवाह की पूर्वसंध्या पर रॉस का अनुष्ठान.
बुवाई, रोपाई और फ़सल, जो उस समुदाय द्वारा गाई जाती हैं जिसकी मेहनत ने खाजन के खेत बनाए और सँभाले।
कब गाया जाता है: खेत का काम और कुणबी गाँव के त्योहार.
समकालीन राजनीति, प्रवास, महँगाई और भाषा-नीति, जो हर मौसम में नए सिरे से लिखी जाती है और ब्रास बैंड पर गाई जाती है। दर्शक ख़ास तौर पर इन्हीं गीतों को सुनते हैं, और एक कांतार जनमत को उस तरह हिला सकता है जैसे बोले गए दृश्य नहीं कर पाते।
कब गाया जाता है: किसी तियात्र के अंकों के बीच.
कोंकणी एक दक्षिणी भारतीय-आर्य भाषा है, मराठी की उपभाषा नहीं, और यह भेद प्रशासनिक रूप से तय होने से पहले लगभग एक सदी तक विद्वत्ता में और अदालत में लड़ा गया। यह 1987 के राजभाषा अधिनियम के तहत गोवा की राजभाषा बनी — देवनागरी लिपि में, और सरकारी प्रयोजनों के लिए मराठी की भी अनुमति के साथ — और 1992 में संविधान की आठवीं अनुसूची में आई। इसे दो आबादियाँ दो लिपियों में लिखती हैं। देवनागरी सरकारी शैली, स्कूली पाठ्यपुस्तकें और अधिकांश आधुनिक साहित्यिक गद्य ढोती है; रोमन लिपि, यानी रोमी, तियात्र, मांडो के पाठ, कैथोलिक धर्मविधि और एक लंबी पत्रिका-परंपरा ढोती है। सरकारी हैसियत केवल देवनागरी लिपि को प्राप्त है, और रोमी के लिए बराबरी के अभियान 1987 के अधिनियम के बाद से चल रहे हैं। यह विवाद जीवित है, राज्य के अपने अख़बारों में लड़ा जाता है, और इसे इस सवाल के रूप में समझना सबसे ठीक है कि राज्य किस लिखित परंपरा को पैसा देता है, न कि इस सवाल के रूप में कि कौन सी बोली असली है।
बोलियाँ
नई विजित भूमि की वह भीतरी उपभाषा जो मानकीकृत साहित्यिक देवनागरी कोंकणी का आधार बनी। मानक कहीं अधिक आबादी वाले तटीय तालुकों से नहीं बल्कि एक भीतरी हिंदू तालुक से लिया गया, यह बात अपने आप में लिपि-विवाद का हिस्सा है।
बोलने वाले: फोंडा तालुक और उसके आसपास
उत्तरी गोवा की तटीय कोंकणी, बारदेस और तिसवाड़ी की, जिसमें घरेलू, प्रशासनिक और पाक-संबंधी प्रयोग में पुर्तगाली से आई बड़ी शब्दावली है।
साल्सेत की कोंकणी, मांडो के पाठों की और तियात्र के मंच के बड़े हिस्से की भाषा, और वह उपभाषा जिसे गोवा के अधिकांश प्रवासी बंबई, पूर्वी अफ़्रीका और खाड़ी तक ले गए।
पेडणे के आसपास और तेरेखोल के पार का उत्तरी किनारा, जो मालवणी की ओर ढलता है और मराठी से भारी रूप से प्रभावित है।
कारवार के ज्वारनदमुखों और उससे आगे तक दक्षिण की ओर की निरंतरता, जिसमें वह सारस्वत और कैथोलिक कोंकणी भी शामिल है जिसे सोलहवीं सदी से आगे के प्रवास तट के साथ नीचे ले गए।
नई विजित भूमि के मंदिरों में और गोवा की हिंदू पढ़ाई में मराठी की एक लंबी धर्मविधिक तथा साहित्यिक उपस्थिति रही है, और वह एक अनुमत राजभाषा बनी हुई है। विवाद उसके होने पर नहीं, उसकी भूमिका पर है।
स्थानीय शब्दावली
| शब्द | अर्थ |
|---|---|
| Mand मांड | गाँव की निश्चित खुली प्रदर्शन-भूमि, जिस पर एक पवित्र चिह्न होता है और जिस पर धालो, शिग्मो तथा ज़ागोर किए जाते हैं। यह जितनी जगह है उतना ही एक अधिकार-क्षेत्र भी — उस पर कौन नाच सकता है, यह वंशानुगत अधिकार का मामला है। |
| Khazan खाजन | मैंग्रोव और ज्वारनदमुख से मिट्टी के बाँधों के पीछे पुनरुद्धार किया गया ज्वारीय बाढ़-मैदान, जिसमें एक मौसम में खारापन सहने वाला धान और दूसरे में मछली होती है। |
| Manos मानस | खाजन के बाँध में लगा लकड़ी का जल-द्वार, जो ज्वार के हिसाब से खोला और बंद किया जाता है। यह शब्द द्वार और उसे चलाने के अधिकार, दोनों को समेटता है। |
| Comunidade | गाँव की भूमिधारक संस्था, जिसे पुर्तगालियों द्वारा संहिताबद्ध किए जाने से पहले गाँवकारी कहा जाता था — वह ज़मीन जो संस्थापक कुलों के वंशजों के पास सामूहिक रूप से होती है, हर साल पट्टे पर दी जाती है, और जिसका बचत हिस्सा अंश के रूप में बाँटा जाता है। कई आज भी मौजूद हैं और आज भी बैठकें करती हैं। |
| Zon | वह सालाना लाभांश जो कोई गाँवकार अपनी कोमुनिदाद के भू-राजस्व से पाता है। |
| Poder | गाँव का नानबाई, और उसी से आगे वह आदमी जो दिन में दो बार साइकिल पर रोटी पहुँचाता है और रबर के बल्ब वाले भोंपू से अपने आने की सूचना देता है। यह शब्द मूल रूप से पुर्तगाली है और गोवा के अधिकांश गाँवों में यह फेरी आज भी चलती है। |
| Render | ताड़ी उतारने वाला, जो भोर से पहले ताड़ पर चढ़ता है, और जिसकी सुबह की सुर की सप्लाई तय करती है कि उस दिन की सन्ना और पोई उठेंगी या नहीं। |
| Sur, urrack and feni | ताड़ और काजू के पेय के तीन चरण — ताज़ा रस, पहला आसव और दूसरा आसव। उर्राक केवल काजू के मौसम के दो-तीन महीनों के लिए होता है और उसके बाहर ख़रीदा नहीं जा सकता। |
| Zatra जत्रा | रथ-जुलूस और मेले सहित एक मंदिर-उत्सव। गोवा का जत्रा-पंचांग और कैथोलिक पर्व-पंचांग कई गाँवों में जान-बूझकर एक-दूसरे पर आ जाते हैं। |
| Matoli माटोली | गणेश चतुर्थी की मूर्ति के ऊपर टाँगी जाने वाली छतरी, जिससे जंगल और बगीचे की उपज लटकाई जाती है — जंगली फल, लौकियाँ, कंद और बेलें, जिनमें से कई ख़रीदी नहीं बल्कि बटोरी जाती हैं। एक माटोली इस बात के अभिलेख की तरह पढ़ी जाती है कि उस साल कोई घर जंगल में और क्या-क्या पा सका। |
| Bhatti | गाँव की वह भट्टी जहाँ फेणी चुआई जाती है, और उसके चलने का मौसम। |
| Morod and kumeri | धान के ऊपर का लैटेराइट पठार, और वह स्थानांतरी खेती जो कभी घाट के तालुकों में उस पर की जाती थी, इससे पहले कि उसे प्रतिबंधित कर दिया गया। |
| Susegad | पुर्तगाली सोसेगादो से — शांत, ठहरा हुआ। यह एक बिना जल्दबाज़ी वाले स्वभाव का वर्णन करता है, गोवावासी इसे अपने बारे में स्नेह से बरतते हैं और बाहर के लोग इसे मेहनत के बारे में एक रूढ़ि की तरह, और गोवावासी इस दूसरे प्रयोग पर नियमित रूप से आपत्ति करते हैं। |
कहावतें
| कहावत | शाब्दिक अर्थ | अर्थ |
|---|---|---|
| Deu borem korum | ईश्वर तुम्हारा भला करे | कोंकणी का सामान्य धन्यवाद, जिसे धर्म से परे सब बरतते हैं। |
| Mog asundi | प्रेम बना रहे | तियात्र के मंच पर और कोंकणी प्रसारण में बरता जाने वाला एक विदाई-वाक्य, और इस भाषा के पास सार्वजनिक आशीर्वचन के सबसे निकट की चीज़। |
| Konkani amchi mai bhas | कोंकणी हमारी मातृभाषा है | उस भाषा-आंदोलन का नारा जिसने 1970 और 1980 के दशकों में सरकारी हैसियत के लिए अभियान चलाया, और वह वाक्यांश जिसके इर्द-गिर्द वह अभियान आज भी याद किया जाता है। |
| Xitt kodi | चावल और करी | यह कोई पकवान नहीं बल्कि भोजन का शब्द है। किसी से यह पूछना कि उसने शीत कडी खाई या नहीं, यह पूछना है कि उसने कुछ खाया भी या नहीं। |
| Amchem Goem | हमारा गोवा | वह संबंधवाचक सूत्र जो कोंकणी गीत, पत्रकारिता और राजनीतिक भाषण में बार-बार लौटता है, और वह ढाँचा जिसके तहत 1967 में महाराष्ट्र में विलय के ख़िलाफ़ हुए जनमत-सर्वेक्षण की बहस चली। |
1605 में पूरी हुई और अपने लैटेराइट अग्रभाग को बिना पलस्तर के छोड़ दिया गया, इसीलिए यह पुराने गोवा के हर दूसरे गिरजाघर से अलग दिखती है। इसमें संगमरमर और जैस्पर के एक स्मारक के ऊपर चाँदी की मंजूषा में सेंट फ़्रांसिस ज़ेवियर का शरीर रखा है, जिसे लगभग हर दस साल में एक बार होने वाले प्रदर्शन में सार्वजनिक दर्शन के लिए नीचे उतारा जाता है — सबसे हालिया नवंबर 2024 से जनवरी 2025 तक चला।
सबसे अच्छा समय: नवंबर–फ़रवरी.
गोवा का सबसे बड़ा गिरजाघर, जो अलेक्ज़ांड्रिया की कैथरीन को समर्पित है क्योंकि नगर नवंबर 1510 में उन्हीं के पर्व-दिवस पर लिया गया था। इसकी दो घंटा-मीनारों में से एक अठारहवीं सदी में गिर गई और दोबारा कभी नहीं बनी, इसलिए अग्रभाग जान-बूझकर असममित है; बचा हुआ स्वर्ण घंटा वही है जो आज भी बजाया जाता है।
फ़्रांसिस्कन गिरजाघर में तराशा और सोने का पानी चढ़ा काष्ठकर्म तथा पुर्तगाली समाधि-शिलाओं का फ़र्श है; उससे लगा मठ भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण का संग्रहालय है। कुछ सौ मीटर दूर, संत ऑगस्टीन का छियालीस मीटर ऊँचा ठूँठ उस गिरजाघर का बचा हुआ सब कुछ है जिसे 1835 में छोड़ दिया गया और जो उसके बाद चरणों में ढहता गया — पुराना गोवा उलटा पढ़ा हुआ।
प्रियोल में श्री मंगेश, कवलेम में श्री शांतादुर्गा, मार्दोल में श्री महालसा, श्री नागेश, श्री रामनाथ और दूसरे, सब एक-दूसरे से कुछ किलोमीटर के भीतर। इनमें से कोई देवता यहाँ का मूल निवासी नहीं है। उन्हें सोलहवीं सदी में कोर्तालिम, केलोसिम, वेर्ना और दूसरी पुरानी विजित भूमि के गाँवों से भीतर की ओर, उस भूभाग में ले जाया गया जो तब पुर्तगाली नियंत्रण से बाहर था, जब वहाँ के मंदिर तोड़े जा रहे थे। जो इमारतें बनीं वे स्थापत्य में भारत में कहीं और के मंदिरों जैसी नहीं हैं — अष्टकोणीय दीप-मीनारें, बेलनाकार मेहराब वाले हॉल, कटघरे और झाड़-फ़ानूस — क्योंकि उन्हें अठारहवीं और उन्नीसवीं सदियों में उन लोगों ने दोबारा बनाया जो अपने चारों ओर की यूरोपीय शब्दावली में पारंगत थे।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–मार्च, और हर देवालय की जत्रा पर.
लातीनी मोहल्ला — उन्नीसवीं सदी के गेरुए, नीले और हरे घरों की सँकरी गलियाँ, जिनमें बाहर निकले बालकाँव, सीप के खोल वाली खिड़कियाँ और अज़ुलेजो की सड़क-पट्टिकाएँ हैं। यह किसी संग्रहालय-मोहल्ले के बजाय राज्य द्वारा अधिसूचित संरक्षण-क्षेत्र है, और अधिकांश घरों में लोग रहते हैं। रंग का नियम कोई सजावटी लोककथा नहीं है; चूने से पुती दीवारें हर मानसून के बाद दोबारा रँगी जाती थीं और स्थानीय रूप से उपलब्ध रंगों ने ही यह रंग-पट तय किया।
डच और मराठा जहाज़रानी रोकने के लिए 1612 से मांडवी के मुहाने के ऊपर बनाया गया, और इसका नाम उसके भीतर के उस मीठे पानी के स्रोत से पड़ा जो गुज़रते बेड़ों को पानी देता था — रणनीतिक संपत्ति तोपें नहीं, पानी था। इसका अलग खड़ा प्रकाश-स्तंभ उन्नीसवीं सदी का है, और निचला क़िला 2015 तक गोवा की केंद्रीय जेल के रूप में काम करता रहा।
चापोरा नदी के ऊपर एक अंतरीप पर लैटेराइट का खोल, जिसे पुर्तगालियों ने 1717 में एक पुराने बीजापुरी क़िले के ऊपर दोबारा बनाया और जो मराठों के साथ बार-बार हाथ बदलता रहा। भीतर लगभग कुछ नहीं बचा; चढ़ने की वजह नदी का मुहाना है और भीड़ की वजह एक हिंदी फ़िल्म।
यहाँ केवल नौका से पहुँचा जाता है, और यह इतना शांत है कि नौका ही असली बात है। 1510 से पहले दिवार में बड़े मंदिर थे; उन्हीं में से एक स्थल पर अवर लेडी ऑफ़ कंपैशन का गिरजाघर खड़ा है, और पहाड़ी के चैपल की छत से पूरा ज्वारनदमुख दिखता है। अगस्त में इसका बोंडेराम त्योहार झंडों और नक़ली लड़ाइयों के साथ गाँव की सीमा के एक विवाद का पुनर्अभिनय करता है।
कैसे पहुँचें: पुराने गोवा और रिबंदर से मुफ़्त वाहन-नौकाएँ, जो दिन भर चलती हैं।
मांडवी पर मैंग्रोव, जिसे ऊँचे बने रास्ते पर चलकर या ज्वार के समय डोंगी से देखा जाता है। किंगफ़िशर, बगुले, सफ़ेद बगुले और जाड़े के प्रवासी पक्षी, और यह देखने की सबसे साफ़ जगह कि खाजन के पुनरुद्धार ने क्या बदला और क्या छोड़ा।
सबसे अच्छा समय: नवंबर–मार्च.
गोवा–कर्नाटक सीमा पर मांडवी पर लगभग 310 मीटर का चार-स्तरीय जलप्रपात, जो भगवान महावीर अभयारण्य के भीतर है। कोंकण-से-दक्खन की रेलवे उसके मुख के आगे एक पुल पर से गुज़रती है, इसीलिए उसकी शास्त्रीय तस्वीर किसी रेलगाड़ी से ली जाती है। जुलाई से सितंबर तक यह पूरे वेग पर होता है और पहुँच नियंत्रित रहती है।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–दिसंबर, जब सड़कें फिर खुल जाती हैं और प्रवाह अब भी तेज़ रहता है.
गोवा का सबसे बड़ा संरक्षित क्षेत्र, घाट की ढलान पर सदाबहार और आर्द्र पर्णपाती जंगल, जिसमें गौर, सांभर, तेंदुआ, मलबार की विशाल गिलहरी और धनेश हैं। इसी में ताम्बडी सुर्ला भी है, कदंब काल का बारहवीं सदी का एक छोटा बेसाल्ट महादेव मंदिर — गोवा का इकलौता पुर्तगाली-पूर्व मंदिर जो अक्षत बचा, क्योंकि वह जंगल में इतना भीतर खड़ा है कि वहाँ कोई पहुँचा ही नहीं।
सबसे अच्छा समय: अक्टूबर–मार्च.
लैटेराइट में चट्टान काटकर बनाए गए कक्ष, जिन्हें स्थानीय रूप से पांडवों से और पुरातत्वविदों द्वारा किसी आरंभिक बौद्ध या ब्राह्मणीय उत्खनन से जोड़ा जाता है, साथ में एक मौसमी जलप्रपात और उनके बग़ल में रुद्रेश्वर मंदिर। चट्टान इतनी नरम है कि हाथ के औज़ारों से काटी जा सके, इसीलिए लैटेराइट वाले गोवा में गुफ़ाएँ हैं ही।
पानसाइमोल में कुशावती नदी की लैटेराइट तलहटी में ठोंककर बनाए गए शैल-चित्र — बैल, हिरण, एक भूलभुलैया, मानव आकृतियाँ और कटोरे जैसे निशान, जो नदी के उतरने पर उघड़ते हैं और न उतरने पर डूबे रहते हैं। ये प्रागैतिहासिक हैं, इन्हें 1990 के दशक के आरंभ में ही दर्ज किया गया, और ये इस इलाके का बहुत बड़े अंतर से सबसे पुराना मानवीय अभिलेख हैं।
सबसे अच्छा समय: दिसंबर–मई, जब नदी की तलहटी उघड़ी होती है.
चंदोर साल्सेत का गाँव बनने से बहुत पहले चंद्रपुर था, एक कदंब राजधानी। इसकी ब्रगांज़ा हवेली चौक की एक पूरी बग़ल तक फैली है, जो परिवार की दो शाखाओं के बीच बँटी है और दोनों आज भी अपने-अपने हिस्सों में रहती हैं तथा उन्हें दिखाती हैं — एक नृत्य-कक्ष, एक पुस्तकालय, चीनी और बेल्जियन आयात, और पारिवारिक चैपल में सेंट फ़्रांसिस ज़ेवियर का एक अवशेष। गोवा का ज़मींदार घराना असल में क्या था, इसकी यह सबसे साफ़ बची हुई तस्वीर है।
कैसे पहुँचें: मडगाँव से लगभग 15 किमी पूरब; हवेली परिवार की अपनी समय-सारणी पर दर्शकों के लिए खुलती है।
एक अंतरीप-क़िला जिसे बारी-बारी से स्थानीय शासकों, बीजापुर सल्तनत, मराठों और पुर्तगालियों ने थामा, और उसके नीचे छोटी खाड़ियों का एक तट — अगोंदा, पालोलेम, पाटणेम और गालजीबाग। गालजीबाग और मोरजी के समुद्र-तट ऑलिव रिडली कछुओं के घोंसले के स्थल हैं और नवंबर से मार्च के बीच उसी के हिसाब से रोशन और घेरे जाते हैं।
सबसे अच्छा समय: नवंबर–फ़रवरी.
दक्षिणी घाट के जंगल, जो मोल्लेम से अधिक शांत हैं। नेत्रावली में बुडबुड्यांची ताली का बुलबुलाता तालाब है, जहाँ मंदिर के कुंड में से गैस उठती है, और दोनों में वेलिप तथा कुणबी गाँव हैं जिनके पवित्र उपवन — देउराचो राय — इस इलाके की सबसे पुरानी संरक्षण-संस्था हैं।
वह साप्ताहिक बाज़ार जो उत्तरी गोवा के आधे हिस्से की आपूर्ति करता है — चोरिसो, पारा, कोकम, बोतलबंद रेचाडो मसाला, केले की क़िस्में, हाथ से बने मटके और दोबारा इस्तेमाल की गई बोतलों में ताड़ी का सिरका। यह हर शुक्रवार सुबह लगता है और दोनों रसोइयों को एक ही ठेलों से ख़रीदते देखने की सबसे अच्छी अकेली जगह है।
सबसे अच्छा समय: शुक्रवार की सुबह.
गोवा के कृषि और घरेलू औज़ारों का निजी तौर पर जुटाया गया एक नृजातीय संग्रह — खाजन के औज़ार, ताड़ी उतारने का साज़-सामान, तेल के कोल्हू, पालकियाँ — जो एक चालू जैविक खेत के बग़ल में रखा है। यही इकलौती जगह है जहाँ काम करने वाले भूदृश्य की भौतिक संस्कृति एक ही कमरे में इकट्ठी है।
| त्योहार | कब | क्या होता है |
|---|---|---|
| शिग्मो | फाल्गुन, फ़रवरी–मार्च | गोवा का हिंदू वसंत-उत्सव, जो नई विजित तालुकों में पखवाड़े भर चलता है और गाँव-गाँव घोड़े मोडणी, गोफ़, तालगड़ी तथा रोमटा मेळ का नृत्य होता है, और जो पणजी, मापुसा, मडगाँव तथा वास्को में बड़े झाँकी-जुलूसों पर ख़त्म होता है। ग्रामीण शिग्मो और जुलूसी शिग्मो एक ही पंचांग पर दो अलग-अलग आयोजन हैं। |
| कार्निवाल (इंत्रुज़) | ऐश वेडनेसडे से पहले के तीन दिन, फ़रवरी–मार्च | किंग मोमो की अगुवाई में सड़क-जुलूस, झाँकियाँ, और उसे समेटने वाला लाल-और-काला नृत्य। इसका ग्रामीण रूप पुराना है और बड़े हद तक घरेलू तथा गली का मामला था; अपने मौजूदा संगठित रूप में यह जुलूस बीसवीं सदी का पर्यटन-पुनरुद्धार है, और गोवावासी दोनों में फ़र्क़ करते हैं। |
| सेंट फ़्रांसिस ज़ेवियर का पर्व | 3 दिसंबर | गोवा का सबसे बड़ा अकेला जमावड़ा, पुराने गोवा में, जिससे पहले नोवेना होती है। लगभग हर दस साल में एक बार शरीर को बैसिलिका से नीचे उतारकर लगभग छह हफ़्ते सार्वजनिक दर्शन के लिए रखा जाता है; सबसे हालिया प्रदर्शन जनवरी 2025 तक चला। |
| साँव जुआँव | 24 जून | जॉन द बैपटिस्ट का पर्व, जिसमें नौजवान पत्तों और फलों के मुकुट पहनकर कुओं, तालाबों और भरे हुए खेतों में कूदते हैं। यह मानसून के चरम पर पड़ता है और स्थानीय रूप से इसे संत जितना ही कुओं के भर जाने के उत्सव के रूप में समझाया जाता है। |
| सांगोड | 29 जून, संत पीटर का पर्व | मछुआरे डोंगियों को बाँधकर एक तैरता चबूतरा बनाते हैं, उस पर मंच खड़ा करते हैं और शाम भर नदी पर प्रदर्शन करते हैं। यह नाट्य-रूप वाला मछुआरा-समुदाय का त्योहार है और समुद्र-तटों का नहीं बल्कि नदी-किनारे के गाँवों का है। |
| बोंडेराम | अगस्त का चौथा शनिवार | दिवार द्वीप का झंडा-उत्सव, जिसका नाम पुर्तगाली बांदेइरा से आया है और जो गाँव की सीमा के चिह्नों को लेकर हुए पुराने विवादों का नक़ली लड़ाइयों, झंडों और एक जुलूस के साथ पुनर्अभिनय करता है। यह मानसून में होता है, और यही इसकी बात का एक हिस्सा है। |
| चोवोथ (गणेश चतुर्थी) | भाद्रपद, अगस्त–सितंबर | इस इलाके का प्रमुख हिंदू घरेलू त्योहार, जिसकी पहचान माटोली है — मूर्ति के ऊपर टाँगी गई जंगल और बगीचे की उपज की छतरी — और खतखते, पातोळेओ तथा नेवरी। परिवार जहाँ कहीं काम करते हों वहाँ से लौटते हैं; गोवा की सड़कें और बसें इसी के लिए सबसे भरी होती हैं। |
| कोंसाचें फ़ेस्त | अगस्त | वह फ़सल-पर्व जिसमें नए धान की पहली बालियाँ काटी जाती हैं, गिरजाघर में आशीर्वादित होती हैं और बाँटी जाती हैं। यह उन्हीं हफ़्तों में हिंदू नई-फ़सल के अनुष्ठानों के साथ-साथ चलता है, और दोनों के लिए हल्दी के पत्ते वाली वही मिठाई भाप में पकाई जाती है। |
| दिवाली और नरकासुर के पुतले | आश्विन–कार्तिक, अक्टूबर–नवंबर | गोवा की दिवाली नरक चतुर्दशी की पूर्वसंध्या के इर्द-गिर्द बनी है, जब मोहल्ले पपीयर माशे के विशाल नरकासुर बनाते हैं, उन पर प्रतियोगिता करते हैं, और भोर से पहले उन्हें जला देते हैं। यहाँ त्योहार का केंद्र दीया नहीं, राक्षस है। |
| अवर लेडी ऑफ़ मिरैकल्स का पर्व, मापुसा | ईस्टर के बाद सोलहवाँ दिन | मापुसा के मिलाग्रेस गिरजाघर में होता है और इसमें कैथोलिक के साथ-साथ हिंदू भक्त भी शामिल होते हैं, जो इस प्रतिमा को स्थानीय भक्ति की सात बहनों में से एक के रूप में पहचानते हैं — जिनमें सबसे बड़ी लईराई हैं, जिनकी अपनी जत्रा मई में शिरगाव में होती है और जिसमें व्रतधारी भक्त रात में अंगारों पर चलते हैं। दोनों अनुष्ठान अलग हैं और उनके बीच का संबंध स्वयं भक्त ही जोड़ते हैं। |
| तीन राजाओं का पर्व | 6 जनवरी | सबसे दिखने वाले रूप में कानसौलिम, चंदोर और रेइस मागोस में मनाया जाता है, जहाँ तीन लड़कों को मागी की तरह सजाकर जुलूस में एक पहाड़ी चैपल तक ले जाया जाता है, और नीचे मेला लगता है। यह भूमिका वंशानुगत व्यवस्था के तहत गाँवों के बीच बारी-बारी से आती है। |
| चिकल कालो | आषाढ़ एकादशी, जून–जुलाई | मार्सेल में भक्त मानसून की सुबह भर मंदिर के आँगन की कीचड़ में कृष्ण के बचपन से जुड़े खेल खेलते हैं। यह उन थोड़े त्योहारों में से एक है जो बारिश के बावजूद नहीं बल्कि बारिश के इर्द-गिर्द बनाए गए हैं। |
| नाम | वर्ष | क्षेत्र | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| अब्बे फ़ारिया (जोज़े कुस्तोदियो दे फ़ारिया) | 1756–1819 | पादरी और सम्मोहन के आरंभिक वैज्ञानिक | कांदोलिम में जन्मे, रोम में दीक्षित, और वही व्यक्ति जिन्होंने पेरिस में तर्क दिया कि मेस्मर जिसे प्राणी चुंबकत्व कहते थे वह असल में एक इच्छुक विषय पर काम करता सुझाव भर था — जो सम्मोहन के आधुनिक विवरण की नींव है। वे दूमा के द काउंट ऑफ़ मोंते क्रिस्तो में एक पात्र के रूप में भी आते हैं। उनकी प्रतिमा पणजी में पुराने सचिवालय के बग़ल में खड़ी है। |
| फ़्रांसिस्को लुइस गोमेस | 1829–1869 | चिकित्सक, अर्थशास्त्री और सांसद | गोवा से लिस्बन की पुर्तगाली संसद के लिए चुने गए, राजनीतिक अर्थशास्त्र पर लिखा, और ओस ब्राह्मनेस नाम का एक उपन्यास छापा जो औपनिवेशिक शासन में नस्ली ऊँच-नीच के ख़िलाफ़ तर्क करता है। गोवा की औपनिवेशिक सदी को राजनीतिक रूप से चुप मानने के ख़िलाफ़ वे ही सबसे बड़ा प्रमाण हैं। |
| शेणै गोंयबाब | 1877–1946 | लेखक और भाषा-कार्यकर्ता | वामन रघुनाथ वर्दे वालावलीकर, जिन्होंने पहला आधुनिक कोंकणी गद्य, निबंध और नाटक लिखा और व्यवस्थित रूप से तर्क दिया कि कोंकणी मराठी की उपभाषा नहीं बल्कि एक स्वतंत्र भाषा है। 1920 और 1930 के दशकों में उन्होंने छपाई में जो तर्क रखा, वही आगे चलकर 1987 और 1992 में प्रशासनिक रूप से सफल हुआ। |
| त्रिस्ताँव दे ब्रगांज़ा कुन्हा | 1891–1958 | राष्ट्रवादी | 1928 में गोवा कांग्रेस समिति की स्थापना की और द डिनेशनलाइज़ेशन ऑफ़ गोअन्स लिखा, यह तर्क कि औपनिवेशिक शिक्षा ने गोवावासियों को उनकी अपनी संस्कृति से काट दिया है। इसी के लिए उन पर पुर्तगाल में मुक़दमा चला और उन्हें क़ैद हुई। |
| केसरबाई केरकर | 1892–1977 | हिंदुस्तानी गायिका | गोवा के केरी की, और जयपुर-अतरौली घराने की अग्रणी गायिकाओं में से एक। राग भैरवी की उनकी रचना "जात कहाँ हो" की रिकॉर्डिंग 1977 में वॉयेजर गोल्डन रिकॉर्ड में शामिल की गई — उस पर इकलौता भारतीय शास्त्रीय गायन। |
| मोगूबाई कुर्डीकर | 1904–2001 | हिंदुस्तानी गायिका | सांगे के कुर्डी की, जयपुर-अतरौली घराने में प्रशिक्षित, और अपनी बेटी किशोरी आमोणकर की गुरु। जिस गाँव से वे आई थीं वह सलौलीम बाँध में डूब गया और हर गर्मी में जलाशय के उतरने पर फिर उभर आता है। |
| किशोरी आमोणकर | 1932–2017 | हिंदुस्तानी गायिका | अपनी माँ मोगूबाई कुर्डीकर से प्रशिक्षित, और वह गायिका जिन्होंने जयपुर-अतरौली घराने को उसके भीतर रहते हुए ही उसके विरासती रूप से सबसे दूर तक ले गईं। |
| लता मंगेशकर | 1929–2022 | गायिका | इंदौर में जन्मीं, फोंडा के मंगेशी से आए एक परिवार में — उपनाम ही गाँव और मंदिर है। उनके पिता दीनानाथ मंगेशकर मराठी रंगमंच के गायक और अभिनेता थे, और परिवार का यही गोवा-मंदिर संबंध वह वजह है कि मंगेशी देवालय का हर विवरण उनका नाम लिए हुए है। |
| रवींद्र केलेकर | 1925–2010 | कोंकणी लेखक | निबंधकार, अनुवादक और कोंकणी को सरकारी हैसियत दिलाने के अभियान के नेताओं में से एक। 2006 में उन्हें ज्ञानपीठ दिया गया, कोंकणी के लिए पहला। |
| दामोदर मावजो | जन्म 1944 | कोंकणी उपन्यासकार और कहानीकार | माजोर्डा के; कार्मेलिन और साल्सेत के गाँव-जीवन पर लघुकथाओं का एक बड़ा भंडार लिखा, और 2021 में उन्हें ज्ञानपीठ दिया गया। |
| चार्ल्स कोरिया | 1930–2015 | वास्तुकार | पणजी में कला अकादमी की रूपरेखा बनाई — मांडवी की ओर मुख किए हुए एक खुली, खंडों में बँटी कंक्रीट की इमारत जो गोवा के प्रमुख प्रदर्शन-स्थल का काम करती है — और साथ ही पूरे भारत में कम ऊँचाई तथा अधिक घनत्व वाले आवास और जलवायु के अनुकूल रूप पर काम किया। |
| मारियो मिरांडा | 1926–2011 | कार्टूनिस्ट और चित्रकार | लोउतोलिम के; चार दशक तक गोवा और बंबई के जीवन को भीड़ भरे घने दृश्यों में बनाया, और व्यावहारिक रूप से वह दृश्य-संक्षेप तय कर दिया जिससे शेष भारत गोवा के गाँव की कल्पना करता है। |
| वेंडेल रॉड्रिक्स | 1960–2020 | फ़ैशन डिज़ाइनर और पोशाक-इतिहासकार | कोलवाले के; कुणबी साड़ी पर शोध किया और उसे एक समकालीन पहनावे के रूप में पुनर्जीवित किया, इस इलाके के पोशाक-इतिहास पर मोडा गोवा लिखा, और अपने ही गाँव में एक पोशाक-संग्रहालय की परियोजना खड़ी की। |
| दयानंद बांदोडकर | 1911–1973 | राजनीति | 1961 के बाद गोवा के पहले मुख्यमंत्री, एक खनन परिवार से, और गोवा के महाराष्ट्र में विलय के प्रमुख पैरोकार। 1967 के जनमत-सर्वेक्षण ने वह प्रस्ताव ख़ारिज कर दिया; उन्होंने इस्तीफ़ा दिया, फिर चुनाव लड़ा और पद पर लौटे। |
यहाँ मानक भारतीय तारीख़ों में से कोई लागू नहीं होती, क्योंकि औपनिवेशिक सत्ता पुर्तगाल थी और वह 1510 में आई थी। इसलिए उसके विरोध का दो सौ साल का एक पूर्व-इतिहास है, उससे पहले कि भारत में और कहीं इससे तुलनीय कुछ हो, और वह राष्ट्रवाद नहीं है। 1787 का पिंटो षड्यंत्र गोवा के कैथोलिक पादरियों और सेना के अफ़सरों की एक साज़िश थी जिनकी घोषित शिकायत गिरजाघर और प्रशासन में वरिष्ठ नियुक्तियों से बहिष्करण थी। उन्नीसवीं सदी के राणे विद्रोह एक ऐसे पहाड़ी तालुक से निकले जो कुछ ही दशक पहले मिलाया गया था और जिस पर आसानी से कभी शासन नहीं चला। संगठित राष्ट्रवादी राजनीति देर से आई, और कुछ और होने से पहले वह वैध और पत्रकारीय थी — 1900 से पुर्तगाली और कोंकणी में गोवा की एक प्रेस, और 1930 में विधान परिषद में रखा गया आत्मनिर्णय का प्रस्ताव — और उसका बड़ा हिस्सा भूभाग के भीतर से नहीं बल्कि बंबई से संगठित हुआ, क्योंकि भूभाग उसकी इजाज़त नहीं देता था। यह जन-अभियान केवल 1946 में बना, जब 18 जून को मडगाँव में सभा पर लगी रोक की अवहेलना करके की गई एक सभा उन गिरफ़्तारियों तक पहुँची जो उस साल के बाक़ी हिस्से में चलती रहीं। गोवा में पुर्तगाली शासन 1947 में ब्रिटिश भारत की स्वतंत्रता के बाद भी चलता रहा।
विद्रोह और आंदोलन
गोवा में पुर्तगाली शासन उलटने के लिए गोवा के कैथोलिक पादरियों, सेना के अफ़सरों और कांदोलिम के पिंटो परिवार के सदस्यों की एक साज़िश। विवरणों में दर्ज शिकायत गिरजाघर की वरिष्ठ नियुक्तियों से गोवा के पादरियों का और प्रशासन से गोवावासियों का बहिष्करण है। यह योजना अमल में आने से पहले ही अधिकारियों तक पहुँचा दी गई।
परिणाम: सैंतालीस लोग गिरफ़्तार किए गए, जिनमें सत्रह पादरी और सात सेना के अफ़सर थे, और पंद्रह को पणजिम में मृत्युदंड दिया गया।
सत्तरी के राणे सरदारों द्वारा तालुक में पुर्तगाली सत्ता के ख़िलाफ़ बार-बार किए गए विद्रोह; सत्तरी एक पहाड़ी तालुक था जिसे 1780 के दशक में नई विजित भूमि के साथ मिलाया गया था। मानक विवरण इस दौर में गोवा में पुर्तगाली शासन के ख़िलाफ़ चौदह स्थानीय विद्रोह गिनते हैं।
परिणाम: हर विद्रोह या तो दमन से या किसी बातचीत से हुए समझौते से ख़त्म हुआ, और यह तालुक कभी नज़दीकी प्रशासन के अधीन नहीं लाया जा सका।
राम मनोहर लोहिया और जुलियाँव मेनेज़ेस ने सार्वजनिक सभाओं पर लगी पुर्तगाली रोक की अवहेलना करते हुए मडगाँव के मैदान में छह-सात सौ लोगों की सभा को संबोधित किया। दोनों को वहीं गिरफ़्तार कर लिया गया और भीड़ को लाठीचार्ज से तितर-बितर किया गया। लोहिया को कैसल रॉक की गाड़ी में बिठाकर भूभाग से निष्कासित कर दिया गया; मेनेज़ेस अगले दिन छोड़ दिए गए।
परिणाम: 20 और 30 जून को मडगाँव में और सभाएँ हुईं और अक्टूबर तथा नवंबर में सत्याग्रह हुए। उस साल के दौरान पंद्रह सौ से अधिक लोग गिरफ़्तार किए गए। त्रिस्ताँव दे ब्रगांज़ा कुन्हा 17 जुलाई 1946 को गिरफ़्तार किए गए, उन पर सैनिक अदालत में मुक़दमा चला और उन्हें पुर्तगाल के पेनिशे क़िले में आठ साल की सज़ा हुई; गोवा में सैनिक न्यायाधिकरण द्वारा मुक़दमा झेलने वाले वे पहले असैनिक व्यक्ति थे।
व्यक्ति
| नाम | वर्ष | आंदोलन | किसलिए मशहूर |
|---|---|---|---|
| त्रिस्ताँव दे ब्रगांज़ा कुन्हाचंदोर में जन्म, 2 अप्रैल 1891 | 1891–1958 | गोवा कांग्रेस समिति | पांडिचेरी में और सोरबोन में शिक्षित, उन्होंने सुभाष चंद्र बोस से बातचीत के बाद 1928 में मडगाँव में गोवा कांग्रेस समिति की स्थापना की, और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के कलकत्ता अधिवेशन में उसे मान्यता तथा अखिल भारतीय कांग्रेस समिति में प्रतिनिधित्व दिलाया। उन्होंने 20 और 30 जून 1946 को मडगाँव में हुई अगली सभाएँ आयोजित कीं।17 जुलाई 1946 को गिरफ़्तार, सैनिक अदालत में मुक़दमा, और पुर्तगाल के पेनिशे क़िले में आठ साल की सज़ा; गोवा में सैनिक न्यायाधिकरण द्वारा मुक़दमा झेलने वाले पहले असैनिक व्यक्ति। |
| लुइस दे मेनेज़ेस ब्रगांज़ाचंदोर | 1878–1938 | पत्रकारिता और विधान परिषद | 1900 में ओ एराल्दो की सह-स्थापना की, जो गोवा का पहला पुर्तगाली-भाषी दैनिक था, 1911 में ओ देबाते और 1919 में दियारियो दे नोइते की स्थापना की, और कोंकणी साप्ताहिक प्रकाश के लिए नियमित रूप से लिखा। उन्होंने 1921 में गोवा की प्रांतीय कांग्रेस की अध्यक्षता की और 1930 में पणजिम की विधान परिषद में गोवा के आत्मनिर्णय पर एक प्रस्ताव रखा, जो पारित हुआ।10 जुलाई 1938 को चंदोर में निधन। |
| जुलियाँव मेनेज़ेसआसोल्ना में जन्म, 7 अगस्त 1909 | 1909–1980 | गोमांतक प्रजा मंडल | एक डॉक्टर जिन्होंने भूभाग के बाहर के गोवावासियों को संगठित करने के लिए 1939 में बंबई में गोमांतक प्रजा मंडल की स्थापना की, और 1942 में उसी नाम का अंग्रेज़ी तथा कोंकणी का द्विभाषी साप्ताहिक शुरू किया। लोहिया के साथ मिलकर उन्होंने 18 जून 1946 को मडगाँव में प्रतिबंधित सभा को संबोधित किया।सभा में गिरफ़्तार और अगले दिन रिहा। |
| राम मनोहर लोहियामडगाँव में सक्रिय | 1910–1967 | सविनय अवज्ञा, 1946 | 18 जून 1946 को मडगाँव में जुलियाँव मेनेज़ेस के साथ प्रतिबंधित सार्वजनिक सभा को संबोधित किया, वही कार्रवाई जिसने अभियान का जन-चरण खोला।सभा-स्थल पर गिरफ़्तार, रेल से कैसल रॉक ले जाए गए और भूभाग से निष्कासित। |
| पुरुषोत्तम काकोडकरकुर्चोरेम | जन्म 18 मई 1913 | भारत छोड़ो, फिर 1946 की सविनय अवज्ञा | भारत छोड़ो आंदोलन में भाग लेने के लिए क़ैद हुए, और उसके बाद 1946 में मडगाँव से शुरू हुए सविनय अवज्ञा अभियान में।पुर्तगाली प्रशासन द्वारा निर्वासित और नज़रबंद। आगुआदा में रखे जाने के दौरान उन्होंने अपने साथ क़ैद लोगों के साथ हो रहे बरताव पर उपवास किया, जिसकी ख़बर गांधी ने हरिजन में दी। |
| इग्नासियो पिंटोकांदोलिम | — | 1787 का षड्यंत्र | कांदोलिम के पिंटो परिवार के मुखिया, और 1787 के षड्यंत्र के विवरणों में उसके प्रमुख लोगों में से एक के रूप में नामित।साज़िश उजागर होने पर गिरफ़्तार किए गए लोगों में से एक। |
| कायतानो वितोरिनो दे फ़ारियाकांदोलिम | — | 1787 का षड्यंत्र | 1787 के षड्यंत्र के विवरणों में उसके आयोजकों में से एक के रूप में नामित, दिवार के पादरी जोज़े अंतोनियो गोंसाल्वेस और कायतानो फ़्रांसिस्को दो कोउतो के साथ। |
| दादा राणेआडवई, सत्तरी | — | राणे विद्रोह | उन राणे नेताओं में से एक जिनके बारे में दर्ज है कि उन्होंने सत्तरी में पुर्तगाली सत्ता के ख़िलाफ़ विद्रोह किया। अधिकांश राणे विद्रोहों की अलग-अलग तारीख़ें पक्के तौर पर दर्ज नहीं हैं। |
बेबिंका, दोदोल, दोस और गोवा की क्रिसमस मिठाइयों की पूरी शृंखला
लातीनी मोहल्ले में एक छोटी काउंटर बेकरी, और निर्यात के लिए नहीं बल्कि गोवा में बनी बेबिंका ख़रीदने की सबसे आसान जगह।
शाकाहारी गोवा और सारस्वत भोजन — मौसम में मशरूम शकुती, भाजी-पाँव, थालियाँ
केवल दोपहर का भोजन, साढ़े बारह तक खचाखच, और शहर में हिंदू गोवा की रसोई कहाँ परोसी जाती है, इसका मानक जवाब।
मछली की थाली — चावल, कडी, तली मछली, सोल कढ़ी और एक सूखी सब्ज़ी
18वीं जून रोड से हटकर पहली मंज़िल का एक कमरा; थाली ही वह प्रारूप है जो अधिकांश गोवावासी दोपहर में सचमुच खाते हैं।
रवे में तली मछली, झींगे की करी और केकड़े का शेक शेक
एक गाँव का भोजनालय जो अपने गाँव से बड़ा हो गया, और अब भी उसी शैली में पकाता है।
सोरपोतेल, विंदालो, चोरिसो पुलाव और गोवा की सूअर-रसोई
भोजनालय के रूप में कैथोलिक रसोई, और सूअर के वे पकवान खाने की जगह जो घर में जैसे बनते हैं वैसे ही बनाए जाते हैं।
गोवा के हिंदू और कैथोलिक, दोनों तरह के घरों से जुटाई गई विधियाँ, उन्हीं मूल विधियों से पकाई हुई
भोजनालय बनने से पहले यह विधियाँ जुटाने की एक परियोजना थी, इसीलिए इसके मेन्यू में ऐसे पकवान हैं जिनका और कहीं कोई व्यावसायिक जीवन नहीं है।
गिलास के हिसाब से बिकने वाली फेणी और उर्राक
किसी गाँव के घर में एक लाइसेंसी कमरा, अक्सर दो मेज़ों और बिना किसी बोर्ड के। यह भट्टी का खुदरा सिरा है और इकलौती जगह जहाँ उर्राक अपने तीन महीने के मौसम में भरोसे से मिलता है।
हाथ से रँगी अज़ुलेजो टाइलें, घरों की नाम-पट्टिकाएँ और पैनल
रँगाई और पकाई दोनों वहीं होती हैं, जो असामान्य है — गोवा में बिकने वाली अधिकांश टाइलें छपी हुई ट्रांसफ़र होती हैं।
छोटी खेपों की काजू और नारियल की फेणी, और मौसम में भट्टी-भ्रमण
उन मुट्ठी भर उत्पादकों में से एक जो फेणी को थोक में बेचने के बजाय एक लेबल के तहत बोतलबंद करते हैं, और जो मार्च से मई के बीच पारंपरिक हाँडी-भट्टी को देखने-लायक़ प्रक्रिया के रूप में चलाते हैं।
हवाई मार्ग
रेल मार्ग
सड़क मार्ग
जल मार्ग
स्थानीय आवाजाही
गोवा में कोई स्थानीय रेल नहीं है और कदंब परिवहन निगम द्वारा चलाया जाने वाला बस नेटवर्क पतला है, इसलिए अधिकांश लोग दुपहिया से चलते हैं। यह इकलौता राज्य भी है जहाँ लाइसेंसी मोटरसाइकिल टैक्सियाँ हैं — पायलट, जिन्हें पीले मडगार्ड से पहचाना जाता है, जो एक ही पिछली सवारी ढोते हैं और जो अनौपचारिक नहीं बल्कि एक विनियमित श्रेणी हैं। दूरियाँ छोटी हैं; पणजी से मडगाँव लगभग 33 किमी और मोपा से मडगाँव लगभग 60 किमी।
वे परंपराएँ जो प्रशासनिक सीमा के पार भी चलती हैं। इन्हें गलियारे के स्तर पर एक बार लिखा जाता है और हर उस क्षेत्र से जोड़ा जाता है जिससे वे गुज़रती हैं — दोहराया नहीं जाता।
स्वयं कोंकणी, तेरेखोल से नीचे कोच्चि तक बिना टूटे — सिंधुदुर्ग में मालवणी, अपनी कई उपभाषाओं में गोवा की कोंकणी, कारवारी और उत्तर कन्नड़ की सारस्वत कोंकणी, मंगलौर के कैथोलिकों की कोंकणी, और कोच्चि तथा केरल के सारस्वत घरों की कोंकणी।
अंतर कहाँ है: गोवा उसे सरकारी तौर पर देवनागरी में और मंच पर रोमन में लिखता है; मंगलौर के कैथोलिक उसे कन्नड़ लिपि में और रोमन में लिखते हैं; केरल के कोंकणी वक्ता मलयालम लिपि बरतते हैं। बोली जाने वाली भाषा इस फैलाव के किनारों पर भी परस्पर समझ में आती रहती है; लिखित परंपराएँ नहीं मिलतीं।
वे परिवार और वे देवता जो सोलहवीं सदी से पुरानी विजित भूमि से दक्षिण की ओर बढ़े, और अपने साथ नारियल-और-कोकम वाली मछली की करी, सोल कढ़ी, सन्ना और वे मंदिर-संस्थाएँ ले गए जो फोंडा, गोकर्ण और कैनरा तट के साथ-साथ उनके इर्द-गिर्द फिर से गठित हुईं।
अंतर कहाँ है: गोवा में स्थानांतरित देवताओं ने अपने मूल गाँवों के नाम बनाए रखे और पुरानी विजित भूमि के उनके संरक्षक हर साल जत्रा के लिए लौटते हैं। कैनरा और केरल में वही परिवार व्यापारी और पेशेवर वर्ग बन गए, और रसोई ने तेप्पल खो दी तथा कढ़ी पत्ता अपना लिया।
सिरके वाली रसोई — विन्हा द'आल्होस में संस्कारित करना, सोरपोतेल, बालचाँव, सॉसेज, अंडे-और-नारियल के परतदार पुडिंग और रोटी — जो ज़मीन के रास्ते फैलने के बजाय पूरे पुर्तगाली जाल के साथ-साथ ढोई गई।
अंतर कहाँ है: वसई और बंबई की ईस्ट इंडियन रसोई ने बॉटल मसाला बनाए रखा और सिरके का ज़ोर खो दिया; मंगलौर की कैथोलिक रसोई ने सूअर का माँस और सन्ना बनाए रखे पर वह इमली से खटास लाती है; केरल की पुर्तगाली विरासत रोटी में और कोच्चि के आसपास विंदालू जैसी तैयारियों में दिखती है। ताड़ी के सिरके को घर का सामान्य अम्ल केवल गोवा ने बनाए रखा।
खटास के लिए Garcinia indica और अपनी ठंडी झनझनाहट के लिए Zanthoxylum rhetsa, और साथ में वह गीला पिसा नारियल मसाला जो उन्हें ढोता है, रत्नागिरि और सिंधुदुर्ग से गोवा होकर उत्तर कन्नड़ तक।
अंतर कहाँ है: मालवणी अपना मसाला सूखा भूनकर चूर्ण बनाती है; गोवा उसे गीला पीसता है; कैनरा कोकम के साथ-साथ उप्पगे जोड़ता है और इमली अधिक बरतता है। तेप्पल काली के दक्षिण में पतली पड़ जाती है और मंगलुरु तक लगभग ग़ायब हो जाती है।
ताड़ी उतारना, ताड़ी का सिरका, ताड़ी से उठाई गई चावल की टिकियाँ और काजू तथा नारियल के रस का हाँडी-आसवन, पूरी तटीय ताड़-पट्टी के साथ-साथ।
अंतर कहाँ है: तकनीक पूरे तट में साझा है पर क़ानूनी स्थिति नहीं। फेणी केवल गोवा में लाइसेंसी, संरक्षित और खुलकर बेची जाती है; पड़ोसी कोंकण और कैनरा के ज़िलों में ताड़-आसवन प्रतिबंधित या वर्जित है, इसलिए वही हुनर एक रेखा की एक तरफ़ विरासत-उद्योग है और दूसरी तरफ़ पुलिस का मामला।
दक्खन और गोवा के बंदरगाहों के बीच का दर्रा-मार्ग — सड़क से अनमोड और चोर्ला, रेल से दूधसागर होकर ब्रगांज़ा घाट — जिससे होकर सदियों तक सुपारी, काली मिर्च, चीनी और घोड़े नीचे आए, और जिससे ऊपर गोवा का लौह-अयस्क बाद में नहीं गया।
अंतर कहाँ है: म्हादेई के जलग्रहण का कर्नाटक वाला हिस्सा शिखर से कुछ ही किलोमीटर के भीतर कन्नड़-भाषी है, और नदी के जल-बँटवारे पर एक अधिकरण के सामने लंबे समय से चला आ रहा अंतरराज्यीय विवाद है। जंगल, धनेश और म्हादेई अभयारण्य उसके आर-पार निरंतर हैं।
उन्नीसवीं सदी से कोंकणी-भाषी गोवावासियों का बंबई जाना — जहाँ कुड़, यानी एक ही पल्ली के प्रवासियों को साझा ठहराव देने वाला गाँव-क्लबघर, संगठित करने वाली संस्था बना — और उसके आगे पूर्वी अफ़्रीका, खाड़ी, पुर्तगाल, ब्रिटेन और कनाडा तक। तियात्र गोवा में नहीं, बंबई में जन्मा।
अंतर कहाँ है: बंबई के गोवा समुदाय ने रोमन लिपि की कोंकणी, क्लब-व्यवस्था और बैंड की परंपरा बनाए रखी; खाड़ी और अफ़्रीका के प्रवास बाद के थे और परिवार-आधारित। जो लोग 19 दिसंबर 1961 से पहले गोवा में जन्मे, और उनके वंशज, पुर्तगाली नागरिकता पंजीकृत करा सकते हैं, और यह बात प्रवास के फ़ैसलों को आज भी आकार देती है।
आख़िरी बार जाँचा गया 2026-08-30