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लद्दाख़ और ज़ंस्कार · Western Himalaya & Trans-Himalaya

सीमा-पार सांस्कृतिक गलियारे

वे परंपराएँ जो प्रशासनिक सीमा के पार भी चलती हैं। इन्हें गलियारे के स्तर पर एक बार लिखा जाता है और हर उस क्षेत्र से जोड़ा जाता है जिससे वे गुज़रती हैं — दोहराया नहीं जाता।

चांगथांग पश्मीना गलियारा

LadakhJammu & Kashmir

कच्चा पश्म, जो हर वसंत में रुपशू, खरनक और कोरज़ोक की चांगथांगी बकरियों से कंघी करके निकाला जाता है और पश्चिम में कश्मीर घाटी तक ले जाया जाता है, जहाँ उसमें से मोटे बाल अलग किए जाते हैं, यिंदर चरख़े पर हाथ से काता जाता है, गड्ढे वाले करघे पर बुना जाता है और उस पर कढ़ाई होती है। जानवर, ऊँचाई और रेशा लद्दाख़ी हैं; शॉल कश्मीरी है।

अंतर कहाँ है: चांगथांग के पास चरवाही अर्थव्यवस्था है और वह कच्चा माल वज़न से बेचता है; घाटी के पास कताई, बुनाई, कढ़ाई, ब्रांड और भौगोलिक संकेत हैं, और वह संकेत रेशे के उद्गम से नहीं बल्कि शिल्प-प्रक्रिया से जुड़ा है। लद्दाख़ में हाल की कोशिशें मोटे बाल अलग करने और कातने की क्षमता खड़ी करने में लगी हैं, ताकि ज़्यादा मूल्य वहीं रुके जहाँ बकरियाँ हैं, और यह कोशिश अब भी छोटी है।

ट्रांस-हिमालयी बौद्ध गलियाराअंतरराष्ट्रीय

LadakhHimachal PradeshSikkimArunachal PradeshTibet Autonomous Region

एक ही संस्थागत और कर्मकांडी व्यवस्था — तिब्बती मठ-संप्रदाय और उनकी संबद्धताएँ, तिब्बती लिपि और उसका ग्रंथ-संग्रह, छम मुखौटा-नृत्य, थंगका का प्रतिमामान, मठ का वाद्यवृंद, मक्खन की मूर्ति-रचना, छोर्तेन और मानी दीवार, और वह तिब्बती पंचांग जो हर त्योहार की तारीख़ तय करता है। थिकसे में, स्पीति के ताबो में, सिक्किम के रुमटेक में या तवांग में प्रशिक्षित भिक्षु उन्हीं ग्रंथों और उन्हीं अनुष्ठान-पोथियों से काम करता है।

अंतर कहाँ है: लद्दाख़ का लोसर सबके लोसर से दो महीने पहले बैठता है; स्पीति का बौद्ध धर्म सतलुज के और नीचे उन्हीं घरों में हिंदू आचरण के साथ-साथ बैठा है; सिक्किम का लेप्चा अनुष्ठान के ऊपर परत की तरह चढ़ा है; तवांग की मोनपा परंपरा गेलुग है और भूटान की ओर मुँह किए हुए है। वास्तुकला सामग्री के साथ अलग होती जाती है — यहाँ कच्ची ईंट और विलो, और पूरब में, जहाँ बारिश एक कारक है, कूटी हुई मिट्टी और लकड़ी।

लेह–यारकंद कारवाँ गलियाराअंतरराष्ट्रीय

LadakhJammu & Kashmir

काराकोरम के ऊपर से यारकंद और काशगर तक और पश्चिम में कश्मीर तक का व्यापार-मार्ग: पश्म, चरस, ईंट-चाय, रेशम, क़ालीन, सूखे मेवे और भारतीय कपड़े, जो टट्टुओं और बैक्ट्रियन ऊँटों पर उन कारवाँओं में चलते थे जिन्हें महीनों लगते थे। इसने क्षेत्र को लेह में एक मुसलमान व्यापारी समुदाय, चावल-और-गोश्त का ऐसा पुलाव जो भारतीय व्यंजन नहीं है, नुब्रा के पहनावे में मध्य एशियाई ब्योरे, और हुंदर के ऊँट सौंप दिए।

अंतर कहाँ है: कश्मीर को यह व्यापार अपनी कार्यशालाओं के लिए कच्चे माल की आपूर्ति और मध्य एशियाई बाज़ारों तक के रास्ते के रूप में मिला; लद्दाख़ को यह पारगमन से होने वाली आमदनी, दलाली और एक खेतिहर समाज के भीतर एक विश्व-नागरिक व्यापारी वर्ग के रूप में मिला। रास्ता बीसवीं सदी के मध्य में बंद हो गया और व्यापारी अर्थव्यवस्था उसी के साथ चली गई।

लद्दाख़ी मंदिरों में कश्मीरी चित्रकला

LadakhJammu & Kashmir

ग्यारहवीं और बारहवीं सदी की कश्मीरी चित्रकला और काष्ठ-नक़्क़ाशी की शैली, जो दूसरे प्रसार के मंदिर-निर्माणों के लिए काम करते कलाकारों के साथ दर्रों के पार आई और अल्ची, मंग्यू, सुमदा तथा उनके पड़ोसियों की दीवारों पर बची रह गई — कश्मीरी पहनावे और गहनों में आकृतियाँ, कश्मीरी वास्तु-ब्योरा, और लकड़ी के तराशे हुए ऐसे दरवाज़े जिनका रूप उद्गम-स्थल पर कब का लुप्त हो चुका है।

अंतर कहाँ है: कश्मीर में यह परंपरा नहीं बची; लद्दाख़ में यह ठीक इसलिए बची कि ये मंदिर अनुष्ठान के चलन से बाहर हो गए और उन पर न दोबारा रंग चढ़ा, न वे दोबारा बनाए गए। किसी कश्मीरी कला का सबसे अच्छा प्रमाण शृंखला के दूसरी तरफ़ के ठंडे रेगिस्तान में है।

ज़ंस्कार–लाहौल दर्रा गलियारा

LadakhHimachal Pradesh

शिंगो ला और बारालाचा के ऊपर से जाने वाले पैदल और लदाई के रास्ते, जो मठों की संबद्धता, विवाह-संबंध, बोली के लक्षण, जौ-और-मक्खन की रसोई और मौसमी मज़दूरी को ज़ंस्कार तथा लाहौल की ऊपरी चंद्रा और भागा घाटियों के बीच पहुँचाते थे। ज़ंस्कार के मठ और लाहौल के मठ एक ही संप्रदायों के हैं और गुरु साझा करते हैं।

अंतर कहाँ है: लाहौल को मानसून की कुछ छींटें मिल जाती हैं और वहाँ फ़सलों की ज़्यादा विविधता है, और उसके धार्मिक भूदृश्य में हिंदू देवता-पूजा भी शामिल है, जो ज़ंस्कार में नहीं है। ज़ंस्कार बोली में और घर-व्यवस्था में ज़्यादा रूढ़िवादी है, क्योंकि उसके दर्रे ज़्यादा लंबे समय तक बंद रहते हैं।

सोवा रिग्पा (अमची) चिकित्सा गलियाराअंतरराष्ट्रीय

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तिब्बती चिकित्सा-पद्धति — ग्युद-ज़ी नाम का ग्रंथ-समुच्चय, नाड़ी तथा मूत्र से निदान, और ऊँचाई पर उगने वाले पौधों की एक औषधि-सामग्री — जो अमची की उन परंपरा-शृंखलाओं से होकर आगे बढ़ती है जिनमें हर अमची किसी गुरु के नीचे प्रशिक्षण लेता है और चांगथांग तथा ऊँचे चरागाहों से जुटाए पौधों से अपनी दवाइयाँ ख़ुद बनाता है।

अंतर कहाँ है: लद्दाख़ की अमची परंपरा असामान्य रूप से ग्रामीण और असामान्य रूप से अक्षुण्ण है, क्योंकि लंबे समय तक पहुँच के भीतर कोई और चिकित्सक था ही नहीं; गलियारे में और जगहों पर यह संस्थागत व्यवस्थाओं के साथ-साथ या उनके भीतर बैठती है। सोवा रिग्पा को अब भारत में वैधानिक मान्यता मिली हुई है, जिससे यह बदल रहा है कि अमची कैसे प्रशिक्षित होते हैं और ख़ुद को अमची कहने की इजाज़त किसे है।

चांगथांग का नमक, ऊन और चराई का गलियाराअंतरराष्ट्रीय

LadakhTibet Autonomous Region

पठार के आर-पार पूरब की ओर चलता एक चरवाही आदान-प्रदान — बंद-द्रोणी झीलों से खुरचा गया नमक, ऊन, मक्खन और ज़िंदा जानवर एक तरफ़ जाते थे और जौ, चाय तथा कारख़ाने का माल दूसरी तरफ़, उन चराई-चक्करों के सहारे जो जल-विभाजकों की परवाह नहीं करते थे, क्योंकि घास भी नहीं करती।

अंतर कहाँ है: यह आदान-प्रदान बीसवीं सदी के मध्य में ख़त्म हो गया, और चांगपा चरवाही अर्थव्यवस्था ने ख़ुद को पूरब की ओर नमक बेचने के बजाय पश्चिम की ओर पश्म बेचने के इर्द-गिर्द फिर से गढ़ लिया। मौसमी चराई का चक्कर ख़ुद, और उसके साथ चलने वाला तंबू, खाना और बोली, पठार के भारतीय हिस्से पर जारी हैं।

लद्दाख़ और ज़ंस्कार की वे परंपराएँ जो प्रशासनिक सीमाओं के पार जाती हैं, और सीमा के दोनों ओर उनमें क्या अंतर है। (7)