कुमाऊँ · Western Himalaya & Trans-Himalaya
नृत्य
सफ़ेद और लाल पोशाक में पुरुषों द्वारा दूल्हे की बरात के आगे किया जाने वाला तलवार-ढाल का नृत्य, जिसमें ढोल, दमाऊँ, तुरी और रणसिंघे पर जोड़ियों में लड़ने के क्रम चलते हैं। यह एक शैलीबद्ध सशस्त्र पहरा है — बरात की रक्षा की जा रही है, ऐतिहासिक रूप से सचमुच की लूटपाट से — और यह चंपावत, पिथौरागढ़ तथा अल्मोड़ा में सबसे मज़बूत है।
कौन करता है: वंशानुगत कलाकार, बरात के आगे. मौका: शादियाँ, और अब मेले तथा सरकारी आयोजन
बाँह में बाँह डालकर किया जाने वाला घेरे का नृत्य, जो लोगों के जुड़ते जाने से बढ़ता जाता है और गाए हुए प्रश्न-उत्तर पर धीमी वामावर्त चाल में चलता है। न कोई दर्शक होता है न कोई कलाकार — भीड़ ही नृत्य है, और किसी मेले का बड़ा झोड़ा सैकड़ों लोगों तक पहुँच सकता है।
कौन करता है: स्त्री-पुरुष साथ, खुले घेरे में. मौका: मेले, त्योहार, शादियाँ
बागेश्वर के पीछे के दानपुर इलाक़े से जुड़ा घेरे का एक धीमा और पुराना रूप, जो एक ख़ास लंबी साँस वाली पंक्ति में गाया जाता है और जिसमें हुड़का ताल सँभालता है।
कौन करता है: दानपुर घाटी के स्त्री-पुरुष. मौका: गाँव के त्योहार
आईने और रूमाल के साथ किया जाने वाला प्रणय-युगल, तेज़ पैरों वाला और चुहलबाज़, जो हुड़के और मंजीरे पर गाया जाता है। यह कुमाऊँ का अकेला रूप है जो घेरे के नहीं, एक जोड़े के इर्द-गिर्द बना है।
कौन करता है: एक पुरुष और एक स्त्री, जोड़ी में. मौका: मेले और उत्सव
रात भर चलने वाला आवाहन, जिसमें जगरिया हुड़के और थाली पर देवता की गाथा तब तक गाता है जब तक देवता किसी मानव पात्र में न आ जाए, जो फिर नाचता है, जिससे सवाल किए जाते हैं और जो जवाब देता है। गोलू, भोलानाथ, कलबिष्ट, ऐड़ी, हरू और सैम उन देवताओं में हैं जिन्हें बुलाया जाता है। यह चिकित्सा, पंचायती फ़ैसले और अपील की अदालत, तीनों का काम करता है, और यह पूरी तरह चालू है।
कौन करता है: एक जगरिया गायक और वह व्यक्ति जिस पर देवता अवतरित होता है. मौका: जब भी किसी घर या गाँव को देवता की उपस्थिति चाहिए
एक अनुष्ठानिक श्रम-प्रदर्शन, जिसमें हुड़किया भरे हुए खेत में खड़ा होकर वीर-गाथा गाता है और रोपाई करता दल उसकी लय पर काम करता है और उसकी पंक्तियों का जवाब देता है। गीत मज़दूरी की रफ़्तार तय करता है, और वादक की मज़दूरी फ़सल से चुकाई जाती है।
कौन करता है: एक हुड़किया गायक-वादक और खेत का दल. मौका: धान की रोपाई
हलवाहों, बैलों और भयानक लखिया भूत का मुखौटा-नृत्य, जो काली के पार सोरार इलाक़े से पिथौरागढ़ आया और आज तक उस नदी के दोनों किनारों पर खेला जाता है।
कौन करता है: पिथौरागढ़ के सोर और कुमौड़ इलाक़े की गाँव-मंडलियाँ. मौका: मानसून के अंत में, रोपाई के बाद
संगीत
कुमाऊँ का महाकाव्य — कत्यूरी राजकुमार मालूशाही और भोट घाटियों के एक शौका व्यापारी की बेटी राजुला की गाथा, जिसे हुड़किया गायक कई-कई रातों में गाते हैं। इसका कथानक ख़ुद ट्रांस-हिमालयी व्यापार-मार्ग है, कत्यूरी राजधानी से जोहार घाटी होते हुए तिब्बत की मंडियों तक — जो इसे हिमालय की सबसे भौगोलिक रूप से शब्दशः प्रेम-कथा बनाता है।
एक पहाड़ी चिड़िया के नाम पर रखा गया विरह का एकल गीत, जो ऊँचे, खुले, बिना संगत के स्वर में लंबी खिंची पंक्तियों में गाया जाता है। परंपरागत रूप से जानवर चराते या घास काटते हुए अकेले गाया जाता है, और इसके बोल लगभग हमेशा दूरी के बारे में होते हैं।
मेलों में होने वाली गीत-प्रतियोगिता — दो गायक एक तयशुदा छंद में तत्काल रचे गए पद बारी-बारी गाते हैं, हर एक पिछले का जवाब देता और उससे आगे निकलने की कोशिश करता है, और श्रोता हिसाब रखते हैं। यह प्रतिस्पर्धी रूप है और इसमें बनने वाली साख असली होती है।
हुड़का (hurka) — बाँह के नीचे दबाकर जिसकी डोरियाँ कसने से स्वर मोड़ा जाता है, वह छोटा डमरूनुमा ढोल — कुमाऊँ का वाद्य है, जिसे जगरिया और हुड़किया लेकर चलते हैं। ढोल और दमाऊँ जुलूसों के काम आते हैं, रणसिंघा और तुरी उनकी घोषणा करते हैं, और मसकबीन, सैनिक बैंडों से लिया गया बैगपाइप, जीती-जागती याद के भीतर ही शादियों में मानक बन गया है।
अल्मोड़ा इलाक़े का एक प्रणय-गीत, जिसे 1950 के दशक में मोहन उप्रेती और उनके साथियों ने संवारा और लोकप्रिय बनाया, और जो क्षेत्र का वास्तविक गान बन गया। इसका पहला बिंब खेती का है — जंगली अंजीर बारहों महीने पकता है और कोई नहीं चाहता, जबकि काफल अकेले चैत में पकता है — और उत्तराखंड में हर कोई यह पंक्ति पूरी कर सकता है।
रंगमंच
अल्मोड़ा और नैनीताल की रामलीला बोली नहीं, पूरी की पूरी शास्त्रीय रागों में गाई जाती है — उन्नीसवीं सदी का एक स्थानीय विकास, जिसमें पूरा चक्र संगीत-रंगमंच की तरह खेला जाता है। यह मैदानी रामलीला से इतनी अलग है कि उसका अध्ययन अलग से किया जाता है।
पिथौरागढ़ की घाटियों का मुखौटा-नृत्य, जो सुदूर-पश्चिमी नेपाली पहाड़ों से लाया गया और रोपाई के बाद गाँव के आँगन में हल, बैलों की जोड़ी और भैंसासुर का अभिनय करता है।
बीसवीं सदी के मध्य की वह संस्था जिसके ज़रिए कुमाऊँनी लोक-सामग्री को मंच के लिए संवारा गया — मोहन उप्रेती और बृजेंद्र लाल साह के काम ने राजुला मालूशाही जैसी गाथाओं को प्रस्तुति के रूप में खेलने लायक़ बनाया, और क्षेत्र के संगीत को राष्ट्रीय मंचों पर पहुँचाया।
शिल्प
इसे स्त्रियाँ बनाती हैं, माँ से बेटी को सिखाया जाता है, और मध्य पहाड़ में हर त्योहार पर आज भी देहरियों पर बनाया जाता है। इसकी ज्यामिति — बिंदुओं को जोड़कर बनाई गई जालियाँ, कमल की पट्टियाँ, और ख़ास चौकी डिज़ाइन — सिद्धांत रूप में मिथिला और राजस्थान की फ़र्श-कलाओं से साझा है और ब्योरे में किसी से नहीं।
सामग्री: गेरू (लाल गेरुई पुताई) और बिस्वार (भिगोकर पिसे चावल की लेई). तकनीक: सतह पर पहले लाल गेरू की पुताई की जाती है और फिर डिज़ाइन आख़िरी तीन उँगलियों से सफ़ेद चावल की लेई में हाथ से बनाया जाता है — न ब्रश, न ख़ाका। हर नमूना किसी ख़ास अवसर और ख़ास जगह का है — देहरी, घर का देवस्थान, दूल्हे के नीचे की चौकी, नामकरण का पात्र — और ग़लत नमूना बनाना रुचि का नहीं, कोटि का दोष है।
अल्मोड़ा का टम्टा शिल्पी समुदाय पीढ़ियों से गागर, पकाने के बर्तन, मंदिर की घंटी और अनुष्ठान का दीपक बनाता आया है, और गढ़वाल तक की आपूर्ति करता रहा है। एल्युमिनियम और स्टील ने पकाने के बर्तनों का बाज़ार ख़त्म कर दिया; जो बचा है वह अनुष्ठानिक और सजावटी काम है।
सामग्री: ताँबे की चादर और काँसा. तकनीक: चादर को एक साँचे पर क्रम से बदलते हथौड़ों से उठाकर पीटा जाता है, जोड़ा जाता है, तपाया जाता है और पकाने के लिए भीतर से क़लई की जाती है। बर्तनों को पॉलिश करके नहीं, हाथ से खुरचकर पूरा किया जाता है, जिससे पहलू का नमूना दिखता रहता है।
नक़्क़ाशीदार दरवाज़ा कुमाऊँनी घर की प्रदर्शन-सतह है, और अल्मोड़ा की पुरानी बाज़ार-गलियों में आज भी पहली मंज़िल की ऊँचाई पर सैकड़ों दिखते हैं। गढ़वाल की तिबारी नक़्क़ाशी की तरह यहाँ भी उखाड़ी हुई पट्टियाँ नई कटने की रफ़्तार से ज़्यादा तेज़ी से पुरातन-व्यापार में चली जाती हैं।
सामग्री: देवदार, तुन और स्थानीय चीड़-देवदार. तकनीक: चौखटों, बाजुओं, सरदलों और खिड़की की जालियों पर गहरी उभरी नक़्क़ाशी — कमल, बेल, देवता-आकृतियों और ज्यामितीय पट्टियों के घने क्रम, जो छेनी से काटे जाते हैं और बिना वार्निश के छोड़े जाते हैं।
सजावट नहीं, काम का साज़ो-सामान — जहाँ कोई गाड़ी नहीं जाती वहाँ बोझ आज भी डोको (doko) में ही चलता है। यह शिल्प कुछ ख़ास शिल्पी समुदायों के पास है और एक ओर प्लास्टिक तथा दूसरी ओर रिंगाल काटने पर लगी पाबंदियों के दबाव में है।
सामग्री: रिंगाल, 1,000–2,500 मीटर की पट्टी का बौना पहाड़ी बाँस. तकनीक: पोरों को हाथ से चीरकर पट्टियाँ बनाई जाती हैं और उन्हें बिना कील या गोंद के गूँथकर या कुंडली में लपेटकर ढोने की टोकरियाँ, अनाज के भंडार, सूप, चटाइयाँ और ढक्कनदार डिब्बे बनाए जाते हैं।
एक ऐसा शिल्प जिसने 1960 के दशक की शुरुआत में अपना आधा कच्चा माल और अपना पूरा बाज़ार खो दिया और ख़ुद को सहकारी अर्थव्यवस्था के रूप में फिर खड़ा किया, जो सबसे साफ़ तौर पर मुनस्यारी में दिखता है। आज जो भोटिया ऊन के नाम पर बिकता है वह अक्सर हाथ से बुना गया मिल का सूत होता है, और यह फ़र्क़ पूछने लायक़ है।
सामग्री: भेड़ और बकरी की ऊन, पहले तिब्बती कच्ची ऊन और पश्मीना के साथ. तकनीक: तकली पर हाथ से काता जाता है और कमर-करघे तथा गड्ढा-करघे पर सँकरी चौड़ाई में बुनकर कंबल, लपेटे और दरियाँ सिली जाती हैं। ज्यामितीय पट्टियाँ बनाई नहीं, गिनी जाती हैं।
एक बड़े मंदिर के बजाय एक समूह में कई छोटे मंदिर बनाने की परंपरा — अकेले जागेश्वर में सौ से कहीं ज़्यादा हैं — जिसने एक विशिष्ट कुमाऊँनी क्षितिज-रेखा और मंदिर-स्थल क्या होता है, इसका एक विशिष्ट कुमाऊँनी विचार पैदा किया। कारीगरों की परंपराएँ ख़त्म हो चुकी हैं; इमारतें संरक्षित हैं।
सामग्री: स्थानीय धूसर पत्थर. तकनीक: घुमावदार शिखर और शीर्ष पर आमलक वाले छोटे नागर-शैली के मंदिर, जो तराशे हुए पत्थरों से बिना गारे के जोड़े जाते हैं, और जिनकी चौखटों पर मूर्तियाँ तथा आधार पर नदी-देवियों की आकृतियाँ होती हैं।
कुमाऊँ के नृत्य, संगीत, रंगमंच और शिल्प — शास्त्रीय शैलियों से लेकर गाँव की परंपराओं तक। (21)