विदर्भ · Deccan Inland Plateau
नृत्य
ढोल और बाँसुरी पर चलती क़तार या घेरे में किया जाने वाला पुरुषों का नृत्य, जो दिवाली के दौरान कई रातों तक चलता है और जिसकी मंडलियाँ गाँव-गाँव घूमती हैं। उसमें शुद्ध नृत्य के साथ-साथ आख्यान और हास्य के हिस्से भी रहते हैं, और यही वजह है कि वह नृत्य तथा रंगमंच की सरहद पर बैठता है।
कौन करता है: गोंड पुरुष. मौका: दिवाली और फ़सल के बाद के हफ़्ते
बाँहें फँसाकर घेरे में किया जाने वाला एक प्रश्नोत्तरी गीत और नृत्य, जिसे ढोल और तुडुमी ढोल चलाते हैं। यह शब्द जितना नृत्य का नाम है उतना ही गीत-रूप का।
कौन करता है: गोंड समुदाय. मौका: शादियाँ और मौसमी त्योहार
बाँस के पैरों पर किया जाने वाला नृत्य। उसकी शुरुआत डूबी हुई ज़मीन पार करने के एक व्यावहारिक तरीक़े के तौर पर होती है और वह एक प्रतिस्पर्धी प्रदर्शन बन जाता है, जो किसी लोक-रूप के लिए काफ़ी आम रास्ता है।
कौन करता है: जंगल वाले ज़िलों के नौजवान. मौका: मानसून और उसके बाद के हफ़्ते
बाँहें फँसाकर की जाने वाली एक क़तारबद्ध नृत्य-शैली, जो धीमे बग़ली क़दम पर चलती है, और जो मराठी महाराष्ट्र की किसी चीज़ के बजाय पूरब में बस्तर तथा कोरापुट के इलाक़े के साथ साझा है।
कौन करता है: स्त्रियाँ, गडचिरोली के जंगलों में. मौका: त्योहार और शादियाँ
पश्चिमी ज़िलों की लेझीम-चौखट वाली तालबद्ध कवायद और ढोल के चारों ओर चरवाहों का घुमावदार नृत्य। दोनों मोटे तौर पर मराठी इलाक़े के हैं; पयनघाट वाले रूप मराठवाड़ा के रूपों से अलग नहीं पहचाने जा सकते।
कौन करता है: गाँव की मंडलियाँ और धनगर चरवाहा समुदाय. मौका: पोळा, गणेशोत्सव, गाँव के मेले
पूरे शीशेदार पहनावे में ताली बजाते हुए किया जाने वाला घेरा-नृत्य, जो गोर बोली में गाया जाता है।
कौन करता है: गोर बंजारा स्त्रियाँ. मौका: तीज, होली और पोहरादेवी का जमावड़ा
संगीत
महाराष्ट्र का सबसे बड़ा आधुनिक लोकगीत-भंडार, जो आंबेडकर, बुद्ध और 1956 के धर्मांतरण को संबोधित है, जिसे शाहीर तथा जलसा मंडलियाँ ढोलकी और हारमोनियम के साथ प्रस्तुत करती हैं और जो कैसेट पर और अब फ़ोन पर चलता है। नागपुर उसका तीर्थ-स्थल भी है और उत्पादन का केंद्र भी, और उस भंडार में अब भी जुड़ता जा रहा है।
वऱ्हाडी में स्त्रियों का गीत — चक्की के दोहे, विवाह की शृंखलाएँ, और पूर्वी ज़िलों में धान रोपते हुए गाए जाने वाले गीत, जहाँ छंद काम की झुकने वाली लय के पीछे चलता है।
कुल-देवता पेरसा पेन को संबोधित कुल-गीत, जो किसी के भी बजाय नामित अनुष्ठान-कर्ताओं द्वारा गाए जाते हैं। यह भंडार कुल की वंशावली को कूटबद्ध करता है और अपने अवसर के बाहर प्रस्तुत नहीं किया जाता।
नागपुर ने सेंट्रल प्रोविंसेज़ के दौर से एक गंभीर हिंदुस्तानी श्रोता-वर्ग बनाए रखा है, और वसंतराव देशपांडे को पैदा किया, जिनकी आवाज़ ने 1960 और 1970 के दशकों के मराठी संगीत-नाटक पुनरुत्थान को गढ़ा।
रंगमंच
भंडारा, गोंदिया, चंद्रपुर और गडचिरोली का रात्रि रंगमंच। धान भीतर आ जाने के बाद गाँव के मंचों पर टिकट वाले नाटक लगभग रात दस बजे से भोर तक चलते हैं, पूरे जाड़े और गर्मियों तक, जिसमें एक मौसम में सैकड़ों शो, पेशेवर मंडलियाँ, तनख़्वाहदार सितारे और झाडी बोली में एक भंडार होता है। यह एक पूरी व्यावसायिक रंगमंच-अर्थव्यवस्था है जिसके बारे में पूर्वी विदर्भ के बाहर लगभग किसी ने नहीं सुना।
खड़े-खड़े किया जाने वाला गाँव का एक अनगढ़ हास्य-रूप, जिसमें सामयिक व्यंग्य, गीत और स्त्री-वेश वाली भूमिकाएँ होती हैं। झाडीपट्टी के मंच-परिपथ से पुराना और बड़े पैमाने पर उसी से विस्थापित।
गोंड दिवाली नृत्य में बोले हुए तथा हास्य के अंतराल और घूमती मंडलियाँ रहती हैं, और वह व्यवहार में उन हफ़्तों तक गाँव के रंगमंच का काम करता है जब तक वह चलता है।
शिल्प
उमरेड और पवनी में मुट्ठी भर चालू करघे बचे हैं। तकनीक पैठणी में बरती जाने वाली कड़ियाल फँसावट के क़रीब है, जो रेशम के बजाय सूत पर और एक बिलकुल अलग तरह के परिधान पर लगाई गई है।
सामग्री: सूत, कभी-कभी रेशमी किनारी के साथ. तकनीक: आरे के दाँत वाली किनारी करघे पर किनारी के बाने को देह के बाने के साथ एक ज़िगज़ैग रेखा पर फँसाकर बनाई जाती है, ताकि दोनों रंग बिना किसी तैरते धागे और बिना किसी जोड़ के त्रिकोणों की एक शृंखला में मिलें। देह गर्मी के लिए बहुत खुली बुनी जाती है।
भंडारा ख़ुद को पीतल का क़स्बा कहता है, और यह कारोबार उस कृषि-अर्थव्यवस्था की आपूर्ति तक जाता है जो पानी धातु में रखती और धातु में पकाती थी। स्टेनलेस स्टील और एल्युमिनियम के आने से वह तेज़ी से सिकुड़ा है।
सामग्री: पीतल और काँसा. तकनीक: चादर पीटकर और रेत में ढालकर बनाए बर्तन, जो हाथ से खराद पर पूरे किए जाते हैं और इमली तथा राख से चमकाए जाते हैं।
जून 2016 में भौगोलिक उपदर्शन के रूप में पंजीकृत। वायगाँव क़िस्म को ऊँची कर्क्यूमिन मात्रा के लिए सराहा जाता है, जो विपणन का नहीं, रसायन का दावा है और पंजीकरण का आधार वही है।
सामग्री: हल्दी की गाँठ. तकनीक: गाँठें उबाली जाती हैं, कई दिन खुली ज़मीन पर धूप में सुखाई जाती हैं और फिर लुढ़काकर चमकाई जाती हैं, और यही वह चीज़ है जो एक जल्दी सड़ने वाली जड़ को एक रखा जा सकने वाला मसाला बनाती है और उसका रंग पक्का करती है।
मार्च 2017 में भौगोलिक उपदर्शन के रूप में पंजीकृत — महाराष्ट्र की पहली मिर्च जिसे यह मिला। नागपुर ज़िले के दक्षिणी तालुकों में उगाई जाती है और आकार के बजाय तीखेपन तथा रंग पर बिकती है।
सामग्री: सूखी लाल मिर्च. तकनीक: खेत में पकाई जाती है, ज़मीन पर धूप में सुखाई जाती है और रंग तथा डंठल की हालत के हिसाब से हाथ से छाँटी जाती है।
1930 के दशक के मध्य से वर्धा तथा सेवाग्राम में संस्थागत रूप दिया गया, जिसमें 1938 में मगन संग्रहालय ग्रामोद्योग की प्रदर्शनी के बजाय उसके एक चालू संग्रहालय के तौर पर क़ायम हुआ। ये संस्थाएँ आज भी चल रही हैं।
सामग्री: सूत, और उससे जुड़े तेल, साबुन तथा काग़ज़ के कारोबार. तकनीक: हाथ की धुनाई, चरखे की कताई और गड्ढा-करघे की बुनाई, जिन्हें गाँव-स्तर की उत्पादन-कड़ी के तौर पर रखा गया।
यहाँ बाँस जितना एक शिल्प-सामग्री है उतना ही समुदाय के नियंत्रण वाली एक नक़दी फ़सल — मेंढा-लेखा 2009 में अपना बाँस ख़ुद काटने और बेचने का अधिकार जीतने वाला भारत का पहला गाँव बना।
सामग्री: बाँस, मुख्यतः डेंड्रोकैलेमस स्ट्रिक्टस. तकनीक: चीरकर, छीलकर और बुनकर टोकरियाँ, चटाइयाँ, अनाज के कोठार और मछली के जाल बनाए जाते हैं, बिना किसी चिपकाने या कसने वाली चीज़ के।
उन समुदायों में गहने का एक स्थायी, किसी और को न दिया जा सकने वाला रूप, जिनके पास ऐतिहासिक रूप से और कुछ था ही नहीं। पचास से कम उम्र की स्त्रियों में लगभग ख़त्म, और अब ज़्यादातर सबसे बड़ी पीढ़ी की तस्वीरों से पढ़ा जाता है।
सामग्री: काजल या दीये की कालिख और एक सुई. तकनीक: हाथ से चुभोकर बनाई गई ज्यामितीय पट्टियाँ, जो किसी स्त्री के जीवन के तय पड़ावों पर की जाती हैं।
विदर्भ के नृत्य, संगीत, रंगमंच और शिल्प — शास्त्रीय शैलियों से लेकर गाँव की परंपराओं तक। (20)