कैनरा तट · Western Coastal Strip
नृत्य
मोर के पंखों और फूलों के ऊँचे शिरोवेश पहने पुरुष सुग्गि के हफ़्तों में ढोल और लंबी लाठियों के साथ गाँव-गाँव नाचते हैं, चंदा इकट्ठा करते हैं और हर घर पर प्रदर्शन करते हैं। यह मंच का रूप नहीं बल्कि एक निश्चित मार्ग वाला जुलूसी रूप है, और मार्ग गाँव की परस्पर ज़िम्मेदारी के हिसाब से तय होता है।
कौन करता है: हलक्कि वक्कलिग पुरुष. मौका: सुग्गि, मार्च में फ़सल और होली का मौसम
गुम्टे पर, यानी एक मुँह वाले मिट्टी के छोटे ढोल पर, घेरा बनाकर गाना, जिसमें एक मुख्य आवाज़ होती है और एक समवेत जो उत्तर देता है। ढोल दोनों हाथों की उँगलियों से बजाया जाता है और खोल को देह से दबाकर उसका सुर साधा जाता है।
कौन करता है: हलक्कि वक्कलिग पुरुष. मौका: सुग्गि और गाँव की सभाएँ
सिद्दी समुदाय द्वारा किया जाने वाला ढोल-प्रधान नृत्य, जिसके पूर्वज सोलहवीं सदी से आगे इस तट पर पूर्वी अफ़्रीका से लाए गए थे, बड़े हद तक पुर्तगालियों द्वारा, सैनिकों, सेवकों और दास श्रमिकों के रूप में, और जिनके वंशज भीतरी जंगलों में बस गए। यह नृत्य हाथ के ढोलों और एक आह्वान-प्रत्युत्तर गायन से चलता है, और समुदाय स्वयं अलग-अलग परिवारों के अनुसार हिंदू, मुसलमान और कैथोलिक है। 2003 में इसे कर्नाटक में अनुसूचित जनजाति के रूप में मान्यता दी गई, और यह दक्षिण एशिया के उन थोड़े से अफ़्रीकी-वंशज समुदायों में से एक है जिनकी लगातार बसी हुई उपस्थिति रही है।
कौन करता है: येल्लापुर, हलियाल, मुंडगोड और जोयडा के जंगलों के सिद्दी समुदाय. मौका: विवाह, त्योहार और सामुदायिक जमावड़े
उत्तरी यक्षगान शैली का नृत्य — चौड़े घेरे में प्रवेश, चेंडे पर भारी पदाघात, और किसी पात्र के बोलने से पहले शुद्ध लय के लंबे अनुक्रम। बडगुतिट्टु, यानी उत्तरी शैली, शरावती से लेकर मोटे तौर पर उडुपि ज़िले की सीतानदी तक प्रचलित है; तेंकुतिट्टु, यानी दक्षिणी शैली, वहाँ से तुलु नाडु में और कासरगोड की ओर चलती है, और शिरोवेश, ढोल-वादन तथा नृत्य और संवाद के संतुलन में भिन्न है। दोनों को मिलाना स्थानीय रूप से मिश्रण नहीं बल्कि ग़लती समझा जाता है।
कौन करता है: उत्तर कन्नड़ और उत्तरी उडुपि की यक्षगान मंडलियाँ. मौका: कटे हुए खेतों और मंदिर के मैदानों में रात भर चलने वाले प्रदर्शन
संगीत
भागवत कथा गाता है और झाँझ लिए एक निश्चित जगह से पूरे प्रदर्शन को नियंत्रित करता है, जिसके पीछे चेंडे और मद्दले रहते हैं। वह गायक जितना ही निर्देशक भी है — नर्तक उसकी लय पर प्रतिक्रिया देते हैं, और प्रदर्शन उसके समय-निर्धारण पर रात के लगभग दस बजे से भोर तक चलता है।
फ़सल, विवाह, काम और अनुष्ठान के गीतों का एक बड़ा मौखिक भंडार, जो मुख्यतः हलक्कि महिलाओं के पास है और बिना वाद्य के या गुम्टे पर गाया जाता है। बीसवीं सदी के मध्य से इसे रिकॉर्ड और प्रसारित किया जाता रहा है, मुख्यतः गायिका सुक्रि बोम्मगौड़ा के ज़रिए।
सुपारी उच्चभूमि में गाँव के भक्ति-गायन समूह, जो हारमोनियम, ताल और मृदंग के साथ कन्नड़ में दास पद के भंडार से गुज़रते हैं और त्योहार के मौसम में प्रतियोगिता करते हैं। यक्षगान के बाद उच्चभूमि के गाँवों की यही मुख्य संगीत-संस्था है।
वे वादक-दल जो गोकर्ण, इडगुंजि, मुरुडेश्वर और सिरसि के जुलूसों के साथ चलते हैं, और वे चेंडे की टोलियाँ जो किसी यक्षगान मंडली के प्रदर्शन से घंटों पहले उसके आने की घोषणा कर देती हैं।
रंगमंच
महाकाव्यों और पुराणों के प्रसंगों पर रात भर चलने वाला नृत्य-नाट्य, जो कटे हुए खेतों या मंदिर के मैदानों में खुले में खेला जाता है, और जिसका मौसम मोटे तौर पर नवंबर से मई तक रहता है। प्रसंग — यानी गाया जाने वाला पाठ — निश्चित होता है, पर उसके भीतर बोला जाने वाला संवाद कलाकार तत्काल गढ़ते हैं, इसलिए एक ही कथा की दो रातें एक ही नाटक नहीं होतीं। केरेमने शिवराम हेगड़े द्वारा स्थापित इडगुंजि महागणपति यक्षगान मंडलि उत्तर कन्नड़ की मंडलियों में सबसे प्रसिद्ध है और उन कारणों में से एक है कि उत्तरी शैली जब दर्ज और व्यावसायिक बनी तब बनी।
वेशभूषा, नृत्य और मंच हटाकर किया गया यक्षगान। कलाकार एक पंक्ति में बैठते हैं और भागवत के गाते रहने के बीच बोली जाने वाली कन्नड़ में कथा पर बहस करते हैं, और दर्शक ख़ास तौर पर उसी बहस के स्तर के लिए आते हैं। यह मानसून का रूप है, क्योंकि इसमें न ज़मीन चाहिए और न रोशनी।
खुले खेत के रंगमंच की वह व्यापक श्रेणी जिसमें यक्षगान आता है, और जिसमें छोटी गाँव-मंडलियाँ तथा वे शौक़िया कंपनियाँ शामिल हैं जो किसी मंदिर के संरक्षण में मौसम में एक-दो बार प्रदर्शन करती हैं।
शिल्प
इस उच्चभूमि पट्टी की सुपारी के लिए भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, जो सिरसि की उत्पादक सहकारी संस्था के पास है। सुपारी सामान्य अर्थ में भोजन नहीं है पर वही वह फ़सल है जिस पर पूरी उच्चभूमि अर्थव्यवस्था टिकी है, और यह उपाधि जिसकी रक्षा करती है वह दर्जाबंदी का हुनर है।
सामग्री: सुपारी. तकनीक: हरी सुपारियों का छिलका उतारकर उन्हें पहले की उबालों के काढ़े में उबाला जाता है, कई दिन आँगनों में धूप में सुखाया जाता है, फिर दर्जाबंद करके व्यावसायिक श्रेणियों में काटा जाता है।
अप्पेमिडि आम को कर्नाटक की उपाधि के रूप में भौगोलिक संकेतक प्राप्त है। फल अघनाशिनी, बेदती और शरावती के किनारे के जंगली तथा अर्ध-जंगली पेड़ों से आता है, अलग-अलग पेड़ों के नाम होते हैं और वे वसीयत में दिए जाते हैं, और राज्य की उद्यान सेवा ने संरक्षण-रोपण चलाए हैं क्योंकि नदी-किनारे के पेड़ जलमग्नता और सफ़ाई में खोए हैं।
सामग्री: कोमल जंगली आम और नमक. तकनीक: समूचा फल डंठल साबुत रखते हुए तोड़ा जाता है और चमकीले मर्तबानों में नमक के पानी में भरकर, वज़न रखकर पकने दिया जाता है।
सिद्दी महिलाओं द्वारा घरेलू इस्तेमाल के लिए बनाया गया एक घरेलू वस्त्र, जिसे 1990 के दशक से शोधकर्ताओं ने दर्ज किया और प्रदर्शनियों में दिखाया। इसे कोई संरक्षित दर्जा प्राप्त नहीं है और इसका संगठित बाज़ार भी छोटा ही है।
सामग्री: पुनःप्रयुक्त कपड़ा. तकनीक: परतों में रखी कतरनें घनी रनिंग सिलाई से थामी जाती हैं, और पट में विरोधी रंग के चकत्ते जड़े जाते हैं।
मंडलियों को सँभालने वाला एक विशेषज्ञ पेशा, जिसमें मुट्ठी भर परिवार ऐसे शिरोवेश और आभूषण-सेट बनाते और उनकी मरम्मत करते हैं जो दशकों तक इस्तेमाल में रहते हैं। अच्छे सेट के साथ बनाने वाले का नाम भी चलता है।
सामग्री: हल्की लकड़ी, पपीयर माशे, सोने का वर्क़, शीशा और कपड़ा. तकनीक: तराशी और गढ़ी हुई आकृतियाँ वर्क़ तथा शीशे से मढ़ी जाती हैं और कपड़े व डोरी पर जोड़ी जाती हैं।
एक ऐसे उपोत्पाद पर खड़ा आधुनिक कुटीर उद्योग जो पहले जला दिया जाता था। यह बगीचा-गाँवों में छोटी प्रेसों पर चलता है और इसलिए मौजूद है कि सुपारी का पेड़ खोलें गिराता रहेगा, चाहे किसी को उनका कोई उपयोग हो या न हो।
सामग्री: गिरी हुई सुपारी के पत्ते की खोल. तकनीक: खोलें धोई, नरम की और साँचे में गरम दबाव देकर थालियों तथा कटोरों में ढाली जाती हैं।
ज्वारनदमुख के किनारों पर बने घाट आज भी लकड़ी की मछली-नावें बनाते और उनकी मरम्मत करते हैं, हालाँकि बड़ी नावों की जगह इस्पात और फ़ाइबरग्लास ने ले ली है। ऐतिहासिक रूप से इन्हीं घाटों ने वे तटीय व्यापारिक जहाज़ बनाए जो इस किनारे पर चलते थे।
सामग्री: लकड़ी. तकनीक: तख़्तों से जोड़े गए ढाँचे, बिना किसी औपचारिक नक़्शे के, आँख के अंदाज़ और विरासत में मिले अनुपात से बनाए जाते हैं।
ज्वारनदमुख की सीप से बना चूना पलस्तर में और पान खाने में जाता था; बेंत और बाँस का काम मछली तथा सुपारी के धंधों की आपूर्ति करता है। दोनों छोटे हैं, दोनों मौसमी हैं, और दोनों इस पर निर्भर हैं कि ज्वारनदमुख को छेड़ा न जाए।
सामग्री: द्विकपाटी सीप, बेंत और बाँस. तकनीक: सीप भट्ठों में जलाकर चूना बनाया जाता है; बेंत चीरकर टोकरियों, मछली के फंदों और सूपों के लिए बुना जाता है।
कैनरा तट के नृत्य, संगीत, रंगमंच और शिल्प — शास्त्रीय शैलियों से लेकर गाँव की परंपराओं तक। (18)