उत्तरांध्र · Eastern Coastal Plains
नृत्य
एक घेरा नृत्य, जिसमें पंक्ति कमर पर बाँहें फँसाकर मोरि और तुडुमु ढोलों की ताल पर एक धीमे, ज़िद्दी क़दम से बग़ल की ओर चलती है, और लय किसी एक रचना के भीतर नहीं बल्कि कई घंटों में चढ़ाई जाती है। यही नृत्य पूरे पठार पर कोरापुट तक नाचा जाता है; राज्य की लकीर इस विधा के बीचोंबीच से गुज़रती है और उस पर कोई असर नहीं डालती।
कौन करता है: बगत, वाल्मीकि, कोंध, कोटिया और गदब समुदाय. मौका: चैत्र, शादियाँ और गाँव के त्योहार
इसी तट का एक ख़ास ढोल नृत्य: एक भारी तप्पेट ढोल कमर पर लटकाया जाता है, दोनों हाथों से और डंडों से बजाया जाता है, और नर्तक ढोल को झुलाते हुए झुककर चलते हैं, और अंत में कलाबाज़ी भरी छलाँगों तक पहुँचते हैं। यह वर्षा का आह्वान करने और गंगम्मा को मनाने के लिए किया जाता है, जो एक ऐसे क्षेत्र के बारे में काफ़ी सीधा बयान है जो नहरों से नहीं, तालाबों से सींचता है।
कौन करता है: पुरुष, मुख्यतः गड़रिया और किसान समुदायों के. मौका: वर्षा का आह्वान और गाँव के त्योहार
संकेंद्रित घेरों में डंडा नृत्य, जिसमें जटिलता पैरों की चाल से नहीं, चोटों के क्रम से आती है। पूरे तेलुगु देश में आम, और यहाँ स्कूलों की एक प्रस्तुति के रूप में सिखाया जाता है।
कौन करता है: मिश्रित टोलियाँ, गाँव और स्कूल की मंडलियाँ. मौका: संक्रांति और मंदिर के त्योहार
यह नृत्य नहीं, पर नृत्य की तरह गठा हुआ एक अनुष्ठानिक तमाशा है। एक लंबा, पतला पेड़-तना गाड़ी पर चढ़ाया जाता है, जिसके दूर वाले सिरे पर एक पुजारी भीड़ से बहुत ऊपर बँधा होता है, और पूरा जुलूस तीन बार क़िले के आगे से खींचा जाता है। पेड़ सपने के निर्देश से चुना जाता है, काटा जाता है और एक ही बार इस्तेमाल होता है।
कौन करता है: पैडितल्लि अम्मावारु मंदिर का नियत वाहक. मौका: विजयनगरम में सिरिमानोत्सवम, विजयादशमी के बाद का मंगलवार
संगीत
एक सरस्वती वीणा, जिसमें अनुनादक, दंड और सिर, सब जोड़े जाने के बजाय कटहल की लकड़ी के एक ही खंड से काटे जाते हैं — एक एकंड वाद्य। एक ही खंड होना ही ध्वनि का तर्क है: अनुनाद को दबाने वाला कोई चिपका हुआ जोड़ नहीं, पर इसकी क़ीमत बहुत बड़ी मात्रा में लकड़ी और मेहनत है। इसके पास भौगोलिक संकेतक है और इसे बोब्बिलि के आसपास के कुछ ही परिवार बनाते हैं।
गाई और बोली जाने वाली कथात्मक धार्मिक प्रस्तुति, एक एकल कला, जिसमें कथावाचक खड़े होकर, पैरों में घुँघरू बाँधकर, कर्नाटक रागों में गाता है और बीच-बीच में गद्य तथा सामयिक टिप्पणी पर उतर आता है। इसका आधुनिक तेलुगु रूप उन्नीसवीं सदी के अंत में विजयनगरम में आदिभट्ल नारायण दास ने गढ़ा, जो इसे उन गिनी-चुनी भारतीय प्रस्तुति-विधाओं में रखता है जिनका रचयिता और जिनका पता, दोनों ज्ञात हैं।
विजयनगरम में 1919 में खुला महाराजा का संगीत महाविद्यालय उन सबसे पुरानी संस्थाओं में से एक था जिन्होंने कर्नाटक संगीत को एक औपचारिक पाठ्यक्रम पर पढ़ाया, और वायलिन वादक द्वारम वेंकटस्वामी नायडू ने वहाँ पढ़ाया और उसका निर्देशन किया। नतीजा यह कि एक महानगर नहीं, एक छोटा रियासती क़स्बा एक प्रलेखित शिक्षण-परंपरा थामे है।
श्रीकाकुलम की एक गाथा-विधा, जो जमुकु पर गाई जाती है — मिट्टी का एक छोटा घड़ा-ढोल, जिसके चमड़े में से एक ताँत खींची होती है और जो ताल के बजाय एक नीची गुर्राहट पैदा करता है। एक मुख्य गायक और दो जवाब देने वालों द्वारा, रात भर, वीर और जाति-इतिहास के विषयों पर गाई जाती है।
रंगमंच
1757 में बोब्बिलि के क़िले पर हुए हमले और उसके बाद के प्रतिशोध की गाथा-नाट्य — विजयनगरम रियासत, बोब्बिलि रियासत और बुस्सी के अधीन एक फ़्रांसीसी सेना के बीच घटी एक असली घटना, जो तेलुगु में सबसे ज़्यादा प्रस्तुत किया जाने वाला ऐतिहासिक आख्यान बनी और बुर्रकथा, मंच नाटक तथा बाद में फ़िल्म का एक स्थायी हिस्सा।
खुली ज़मीन पर, दो आदमियों के थामे परदे के साथ खेला जाने वाला सड़क का रंगमंच, विषय में पौराणिक, अवधि में रात भर, और लाउडस्पीकर तथा सिनेमा से उत्तरोत्तर विस्थापित। यह किसी घुमंतू कारोबार के रूप में नहीं, मंदिर के त्योहारों के इर्द-गिर्द बचा हुआ है।
शिल्प
2014 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। यह लकड़ी एक नरम, बारीक रेशे वाली सफ़ेद लकड़ी है जो खराद पर साफ़ चढ़ती है, और रंग बीजों, जड़ों, छाल तथा पत्तों से बनते हैं — यही वजह है कि ग़ैर-विषैले खिलौनों के नियमों की ओर हुए बदलाव में ये खिलौने रंगे हुए प्रतिद्वंद्वियों से बेहतर टिके।
सामग्री: अंकुडु की लकड़ी (Wrightia tinctoria), लाख, और बीज, छाल तथा जड़ से बने रंग. तकनीक: टुकड़े को खराद पर खरादा जाता है, और जब वह अब भी घूम रहा होता है तभी वानस्पतिक रंग से रंगी लाख की एक सींक उससे दबाई जाती है। घर्षण लाख को पिघलाकर सतह पर चढ़ा देता है और वही घर्षण उसे चमका भी देता है, इसलिए रंगना और फ़िनिश करना एक ही क्रिया है और इसमें न कोई ब्रश लगता है न वार्निश।
2010 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। इसे मुट्ठी भर उन परिवारों द्वारा बनाया जाता है जिनका यह पैतृक पेशा है, और अब यह स्मृति-चिह्न के रूप में छोटे आकार में भी बनाई जाती है, और असल में कार्यशाला का ख़र्च वही उठाती है।
सामग्री: कटहल की लकड़ी, एक ही खंड में. तकनीक: अनुनादक उसी खंड में से खोखला किया जाता है जो आगे चलकर दंड और सिर बनता है, जिसे छेनी और रुखानी से हफ़्तों तक गढ़ा जाता है, फिर मोम और पीतल से परदे लगाए जाते हैं।
2007 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत। यह ढलाई की नहीं, पीटी हुई चादर की परंपरा है, जो भारत में असामान्य है और जिससे इन बर्तनों को उनकी पतली दीवारें और उनका वज़न मिलता है।
सामग्री: पीतल और काँसे की चादर. तकनीक: चादर को साँचे में ढालने के बजाय ठप्पों पर पीटकर बर्तन की शक्ल दी जाती है और जोड़ा जाता है, फिर खराद पर छीलकर और चमकाकर दर्पण जैसी फ़िनिश दी जाती है।
2023 में भौगोलिक संकेतक के रूप में पंजीकृत, और मुख्य बुनकरों के बजाय खादी कामगारों की एक समिति के ज़रिए गठित। यहाँ हाथ से जो गिनती हासिल की जाती है, वही पूरा उत्पाद है।
सामग्री: छोटे रेशे वाली स्थानीय सूती. तकनीक: रुई को मछली के जबड़े की हड्डी से साफ़ और सँवारकर, घर पर काम करने वाली स्त्रियों द्वारा चरखे पर काता जाता है, और गाँव में गड्ढा-करघों पर बुना जाता है।
भारत के सबसे बड़े काजू-प्रसंस्करण गुच्छों में से एक, जो कच्चा फल स्थानीय लैटेराइट पट्टी से, ओडिशा से और पश्चिम अफ़्रीका से खींचता है। काम करने वाले बड़े पैमाने पर ठेके की दर पर काम करने वाली स्त्रियाँ हैं, और छिलके का रस इतना दाहक होता है कि हाथ से छिलका उतारना आज भी कुशल काम है।
सामग्री: Anacardium occidentale. तकनीक: छिलके समेत धूप में सुखाना, भाप देना या भूनना, हाथ से छिलका उतारना, छीलना, श्रेणी में बाँटना
घरेलू इस्तेमाल के लिए घरेलू उत्पादन, जो साप्ताहिक हाट में बिकता है। यह घाटों की शिल्प-अर्थव्यवस्था है और उनके बाहर इसकी लगभग कोई खुदरा मौजूदगी नहीं है।
सामग्री: बाँस, बेंत, सियाली का पत्ता, लौकी. तकनीक: चीरे हुए बाँस की बुनाई, कुंडलित बेंत, और सिले हुए पत्तल
उत्तरांध्र के नृत्य, संगीत, रंगमंच और शिल्प — शास्त्रीय शैलियों से लेकर गाँव की परंपराओं तक। (16)