कला और शिल्प परंपरा

नमन और खेळेलोक

एक शाम का रूप, जो नमन से शुरू होता है, यानी गणपति और गाँव के देवता का आवाहन, और फिर खेळे में बढ़ता है — हास्य और व्यंग्य के छोटे प्रसंग, जिनमें पुरुष स्त्री-वेश धरते हैं, जो ढोलकी पर नाचे जाते हैं और जिनके बीच बाल्या नाच होता है। यह दशावतार से ज़्यादा ढीला और ज़्यादा हँसाने वाला है, और इसे किसी पैसे लेने वाली मंडली के बजाय ख़ुद गाँव खेलता है।

कौन करता है: रत्नागिरी और सिंधुदुर्ग भर की गाँव-मंडलियाँ. मौका: शिमगा (होली), और गाँव की मन्नतें

बाल्या नाचलोक

ढोलकी और ताल पर तेज़ी से घूमता एक नृत्य, जो नमन-खेळे की रात के प्रसंगों के बीच किया जाता है, और जिसकी रफ़्तार तब तक बढ़ती जाती है जब तक ढोलकी बजाने वाला उसे रोक न दे।

कौन करता है: गाँव के नौजवान. मौका: शिमगा और नमन की शामें

शिमगा पालखी और रोमटअनुष्ठान

गाँव के देवता को कई दिनों तक ढोल के साथ पालकी में घर-घर ले जाया जाता है, और सिंधुदुर्ग के रोमट जुलूस नाच, रंग और ख़ासे शोर के साथ उसके साथ चलते हैं। पालखी का रास्ता ही गाँव का असली सामाजिक नक़्शा है, और घरों का क्रम मायने रखता है।

कौन करता है: पूरा गाँव, घर-दर-घर. मौका: होली, कई दिनों तक

धनगरी गजालोक

ढोल पर चलने वाला पुरुषों का एक नृत्य, जो ढोल बजाने वालों के चारों ओर कसते हुए घेरे में किया जाता है, और जो मौसमी आवाजाही करते रेवड़ों के साथ घाट उतरकर आया।

कौन करता है: घाट की ढलान के धनगर चरवाहा समुदाय. मौका: देवता के उत्सव

जाखडी और ढोलकी का गीत

नमन और खेळे का शिमगा-मौसमी भंडार, जो ढोलकी नामक पीपे जैसे ढोल पर, ताल और एक तार के आधार-स्वर के साथ गाया जाता है, और जिसके बोल किसी देवता के बारे में जितनी बार होते हैं उतनी ही बार किसी स्थानीय झगड़े के बारे में।

भजनी मंडल

पखावज, ताल और हारमोनियम के साथ गाँव के भक्ति-गायन मंडल, जो इस क्षेत्र के संगीत-विद्यालय का भी काम करते हैं — ज़्यादातर दशावतार और नमन के गायक लय और राग पहले यहीं सीखते हैं।

चित्रकथी का गायन

चित्र-कथावाचन की परंपरा का गाया जाने वाला आधा हिस्सा, जो एकतारी के आधार-स्वर और हुडुक नामक डमरूनुमा ढोल के साथ प्रस्तुत होता है, जिसमें कथावाचक प्रसंग गाता है और दूसरा आदमी चित्रित पन्ने पलटता जाता है।

कोली और गाबित के मछली-गीत

मालवण, वेंगुर्ला और देवगड के मछुआरा समुदायों के काम और त्योहार के गीत, मालवणी में, जिनके नीचे खींचे जाते जाल की लय चलती है।

दशावतार

गाँव के मंदिर के खुले अगले आँगन में रात भर चलने वाला लोक-रंगमंच, जो क़रीब दिवाली से बारिश की शुरुआत तक पेशेवर, पूरी तरह पुरुषों की मंडलियाँ खेलती हैं, जो गाँवों का एक तय चक्कर लगाती हैं। प्रस्तुति आधी रात के क़रीब एक तय पूर्वरंग से शुरू होती है — गणपति, फिर ऋद्धि और सिद्धि, फिर राक्षस शंखासुर, फिर ब्रह्मदेव और सूत्रधार — और उसके बाद ही आख्यान खुलता है, यानी मुख्य पौराणिक प्रसंग, जो भोर तक चलता है। कोई लिखी हुई पटकथा नहीं होती; क्रम और पद्य मंडली के पास होते हैं, हारमोनियम तथा पायदान वाला ढोल कलाकारों को संकेत देते हैं, और दर्शक उन्हें सुधारते हैं। सिंधुदुर्ग की परंपरा ख़ुद को राजापुर के आडिवरे के सत्रहवीं या अठारहवीं सदी के एक मंडली-प्रमुख से जोड़ती है, जिनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने यह रूप कर्नाटक की एक मंडली से सीखा, यही वजह है कि इसकी बनावट महाराष्ट्र की किसी और चीज़ के मुक़ाबले यक्षगान से ज़्यादा मिलती है।

मालवणी रंगभूमि

मालवणी में व्यावसायिक मराठी मंच। 1980 के दशक से इस बोली में लिखे और उसी में खेले गए नाटकों ने मुंबई और पुणे के नाट्यगृह भर दिए — इन्हीं ज़िलों से आए प्रवासियों के दर्शक, जो अपनी ही बोली को मज़ाक़ के बजाय एक मंचीय भाषा की तरह बरता जाता देख रहे थे। गंगाराम गवाणकर का वस्त्रहरण, मछिंद्र कांबळी की प्रस्तुति में, वह नाटक है जिसने यह किया और जो हज़ारों प्रस्तुतियाँ चला।

कळसूत्री बाहुल्या

डोरी की कठपुतली, जिसे पिंगुळी के वही ठाकर परिवार सँभालते हैं जो चित्रकथी सँभालते हैं, और साथ में चमड़े की छाया-कठपुतलियाँ — एक ही गाँव के एक ही छोटे समुदाय के पास तीन कथात्मक रूप।

सावंतवाडी की लाख की कारीगरी और लकड़ी के खिलौने जीआई योग्य सिंधुदुर्ग — सावंतवाडी

सावंतवाडी के महल के आसपास काम करते परिवारों द्वारा खरादे और लाख चढ़ाए गए फल, सब्ज़ियाँ, डिब्बे और खिलौने, जहाँ पूर्व शासक परिवार दरबार हॉल में एक कार्यशाला चलाता है। इस शिल्प के लिए एक भौगोलिक संकेत की ख़बरें चलती रही हैं; यहाँ इस पंजीकरण को तब तक अप्रमाणित माना जाए जब तक इसे रजिस्टर से मिलाकर जाँच न लिया जाए।

सामग्री: पांगारा और दूसरी नरम स्थानीय लकड़ियाँ, लाख, प्राकृतिक तथा टेम्परा रंग. तकनीक: खरादी हुई चीज़ को घूमते खराद पर थामा जाता है और उस पर लाख की एक छड़ दबाई जाती है; घर्षण से लाख पिघलकर सतह पर चढ़ जाती है और घूमते-घूमते ही रंग चमकाया जाता है। अलग-अलग रंगों की परतें काटकर नमूना बनाया जाता है।

गंजीफ़ा के ताश जीआई योग्य सिंधुदुर्ग — सावंतवाडी

फ़ारसी मूल का एक दरबारी खेल, जो भारत में मुख्यतः एक चित्रित शिल्प के रूप में बचा। सावंतवाडी उन बहुत कम जगहों में से एक है जहाँ ये पत्ते आज भी बनाए जाते हैं, और उन्हें रँगने वाले वही परिवार हैं जो लाख की कारीगरी करते हैं।

सामग्री: हाथ से काटा गया कार्ड, प्राकृतिक रंगद्रव्य और लाख. तकनीक: हाथ से रँगे गोल पत्ते, हर रंग-वर्ग की ज़मीन अलग रंग की, और दशावतार की गड्डी विष्णु के दस अवतारों के लिए बारह-बारह पत्तों के दस वर्गों तक जाती है।

चित्रकथी जीआई योग्य सिंधुदुर्ग — पिंगुळी

कुडाळ के पास पिंगुळी के ठाकर परिवारों के पास सुरक्षित, जो भारत में चित्र-कथावाचन के आख़िरी अभ्यासियों में हैं, और पूरी पुरानी पोथियाँ मुट्ठी भर ही बची हैं। गंगावणे परिवार, जो गाँव में एक संग्रहालय और शिक्षण-स्थल चलाता है, इसे बनाए रखने के लिए राष्ट्रीय स्तर पर सम्मानित हुआ है।

सामग्री: हाथ का बना काग़ज़, प्राकृतिक रंगद्रव्य, और कहने के लिए एकतारी तथा हुडुक. तकनीक: प्रसंग खुले पन्नों पर चित्रित किए जाते हैं, जिन्हें कथा के क्रम में तीस से पचास पत्रों की एक पोथी में बाँधा जाता है। कथावाचक प्रसंग गाता है और पन्ने एक-एक कर दर्शकों की ओर पलटता है — ये चित्र किसी किताब के चित्रांकन नहीं, एक प्रस्तुति के संकेत हैं।

कावी भित्ति-कला जीआई योग्य रत्नागिरी और सिंधुदुर्ग के मंदिरों की दीवारें

तटीय मंदिर-सज्जा, जो कोंकण से गोवा होते हुए तटीय कर्नाटक तक चलती है। इसका बहुत बड़ा हिस्सा दोबारा रंगाई और सीमेंट की मरम्मत में खो चुका है, जो उस परत को ही नष्ट कर देती है जिस पर यह तकनीक टिकी है।

सामग्री: लैटेराइट से मिला लाल ऑक्साइड, चूने का पलस्तर. तकनीक: दीवार पर एक लाल लैटेराइट ज़मीन के ऊपर चूने का पलस्तर किया जाता है, फिर जहाँ नमूना पड़ता है वहाँ की सफ़ेद सतह खुरचकर हटा दी जाती है, ताकि आकृति एक मिलीमीटर की गहराई पर लाल रंग में उभर आए। यह उन्हीं सामग्रियों में किया गया स्ग्राफ़ितो है जो इस क्षेत्र के पैरों तले पड़ी हैं।

अल्फांसो आम की खेती जीआई पंजीकृत रत्नागिरी, सिंधुदुर्ग और पड़ोसी तटीय ज़िले

कोंकण के तटीय ज़िलों के लिए 2018 में भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत, उन दशकों के बाद जिनमें कहीं का भी फल इसी नाम से बेचा जाता रहा। देवगड और रत्नागिरी के उत्पादक इसके अलावा अपने-अपने सामूहिक चिह्नों के तहत भी बेचते हैं, क्योंकि यह भौगोलिक संकेत उससे बड़ा इलाक़ा समेटता है जितने के साथ इनमें से कोई भी भाव साझा करना चाहता है।

सामग्री: स्थानीय मूलवृंत पर कलम किया Mangifera indica. तकनीक: कलम से ही, बीज से कभी नहीं, इसलिए हर अल्फांसो का पेड़ एक क्लोन है; तीन-चौथाई पकने पर बाँस के झेले से तोड़ा जाता है और पेड़ पर नहीं, घास बिछी पेटियों में पकाया जाता है।

कोकम की प्रसंस्करण जीआई पंजीकृत रत्नागिरी और सिंधुदुर्ग

सिंधुदुर्ग और रत्नागिरी कोकम के नाम से भौगोलिक संकेत के रूप में पंजीकृत। इस पेड़ को न सिंचाई चाहिए न कोई रासायनिक निवेश, और वह ऐसी ज़मीन पर फल देता है जो किसी और चीज़ के लिए बहुत घटिया है, इसलिए यह सचमुच छोटे किसान की फ़सल है और इसकी प्रसंस्करण घर और सहकारी, दोनों के पैमाने पर होती है।

सामग्री: Garcinia indica का फल. तकनीक: छिलके पर नमक लगाकर कई दिनों में धूप में सुखाकर सोल बनाया जाता है; टपका हुआ अर्क आगळ के रूप में रखा जाता है; गूदे से शीरा और मक्खन बनाया जाता है।

काजू की खेती और प्रसंस्करण जीआई योग्य सिंधुदुर्ग — वेंगुर्ला, देवगड और कुडाळ

काजू की वेंगुर्ला शृंखला की क़िस्में वहीं के शोध-केंद्र में विकसित की गईं और पूरे कोंकण तथा उससे आगे लगाई गईं। वेंगुर्ला काजू के लिए एक भौगोलिक संकेत की ख़बर आई है; यहाँ उसे अप्रमाणित माना गया है।

सामग्री: Anacardium occidentale. तकनीक: मेवों को भाप या ड्रम में भूनकर उनके खोल का दाहक द्रव तोड़ा जाता है, फिर उन्हें हाथ से फोड़ा और छीला जाता है, और यह काम लगभग पूरी तरह ठेके की दर पर काम करती स्त्रियाँ करती हैं।

लैटेराइट पत्थर की कटाई पूरे क्षेत्र में

इस क्षेत्र की निर्माण-सामग्री ख़ुद पठार है। ताज़ा खोदे जाने पर वह इतना नरम होता है कि आरी से कटे, और हवा लगने पर सख़्त हो जाता है, यही वजह है कि यहाँ की हर पुरानी दीवार, मंदिर की कुर्सी और क़िला एक ही लाल-भूरे रंग का है।

सामग्री: जांभा — लैटेराइट. तकनीक: पठार से गीला ही हाथ की छेनी से आयताकार खंडों में काटा जाता है, फिर इस्तेमाल से पहले हवा में सख़्त होने के लिए चुन दिया जाता है।