कांगड़ा और धौलाधार · Western Himalaya & Trans-Himalaya
नृत्य
पहाड़ी शृंखला-नृत्य — नर्तक कमर या कंधे पर एक-दूसरे से जुड़ जाते हैं और ढोल तथा शहनाई के एक तय चक्र पर धीमी साँप-सी चाल में चलते हैं, जो सिर्फ़ आख़िर में तेज़ होता है। कांगड़ा इसे नाचता है, पर यह रूप सबसे मज़बूती से कुल्लू, मंडी और सतलुज की घाटियों का है, और कांगड़ी नाटी (Nati) उसका साफ़ पहचान में आने वाला पश्चिमी, नरम सिरा है।
कौन करता है: गाँव की मिली-जुली पंक्तियाँ, स्त्री और पुरुष. मौका: मेले, शादियाँ, देवता के जमावड़े
सिर्फ़ स्त्रियों का आँगन-नृत्य, जो किसी संगत के बजाय गाकर और ताली बजाकर किया जाता है, और जिसमें ससुराल वालों पर निशाना साधती छेड़छाड़ और व्यंग्य की तुकें होती हैं। यह पुरुषों की मौजूदगी के बिना नाचा जाता है, यही वजह है कि उसका दस्तावेज़ीकरण लगभग नहीं हुआ।
कौन करता है: घर और पड़ोस की स्त्रियाँ. मौका: शादियाँ, रस्म से पहले की रातों में
चोला (Chola) और डोरा पहनकर, रस्सी लपेटी हुई हालत में ही, ढोल और बाँसुरी पर धीमे घेरे में नाचा जाता है — घाटी के तल के भंडार से ज़्यादा भरमौर के भंडार के क़रीब, क्योंकि यह समुदाय दोनों के बीच आता-जाता रहता है।
कौन करता है: गद्दी स्त्री-पुरुष. मौका: मेले, और गर्मियों के चरागाह से लौटना
तिब्बती बौद्ध परंपरा का मुखौटा नृत्य, जो नामग्याल में और सिद्धबाड़ी के ग्युतो मठ में किया जाता है। यह 1960 में इस घाटी में आया और अब उसके पंचांग का हिस्सा है।
कौन करता है: निर्वासित मठों के भिक्षु. मौका: लोसर और मठीय पंचांग के दिन
संगीत
चैत्र के पूरे महीने एक छोटे दोमुँहे ढोल पर गाए जाने वाले गीत, जिन्हें वंशानुगत गायक परिवार गाँव-गाँव पैदल घूमकर गाते हैं, नए साल और आते हुए बसंत की सूचना देते हैं, और जिनका पारिश्रमिक अनाज में मिलता है। यह गीत जितना है उतनी ही पंचांग की घोषणा भी है, और वह उन घरानों के साथ ही ग़ायब हो रहा है जो कभी उसका ख़र्च उठाते थे।
देवी को समर्पित भक्ति-गीत, जो ब्रजेश्वरी, ज्वालामुखी और चामुंडा में तथा नवरात्र की रातों भर गाए जाते हैं। यह रूप तीर्थयात्रियों के साथ नीचे पंजाब तक जाता है और बदला हुआ लौटता है।
करनाल और रणसिंघा — पीतल के लंबे सीधे और मुड़े हुए तुरही-वाद्य — शहनाई, ढोल और नगाड़े के साथ। यह मंदिर और जुलूस का संगीत है, जिसे वंशानुगत वादक परिवार बजाते हैं, और तुरही की टेरें इतनी विशिष्ट होती हैं कि गाँव वाले पालकी दिखाई देने से पहले ही बता देते हैं कि कौन-सा देवता आ रहा है।
शृंखला-नृत्य के लिए इस्तेमाल होने वाले तय वाद्य-चक्रों का भंडार, जिनमें से हर एक किसी इलाके से जुड़ा है, जो कान से सीखा जाता है और अब हिमाचली पॉप रिकॉर्डिंगों के ज़रिए भी चल रहा है, जो धुनें रख लेती हैं और बाक़ी सब बदल देती हैं।
ग्युतो परंपरा का गहरा अनुरणन-गायन और ल्हामो ओपेरा का भंडार, जो 1960 के दशक के शुरू से मैक्लोडगंज के तिब्बती प्रदर्शन कला संस्थान में ख़ास तौर पर इसलिए सिखाया जाता है कि ये रूप तिब्बत के बाहर ज़िंदा रहें।
रंगमंच
नोरा रिचर्ड्स, एक आयरिश रंगकर्मी जो लाहौर में पंजाबी भाषा का नाटक शुरू कराने में पहले ही मदद कर चुकी थीं, 1930 के दशक में धौलाधार के नीचे अंद्रेटा में आकर बसीं और वहाँ मिट्टी तथा फूस का एक खुला रंगमंच बनाया। यही वजह है कि कुछ सौ लोगों के गाँव में एक रंगमंच और चित्रकारों की एक बस्ती है।
मेलों में खेला जाने वाला खुरदरा गाँव-नाटक — तात्कालिक झाँकियाँ, अफ़सरों और महाजनों की नक़ल, और जमे-जमाए हास्य चरित्र, जो ज़मीन पर खेले जाते हैं और दर्शक घेरा बनाकर बैठते हैं।
शिल्प
पहाड़ी चित्रकला का परिपक्व दौर, जो गुलेर में नैनसुख के परिवार की कार्यशालाओं में विकसित हुआ और लगभग 1780 से 1805 के बीच संसार चंद कटोच के अधीन अपने शिखर पर पहुँचा। उसके विषय गीत गोविंद, भागवत पुराण, नल और दमयंती तथा बारहमासा हैं। 1806 के गोरखा आक्रमण और उसके बाद हुए सिख अधिग्रहण के बाद संरक्षण ढह गया और चित्रकार परिवार पहाड़ों भर में बिखर गए।
सामग्री: हाथ से बना काग़ज़, खनिज तथा वनस्पति रंग, गिलहरी के बाल की क़लम. तकनीक: घोंटा और चमकाया हुआ काग़ज़, महीन रेखा में प्रारंभिक रेखांकन, परतों में चपटा बिछाया गया अपारदर्शी रंग, सबसे आख़िर में सोना और चाँदी, और उलटी तरफ़ से सुलेमानी पत्थर से आख़िरी घुटाई। पहचान का चिह्न रेखा है — माथे से नाक की नोक तक एक अटूट रूपरेखा, और मानसूनी आकाश के सामने ठंडा हरा-सफ़ेद रंग-पट।
निर्वासन में इसे परिवार की नहीं बल्कि संस्था की प्रशिक्षण-व्यवस्था के रूप में दोबारा खड़ा किया गया, और सबसे साफ़ तौर पर सिधपुर के नोरबुलिंगका संस्थान में, जिसकी स्थापना 1988 में इसलिए हुई कि तिब्बत के बाहर जन्मी पीढ़ी को तिब्बती साहित्यिक और शिल्प कलाएँ सिखाई जा सकें।
सामग्री: सूती आधार, खनिज रंग, ज़रीदार रेशम, ताँबे की चादर. तकनीक: तय अनुपात-शास्त्र के हिसाब से मूर्तिमिति की जाली पर रेखांकन, आकार दिए गए सूती कपड़े पर खनिज रंग, ज़रीदार रेशम की चौखट, और मूर्तियों के लिए ताँबे पर रिपूसे का काम।
पूरे क्षेत्र की स्लेटी छत धौलाधार की तलहटी की कुछ खदानों से निकलती है। तीन मीटर बारिश और एक मीटर बर्फ़ — दोनों झेल जाने वाली छत सिर्फ़ स्लेट है, और खनन विवादास्पद रहा है क्योंकि वह उसी नाज़ुक ढलान में बैठा है जो भूस्खलन पैदा करती है।
सामग्री: छत की स्लेट. तकनीक: परतों में खोदी जाती है, हाथ से दरार के सहारे चीरी जाती है और एक-दूसरे पर चढ़ने वाली पंक्तियों के लिए छाँटी जाती है।
पूरे पश्चिमी हिमालय की निर्माण-प्रणाली, जो यहाँ ऊपरी घाटियों में सबसे बेहतर बची है, जहाँ सीमेंट देर से पहुँचा। देवदार इसलिए इस्तेमाल होता है कि वह सड़न और कीड़े को लगभग अनिश्चित काल तक झेल जाता है — शहतीर आम तौर पर दो सदी पुराने घरों से निकालकर दोबारा लगा दिए जाते हैं।
सामग्री: देवदार की लकड़ी और बिना गढ़ा पत्थर. तकनीक: बिना गारे के चुने पत्थर और देवदार के जोड़ीदार शहतीरों की एकांतर पंक्तियाँ, जो कोनों पर आड़ी बाँधी जाती हैं, और कहीं भी गारा नहीं। लकड़ी भूकंप में दीवार को टूटने के बजाय लचकने देती है।
अंद्रेटा में एक चलती हुई मृद्भांड-शाला और शिक्षण-स्टूडियो, जो दिल्ली ब्लू स्टूडियो परंपरा से उतरा है, और इसी वजह से धौलाधार के नीचे का एक गाँव वह जगह बन गया जहाँ लोग बरतन गढ़ना सीखने जाते हैं।
सामग्री: स्थानीय मिट्टी और स्लिप ग्लेज़. तकनीक: चाक पर बने उपयोगी बरतन, अपचायी आँच में पकाए हुए।
यह गद्दी और पहाड़ी शादी के बाज़ार से चलती है, जहाँ दुल्हन की चाँदी आज भी डिज़ाइन से नहीं, तौल से आँकी जाती है, और देवी मंदिरों के इर्द-गिर्द के तीर्थ-व्यापार से।
सामग्री: चाँदी, कभी-कभी नीची मिलावट वाली. तकनीक: चादर पर नक़्क़ाशी, रिपूसे और दानेदारी, और भारी टुकड़ों के लिए ढले हुए हिस्से।
कांगड़ा और धौलाधार के नृत्य, संगीत, रंगमंच और शिल्प — शास्त्रीय शैलियों से लेकर गाँव की परंपराओं तक। (17)